Penganiayaan terhadap umat Kristen di Uni Soviet. Kebenaran tentang penganiayaan terhadap Gereja Ortodoks Rusia selama periode Soviet

Artikel yang sangat menarik. Kita hanya tahu sedikit tentang saksi-saksi Kristen non-Ortodoks. Namun mereka sama saja dengan orang Kristen.

Baptis Kristen Evangelis membuat Ensiklopedia elektronik mereka sendiri di Internet
Ensiklopedia ini adalah proyek gabungan Persatuan ECB Rusia dan Seminari Teologi ECB Moskow, yang bertujuan untuk menciptakan basis informasi lengkap tentang kehidupan dan pelayanan Baptis Kristen Evangelis di Rusia dan negara-negara bekas Kekaisaran Rusia/Uni Soviet sejak lahirnya gerakan Injili hingga saat ini. Ensiklopedia ini diinstal pada mesin MediaWiki dan prinsip pengoperasian serta parameter teknisnya mirip dengan Wikipedia biasa. Pengalaman menunjukkan bahwa ketika sejumlah besar artikel ditulis, penulisnya kemudian mulai menghabiskan lebih banyak upaya untuk melindungi artikel tersebut dari vandalisme, amandemen yang tidak kompeten atau tidak netral daripada membuat publikasi baru. Misalnya, artikel “Kampanye anti-agama Khrushchev” dua kali diusulkan untuk dihapus dalam waktu satu bulan, karena menceritakan tentang fenomena yang tidak penting atau tidak ada. Dan penulis artikel harus mencurahkan lebih banyak waktu untuk menyelamatkannya dari penghapusan daripada yang dihabiskan untuk menulisnya.

Kampanye anti-agama Khrushchev merupakan periode intensifikasi perjuangan melawan agama di Uni Soviet, yang puncaknya terjadi pada tahun 1958-1964. Dinamakan setelah pemimpin negara pada waktu itu - Sekretaris Pertama Komite Sentral CPSU Nikita Khrushchev.

Penyebab
Sejarawan Amerika Walter Zawatsky mengemukakan dua alasan utama dimulainya kampanye tersebut. Salah satunya adalah perebutan kekuasaan Khrushchev. Dengan latar belakang terungkapnya kultus kepribadian Stalin dan kepemimpinan kolektif negara yang diproklamirkan setelah kematian Stalin, Khrushchev secara bertahap mendorong pesaingnya menjauh dari kekuasaan dan mulai memaksakan kultus kepribadiannya sendiri. “Jika Stalin tetap menahan diri dan diam, maka sifat Khrushchev yang tak tertahankan memaksanya untuk “menyembur” selama enam tahun, sampai calonnya sendiri, Brezhnev dan Kosygin, mencopotnya dari jabatan kepala negara,” catat V. Zawatsky.

Alasan kedua adalah alasan ideologis. Khrushchev dikritik habis-habisan karena de-Stalinisasi negaranya dan berbagai keanehannya. “Tetapi dia adalah seorang komunis yang yakin, dan pengabdiannya pada ideologi komunislah yang menjelaskan tidak hanya ekses dalam kebijakan pendidikan dan pertanian, yang sangat diderita Khrushchev, tetapi juga serangan terhadap agama yang sepenuhnya tidak dapat dibenarkan dari sudut pandang politik. ... Dalam kedua kasus tersebut, agama berubah menjadi pemberat yang tidak perlu dan kambing hitam yang sangat nyaman."

Secara total, menurut Dewan Urusan Agama di bawah Dewan Menteri Uni Soviet, pada tahun 1961-1964 lebih dari 400 orang beriman dideportasi ke daerah terpencil.

Bahkan pekerjaan resmi tidak selalu menyelamatkan seseorang dari deportasi. Keputusan tanggal 4 Mei 1961 dapat mengartikan pekerjaan resmi sebagai penciptaan kesan kerja yang teliti.

Misalnya, di kota Spassk-Dalniy, Wilayah Primorsky, penatua komunitas ECB setempat Vasily Stefanovich Lavrinov, seorang veteran Perang Patriotik Hebat, mantan kepala departemen kepolisian setempat dan seorang komunis, diadili. Dia dituduh hidup dari sumbangan orang-orang beriman dan diduga membeli mobil untuk dirinya sendiri. Dalam pemeriksaan, ternyata dia tidak memiliki mobil, melainkan memiliki sepeda bermesin yang dikendarainya ke perusahaan tempat dia bekerja sebagai perajin. Namun hal itu tidak menyurutkan niatnya untuk menggelar sidang terbuka di Istana Kebudayaan Pekerja Semen. Selain itu, waktu yang dihabiskan untuk menemui penyidik ​​​​termasuk ketidakhadiran. Akibatnya, dia dijatuhi hukuman 5 tahun deportasi...

...Bagi keluarga Pantekosta Vashchenko dan Chmykhalov dari kota Chernogorsk, Wilayah Krasnoyarsk, kampanye anti-agama Khrushchev baru berakhir pada tahun 1983, setelah lima tahun tujuh dari mereka secara sukarela dipenjarakan di sebuah ruangan kecil di ruang bawah tanah Kedutaan Besar AS di Moskow. Sebelumnya, selama dua dekade, anggota keluarga ini mengalami bentrokan dengan polisi, penjara, perampasan hak orang tua, dan penahanan di rumah sakit jiwa. Diplomat Amerika, tanpa izin dari pihak Soviet, tidak dapat membawa mereka keluar dari Uni Soviet untuk waktu yang lama, tetapi mereka tidak berani menyerahkannya kepada polisi, karena di Amerika ada gerakan publik yang mendukung “Siberian Seven ” (sebutan Vashchenko-Chmykhalov oleh pers Amerika) sama kuatnya dengan di Uni Soviet - gerakan yang mendukung Angela Davis).

Uni Soviet didirikan oleh kaum Bolshevik pada tahun 1924, di situs tersebut Kekaisaran Rusia. Pada tahun 1917, Gereja Ortodoks berintegrasi secara mendalam ke dalam negara otokratis dan mempunyai status resmi. Inilah faktor utama yang paling mengkhawatirkan kaum Bolshevik dan sikap mereka terhadap agama. Mereka harus mengambil kendali penuh atas gereja. Dengan demikian, Uni Soviet menjadi negara pertama yang salah satu tujuan ideologisnya adalah penghapusan agama dan penggantiannya dengan ateisme universal.

Rezim komunis menyita properti gereja, mencemooh agama, menganiaya umat beriman, dan mempromosikan ateisme di sekolah-sekolah. Kita dapat berbicara tentang penyitaan properti organisasi keagamaan untuk waktu yang lama, namun akibat yang sering terjadi dari penyitaan ini adalah pengayaan ilegal.

Penyitaan barang-barang berharga dari makam Alexander Nevsky.

Pengadilan seorang pendeta

Peralatan gereja rusak

Tentara Tentara Merah mengambil properti gereja dari Biara Simonov di subbotnik, 1925.

Pada tanggal 2 Januari 1922, Komite Eksekutif Pusat Seluruh Rusia mengadopsi resolusi “Tentang likuidasi properti gereja.” Pada tanggal 23 Februari 1922, Presidium Komite Eksekutif Pusat Seluruh Rusia mengeluarkan dekrit yang memerintahkan Soviet lokal “... untuk menarik diri dari properti gereja yang dialihkan untuk digunakan oleh kelompok penganut semua agama, menurut inventaris dan kontrak, semua benda berharga yang terbuat dari emas, perak dan batu, penarikannya tidak dapat secara signifikan mempengaruhi kepentingan aliran sesat itu sendiri, dan mentransfernya ke Komisariat Keuangan Rakyat untuk membantu mereka yang kelaparan.”

Agama rela mengenakan pakaian seni yang bermotif. kuil adalah jenis teater khusus: altar adalah panggung, ikonostasis adalah dekorasi, pendeta adalah aktor, layanan adalah pertunjukan musik.

Pada tahun 1920-an Kuil-kuil ditutup secara massal, direnovasi atau dihancurkan, tempat-tempat suci disita dan dinodai. Jika pada tahun 1914 terdapat sekitar 75 ribu gereja, kapel, dan rumah ibadah yang aktif di Tanah Air, maka pada tahun 1939 tersisa sekitar seratus.

Mitra yang disita, 1921

Pada bulan Maret 1922, Lenin menulis dalam sebuah surat rahasia kepada anggota Politbiro: “Penyitaan barang-barang berharga, terutama harta karun, biara, dan gereja terkaya, harus dilakukan dengan tekad tanpa ampun, tentunya tanpa henti dan dalam waktu sesingkat-singkatnya. Bagaimana jumlah yang lebih besar Jika kita berhasil menembak perwakilan kaum borjuis reaksioner dan ulama reaksioner pada kesempatan ini, itu lebih baik.”

Pendeta yang ditangkap, Odessa, 1920.

Pada tahun 1920-an dan 1930-an, organisasi seperti Liga Ateis Militan aktif dalam propaganda anti-agama. Ateisme adalah norma di sekolah, organisasi komunis (seperti Organisasi Perintis), dan media.

Kebangkitan Kristus dirayakan dengan penggerebekan dan tarian di gereja-gereja, dan orang-orang percaya mengorganisir “hot spot” dan mengaku melalui surat. Jika agama adalah candu, maka Paskah adalah dosis supernya, kata pemerintah Soviet, dengan tidak mengizinkan masyarakat merayakan hari raya utama umat Kristiani.

Perjuangan melawan gereja di Union memakan miliaran rubel, berton-ton laporan kertas, dan jumlah jam kerja yang tak terukur. Namun begitu ide komunis gagal, kue Paskah dan krashenki segera keluar dari persembunyiannya.

Dari sekian banyak gereja yang dikosongkan, klub-klub didirikan di ruangan yang lebih besar. Menurut sejarawan tersebut, ada beberapa kasus ketika kaum muda tidak sanggup pergi ke sana untuk menghadiri pesta, dan kemudian pejabat setempat memaksa gadis-gadis tersebut untuk menari di gereja di hadapan pemimpin partai. Siapa pun yang terlihat berjaga sepanjang malam atau memakai cat dapat dikeluarkan dari pekerjaan atau dikeluarkan dari pertanian kolektif, dan keluarganya akan mengalami kesulitan. “Rasa takut itu begitu mendarah daging sehingga anak-anak pun berhati-hati dan tahu bahwa mereka tidak boleh membicarakan tentang membuat kue Paskah di rumah.

Pada tahun 1930, hari libur Paskah dipindahkan dari hari Minggu ke Kamis, sehingga hari libur tersebut menjadi hari kerja. Ketika praktik ini tidak berakar, penduduk kota mulai diusir ke subbotnik Lenin, hari Minggu, dan prosesi massal dengan boneka pendeta, yang kemudian dibakar. Menurut Olesya Stasiuk, ceramah anti-Paskah didedikasikan untuk hari ini: anak-anak diberitahu bahwa perayaan Paskah melahirkan pemabuk dan hooliganisme. Brigade pertanian kolektif mencoba mengirim mereka untuk bekerja lebih jauh di ladang, dan anak-anak dibawa dalam kunjungan lapangan, karena mengabaikan orang tua yang dipanggil ke sekolah. Dan pada hari Jumat Agung, saat duka mendalam bagi umat Kristiani, mereka suka mengadakan tarian untuk anak-anak sekolah.

Segera setelah revolusi, kaum Bolshevik memulai aktivitas yang giat untuk menggantikan hari raya dan ritual keagamaan dengan hari raya dan ritual Soviet yang baru. “Apa yang disebut pembaptisan merah, Paskah merah, karnaval merah (yang disertai pembakaran patung) diperkenalkan, yang seharusnya mengalihkan perhatian orang dari tradisi, memiliki bentuk dan isi ideologis yang dapat mereka pahami,” kata pakar agama Viktor. Yelensky. “Mereka mengandalkan kata-kata Lenin bahwa gereja menggantikan teater untuk masyarakat: mereka berkata, berikan mereka pertunjukan, dan mereka akan menerima ide-ide Bolshevik.” Namun, Paskah Merah hanya ada pada tahun 20an dan 30an - itu terlalu merupakan parodi yang mengejek.

Di akhir tahun 40-an, keluarga masih merahasiakan persiapan sebelum liburan. “Saat arak-arakan keluar gereja tengah malam, mereka sudah menunggu: guru mencari anak sekolah, dan perwakilan daerah mencari intelektual setempat,” ia mencontohkan kesaksian peserta acara tersebut. “Kami belajar untuk mengaku secara in absensia pada hari raya: seseorang memberikan catatan berisi daftar dosa kepada imam melalui utusannya, dan dia melepaskannya secara tertulis atau melakukan penebusan dosa.” Karena hanya ada beberapa gereja yang berfungsi yang tersisa, acara berjaga sepanjang malam berubah menjadi ziarah menyeluruh.

“Dari laporan Komisaris Dewan Tertinggi Urusan Agama di wilayah Zaporozhye B. Kozakov: “Saya berkesempatan mengamati bagaimana, pada malam yang gelap di tengah hujan lebat, pada jarak hampir 2 km ke Great Khortytsia Gereja, orang-orang tua benar-benar berjalan di lumpur dan rawa dengan keranjang dan tas di tangan mereka. Ketika mereka ditanya mengapa mereka menyiksa diri mereka sendiri dalam cuaca buruk seperti itu, mereka menjawab: “Ini bukan siksaan, tapi kegembiraan - pergi ke gereja pada Paskah Suci…”.

Terjadi peningkatan religiusitas selama perang, dan anehnya, hampir tidak ada warga yang dianiaya. “Stalin, dalam pidatonya sehubungan dengan dimulainya Perang Patriotik Hebat, bahkan menyapa orang-orang dengan cara yang bersifat gereja - “saudara dan saudari!” Dan sejak tahun 1943, Patriarkat Moskow telah secara aktif digunakan di arena politik luar negeri untuk propaganda,” kata Viktor Yelensky. Ejekan agresif dan pembakaran patung ditolak karena dianggap terlalu brutal, umat beriman diberi semacam ghetto untuk merayakan hari raya dengan tenang, dan warga lainnya direncanakan untuk diduduki secara diam-diam selama hari-hari Paskah.

Sejumlah besar uang dialokasikan untuk propaganda ateis di Uni Soviet; di setiap distrik, orang-orang yang bertanggung jawab melaporkan tindakan anti-Paskah yang diambil. Dalam gaya "dewan" yang khas, mereka diharuskan untuk menjaga jumlah kehadiran di gereja lebih rendah setiap tahun dibandingkan tahun sebelumnya. Mereka secara khusus menekan Ukraina Barat. Kami harus mengambil data secara tiba-tiba, dan kebetulan wilayah Donetsk menunjukkan persentase anak-anak yang dibaptis hampir tiga kali lipat dibandingkan wilayah Ternopil, yang menurut definisi tidak mungkin.”

Agar orang-orang tetap berada di rumah pada malam suci, pihak berwenang memberi mereka hadiah yang belum pernah terdengar sebelumnya - mereka mengadakan konser televisi “Melodi dan Irama panggung asing"dan kelangkaan lainnya. “Saya mendengar dari para penatua: mereka biasa mengadakan orkestra di gereja pada malam hari dan memainkan pertunjukan cabul, membuat diaken dan pendeta terlihat seperti pemabuk dan pencari uang,” kata Nikolai Losenko, penduduk asli wilayah Vinnitsa. Dan di desa asal putra pendeta Anatoly Polegenko di wilayah Cherkasy, tidak ada satu pun acara berjaga sepanjang malam yang lengkap tanpa latar belakang musik. Di tengah desa, pura bersebelahan dengan pentungan, dan begitu umat paroki keluar untuk mengikuti prosesi keagamaan, saat tarian bergemuruh lebih keras dari sebelumnya. musik lucu; Ketika kami kembali, suaranya teredam. “Sampai-sampai sebelum Paskah dan seminggu setelahnya, orang tua saya sama sekali tidak menyimpan telur di rumah - baik mentah, rebus, putih, maupun merah,” kata Polegenko. “Sebelum perang, ayah saya terpaksa pergi lebih jauh ke ladang dan menyanyikan nyanyian Paskah sendirian.”

Kami berbicara tentang bagaimana hubungan dengan organisasi gereja dan pendeta berkembang di Republik Soviet yang masih muda.

Pertanyaan : Apakah sikap negara Soviet terhadap agama dan gereja berubah dibandingkan tahun-tahun pertama setelah Revolusi Oktober?

Menjawab : Posisi organisasi-organisasi keagamaan yang anti-Soviet selama periode Revolusi Sosialis Besar Oktober, perang saudara dan intervensi, serta selama periode konstruksi sosialis di negara kita, secara langsung menunjukkan kepada massa pertentangan mendasar antara kepentingan mereka dengan kepentingan. dari gereja.

Perjuangan politik organisasi keagamaan melawan kepentingan rakyat, melawan kekuasaan Soviet, menyebabkan masyarakat mulai memandang para pemimpin gereja sebagai musuh politik mereka. Pertama, pelajaran dari perjuangan kelas, dan kemudian penghapusan akar kelas agama, revolusi kebudayaan dan pembangunan sosialisme menyebabkan keluarnya umat beriman secara besar-besaran dari gereja.

Organisasi keagamaan terpaksa mengubah taktik mereka secara radikal: mengambil jalur kesetiaan terhadap rezim Soviet. Belakangan, perubahan kebijakan gereja ini bertepatan dengan dimulainya masa Agung Perang Patriotik, ketika kepemimpinan sejumlah organisasi keagamaan, dengan mempertimbangkan kebangkitan massa yang belum pernah terjadi sebelumnya, mengambil posisi patriotik. Ini adalah apa yang terdiri dari itu alasan utama bahwa Partai Komunis di Uni Soviet mulai memperlakukan gereja dengan tidak terlalu bermusuhan dibandingkan sebelumnya. Beberapa ideolog liberal di Rusia kini menampilkan hal tersebut sebagai penyerahan Stalin kepada Gereja Ortodoks Rusia karena, kata mereka, pemimpin Soviet takut akan pecahnya perang dan tidak dapat menyerukan rakyat untuk membela Tanah Air dengan cara lain selain melalui Perang Dunia II. gereja. Secara umum, banyak spekulasi dan kebohongan serupa mengenai topik ini di media Rusia. Namun tujuan semuanya adalah untuk meningkatkan wibawa gereja, untuk meyakinkan para pekerja Rusia modern bahwa kemudian, selama perang, gereja sangat membantu kemenangan rakyat Soviet atas Jerman fasis, bahwa tanpanya kemenangan ini tidak akan terjadi, dan pada saat yang sama meremehkan atau bahkan menetralisir sama sekali peran Partai Komunis dalam pengorganisasian perlawanan rakyat Soviet terhadap musuh bebuyutan yaitu fasisme Jerman.

Kenyataannya, semuanya sangat berbeda. Peran gereja selama Perang Patriotik Hebat lebih dari sekadar sederhana. Terlebih lagi, tidak semua pemimpin gereja bertindak sebagai patriot. Di wilayah yang diduduki Nazi, banyak anggota gereja yang mengambil jalan pengkhianatan dan bekerja sama dengan musuh.

Oleh karena itu, sekelompok pejabat gereja mengorganisir sebuah “dewan” di Minsk pada tahun 1942, di mana diputuskan untuk membentuk Gereja Ortodoks Belarusia yang autocephalous (yaitu independen), independen dari Patriarkat Moskow, dan mengirimkan telegram berikut kepada Hitler:

“Fuhrer Adolf Hitler. Yang pertama dalam sejarah Dewan Gereja Ortodoks Seluruh Belarusia di Minsk, atas nama warga Ortodoks Belarusia, mengirimkan kepada Anda, Tuan Kanselir Reich, rasa terima kasih yang tulus atas pembebasan Belarus dari kuk tak bertuhan Moskow-Bolshevik…”

Telegram itu diakhiri dengan harapan untuk “kemenangan penuh tercepat” untuk “senjata tak terkalahkan” Fuhrer. Telegram tersebut ditandatangani oleh Uskup Agung Philotheus dan Uskup Athanasius dan Stefan.

Geng pengkhianat ini secara aktif berkolaborasi dengan kaum fasis, memberkati penjajah yang melakukan kekejaman liar, menyerukan kaum muda untuk secara sukarela pergi ke Nazi Jerman sebagai budak bebas, dll. “Khotbah” Filofei, di mana ia memuji “Fuhrer yang hebat - Kanselir Adolf Hitler” - disiarkan oleh penjajah di radio.

Fakta pengkhianatan terhadap kepentingan Tanah Air oleh pendeta gereja selama Perang Patriotik Hebat tidak terisolasi.

Belakangan, setelah kemenangan Uni Soviet dalam perang, pimpinan banyak organisasi keagamaan berpendapat bahwa konstruksi komunis sepenuhnya sesuai dengan prinsip-prinsip doktrin agama. Selain itu, banyak organisasi keagamaan (Gereja Ortodoks, Gereja Baptis Kristen Evangelis) menyatakan bahwa mereka membantu pembangunan komunisme, memperkuat moralitas, dll. Dan hari ini kita mendengar pidato yang sama dari “komunis Ortodoks” seperti Zyuganov, yang muncul dengan gagasan untuk menyatakan bahwa Kristus ternyata adalah komunis pertama di dunia (!).

Namun para pemimpin agama saat ini tidak bersujud di hadapan komunisme, seperti yang mereka lakukan sebelumnya di Uni Soviet. Sekarang mereka tidak membutuhkan ini. Saat ini kekuasaan politik bukan lagi milik rakyat pekerja, melainkan milik kelas borjuis. Dan para pendeta hidup cukup baik di bawah pemerintahan borjuis yang baru, menyenangkan dan memenuhi tuntutannya. Terlebih lagi, dia berhubungan dengan kelas mereka. Kini mereka tidak perlu lagi bermain-main dan menjadi munafik di depan kelas penguasa – mereka bisa menjadi diri mereka sendiri.

Namun di masa Soviet, kemunafikan dan sikap merendahkan diri terhadap gereja diperlukan. Dengan mengubah taktik mereka, organisasi keagamaan tidak mampu mengubah esensi pandangan dunia mereka, yang bertentangan dengan pandangan dunia ilmiah, Marxis, dan norma-norma moralitas komunis yang dominan dalam masyarakat Soviet.

Agama mengajarkan bahwa dunia diciptakan dan diatur oleh Tuhan sesuai dengan hukum yang ditetapkan oleh-Nya, yang tidak dapat diketahui oleh manusia, karena “jalan Tuhan itu misterius.” Komunis berpendapat bahwa dunia tidak diciptakan oleh dewa mana pun, ada dengan sendirinya dan berkembang menurut hukumnya sendiri, yang dipelajari dan digunakan manusia untuk mengubah dunia. Kebenaran pandangan dunia Marxis, pandangan dunia kelas pekerja dan Partai Komunisnya telah ditegaskan dalam seluruh perjalanan sejarah.

Agama mengklaim bahwa segala sesuatu ada di tangan Tuhan, bahwa Tuhan menetapkan tatanan tertentu di bumi, menciptakan kaya dan miskin, penindas dan tertindas, dan bukan hak manusia untuk mengubah tatanan yang diberikan untuk selamanya, ia harus memikul salibnya. tanpa mengeluh, dan semakin pahit hidupnya di bumi, semakin baik pula nasibnya di “dunia lain”. Dan rakyat pekerja Uni Soviet, yang dipersenjatai dengan pandangan dunia materialis dialektis, bangkit untuk menyerbu masyarakat lama yang eksploitatif, menghancurkannya dan di atas reruntuhan ini menciptakan sistem sosial baru yang memberikan kebahagiaan bagi rakyat pekerja di bumi, dan bukan di dunia. dunia lain."

Bukankah ini merupakan sanggahan terhadap pandangan dunia keagamaan?

“Kebijaksanaan dunia ini adalah kegilaan di hadapan Tuhan,” kata para pendeta gereja, menghancurkan ciptaan pikiran manusia yang luar biasa, dan dalam banyak kasus penciptanya yang brilian. Dan manusia Soviet, berbekal pencapaian ilmu pengetahuan dan teknologi terkini, menciptakan satelit Bumi buatan, roket luar angkasa, kapal satelit, stasiun antarplanet, dan akhirnya, ia sendiri naik ke luar angkasa.

Dan tidak peduli seberapa keras para teolog berusaha, mundur di bawah hantaman ilmu pengetahuan, untuk membuktikan bahwa dogma-dogma agama tidak bertentangan, ilmu pengetahuan menyangkal esensi pandangan dunia keagamaan. Agama, yang berisi fiksi-fiksi fantastis dan gagasan-gagasan bodoh yang berakar pada masa lalu umat manusia, tidak sesuai dengan sains. Dengan menyebarkan kebodohan dan takhayul, hal ini telah dan masih menjadi penghambat perkembangan masyarakat.

Peran reaksioner agama tidak hanya diwujudkan dalam sikapnya terhadap kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi. Agama, yang selalu mensucikan moralitas para pengeksploitasi, mengedepankan norma-norma moral yang tidak sesuai dengan semangat sistem sosial sosialis, dengan humanisme dan moralitas komunis yang sesungguhnya.

Sikap terhadap Tanah Air, bangsanya, musuh-musuhnya, sikap terhadap pekerjaan, terhadap perempuan, dll. - dalam semua masalah ini, moralitas agama dan moralitas komunis mengambil posisi yang berlawanan.

Agama mendidik masyarakat dalam semangat ketundukan pada nasib, pasif, kurang inisiatif, dan mengajarkan mereka untuk bertawakal kepada Tuhan dalam segala hal, sedangkan penciptaan komunisme membutuhkan pembangun aktif yang mengubah dunia dengan kerja keras mereka sendiri.

Oleh karena itu, Partai Komunis - garda depan ideologis masyarakat Soviet, yang memimpin massa menuju komunisme - selalu menentang agama, terlepas dari posisi politik apa yang diduduki gereja saat ini.

Namun jika para pemimpin gereja tidak terlibat dalam kegiatan kontra-revolusioner secara terbuka yang bertujuan untuk menggulingkan kekuasaan politik rakyat pekerja, maka mereka tidak dianggap sebagai musuh politik di Uni Soviet. Ideologis - ya, tapi tidak politis. Para pendeta gereja juga orang-orang Soviet, dan oleh karena itu negara Soviet memperlakukan mereka sebagai warga negara penuh. Perjuangan melawan agama di Uni Soviet hanya bersifat ideologis. Hal itu dilakukan dalam bentuk budaya pekerjaan pendidikan dan propaganda ilmiah-ateistik yang dilakukan oleh organisasi publik di bawah kepemimpinan Partai Komunis.

Sikap negara Soviet terhadap agama dan gereja selalu ditentukan oleh dekrit Lenin “Tentang pemisahan gereja dari negara dan sekolah dari gereja.” Negara Soviet selalu menjamin kebebasan beribadah dan kebebasan propaganda anti-agama, mengambil tindakan administratif hanya terhadap pendeta gereja yang melanggar hukum Soviet atau mengambil jalur perjuangan anti-Soviet. Mengatasi prasangka agama di benak masyarakat dilakukan bukan melalui tindakan administratif dan larangan, tetapi melalui kerja keras penjelasan dan pendidikan dengan orang-orang beriman, di mana Partai Komunis dan negara Soviet melarang penghinaan terhadap perasaan keagamaan umat beriman.

Namun seperti apa praktik kebebasan beragama dalam praktiknya? Bagaimanapun, ini memerlukan penciptaan kondisi khusus bagi orang percaya.

Misalnya, Siapa pemilik gereja, rumah ibadah, dan semua properti keagamaan di Uni Soviet?

Semua gereja, rumah ibadah, dan properti keagamaan di Uni Soviet adalah milik negara dan nasional. Melalui mereka Orang yang berwenang dalam lingkup lokal Negara Soviet memindahkan bangunan doa dan properti keagamaan untuk digunakan secara gratis kepada umat beriman. Pemindahan ini dilakukan berdasarkan kesepakatan yang dibuat oleh Dewan Deputi Pekerja setempat dengan sekelompok orang percaya, yang setidaknya berjumlah 20 orang. Perwakilan umat beriman, yang menandatangani perjanjian dan menerima bangunan salat dan harta benda keagamaan dari Dewan Deputi Pekerja setempat, berjanji untuk memenuhi semua ketentuan perjanjian: menyimpan dan merawat harta benda, menanggung biaya yang berkaitan dengan kepemilikan. dan penggunaan harta benda ini, memperbaiki bangunan keagamaan, dan mengganti kerugian yang diakibatkan oleh kerusakan harta benda, menggunakannya hanya untuk memenuhi kebutuhan keagamaan, dan sebagainya.

Dalam kasus di mana bangunan sholat memiliki nilai seni atau sejarah, negara Soviet mewajibkan orang yang menerima penggunaan bangunan tersebut untuk mematuhi aturan yang ditetapkan tentang pendaftaran dan perlindungan monumen seni dan barang antik.

Semua umat beriman yang menandatangani perjanjian dengan Dewan setempat berhak ikut serta dalam pengelolaan bangunan tempat ibadah dan fasilitas keagamaan. Semua penduduk lokal yang menganut agama yang bersangkutan berhak untuk menandatangani perjanjian tambahan dengan Dewan setempat dan kemudian menikmati hak untuk mengelola bangunan ibadah dan properti keagamaan atas dasar kesetaraan dengan orang-orang yang awalnya menandatangani perjanjian tersebut.

Sebaliknya, setiap orang beriman yang menandatangani perjanjian dapat menghapus tanda tangannya dengan mengajukan permohonan kepada Dewan setempat tempat perjanjian itu dibuat. Hingga permohonan diajukan, orang tersebut bertanggung jawab atas keutuhan dan keamanan properti keagamaan.

Jika tidak ada orang yang bersedia mengambil alih penggunaan bangunan tempat ibadah dan properti keagamaan, otoritas setempat, setelah berakhirnya jangka waktu yang ditentukan oleh undang-undang, memberi tahu organisasi yang lebih tinggi tentang hal ini, yang kemudian memutuskan masalah penggunaan lebih lanjut dari bangunan tersebut dan properti keagamaan.

Penutupan rumah ibadah hanya dapat dilakukan dalam hal-hal yang ditentukan oleh undang-undang: apabila bangunan tempat ibadah digunakan untuk tujuan non-keagamaan, jika bangunan tersebut rusak (ancaman kehancuran), jika terjadi ketidakpatuhan oleh pihak yang berwenang. masyarakat keagamaan dengan ketentuan kontrak, jika tidak mematuhi perintah otoritas setempat untuk memperbaiki bangunan, dll.

Pemerintah setempat tak mampu menyelesaikan persoalan penutupan rumah ibadah tersebut. Mereka hanya dapat mengajukan petisi tentang hal ini kepada otoritas yang lebih tinggi. Hanya itu otoritas pusat. Jadi tidak ada inisiatif dalam hal ini. Dan ketaatan terhadap hukum diawasi oleh penduduk setempat - pekerja, yang perwakilannya merupakan pemerintah daerah.

Hal menarik lainnya, bisa dikatakan, bersifat budaya dan pendidikan. Bagaimana negara Soviet, setelah memisahkan sekolah dari gereja, memastikan bahwa kesadaran idealis palsu tidak disebarkan oleh para pendeta? Misalnya, Bisakah masyarakat keagamaan menciptakan lingkaran seni amatir, mengatur perpustakaan, taman bermain, menyediakan perawatan medis, dll. - yaitu, melakukan sesuatu untuk menarik pekerja Soviet ke dalam kelompok penganutnya?

Semua organisasi keagamaan di Uni Soviet memiliki semuanya kondisi yang diperlukan, tapi mereka tidak bisa berbuat apa-apa lagi.

Undang-undang Soviet melarang organisasi keagamaan melakukan kegiatan publik apa pun selain kegiatan keagamaan murni: mereka tidak memiliki hak untuk menyelenggarakan pertunjukan amatir, mendirikan perpustakaan, ruang baca, memberikan perawatan medis, atau mengorganisir kelompok khusus perempuan, anak-anak, dan pemuda. Semua ini dilakukan di Uni Soviet oleh organisasi non-agama lain yang tidak mengizinkan dalam aktivitasnya pembagian warga negara berdasarkan garis agama.

Larangan ini sama sekali tidak dapat membatasi atau melanggar kegiatan keagamaan, karena semua jenis kegiatan berikut tidak ada hubungannya dengan agama. Dalam masyarakat berkelas, hal ini digunakan oleh gereja hanya sebagai cara untuk memikat massa yang tertindas dan terpinggirkan ke dalam kelompok orang percaya.

Meski ada larangan, perkumpulan keagamaan di Uni Soviet terkadang melampaui aktivitas keagamaan secara langsung, sehingga melanggar hukum negara Soviet.

Oleh karena itu, kaum Baptis sering kali, untuk menarik orang-orang baru, terutama kaum muda, mengadakan pertunjukan amatir dengan repertoar keagamaan, dll. Kegiatan semacam ini merupakan pelanggaran berat terhadap hukum Soviet dan ditindas baik oleh badan pemerintah Soviet atau oleh pemerintah. publik Soviet - oleh para pekerja Soviet sendiri, yang kesadaran beragama - semua fiksi dan mitos ini - tidak lagi diperlukan, karena sekarang mereka sendiri dapat menentukan nasib mereka sendiri, tanpa bergantung pada kehendak kekuatan yang lebih tinggi.

Penganiayaan dimulai pada tahun 1958. Pada tanggal 4 Oktober 1958, Komite Sentral mengadopsi resolusi rahasia “Tentang catatan departemen propaganda dan agitasi Komite Sentral Republik Persatuan “Tentang kekurangan propaganda ilmiah-ateistik”, yang mewajibkan partai, Komsomol dan organisasi publik melancarkan serangan propaganda terhadap sisa-sisa agama orang-orang Soviet. Institusi pemerintah diperintahkan untuk melakukan tindakan administratif yang bertujuan untuk memperketat kondisi keberadaan umat beragama.

Pada tahun 1960, kekuasaan Khrushchev begitu kuat sehingga ia mampu mulai melakukan aksi massal anti-gereja, yang mengakibatkan Kekaisaran Rusia kehilangan sekitar dua pertiga wilayahnya antara tahun 1959 dan 1964. komposisi organisasi.

Pada awal penganiayaan ini, pemerintah Soviet mencoba menutup biara dan gereja, menggunakan tekanan terhadap Patriarkat. Mereka melakukan segala upaya untuk menyingkirkan para pemimpin gereja yang secara terbuka menentang penganiayaan semacam itu dari Patriarkat. Dari Dewan Urusan Gereja Ortodoks Rusia, sejak akhir 1950-an, mereka juga mulai secara bertahap “menyingkirkan” seluruh pegawai yang bersimpati pada agama.

Patriark Alexy I mengalami kesulitan besar dalam mengalami perubahan yang terjadi dalam hubungan gereja-negara. Dia khawatir bahwa “dengan kedok propaganda ilmiah-ateistik, terdapat fakta kehancuran fisik Gereja Ortodoks dan, secara umum, pelanggaran etika, ketika surat kabar dan majalah menulis artikel yang menyinggung tentang pendeta, bahkan yang sudah meninggal.”

Atas perintah Dewan Urusan Gereja Ortodoks Rusia, pada akhir tahun 1959 Patriarkat terpaksa melikuidasi keuskupan Sumy, Chelyabinsk dan Ulyanovsk serta menutup biara dan gereja.

Keuskupan dilikuidasi dengan menggabungkan keuskupan yang memiliki jumlah paroki lebih sedikit dibandingkan keuskupan tetangga.

Sejak tahun 1959, Patriark Alexy I “terus-menerus mencari pertemuan dengan N.S. Khrushchev untuk menyampaikan keprihatinannya tentang keadaan hubungan antara negara dan Gereja. Pada tahun 1961, dia mengeluh kepada wakil ketua Dewan Urusan Gereja Ortodoks Rusia, V.G. Furov: orang-orang percaya menulis kepada saya bahwa saya adalah kepala Gereja yang buruk, bahwa saya tidak memberi tahu Pemerintah... Orang-orang percaya dan pendeta percaya bahwa Patriark, karena kelambanannya, telah kehilangan otoritas di mata umat dan pendeta dan tidak dihormati di mata otoritas Soviet, pemerintah, yang tidak mau menerimanya."

Dalam situasi saat ini, diperlukan dialog yang tenang dan jujur ​​​​antara pimpinan Gereja Ortodoks Rusia dan pimpinan negara. Namun, dalam salah satu catatannya kepada badan-badan pemerintahan, V. Furov lebih suka memberikan nasihat berikut: “... Mengingat juga bahwa Patriark melihat banyak hal dari perspektif abad terakhir, menurut pendapat kami, itu akan menjadi pantas untuk menjelaskan kepadanya beberapa masalah umum perkembangan masyarakat Soviet kita: negara sedang membangun komunisme, ilmu pengetahuan berkembang, budaya masyarakat berkembang... Partai dan negara mengurus pendidikan masyarakat dalam masyarakat baru, bebas dari prasangka idealis, termasuk agama. Dan bukankah sudah jelas bagaimana prospek Gereja, katakanlah, dalam 20-30 tahun ke depan, ketika orang-orang, berdasarkan hukum, katakanlah, perkembangan masyarakat dan sebagai hasil dari pendidikan, akan menjadi ateis. Hal ini merupakan suatu pola dalam perkembangan sejarah. Jadi, jangan sampai Patriark tersinggung karena orang-orang melanggar agama dan menutup gereja…”

N.S. Khrushchev, berbicara dua kali pada Kongres CPSU XXII pada tahun 1961, keduanya menyinggung isu-isu perjuangan melawan agama. “Pendidikan komunis,” katanya, “menyiratkan pembebasan kesadaran dari prasangka agama dan takhayul, yang masih menghalangi masyarakat Soviet untuk sepenuhnya menunjukkan kekuatan kreatif mereka... Lagi pula, hal itu tidak bisa dilakukan. perkembangan rohani seseorang dapat lulus dengan sukses jika kepalanya dipenuhi dengan mistisisme, takhayul, dan gagasan yang salah.”

MA. Suslov, salah satu ideolog utama ateisme pada masa itu, menyebut sentimen keagamaan masyarakat di antara fenomena sosial negatif seperti parasitisme, mabuk-mabukan, pencurian, hooliganisme, dan penyuapan. Ia berpendapat bahwa hidup berdampingan antara pandangan dunia keagamaan dan ideologi sosialis “tidak mungkin terjadi tanpa mengkhianati kepentingan komunisme.”

Organisasi partai diberi tugas, dalam 12-17 tahun, sesuai dengan program CPSU, untuk sepenuhnya membebaskan kesadaran rakyat Soviet dari sisa-sisa sistem lama, termasuk prasangka agama.

Pada saat yang sama, langkah-langkah diambil yang melemahkan basis material Gereja. Dilarang menjual lilin dengan harga lebih tinggi dari harga yang dibeli di bengkel lilin. Hal ini merupakan pukulan telak terhadap pendapatan dan anggaran paroki gereja, karena pembelian lilin di bengkel lilin keuskupan menjadi tidak menguntungkan bagi gereja, yang pada gilirannya menyebabkan penutupan bengkel tersebut.

Sesuai dengan instruksi Komite Sentral dan Khrushchev secara pribadi, pada 16 Oktober 1958, Dewan Menteri Uni Soviet mengadopsi resolusi “Tentang perpajakan pendapatan perusahaan-perusahaan administrasi keuskupan, serta pendapatan biara-biara.” Pajak atas bangunan dan sewa tanah diberlakukan (dihapuskan sejak 1945), dan tarif pajak atas bidang tanah meningkat tajam.

Peran penting dimainkan oleh fakta bahwa dekrit yang disampaikan kepada Gereja pada tanggal 28 Oktober mulai berlaku pada tanggal 1 Oktober, yang mensyaratkan pengumpulan biaya tambahan untuk lilin yang sudah terjual. Keuskupan dan paroki berada dalam situasi bencana dan permintaan bantuan yang putus asa mulai dikirim ke Patriarkat (harus diperhitungkan bahwa, misalnya, untuk lokakarya Moskow, kenaikan pajak lilin sebesar 1033%). Uskup Roman (Tang) dari Ivanovo dan Kineshma menulis kepada Patriarkat tentang keadaan keuskupannya yang membawa bencana dan meminta pinjaman tunai. Dengan demikian, Keuskupan Ivanovo harus membayar pajak untuk kuartal ke-4 tahun 1958 sebesar 3.088 ribu rubel, tetapi perbendaharaan keuskupan hanya memiliki 100 ribu. Hal ini mengarah pada fakta bahwa, pada bulan Juli 1959, bengkel lilin di Keuskupan Ivanovo ditutup “atas saran dari otoritas keselamatan kebakaran.”

Namun tetap saja, pada tahun 1959, menurut kesaksian Uskup Agung Hilarion (Prokhorova), yang menggantikan Uskup Roman, “meskipun ada kekurangan, kehidupan spiritual dan ekonomi di paroki-paroki di keuskupan berada pada puncaknya,” “gereja-gereja dapat tidak menampung semua peziarah, dan di mana-mana terjadi peningkatan jumlah umat beriman yang mengunjungi kuil, contohnya tidak hanya terjadi di kota, tetapi juga di banyak kuil di pedesaan. Uskup Agung Hilarion mengajukan pertanyaan tentang peningkatan jumlah mereka.”

Namun demikian, sebelum reformasi administrasi paroki yang menghapuskan pendeta dari pengelolaan kegiatan keuangan dan ekonomi paroki, Uskup Agung Hilarion pada tahun 1959 mencatat kekurangan berikut dalam kegiatan badan eksekutif: “fakta pengeluaran dana gereja yang tidak tepat, penyalahgunaan, kurangnya kendali yang tepat atas organisasi akuntansi keuangan dan ekonomi, penggantian fungsi beberapa pejabat dengan pejabat lain, dan sejenisnya.” Namun, menurutnya, pada saat itu “fakta yang ditunjukkan hanya sedikit... tindakan diambil terhadap para pelaku pelanggaran, termasuk pemecatan mereka dari jabatannya.”

DI DALAM masalah khusus terjadilah pemberontakan. Pada akhir tahun 1950-an dan awal tahun 1960-an, sekitar 200 pendeta, di bawah tekanan pemerintah Soviet, mengumumkan pengunduran diri mereka. Banyak di antara mereka yang dimanfaatkan oleh propaganda anti-agama Soviet; mereka menulis dan menerbitkan buku-buku yang “mengekspos” agama. Namun tindakan tersebut tidak memberikan dampak yang signifikan terhadap kesadaran umat beriman. Para pemberontak hanya menimbulkan rasa jijik.

Pada tanggal 30 Desember 1959, Sinode Suci, yang diketuai oleh Patriark Alexy I, mengeluarkan resolusi: “Mantan imam agung dan mantan profesor Akademi Teologi Leningrad Alexander Osipov, mantan imam agung Nikolai Spassky dan mantan pendeta Pavel Darmansky serta pendeta lainnya yang menghujat nama Tuhan di depan umum, akan dianggap dipecat dari imamat dan dicabut dari semua persekutuan gereja... Evgraf Duluman dan mantan umat awam Ortodoks lainnya yang menghujat nama Tuhan harus dikucilkan.”

Surat-surat tuduhan dari orang-orang beriman dikirimkan kepada orang-orang yang meninggalkan hal itu. Di kalangan mahasiswa Akademi dan Seminari Teologi Leningrad, puisi “Yudas Baru”, yang penulisnya tidak diketahui, tersebar luas. Ini adalah contoh mencolok dari “samizdat agama” di akhir tahun 1950an. Secara khusus, ada baris-baris ini:

“Yudas pertama, yang mengkhianati Kristus,

Dia merasa hati nuraninya tidak bersih,

Saya menderita seperti berada di dalam kuali yang mendidih

Dan dia menjadi tenang hanya dalam satu lingkaran.

Duluman mempunyai skill yang berbeda.

Tidak ada hati nurani, tidak perlu tali -

Andai saja ada kantong yang terisi penuh...

Evgraf Dluman meninggal secara rohani.”

Seperti yang dicatat oleh M.V. Shkarovsky, “Dokumen-dokumen arsip menunjukkan bahwa banyak dari mereka yang meninggalkan jabatan mereka sudah mabuk sampai mati pada pertengahan tahun 1960-an, melakukan bunuh diri, dan beberapa meminta pengampunan dari uskup mereka.” Sehubungan dengan semua ini, di masa depan pihak berwenang harus meninggalkan praktik penggunaan orang-orang yang tidak berprinsip untuk tujuan propaganda.

Seorang penulis religius terkenal pada masa itu, A. Levitin-Shavrov, mencirikan buku dan artikel yang ditulis oleh para pemberontak ini sebagai berikut: “Suatu pola penolakan tertentu telah berkembang. Pertama, lingkungan spiritual dilukis dengan warna-warna paling gelap, dan ternyata penulis “pengakuan” berikutnya adalah satu-satunya pengecualian dari aturan tersebut: dia adalah seorang beriman yang tulus, orang yang tidak tertarik, dan murni secara moral. Kemudian dilanjutkan dengan cerita tentang “kontradiksi” dalam Injil - apa yang disebut “kontradiksi” ini (seperti fakta bahwa tidak diketahui pada tahun berapa Kristus mati) telah diketahui semua orang sejak lama. Namun, “orang benar” kita baru sekarang memperhatikannya dan “melihat terangnya.” “Pengakuan” ini biasanya diakhiri dengan sebuah himne untuk masyarakat Soviet, yang disalin dari koran dinding May Day.”

Ia lebih lanjut menyatakan, ”Akan tetapi, adalah suatu kesalahan jika berasumsi bahwa propaganda anti-agama tidak patut mendapat perhatian. Di belakangnya terdapat kekuatan-kekuatan yang kuat dan tangguh, dan kekuatan-kekuatan ini tidak dapat diabaikan, tidak dapat ditolak.”

Keyakinan agama pada saat itu bisa menyebabkan pembatasan pekerjaan. AE yang sama. Levitin-Shavrov bersaksi: “Sekarang (pada tahun 1960–61) para guru yang beriman dipecat dari pekerjaannya atau dipaksa berhenti karena sesuka hati" Orang-orang yang anti-agama menyadari hal ini dan, dengan sinisme yang belum pernah terjadi sebelumnya, secara terang-terangan mengkhotbahkan kesewenang-wenangan dan pelanggaran hukum yang belum pernah terjadi bahkan pada zaman Beria dan Yezhov.”

Khrushchev mengumumkan awal transisi Uni Soviet ke periode "hubungan pra-komunis", ketika penyebaran "pengetahuan" ilmiah tidak memberikan ruang untuk iman (kepada Tuhan).

Jika dalam konsep Stalinis tentang pembentukan kerajaan nasional Soviet-Rusia dalam perjuangan melawan kosmopolitanisme, Rusia dianggap bukan sebagai musuh, tetapi sebagai kekuatan rakyat yang patriotik, maka dengan rencana dan aspirasi Khrushchev terhadap gagasan “ esensi internasional dari komunisme,” partai dan pemerintah kembali ke era badai dan tekanan” terhadap Gereja dan penganut revolusi tahun dua puluhan.

Pada tanggal 21 Juni 1960, Metropolitan Nikolai (Yarushevich), anggota tetap Sinode Suci yang paling energik, dicopot dari jabatannya sebagai ketua Departemen Hubungan Gereja Eksternal. Uskup Agung Vasily (Krivoshein) menulis dalam memoarnya: “kita semua dikejutkan oleh pengunduran diri Metropolitan Nicholas yang tiba-tiba dan tidak dapat dipahami... Posisi Metropolitan Nicholas sebagai kepala departemen “luar negeri” tampak begitu kuat, aktivitasnya di bidang ini sepenuhnya sejalan dengan kebijakan pemerintah Soviet, dan ketenarannya di luar negeri begitu besar sehingga pengunduran dirinya tampaknya tidak dapat dijelaskan. Sesuatu yang penting sedang terjadi di negara ini, semua orang memutuskan, tapi apa sebenarnya yang tidak jelas. Mungkin buruk! Pada 16 September 1960 ia pensiun dan meninggal pada 13 Desember 1961. Keadaan kematiannya belum sepenuhnya diklarifikasi hingga hari ini.”

Pada tahun 1960, Uskup Agung Job (Kresovich) dijatuhi hukuman tiga tahun penjara karena secara aktif menentang penutupan gereja-gereja di keuskupan. Dia berkeliling desa-desa dan menyerukan kepada jemaat untuk berdiri teguh demi gereja mereka. Uskup Agung Ayub dituduh melakukan penggelapan pajak dan menyembunyikan pendapatan.

Dalam percakapan dengan Uskup Agung Vasily (Krivoshein) dari Brussel pada bulan Juli 1960, Metropolitan Nikolai (Yarushevich) menjelaskan: “Menurut aturan yang ditetapkan, para uskup membayar pajak atas gaji mereka. Selain itu, mereka menerima perwakilan (yang sering kali mencakup pemeliharaan mobil, sekretaris, perjalanan, dll.). Jumlah tersebut tidak dikenakan pajak dan tidak dilaporkan kepada inspektorat. Namun mereka menemukan kesalahan pada Uskup Agung Ayub karena dia menyembunyikan jumlah tersebut untuk representasi dan tidak membayar pajak atas jumlah tersebut. Tetapi bahkan dalam kasus ini, ketika seseorang menyembunyikan pendapatan dan tidak membayar pajak, mereka tidak langsung dipenjara karena hal ini, tetapi mereka diminta untuk membayar pajak yang hilang, dan hanya jika penolakan mereka dapat dihukum. Uskup Agung Ayub menawarkan untuk membayar semua yang diminta darinya. Meski begitu, dia dijatuhi hukuman tiga tahun."

Jumlah pendeta yang ditangkap dan dihukum saat itu berjumlah beberapa ratus, di antaranya adalah “repeater” yang telah menjalani hukuman di wilayah pendudukan selama perang.

Penutupan paroki-paroki pada tahun 1959 meluas; pada tahun berikutnya dilakukan dalam skala yang lebih besar, hanya sebanding dengan kampanye-kampanye di era titik balik yang besar. Dari 13.008 paroki per 1 Januari 1961, tersisa 11.571 paroki, 1.437 gereja ditutup, banyak yang dihancurkan atau diledakkan.

“Saya merasa gugup dengan suasana umum urusan gereja…” – ini adalah kata-kata yang ditulis oleh Patriark Alexy (Simansky) dari Moskow dan Seluruh Rusia pada akhir Agustus 1959, ketika menilai politik negara-gereja di negara tersebut. Menurutnya, hal ini disebabkan oleh sikap baru otoritas sipil terhadap urusan Gereja.

Pada 13 Januari 1960, Komite Sentral CPSU mengadopsi resolusi “Tentang langkah-langkah untuk menghilangkan pelanggaran undang-undang Soviet mengenai aliran sesat oleh para pendeta.” Perhatian utama diberikan pada fakta bahwa “Peraturan tentang pengelolaan Gereja Ortodoks Rusia”, yang diadopsi oleh Dewan Lokal pada tanggal 31 Januari 1945, menghapuskan umat paroki dari pengelolaan properti gereja dan secara tunai, mengembalikan hak prerogatif ini, seperti sebelumnya, kepada para kepala biara. “Peraturan” tersebut disetujui melalui resolusi Dewan Komisaris Rakyat pada tanggal 28 Januari 1945. Sementara itu, dekrit tentang pemisahan Gereja dan negara tanggal 23 Januari 1918 dan instruksi selanjutnya dari Komisariat Keadilan Rakyat untuk pelaksanaannya mengatur ketentuan di mana masyarakat keagamaan dapat membuang harta milik gereja. Dekrit Komite Eksekutif Pusat Seluruh Rusia dan Dewan Komisaris Rakyat RSFSR tertanggal 8 April 1929 “Tentang Asosiasi Keagamaan” memberikan hak kepada masyarakat keagamaan untuk membuang semua properti gereja dan mempekerjakan “pendeta”. Keputusan Dewan Komisaris Rakyat tanggal 28 Januari 1945 bertentangan dengan dokumen-dokumen tersebut, yang dicatat oleh resolusi Komite Sentral CPSU tanggal 13 Januari 1960.

Setahun kemudian, pada 16 Januari 1961, Dewan Menteri Uni Soviet mengadopsi resolusi khusus “Tentang memperkuat kontrol atas kegiatan gereja.” Ini mencabut semua tindakan legislatif yang diadopsi selama Perang Patriotik Hebat dan dekade pertama pascaperang. Kedua resolusi tersebut menjadi landasan hukum reformasi yang memuat enam ketentuan pokok:

1 . Restrukturisasi radikal dalam administrasi gereja, penghapusan pendeta dari urusan administrasi, keuangan dan ekonomi dalam asosiasi keagamaan, yang akan melemahkan otoritas pendeta di mata umat;

2 . pemulihan hak untuk mengatur perkumpulan keagamaan oleh badan-badan yang dipilih dari kalangan umat itu sendiri;

3 . menutup seluruh saluran kegiatan amal gereja, yang sebelumnya banyak digunakan untuk menarik kelompok umat baru;

4 . penghapusan manfaat pajak penghasilan bagi pendeta, pengenaan pajak terhadap mereka sebagai perajin yang tidak kooperatif, pemberhentian negara layanan sosial personel sipil gereja, penghapusan layanan serikat pekerja;

5 . melindungi anak dari pengaruh agama;

6 . mengalihkan para pendeta ke gaji tetap, membatasi insentif materi bagi para pendeta, yang akan mengurangi aktivitas mereka.”

Tetapi apakah ideolog utama penganiayaan baru terhadap N.S. Khrushchev dengan tulus percaya pada kemungkinan membangun komunisme dengan cepat, di mana tidak boleh ada tempat untuk prasangka agama?

Salah satu peneliti paling serius dalam sejarah Gereja Rusia pada abad ke-20, O. Yu. Vasilyeva, menanggapi hal ini sebagai berikut: “Sulit untuk mempercayai hal ini. Izinkan saya memberi Anda contoh nyata. Pada tahun 1959, humanis terkenal Italia, walikota Florence, Giorgio La Pira, mengunjungi Moskow. Ia diterima oleh Khrushchev, kemudian menulis surat kepada pemimpin Soviet beberapa kali. Dan dalam salah satu suratnya tertanggal 14 Maret 1960, Anda dapat membaca yang berikut ini: “Tuan Khrushchev yang terhormat, dengan sepenuh hati saya berharap Anda cepat sembuh. Tahukah Anda, saya telah menulis kepada Anda tentang hal ini beberapa kali, bahwa saya selalu berdoa kepada Madonna, Bunda Kristus yang lembut, kepada siapa Anda telah memperlakukannya dengan cinta dan iman sejak masa muda Anda, agar Anda dapat menjadi pencipta sejati “perdamaian universal” di dunia,” (surat ini tidak sampai ke penerima; surat ini ditahan di kedutaan Soviet di Italia dan kemudian diserahkan ke Kementerian Luar Negeri).

Kemungkinan besar La Pira tidak akan mengada-ada, percakapan serupa terjadi selama pertemuan tersebut. Pentingnya fakta ini terletak pada ciri-ciri tambahan pada potret N. Khrushchev: berbicara tentang iman dan memberantasnya dengan lebih terampil daripada dekade-dekade sebelum perang, untuk melawan “warisan Stalinis”, sambil tetap menjadi orang di masa lalu. sistem dalam roh dan daging.”

§ 2. Reformasi administrasi paroki. Menutup gereja sebagai salah satu arah terpenting dari kebijakan anti-gereja Khrushchev.

Ideolog" reformasi gereja“Mereka dengan jelas menyadari bahwa “restrukturisasi pemerintahan gereja” bisa menjadi masalah yang “rumit dan rumit”. Sebuah solusi segera ditemukan: “Agar tidak menimbulkan komplikasi dalam hubungan antara dan negara, banyak peristiwa dilakukan melalui tangan gereja.”

Pada tanggal 18 April 1961, di bawah tekanan berat dari Dewan Urusan Gereja Ortodoks Rusia, Sinode Suci mengadopsi resolusi untuk menghapuskan pendeta dari urusan ekonomi di paroki. Ketidaksepakatan banyak hierarki terkemuka dengan reformasi radikal dalam administrasi paroki memerlukan persetujuan tambahan di Dewan Uskup.

Pada tanggal 18 Juli 1961, Dewan Uskup diadakan di Trinity-Sergius Lavra, yang membentuk organisasi baru administrasi paroki. Reformasi dilakukan sebagai tindakan paksa pada hari-hari sulit bagi Gereja, ketika penganiayaan terhadapnya meningkat tajam. Ada tuntutan untuk menerapkan “Peraturan tentang Administrasi Gereja Ortodoks Rusia” agar benar-benar mematuhi resolusi Komite Eksekutif Pusat Seluruh Rusia tahun 1929 dan Kode Pajak RSFSR “Tentang Asosiasi Keagamaan”, yang mengecualikan pendeta, sebagai orang-orang yang dirampas haknya untuk memilih, dari berpartisipasi dalam urusan ekonomi komunitas keagamaan. Fakta bahwa setelah diterbitkannya Konstitusi Uni Soviet tahun 1936, yang memberikan persamaan hak kepada semua warga negara, resolusi ini bertentangan dengan hukum dasar negara, diabaikan.

Akibat reformasi administrasi paroki, muncul situasi abnormal ketika para rektor paroki, yang tidak diberi kesempatan untuk ikut campur dalam urusan ekonomi masyarakat, mendapati dirinya berada pada posisi pegawai dewan gereja yang terdiri dari orang awam, dan seringkali jauh dari agama. Kekuasaan uskup diosesan atas paroki-paroki diminimalkan sedemikian rupa sehingga setelah rektor yang ditunjuknya dicabut, paroki-paroki hanya menjadi bawahan badan pendaftaran negara.

Para pendeta bereaksi secara ambigu terhadap reformasi pemerintahan paroki. Misalnya, salah satu pastor Keuskupan Kostroma, dalam perbincangan dengan komisaris tentang hal itu, menyatakan: “Dengan perestroika ini, saya sebagai rektor telah berubah menjadi keset yang hanya bisa mengelap lantai. Saya tidak punya hak untuk memesan apa pun kepada siapa pun. Jangan mendekati kotak itu, segala macam wanita tua bisa memerintahku.” Sentimen serupa juga dipupuk oleh sejumlah pendeta. Bagian lain dari mereka mengambil jalan yang berbeda: secara lahiriah mereka patuh, namun kenyataannya terus mengelola urusan keuangan dan ekonomi gereja, menggunakan anggota badan eksekutif yang setia dan buta huruf.

Uskup Agung Nikon (Fomichev) mengenang: “para pendeta mendapati diri mereka berada di bawah para penatua, yang sering kali melakukan kesewenang-wenangan total. Di Kaluga Katedral, misalnya, kepala desa membatalkan semua pembaptisan - pembaptisan itu hanya dilakukan di Gereja kedua, Gereja St. ...para penatua membayangkan diri mereka sebagai “pangeran” Gereja. Tanpa persetujuan mereka, seorang pendeta atau uskup tidak dapat mempekerjakan atau memecat bahkan seorang petugas kebersihan di sebuah gereja. Para pendeta tidak diperbolehkan menghadiri pertemuan yang memilih dewan gereja. Seorang ateis dapat memutuskan seperti apa komunitas gereja seharusnya, tetapi pendeta tidak mempunyai hak untuk melakukannya…”

Namun, ada pendapat yang berbeda. Misalnya, pada Dewan Lokal tahun 1988, Uskup Agung Chrysostom dari Irkutsk dan Chita memberikan penilaian positif terhadap reformasi paroki tahun 1961: “Saya ingat tahun empat puluhan, dari tahun 1943 hingga 1954 kita juga mengalami kebangkitan, bahkan lebih dahsyat dari sekarang; Ribuan gereja dibuka. Para pendeta mempunyai kesempatan untuk melakukan kegiatan administratif dan pastoral. Mereka memulai dengan membeli rumah mewah di tempat yang paling terlihat dan mengecat pagarnya dengan warna hijau. Dan mobilnya bukan hanya Volga, tapi ZIL. Saya pikir berkah terbesarnya... adalah pada tahun 1961 mereka meninggalkan kegiatan administratif. Ini merupakan takdir karena tahun-tahun berikutnya adalah masa yang sulit, namun jika para pendeta berkuasa, maka mereka semua akan dipenjarakan secara hukum.”

Namun pendapat ini terisolasi. Mayoritas ulama dan umat biasa memandang reformasi secara negatif.

Jalan keluar bagi para klerus dari situasi ini digariskan oleh Yang Mulia Patriark Alexy Ï “Seorang rektor yang cerdas, seorang yang melaksanakan kebaktian dengan penuh hormat dan, yang terpenting, seorang yang memiliki kehidupan yang sempurna, akan selalu mampu mempertahankan wibawanya di paroki. . Dan mereka akan mendengarkan pendapatnya, dan dia akan tenang karena kekhawatiran ekonomi tidak lagi menimpanya dan dia dapat sepenuhnya mengabdikan dirinya pada kepemimpinan spiritual umatnya.”

Kata-kata instruksi ini memberi kekuatan untuk melawan gelombang “reformasi gereja”, yang bertujuan terutama untuk mengubah seluruh struktur kehidupan gereja dan menghancurkan tatanan pemerintahan paroki.

Bersamaan dengan reformasi, apa yang disebut “akuntansi satu kali” dilaksanakan. Bukan hanya jumlah gedung gereja, luas dan dimensi lainnya, bahkan bukan hanya jumlah kebaktian yang dilakukan, tapi semuanya diperiksa, hingga berapa banyak orang yang mengunjungi pura pada hari-hari tersebut. hari libur gereja. Misalnya, data sensus satu kali tahun 1961 menunjukkan bahwa di wilayah Kostroma, satu kali kunjungan ke gereja pada hari besar keagamaan adalah sekitar 22 ribu orang.

Menurut perwakilan resmi Dewan Kota Moskow pada hari Kabar Sukacita Bunda Maria Pada tanggal 7 April 1959, 36 gereja berfungsi di Moskow, di mana dua liturgi dirayakan pada pukul 8 dan 10 pagi. Jumlah masyarakat yang mengunjungi gereja pada hari ini kurang lebih 90–100 ribu orang, sebagian besar (90–95%) yang hadir adalah perempuan dan hanya 50–10% adalah laki-laki lanjut usia.

Saat melakukan penghitungan satu kali, “banyak gereja yang tidak aktif, bangunan doa yang tidak digunakan, dan paroki yang sekarat teridentifikasi. Dewan mengambil langkah-langkah untuk menghilangkan praktik subsidi kepada paroki-paroki tersebut dari asosiasi keagamaan yang lebih kuat dan Patriarkat, yang menyebabkan penghentian kegiatan mereka. Kami menangani setiap komunitas agama di lapangan. Sesuai dengan hukum, bangunan-bangunan umum yang disita oleh pendeta selama perang dikembalikan kepada pemiliknya sebelumnya dan diubah menjadi lembaga kebudayaan dan sekolah. Banyak perkumpulan keagamaan yang lemah dan terpecah belah telah dicabut pendaftarannya. Basis material Ortodoksi telah menyempit secara nyata.” (Ini adalah kata-kata V. Furov, wakil ketua Dewan Urusan Agama, yang dilaporkan kepada Komite Sentral CPSU, melaporkan hasil restrukturisasi administrasi gereja).

Di Keuskupan Ivanovo, pada tahun 1961 saja, tujuh gereja ditutup: di halaman gereja Ananyin Konets, distrik Zavolzhsky, di desa Bortnitsy, distrik Rodnikovsky, di kuburan Vsekhsvyatsky, distrik Yuzhsky, di desa Drozdovo, distrik Shuisky, di desa desa Ivanovo, distrik Seredsky, di desa Spas Shelutino, distrik Palekh, di desa Filippkovo, distrik Komsomolsky. Jika pada 01/01/1961 jumlah paroki di Keuskupan Ivanovo sebanyak 56, maka pada 01/01/1962 berkurang menjadi 49.

Penutupan tersebut terjadi tidak merata, pada tahun yang berbeda, dan pada wilayah yang berbeda. Misalnya, di keuskupan Ivanovo yang sama pada tahun 1959–1960, ketika penutupan gereja-gereja sedang aktif terjadi di seluruh negeri, gereja-gereja tidak ditutup; Baru pada bulan Juni 1959, “atas usul petugas pemadam kebakaran”, bengkel lilin keuskupan, yang sampai waktu tertentu menjadi sumber pendapatan besar bagi keuskupan, ditutup. Pada tahun 1962 dan 1963, dua gereja di Keuskupan Ivanovo ditutup, dan gereja lainnya ditutup pada tahun 1964. Berbeda dengan banyak keuskupan lain di Uni Soviet, sejak tahun 1965, tidak ada penutupan gereja di Keuskupan Ivanovo. (Di Keuskupan Kostroma, pada periode 1962 hingga 1983, jumlah gereja yang beroperasi menurun dari 77 menjadi 65. Di Keuskupan Vladimir dari tahun 1962 hingga 1975 - masing-masing 61 dan 51).

Tabel di bawah menggambarkan perubahan jumlah gereja selama periode reformasi administrasi paroki di wilayah Kostroma dan Ivanovo:

Tabel 1 . Penutupan gereja di wilayah Kostroma pada tahun 1961–1964

Meja 2 . Penutupan gereja di wilayah Ivanovo pada tahun 1961–1964

Semua kemungkinan digunakan untuk penutupan berikutnya. Rencana Komisaris Dewan Wilayah Kostroma tahun 1964 menyatakan: “Bersama komite eksekutif distrik dan komite distrik, lakukan survei sosiologis pemukiman di area sebelas gereja... dimana karena kurangnya pendeta lama tidak ada layanan dan ketika situasi keuangan asosiasi keagamaan menunjukkan bahwa gereja tidak didukung oleh penduduk dan kemudian memutuskan masalah pencabutan pendaftaran komunitas keagamaan.” Namun, perlu dicatat bahwa di banyak wilayah RSFSR, statistik mengenai fungsi gereja dan pelayanan pendeta jauh lebih menyedihkan dibandingkan, misalnya, di wilayah Ivanovo dan Kostroma. Dan tabel di bawah ini menggambarkan situasi di wilayah nasional yang tidak memiliki tradisi Ortodoks yang mendalam.

Tabel 3. Jumlah gereja Ortodoks, rumah ibadah dan pendeta di beberapa wilayah RSFSR (per 1/01/1958)

Perlu dicatat bahwa pada awal tahun 1962 terdapat 346 gereja tidak aktif di wilayah Vladimir. Karakteristik umum mereka diberikan pada tabel di bawah ini.

Tabel 4. Gereja-gereja tertutup di Keuskupan Vladimir (per 01/01/1962)

Tabel ini dengan jelas menunjukkan betapa kecilnya nilainya waktu Soviet nilai budaya dan sejarah yang bersifat religius. Dari 117 gereja tertutup yang merupakan monumen arsitektur, hanya 44 yang digunakan untuk kebutuhan budaya dan pendidikan, sehingga sisanya digunakan untuk kebutuhan ekonomi (gudang, bengkel, dll) atau dinyatakan akan dibongkar. Dewan Urusan Gereja Ortodoks Rusia di bawah Dewan Menteri Uni Soviet biasanya dengan mudah menyetujui keputusan komite eksekutif regional mengenai pembongkaran dan renovasi gereja-gereja Ortodoks yang tidak aktif. Pada tahun 1960-an, antara lain, keputusan Komite Eksekutif Regional Vladimir disetujui untuk mengubah sebuah gereja di desa Okshovo, distrik Lyakhovsky, menjadi sebuah klub. Di desa Osipovo, distrik Kirov - untuk gudang. Masalah pembongkaran gedung gereja di desa Snovitsy, wilayah Suzdal, dan desa Cherkutino, wilayah Stavrovsky, diselesaikan sebagai hal yang tidak aman. Kita juga harus ingat bahwa 346 bukanlah jumlah gereja yang ditutup di Keuskupan Vladimir setelah revolusi, tetapi hanya gereja yang bertahan hingga tahun 1962. Dan berapa banyak kuil yang dihancurkan sebelum waktu ini! Dan dari 346 gereja yang tetap ditutup, 79 dinyatakan akan dibongkar, yakni hampir 23%.

Penutupan gereja tidak selalu terjadi dengan tenang. Orang-orang beriman tidak mau menyerahkan tempat suci mereka karena penodaan. Misalnya, pada tahun 1960 muncul pertanyaan tentang penutupan Katedral Assumption di Vladimir dan memindahkannya ke mode museum; sebagai imbalannya, orang-orang percaya diminta untuk mempersembahkan Gereja Assumption di Biara Putri di Vladimir, yang merupakan monumen arsitektur abad ke-16. Katedral ini, dibuka pada bulan April 1944, ditutup untuk ibadah dari tahun 1949 hingga Maret 1954 karena pekerjaan perbaikan dan restorasi. Dan pada tahun 1960, rupanya, mereka bermaksud menutupnya secara diam-diam dengan dalih pekerjaan semacam itu.

Namun protes keras dari orang-orang beriman menghalangi penutupan tersebut, meskipun layanan terbatas karena pekerjaan perbaikan dan restorasi yang terus berlanjut hingga awal tahun 1980-an. Menariknya, meski menuduh umat beriman tidak mampu melestarikan lukisan dinding katedral yang tak ternilai harganya, para pemimpin otoritas kebudayaan Soviet sendiri sama sekali tidak peduli dengan keselamatan mereka.

Pada tahun 1965, pembuatan film “Andrei Rublev” berlangsung di dalam katedral. Selama pembuatan film, api dinyalakan di dalam katedral (karenanya jelaga dan kontaminasi ikonostasis lainnya), dan penggunaan lampu sorot bertegangan tinggi dengan berkas cahaya yang diarahkan ke lukisan dinding menyebabkan pelanggaran berat terhadap iklim yang ada (kehangatan, kelembaban), lukisan dinding di bawah pengaruh lampu sorot memburuk dan rusak. Selain itu, saat pembuatan film, terjadi kebakaran di bawah kubah katedral dan menghancurkan kubah katedral. Kebakaran terjadi saat syuting. Saat api padam, banyak uap air menembus ke dalam katedral, yang sangat mempengaruhi keamanan lukisan dinding Rublev.

Komunitas gereja di katedral melakukan pekerjaan konservasi pada lukisan dinding ini dan menghabiskan 25.000 rubel untuk ini. Masyarakat juga melakukan renovasi menyeluruh pada atap katedral.

Orang-orang percaya berjuang tidak hanya untuk katedral, tetapi juga untuk gereja-gereja kecil di pedesaan. Pada tahun 1964, sehubungan dengan penutupan sebuah gereja di desa Elkhovka, distrik Teikovsky di Keuskupan Ivanovo, sekitar seratus umat paroki mengirimkan surat protes kepada komisaris Dewan Urusan Gereja Ortodoks Rusia di bawah Dewan Menteri. Uni Soviet, Patriark, komisaris wilayah Ivanovo, dan administrasi keuskupan Ivanovo.

Penyitaan gereja ini sendiri tidak bisa disebut apa pun selain perampokan. Pada 11 Desember 1963, komisaris di komite eksekutif distrik Teikovsky, bersama dengan beberapa perwakilan Orang yang berwenang dalam lingkup lokal, di antaranya adalah Kapolsek setempat, datang ke gereja dan meminta ketua dewan gereja memberikan mereka kunci gereja dengan dalih untuk melakukan audit dan pemeriksaan properti gereja. Kepala desa tidak mau menyerahkan kuncinya, namun dia diintimidasi dan kuncinya hampir diambil secara paksa. Setelah itu, barang-barang kecil dan peralatan gereja disita, dan barang-barang berharga lainnya juga disita: lilin, uang tunai, dokumen bank untuk rekening giro, stempel gereja, stempel dan sertifikat pendaftaran gereja. Dalam hal ini, semua seruan orang percaya menjadi sia-sia.

Namun sering kali ada kasus ketika gereja ditutup “secara diam-diam”. Metropolitan Nikolai (Yarushevich) memberikan contoh penutupan gereja berikut: komisaris mencopot pendeta dari pendaftaran. Uskup dipaksa untuk patuh dan mengangkat imam lain di paroki. Namun komisioner tetap keras kepala menolak mendaftarkan imam baru dengan berbagai dalih. Akibatnya, tidak ada kebaktian yang diadakan di kuil selama lebih dari enam bulan, dan pihak berwenang menutup kuil karena tidak aktif.” Hal serupa terjadi dimana-mana. Misalnya, “pendeta desa Mezhi, distrik Rodnikovsky, wilayah Ivanovo, Fr. I. Ryabinin, dengan SK tanggal 7 Agustus 1962, dipindahkan oleh rektor gereja di desa Filisovo, kabupaten dan wilayah yang sama, sehingga rektor gereja di desa Filisovo, Fr. I. Tabakov dipindahkan ke gereja di desa Mezhi.

Ketika Imam Besar Pdt. I. Tabakov datang ke keuskupan untuk penunjukan di desa Mezhi, yang saat itu menjabat sebagai Komisaris Urusan Gereja Ortodoks Rusia untuk Wilayah Ivanovo N.N. Zheltukhin meminta untuk menunda pengangkatannya, dengan alasan keputusan komite eksekutif regional Ivanovo untuk menutup gereja di desa Mezhi.” Selain itu, komisaris Dewan Wilayah Ivanovo mencatat bahwa bahkan setelah penutupan gereja di desa Filipkovo, distrik Komsomolsky, tidak ada keluhan atau pernyataan yang meminta pembukaannya. Orang-orang percaya tidak cukup aktif memperjuangkan hak mereka atas kebebasan hati nurani di mana pun.

Metropolitan Nikolai (Yarushevich) mengutip lebih banyak cara-cara yang kasar penutupan candi: “Pada suatu hari yang ditentukan oleh penguasa, biasanya pada hari Minggu, setelah kebaktian berakhir, umat sudah bubar, kerumunan beberapa ratus orang berkumpul di dekat candi. Semua ini adalah komunis, anggota Komsomol dan semua yang disebut aktivis. Mereka dipersenjatai dengan peralatan yang sesuai dan dalam beberapa jam mereka secara fisik menghancurkan dan menghancurkan kuil! Dan peralatan gereja, buku, jubah, ikon dimuat ke truk dan dibawa ke arah yang tidak diketahui.”

Kapasitas perwakilan keuskupan dan pengurusnya juga berkurang. Pada pertengahan tahun 60-an, manajer keuskupan Ivanovo, Metropolitan Anthony (Krotevich), menyerahkan kepada kota sebuah gedung administrasi keuskupan yang indah, yang memiliki gereja rumah besar, dan juga pernah menjadi tempat bengkel lilin. Untuk menggantikan gedung ini dibeli sebuah rumah kecil, dimana dengan restu Patriark Alexy I, gereja rumah yang terletak di gedung lama administrasi keuskupan juga dipindahkan.

Konsekuensi dari reformasi pemerintahan paroki sangat negatif. Akibatnya, pendetanya berubah menjadi “pendeta” upahan badan eksekutif, dan, oleh karena itu, dapat diberhentikan berdasarkan kebijaksanaan badan ini. Penerapan apa yang disebut “pembukuan satu kali” berkontribusi pada pembentukan kontrol total negara atas semua aspek kehidupan gereja. Kekuasaan uskup diosesan atas paroki-paroki, yang, setelah pemecatan seorang imam, menjadi bawahan dan bertanggung jawab hanya kepada departemen pendaftaran negara, yang muncul kembali setelah Perang Dunia Kedua, terbatas. Kuil ditutup dengan dalih apa pun. Rasio gereja terbuka dan tertutup pada tahun 1960an, dengan menggunakan contoh Keuskupan Vladimir, kira-kira satu banding enam. Misalnya, di wilayah Kirov pada tahun 1960 hingga 1964, dari 75 gereja dan rumah ibadah yang beroperasi pada tahun 1959, 40 gereja atau 53% ditutup karena kesewenang-wenangan dan kekerasan. Di Keuskupan Poltava pada tahun 1958 terdapat 340 gereja yang mengadakan kebaktian, dan pada tahun 1964 hanya tersisa 52 gereja, lebih dari 10.000 gereja ditutup di Uni Soviet selama periode ini, atau setengah dari seluruh gereja yang beroperasi setelah perang. Berdasarkan fakta yang ada, dapat dikatakan bahwa sebagian besar gereja tidak tutup dengan sendirinya (karena banyaknya orang yang meninggalkan agama Kristen), tetapi ditutup secara ilegal, melalui tekanan administratif yang terorganisir.

Pada saat yang sama, perlu dicatat bahwa pada tahun 1961–1963, meskipun represi anti-gereja merajalela, jumlah pembaptisan dan pernikahan, misalnya, di Keuskupan Ivanovo jauh lebih signifikan dibandingkan tahun 1968. Masalah ritualisme tinggi di wilayah Ivanovo bahkan dipertimbangkan di Dewan Menteri RSFSR. Setelah itu, “langkah-langkah yang tepat” mungkin diambil untuk mengurangi indikator-indikator tersebut. Namun sebelumnya, pada tahun 1961 di wilayah Ivanovo terdapat 13.720 pembaptisan dan 394 pernikahan, pada tahun 1962 13.586 pembaptisan dan 282 pernikahan, pada paruh pertama tahun 1963 - 5.337 pembaptisan dan 123 pernikahan.

Jumlah pendeta berkurang. Di Keuskupan Vladimir, per 1 Januari 1962, terdapat 72 imam, dan per 1 Januari 1970, terdapat 62 imam. Penurunan tajam dalam jumlah pendeta terjadi pada awal tahun enam puluhan - selama puncak penganiayaan Khrushchev. Jadi, di Keuskupan Kostroma per 01/01/1961 ada 77 imam dan 3 diakon, dan pada 01/01/1962 ada 70 imam dan 5 diakon.

Kerugian besar Seringnya pergantian pengurus keuskupan juga membawa kehidupan rohani. Jadi, di Keuskupan Kostroma, selama tahun 1961 saja, terjadi pergantian 4 uskup: Uskup Agung Pimen, Uskup Agung John, Uskup Donat dan Uskup Nikodim.

Komisaris Wilayah Kostroma menulis tentang hal ini dalam laporannya: “Pimen meninggalkan wilayah tersebut pada bulan Maret 1961, sekaligus menjadi manajer Patriarkat Moskow. Sebagian besar waktunya dia berada di Moskow, tidak begitu tertarik dengan wilayah Kostroma, dan tidak bepergian ke luar Kostroma.

John, setelah menerima penunjukan dari Patriarkat, tidak mulai mengelola keuskupan - dia meninggalkan stafnya.

Donat - tiba dari wilayah Novosibirsk pada Mei 1961, diberhentikan pada 15 Juli 1961. Punya masalah besar di keuskupan sebelumnya. Dia berperilaku sangat hati-hati, lebih dari itu pusat regional tidak bepergian, tidak mempengaruhi kehidupan beragama.

Nikodim – terdaftar pada 12 Agustus 1961. Sejak awal ia aktif mengenal paroki-paroki. Berbeda dengan para pendahulunya, ia mengambil langkah-langkah untuk menghidupkan kembali aktivitas gereja, terutama dengan merekrut pendeta.”

Penutupan gereja dan reorganisasi administrasi paroki yang diprakarsai oleh otoritas Soviet pada tahun 1961 adalah hal yang penting komponen satu proses penganiayaan umum, yang dimulai pada tahun 1958 dan mulai menurun pada tahun 1964. Sehubungan dengan kebijakan Khrushchev, yang mendeklarasikan pembangunan cepat masyarakat komunis di mana tidak ada tempat untuk “prasangka agama,” Gereja Ortodoks Rusia mendapati dirinya berada dalam situasi di mana sistem administrasi negara Soviet kembali mulai runtuh. bekerja menuju kehancurannya. Ada beberapa alasan terhentinya protes anti-gereja pada tahun 1964; di antara yang utama adalah intensifikasi kegiatan internasional Gereja Ortodoks Rusia, tapi alasan yang paling penting, rupanya, kita harus mempertimbangkan perpindahan N. S. Khrushchev.

Kita melihat bahwa tekanan negara selama penganiayaan negara terhadap Gereja di Uni Soviet di bawah N.S. Khrushchev cukup kuat, namun memiliki perbedaan yang signifikan dibandingkan dengan represi anti-gereja pada tahun 1920-an dan 1930-an. Pembunuhan terhadap pendeta tanpa hukuman tidak lagi dilakukan agensi pemerintahan"pada sah", pemenjaraan mereka di kamp konsentrasi, penjara, serta pengasingan tidak meluas. Namun, tekanan ekonomi dan ideologi, serta tersingkirnya pendeta dari masalah ekonomi di paroki, menyebabkan penutupan banyak gereja, dan hal ini terjadi melalui cara administratif.

Dalam artikelnya yang lain, A. Levitin menulis: “Ada suatu masa ketika orang-orang yang bebas dan berani menyebut diri mereka ateis. Ini adalah era perjuangan melawan segala penindasan, perjuangan untuk pembaruan semua institusi yang bobrok. Pada saat ini, ateisme, meskipun sangat keliru dan merupakan pandangan dunia yang secara fundamental anti-ilmiah, dapat memainkan peran progresif, menginspirasi individu untuk berjuang demi rakyat, dan memiliki tokoh-tokoh revolusioner dan pemikir hebat di antara para pendukungnya.

Kini keadaannya benar-benar berbeda: para anti-agama modern (seperti “tokoh” jurnal “Science and Religion”) bertindak sebagai perwakilan diskriminasi agama, sebagai informan profesional. Secara sistematis, dari ruangan ke ruangan, mereka melakukan intimidasi orang yang beragama, dengan segala cara berusaha untuk membesar-besarkan cerita misantropis, menghasut fanatisme dan fitnah anti-agama, menggambarkannya dalam bentuk karikatur yang jelas-jelas terdistorsi.”

Namun, tidak semua pendeta Gereja Ortodoks Rusia mendukung gagasan A. Levitin; banyak yang mengutuk dia karena partisipasinya di masa lalu dalam perpecahan renovasionis. Seorang imam agung mengirim surat kepada Uskup Agung John, di mana dia mengkritiknya karena menerbitkan karya-karya A. E. Levitin, yang dia cirikan sebagai berikut: “Tulisan-tulisannya sungguh keterlaluan, karena secara tidak langsung jatuh ke tangan musuh-musuh iman kita, mengarah ke merobek-robek “Tunik Tak Terpecahkan” Kristus, hingga terbelah. Tampaknya inilah yang dicari oleh roh pemberontak Levitin.” Namun, Uskup Agung John menolaknya dengan cara ini: “Bukan melawan Levitin dan orang lain seperti dia bahwa kita, para gembala, sekarang harus mengarahkan panah dan kecaman kita ... kita harus memiliki sikap persaudaraan terhadap orang yang, pada dasarnya, masih “berjalan bersama kami” dan bahkan mengungkapkan “di atas atap rumah.” “iman yang kadang-kadang kami “bisikkan hanya di telinga” orang-orang kami.”

Posisi para pendeta selama periode ini diilustrasikan dengan baik oleh surat-surat dari Uskup Agung Luke (Voino-Yasenetsky) berikut ini: “Pada tahun 1959, situasinya menjadi lebih tegang. “Saya menghadapi masalah keuskupan yang sulit dan hubungan yang sulit dengan komisaris.” “Urusan keuskupan menjadi semakin sulit, di beberapa tempat hal ini menyebabkan kerusuhan terbuka terhadap otoritas keuskupan saya. Sulit bagi saya untuk menanggungnya dalam usia saya yang delapan puluh dua setengah tahun. Namun saya percaya pada pertolongan Tuhan dan terus menanggung beban berat ini.” “Seorang anggota Dewan Urusan Gereja Ortodoks datang untuk memeriksa permohonan komisaris. Kunjungannya kali ini juga tidak membawa kebaikan. Menjadi jelas bagi saya bahwa keluhan saya tidak akan membuahkan hasil.”

Surat-surat tahun 1960 sudah menjadi sinyal bahaya nyata dari sebuah kapal yang tenggelam. “Urusan Gereja itu menyakitkan. Musuh jahat kita yang sah, Gereja Kristus, semakin merampas hak keuskupan saya dan mencampuri urusan internal gereja. Dia benar-benar menyiksaku." “Selama lebih dari dua bulan saya harus bertarung dengan seorang pendeta yang sangat jahat... Sebuah pemberontakan melawan otoritas uskup di Dzhankoy, yang telah berlangsung selama hampir satu tahun dan didorong oleh komisaris.” " Posisi umum urusan gereja menjadi tak tertahankan."

Uskup Afanasy (Sakharov) dari Kovrov berbicara dengan sangat sedih tentang gereja-gereja yang ditutup. “Candi-candi megah yang dibangun oleh nenek moyang kita, dimaksudkan untuk beribadah, berdiri diam, dengan tembok-tembok yang runtuh, kubah-kubah yang gelap, jendela-jendelanya yang pecah menganga seperti mata yang dicungkil. Dahulu kala, lampu menyala di sini, orang berkerumun, tembok bergema dengan nyanyian, dan doa dipanjatkan. Anda ingat - dan Anda ingin menangis... Tapi syukurlah, mereka masih utuh. Biarkan mereka menyucikan dan menaungi tanah kita dengan salib mereka.”

Berbicara tentang pendeta pada masa penganiayaan Khrushchev, orang pasti memperhatikan fakta bahwa pada akhir tahun 60an, hampir semua uskup yang berkuasa adalah generasi orang yang tumbuh dan menerima pendidikan di bawah rezim Soviet. . Proses serupa terjadi di kalangan pendeta paroki.

Imam Moskow yang terkenal pada paruh kedua abad kedua puluh, Imam Besar Vsevolod Shpiller, mencatat bahwa pemahaman mereka sangat berbeda dari penganut tradisional. Di masa kanak-kanak mereka... lingkungan mereka secara aktif non-religius dan sebagian anti-agama... Tiba-tiba mereka melihat Gereja dalam kebenaran dan keindahannya dan bergabung dengannya. Tanpa menggunakan kata ini, Pastor Vsevolod menyatakan bahwa mereka secara internal sudah begitu pasrah pada totalitarianisme sekuler sehingga mereka tidak bisa membayangkan masyarakat yang toleran, dengan dua jenis hukum: sekuler dan gerejawi. Fakta bahwa Gereja di Uni Soviet tidak memiliki status badan hukum, tampak sangat normal bagi pelajar tahun 40-an, yaitu generasi yang lahir dan besar di bawah Stalin. Oleh karena itu, mereka tidak memandang Gereja sebagai institusi sosial. Mereka memahaminya dalam arti yang sangat sempit sebagai “Majelis Orang-Orang Percaya”, yang sepenuhnya mengecualikan konteks hukum.

Spiller lebih lanjut mengacu pada uskup-uskup tertentu dari generasi baru yang memiliki mentalitas yang sama, dan percaya bahwa konsekuensi dari hal ini di masa depan adalah ketundukan penuh kepada otoritas sipil – tuntutan, hukum dan ketertiban mereka – bukan hanya karena rasa takut, tetapi juga karena rasa takut. keyakinan bahwa dalam negara hanya boleh ada satu kekuasaan dan satu hukum.

Segera setelah jatuhnya Khrushchev, para ateis profesional Soviet mulai melakukan penilaian ulang secara hati-hati terhadap lima tahun penganiayaan. Secara keseluruhan, penganiayaan kejam ini tidak bisa dibenarkan: kesetiaan sipil dan politik banyak orang beriman dirusak oleh tindakan-tindakan ini. Setelah kehilangan gereja terdaftar mereka, orang-orang percaya bergerak secara sembunyi-sembunyi. Dan rahasia, tidak terkendali kehidupan beragama, memang, diwakili untuk kekuasaan Soviet ancaman yang lebih besar dibandingkan ancaman hukum (dan karena itu dapat dikendalikan). Terlebih lagi, penganiayaan terhadap orang-orang beriman dan penderitaan yang mereka alami menarik simpati yang “tidak sehat” dari mereka yang tidak berada dalam lingkungan keagamaan. Selain itu, upaya besar-besaran untuk merekrut pendeta-pendeta yang membangkang ke pihak ateisme membawa hasil yang tidak terduga: umat beriman yakin bahwa para pengkhianat ini melayani Gereja demi uang, dan sekarang untuk alasan yang sama mereka akan mengabdi pada ateisme, sehingga semakin banyak jumlah mereka yang meninggalkan Gereja. , semakin banyak semakin baik. Secara umum, dengan jatuhnya Khrushchev, kampanye penganiayaan terhadap Gereja berhenti, meskipun sangat sedikit dari gereja-gereja yang ditutup kemudian dibuka kembali; penemuan dan restorasi mereka baru dimulai setelah tahun 1987.

Reaksi masyarakat terhadap kebijakan anti-gereja N.S. Khrushchev, seperti yang bisa kita lihat, cukup lemah, karena mayoritas kaum intelektual memperlakukan masalah Gereja sebagai masalah yang asing bagi mereka. Komposisi pendeta berubah - pada akhir tahun 60an, mayoritas pendeta adalah orang-orang yang tumbuh dan menerima pendidikan di bawah rezim Soviet. Sebagai konsekuensinya, mentalitas para ulama berubah, dan realitas Soviet mulai dianggap remeh oleh mereka.

I.B. Ivanov. Rezim Setanokrasi (fragmen dari buku "Bawah Tanah Rusia")

Harus diingat bahwa umat Kristen sosial harus bertindak di negara yang telah diduduki selama setengah abad oleh rezim setanokrasi, di negara di mana pandangan dunia materialistis dan kebencian terhadap agama, khususnya Ortodoksi, diangkat ke peringkat ideologi resmi. , diperkenalkan ke dalam kesadaran masyarakat sejak usia dini - mulai dari taman kanak-kanak, melalui sekolah, organisasi Oktober dan Perintis, Komsomol...

Sejarah dunia mengetahui banyak contoh penganiayaan terhadap agama Kristen. Namun umat manusia belum pernah melihat teror ateistik yang begitu sengit dan total yang terjadi di Rusia setelah tahun 1917: Partai Komunis, setelah merebut kekuasaan, tidak hanya menjadi penindas dan penganiaya umat Kristen, namun juga mengambil peran sebagai Antikristus kolektif.

Selama Perang Dunia II, kaum Bolshevik terpaksa menghentikan serangan mereka terhadap Gereja dan menggunakannya untuk tujuan propaganda militer. Pada bulan September 1943, pimpinan partai bahkan memutuskan untuk memulai pembentukan Patriarkat Moskow - sebuah “respons simetris” yang jelas terhadap kebijakan Hitler yang membuka gereja secara massal di wilayah pendudukan...

Namun, bertentangan dengan klaim para pembuat mitos komunis dan neo-Stalinis saat ini, penganiayaan kejam terhadap umat Kristen tidak berhenti selama perang. Cukuplah untuk menyebutkan bahwa pada tahun 1943 lebih dari seribu pendeta Ortodoks ditangkap, lima ratus di antaranya ditembak. Bahkan di Leningrad yang terkepung, di mana ratusan ribu orang sekarat karena kelaparan, kedinginan, dan penembakan setiap hari, penganiayaan besar-besaran terhadap orang-orang percaya tidak berhenti: dari akhir tahun 1941 hingga awal tahun 1943. Layanan khusus Stalin berhasil mengidentifikasi dan menghancurkan setidaknya delapan kelompok agama di kota yang diblokade oleh Jerman [Saya]. Pada tahun 1944-1946, lebih dari seratus eksekusi pendeta dilakukan setiap tahun di Uni Soviet .

Setelah kemenangan atas Jerman, ketika kebutuhan akan penggunaan propaganda Gereja menghilang, Stalin melanjutkan penganiayaan terhadap orang-orang percaya. Dari 1 Januari 1947 hingga 1 Juni 1948, otoritas MGB menangkap 1.968 “anggota gereja dan sektarian” “karena kegiatan subversif aktif”, 679 di antaranya adalah Ortodoks. Pada bulan Agustus 1948, Uni Soviet melarang prosesi keagamaan dari desa ke desa, mengadakan kebaktian di ladang, dll. Menurut laporan ringkasan GULAG, pada tanggal 1 Oktober 1949, 3.523 pendeta menjalani hukuman mereka di kamp konsentrasi. Meskipun banyak permintaan dari orang-orang percaya untuk membuka gereja, dari tahun 1948 hingga 1953 tidak ada satu gereja pun yang diizinkan untuk dibuka. . Sebaliknya, saat ini banyak gereja yang ditutup dan paroki-paroki yang sempat melanjutkan kebaktian selama perang di wilayah pendudukan Jerman dibubarkan.

Selama era “pencairan” yang terkenal kejam, pada tahun 1962, dua resolusi Komite Sentral CPSU muncul, yang memperkenalkan langkah-langkah tegas untuk menekan penyebaran gagasan keagamaan di kalangan anak-anak dan remaja. Pada saat seluruh dunia sedang menikmati terobosan umat manusia ke luar angkasa dan menggendong kosmonot pertama, birokrasi partai di Uni Soviet mengajukan proposal kanibal - untuk mencabut hak orang tua dari mereka yang membesarkan anak dalam semangat keagamaan, dan mengambil anak-anak dari keluarga mukmin dari orang tuanya dan menyekolahkan mereka ke sekolah berasrama

Kongres XIV Persatuan Pemuda Komunis Leninis Seluruh Serikat, yang diadakan pada bulan April 1962, dikenang oleh orang-orang sezaman bukan hanya karena Khrushchev sendiri berbicara dari mimbarnya, dan spanduk Komsomol dibawa dengan sungguh-sungguh ke aula Istana Kongres Kremlin oleh kosmonot Yuri Gagarin. Pada kongres “bersejarah” berikutnya, para pemimpin partai dan Komsomol menaruh perhatian pada perjuangan melawan agama; Komsomol diberi tugas: merebut pemuda “dari cengkeraman ulama” Piagam Komsomol baru yang diadopsi dalam kongres tersebut menyatakan bahwa tugas setiap anggota Komsomol dan anggota Komsomol adalah melawan prasangka agama.

Kampanye yang dimulai oleh Lenin untuk menutup dan menghancurkan gereja terus berlanjut. Dalam delapan setengah bulan pertama tahun depan, 310 komunitas Ortodoks dicabut pendaftarannya. Dan pada akhir tahun 1963, pertemuan panjang Komisi Ideologi Komite Sentral CPSU mengenai isu-isu “pendidikan ateistik penduduk” mengembangkan dan menyetujui rencana baru untuk serangan besar-besaran terhadap orang-orang percaya.

Pada saat berdirinya VSKHSON di Uni Soviet, hanya sebagian generasi tua yang masih setia pada keyakinan nenek moyang mereka. Sebagian besar pemuda Soviet memperlakukan agama dengan hina, acuh tak acuh, dan bahkan permusuhan yang tajam: partai dan Komsomol menyerukan “perang melawan prasangka pendeta”, mengajari mereka untuk mengejek orang-orang beriman dan perasaan mereka, mengejek moralitas Kristen, dan mendorong penistaan ​​​​terhadap tempat-tempat suci agama. ..

Melalui pemusnahan fisik yang terus menerus terhadap lapisan terdepan bangsa, komunis justru berhasil menciptakan apa yang disebut “ pria soviet“- seseorang yang tidak memiliki keyakinan, akar sejarah, identitas sipil dan nasional.

Namun, sentimen ateis tersebar luas di kalangan sebagian besar generasi muda di negara-negara Barat. Pada tahun 1966 yang sama, idola "enam puluhan" John Lennon, dalam sebuah wawancara dengan surat kabar London "Evening Standard", menyatakan: “Kekristenan akan hilang. Itu akan hilang dan mengering. Tidak perlu berdebat; Saya benar, dan masa depan akan membuktikannya. Sekarang kami lebih populer daripada Yesus..."

Kerusuhan pemuda sayap kiri radikal yang membanjiri jalan-jalan kota-kota Eropa Barat dengan bensin, bir, dan darah pada tahun 1968 jelas menunjukkan bahwa generasi Beatles telah menginternalisasi “nilai-nilai” yang sangat jauh dari agama Kristen. Namun kaum muda di negara-negara Dunia Bebas, tidak seperti rekan-rekan mereka di Uni Soviet, tidak mengalami kekerasan totaliter dan penganiayaan karena keyakinan agama.

Dalam situasi ini, kemunculan organisasi politik Kristen muda di Uni Soviet - VSKHSON - hampir merupakan keajaiban!

Penyair Rusia Valentin Z/K*, yang menghabiskan sekitar tiga puluh tahun di kamp konsentrasi Soviet dan menjadi martir pada tahun 1982 rumah sakit jiwa, ada sebuah puisi yang ditujukan kepada orang-orang beriman:

Aku takut, tapi hari ini sangat buruk,

Saat kengerian merajalela di negara ini,

Engkau, bersembunyi di balik nama Tuhan,

Mereka berjalan pergi dan berdiri di samping.

Mereka berkumpul di sudut dan berbisik:

Mereka mengatakan bahwa hal ini tidak terjadi dalam Injil.

Jangan berbisik, tapi kamu perlu meremasnya lebih erat

Sebuah tinju ditujukan melawan kejahatan...

Melangkah dengan berani ke jalan,

Berteriak kepada semua musuh: berhenti! jangan berani!

Sehingga dengan berjuang kita sampai pada pengetahuan tentang Tuhan

Melalui penjara, melalui kegelapan dan kematian.

Kalimat-kalimat ini, yang ditulis di balik kawat berduri pada tahun 1955, sepertinya mengantisipasi munculnya gerakan bawah tanah sosial-Kristen di Rusia. Inilah tepatnya bagaimana orang-orang Kristen sosial mengepalkan tangan mereka melawan kejahatan. Jadi, dengan berjuang, melalui kegelapan, melalui penjara, mereka sampai pada pengenalan akan Tuhan.

* Valentin Petrovich Sokolov (1927-1982), penyair Rusia, nama samaran sastra - Valentin Zeka (Valentin Z/K). Marga. di kota Likhoslavl, wilayah Kalinin (sekarang Tver). Ia belajar sebentar di Institut Baja dan Paduan Moskow. Pada tahun 1947, saat menjadi tentara wajib militer, dia ditangkap karena menulis puisi anti-Soviet. Pada tahun 1948 ia dihukum oleh pengadilan militer berdasarkan Art. 58-10 dan 58-11 (agitasi anti-Soviet) selama 10 tahun. Selanjutnya, kami berulang kali diadili berdasarkan pasal-pasal politik dan dugaan “kriminal”. Pada akhir tahun 1960an – 1970an. berada di salah satu kamp Mordovia bersama beberapa anggota VSKHSON. Ada puisi terkenal karya Valentin Z/K dari tahun 1967, yang didedikasikan untuk Evgeniy Vagin, salah satu pemimpin VSKHSON. Pada tahun 1977, saat di penjara, V.P. Sokolov melepaskan kewarganegaraan Soviet dan dikirim ke penjara psikiatris Kementerian Dalam Negeri di Chernyakhovsk. Dia meninggal di rumah sakit jiwa di Novoshakhtinsk pada 7 November 1982, dan dimakamkan di pemakaman setempat.