Senajā Ķīnā bija plaši izplatīta dabas parādību un mirušo senču garu pielūgšana. Agrīnā reliģijas forma ķīniešu vidū bija Šan Di kults, kurš tika cienīts kā augstākā dievība, leģendārais totēmiskais priekštecis. Ķīnieši izskaidroja ciklu dabā un debesu ķermeņu kustības kārtību ar debesu dieva esamību. Ķīniešu mitoloģijā debesis tika saprastas kā visu lietu radītāja, kā apzināta būtne, pasaules valdnieks. Ķīniešu ticīgie uzskatīja, ka Debesis soda necienīgos un apbalvo tikumīgos. Tāpēc seno ķīniešu dzīves jēga bija nodibināt pareizas attiecības starp cilvēku un Debesīm.

Debesu kults ir ne tikai mitoloģiskas idejas un uzskati, bet arī attīstīta reliģiskā un kulta sistēma. Debesis darbojās kā Ķīnas imperatoru priekštecis. Valdnieks tika uzskatīts par Debesu dēlu, un viņa valsti sāka saukt par Debesu impēriju. Par galveno Ķīnas valdnieku prerogatīvu uzskatīja upurus un godināšanu Tēvam, pasaules kārtības sargam.

Priesteru šķira Ķīnā nesaņēma spēcīgu attīstību, reliģiskās funkcijas pildīja ierēdņi. Amatpersonu darbība galvenokārt bija vērsta uz izpildi administratīvie pienākumi saglabāt Ķīnas sabiedrības sociālo ilgtspējību. Tāpēc Debesu kultam bija birokrātiska pieskaņa. Mistiskā sastāvdaļa Senās Ķīnas mitoloģijā bija vāji izteikta. Galvenie mītu varoņi ir kultūras varoņi, kuri rada amatus, valodu, ražu un daudz ko citu, ko cilvēki izmanto. Kultūras varoņus raksturo neparastas dzimstības, viņus bieži apsargā aizsargājoši dzīvnieki, viņi kļūst par gudriem valdniekiem vai veic lielus darbus.

Ķīniešu pasaules uzskata īpatnības ir ne tikai apelācija pie sociālajām problēmām, bet arī attieksme pret esamības galīgumu. Ķīnieši uzskata, ka cilvēka dzimšana ir viņa sākums, un nāve ir viņa beigas. Dzīve ir laba, un nāve ir slikta. Ķīniešu kultūru raksturo senču godināšana, lai viņus nomierinātu un tādējādi aizsargātu dzīvos no iespējamās kaitīgo ietekmi. Senie ķīnieši uzskatīja, ka vissvarīgākajam dzīvē ir jābūt harmoniskām attiecībām starp lietām, kas noveda pie tā, ka ķīnieši par savas reliģijas mērķi uzskata dabiskā dzīves ritma saglabāšanu un tieksmi pēc harmonijas visā. attiecības.

Debesu kults Ķīnā pastāvēja līdz 20. gadsimtam. Pekinā ir saglabājies Debesu templis, kurā upurēja gan imperatori, gan vienkāršie cilvēki.

Jēdziens Taoisms cēlies no ķīniešu vārda “Tao”, ko var tulkot kā ceļu un skaidrot kā vienmērīgu visa dabiskā pasaulē kustību.Taoistu reliģiskās sistēmas galvenais jēdziens Tao ir ļoti neskaidrs. Tā ir sakne, pasaules pamatprincips, eksistences likums, noteikts Dievišķais absolūts. Neviens nav radījis Lielo Tao, bet viss nāk no tā, lai, pabeidzis ķēdi, tas atkal tajā atgrieztos. Tao ir arī ceļš, pa kuru iet viss pasaulē, ieskaitot lielas debesis. Lai kļūtu laimīgs, katram cilvēkam ir jāiet šis ceļš, jāmēģina izzināt Tao un saplūst ar to. "Tao ir tukšs, bet neizsmeļams lietošanā." Tao var interpretēt arī kā vienotību ar dabu, pakļaujoties tiem pašiem likumiem. Cilvēku un dabas harmonijas pārkāpšana ir katastrofu cēlonis: bads, karš, slimības utt.

Tao spēks izpaužas divos pretējos enerģijas avotos, iņ un jaņ. Iņ personificē sievišķo principu – tumšo un pasīvo eksistences aspektu, jaņ – vīrišķo, gaišo, aktīvo principu. Piemēram, iņ ir bezdarbība, ziema, nāve, trūkums, jaņ ir aktivitāte, vasara, dzīve, pārpilnība. Šo divu principu mijiedarbība ir dzīves cikla avots. Visi priekšmeti un dzīvās būtnes satur šos divus principus, bet dažādās proporcijās, kas ne vienmēr ir vienādi dažādos laikos.

Taoisms sāk veidoties par reliģiski kulta sistēmu 4.-3.gs. BC. Pēc tam notika tās institūciju evolūcija, teorētisko un praktisko pamatu attīstība. Taoisma pamatlicējs tiek uzskatīts par leģendāro domātāju Lao Tzu (“veco skolotāju”). Kā vēsta viena leģenda, pēdējā ceļojuma laikā viņš muitniekam atstājis traktātu “Tao Te Jing” (“Tao grāmata”), kurā izklāstījis daoisma idejas. Saskaņā ar citu versiju šī filozofiskā darba autors ir daoistu gudrais Džuan Tzu (“Meistars Džuans”).

Runājot par politiku, Lao Tzu mācīja, ka jo mazāk valdība iejaucas cilvēku dzīvē, jo labāk. Saskaņā ar šo teoriju, grūtības pie varas rodas tāpēc, ka tā ķeras pie diktatoriskām metodēm, liekot cilvēkiem rīkoties viņiem nedabiskā veidā. Ja visi cilvēki ievēros Tao, pasaulē valdīs harmonija cilvēku attiecībās. Tao neko nevēlas un uz neko netiecas, un cilvēkiem vajadzētu darīt to pašu.

Viss dabiskais notiek pats no sevis, bez īpašas personas piepūles. Dabiskajai norisei pretojas cilvēka egoistiskā egoistiskā darbība. Šāda darbība ir nosodāma, tāpēc daoisma galvenais princips ir nedarbība (“wuwei”). Wuwei nav pasivitāte, bet gan nepretošanās dabiskajai notikumu gaitai.

Džuandzi pasaules skatījumā liela nozīme bija jēdzienam “eksistences izlīdzināšana” (qi-wu), saskaņā ar kuru pasaule ir sava veida absolūta vienotība. Nav vietas skaidrām robežām starp lietām, viss ir sakausēts viens ar otru, viss ir klātesošs it visā. Tradicionālajā ķīniešu filozofijā dzīvas būtnes psihofiziskā integritāte tika atzīta par reālu. Pats gars tika saprasts kā rafinēta materiālā un enerģētiskā viela – cji. Pēc ķermeņa nāves "qi" izklīda dabā. Turklāt daoisms no šamanisma pārņēma doktrīnu par dvēseļu daudzveidību – dzīvniekiem (po) un domāšanu (hun). Ķermenis bija vienīgais pavediens, kas tos savienoja. Ķermeņa nāve izraisīja dvēseļu atdalīšanu un nāvi. Vielas qi jēdziens, kas plūst cauri visiem dzīvajiem organismiem, satur ķīniešu medicīnas pamatu un tādu ārstēšanas metožu kā akupunktūra (akupunktūra) un akupresūra (spiediens uz noteiktām ķermeņa daļām) izpratni.

Jau senos laikos liela vērtība tika piešķirts paplašināšanas līdzekļiem fiziskā dzīve, un ilgmūžība ir kļuvusi par vienu no svarīgākajām ķīniešu kultūras vērtībām.

Ceļā uz nemirstību bija divi aspekti: gara uzlabošana un ķermeņa uzlabošana. Pirmā bija meditācija, Tao kontemplācija un vienotība ar to. Otrajā ietilpa vingrošana un elpošanas vingrinājumi, alķīmijas nodarbības. Taoisti alķīmiju sadalīja ārējā un iekšējā. Pirmais bija saistīts ar nemirstības eliksīra meklējumiem. Taoistu alķīmiķi uzkrāja vērtīgu empīrisku materiālu ķīmijas un medicīnas jomā, kas ievērojami bagātināja tradicionālo ķīniešu farmakoloģiju. Iekšējās alķīmijas sekotāji vadījās no pilnīgas līdzības starp cilvēka ķermeni un Visumu. Un tā kā cilvēka ķermenī ir viss, kas atrodas kosmosā, tad jūs varat izveidot jaunu nemirstīgu ķermeni no sava ķermeņa vielām, sulām un enerģijām. Īpaša uzmanība tika pievērsta enerģiju pārvaldīšanai, kas plūst pa īpašiem ķermeņa kanāliem (jing) un uzkrājas īpašos rezervuāros (dan tian). Enerģijas pārvaldība tika panākta ar apziņas koncentrāciju un vizualizāciju (cigun).

Morālais ideāls Taoisms - vientuļnieks, kurš ar meditācijas, elpošanas un vingrošanas vingrinājumu, alķīmijas palīdzību sasniedz augstu garīgo stāvokli saplūst ar dabu, Tao un sasniedz nemirstību. Nemirstības vai vismaz ilgmūžības sasniegšana ietvēra: “gara barošanu”, ievērojot baušļus, “ķermeņa barošanu”, ievērojot stingru diētu.

Taoisma vēsture Ķīnā ir pretrunīga; dažreiz imperatori to padarīja par savas valsts oficiālo reliģiju, un dažreiz viņi aizliedza un slēdza daoistu klosterus. Dažus daoisma mācību aspektus ietekmēja tradicionālie tautas uzskati. Šo divu faktoru sintēze izraisīja reliģiska kulta rašanos, izmantojot burvestību un māņticību. Parādījās rituālie fiziskie vingrinājumi, īpašas diētas un burvju burvestības. Mēģinājumi sasniegt nemirstību izraisīja interesantas sekas populārajā daoisma interpretācijā. Tādējādi ir saglabājusies leģenda, ka pēc daoistu gudro ieteikuma imperators Haņ Cji 3. gs. BC. nosūtīja vairākas ekspedīcijas, lai meklētu svētlaimes salu, lai iegūtu nemirstības sēni.

Tādējādi var izsekot daļai daoisma evolūcijas: pirmkārt, apgalvojums, ka zemes pasaulē valda pilnīga kārtība un nekas nav jāmaina, un vēlākā daoisma versija liecina par tā piekritēju neapmierinātību ar pastāvošo kārtību. no lietām pasaulē. Un šajā gadījumā viņa sekotāji atteicās no pasīvās pieejas dzīvei, meklējot nemirstības eliksīru.

Konfūcisms izstrādāja izcilais ķīniešu domātājs Kong Tzu, skolotājs Kuns (551-479 BC). Pēc tās principiem dzīvo ne tikai Ķīna, bet arī dažas Austrumāzijas un Dienvidaustrumāzijas valstis. Savus uzskatus viņš izklāstīja grāmatā “Lun Yu” (“Sarunas un spriedumi”).

Konfūcisma īpatnība ir tāda, ka sākotnēji tas bija ētiski politisks un filozofisks jēdziens un vēlāk sāka pildīt reliģijas funkcijas. Konfūcijs dzīvoja satricinājumu un pilsoņu nesaskaņu laikmetā tā sauktajā karojošo karaļvalstu periodā, kas pabeidza senās Ķīnas Džou štata vēsturi. Šis periods izcēlās, no vienas puses, ar valsts sadrumstalotību, no otras puses, ar straujiem novatoriskajiem procesiem un pāreju uz jaunu domāšanas veidu.

Galvenokārt Konfūcija mācības pievēršas ģimenes, sabiedrības, valsts un cilvēka kā indivīda jautājumiem. Lai cilvēku dzīvē ieviestu harmoniju, filozofs ieteica ievērot piecus galvenos tikumus. Lai izskaidrotu katra tikuma lomu, Konfūcijs kā piemēru izmantoja augļu koku. “Ren” (cilvēce) ir tās saknes, “yi” (taisnīgums) ir stumbrs, “li” (ideāla uzvedība) ir zari, “zhi” (gudrība) ir ziedi, un “hsin” (lojalitāte) ir tikumības koka augļi. Ar "li" palīdzību var panākt sociālo un politisko harmoniju, kas savukārt novedīs pie augstākās harmonijas starp debesīm un zemi.

Senči vislabāk ievēroja “li” tikumu. Tāpēc mums ir jāgodina savi senči un jāievēro rituāli. Viņam reiz jautāja, vai cilvēkiem ir jāpilda pienākumi pret saviem senčiem. Viņš atbildēja ar jautājumu: "Vai tad, ja nemācās kalpot cilvēkiem, ir iespējams kalpot gariem?" Citā reizē viņš runāja šādi: “Centies nodrošināt, lai ļaudis pildītu savu pienākumu godināt mirušo garus un dvēseles, bet turieties no tiem tālāk. Tā ir gudrība."

Konfūcijs uzskatīja tautas uzskatus par māņticību un maz pievērsa uzmanību mācībai par gariem un cita pasaule. Bet viņš iestājās par esošo paražu saglabāšanu un uzstāja uz rituālu veikšanu, no kuriem īpaši izcēla upurēšanas rituālu senčiem. Konfūcisma kults bija ārkārtīgi formalizēts un to izpildīja ierēdņi.

Konfūcisma sākumpunkts ir Debesu un debesu dekrēta jēdziens, t.i., liktenis. Debesis ir dabas sastāvdaļa, bet tajā pašā laikā augstākais garīgais spēks, kas nosaka pašu dabu un cilvēku. Cilvēkam, ko Debesis ir apveltījis ar noteiktām ētiskām īpašībām, ir jārīkojas saskaņā ar tām un augstāko morāles likumu (Tao), kā arī jāpilnveido šīs īpašības ar izglītības palīdzību. Konfūcisms atšķirībā no daoisma apgalvoja, ka cilvēkam ir jārīkojas. Tikai darbs pie sevis palīdzēs sasniegt morālo pilnību. Pašpilnveidošanās mērķis ir sasniegt cēla vīra līmeni, un šis līmenis nav atkarīgs no sociālā statusa, bet tiek sasniegts, izkopjot augstas morālās īpašības un kultūru. Cēlam vīram ir jābūt ren, cilvēciskumam, cilvēces mīlestībai. Ren balstās uz principu “nedari citiem to, ko nevēlies sev”.

Konfūcijs mācīja, ka cilvēkam ir jāpieturas pie zelta vidusceļa – tas ir vienīgais veids, kā izvairīties no galējībām uzvedībā.

Īpašu vietu Konfūcija mācībā ieņem xiao jēdziens – dēla dievbijība, cieņa pret vecākajiem kopumā. Valsts tiek uzskatīta arī par lielu ģimeni. Doktrīnas par skaidru hierarhisku pienākumu sadalījumu sabiedrībā, kā arī pareizu lietu izpratni un to pielietojumu pamats bija jēdziens zheng ming - vārdu labojums, t.i. lietu saskaņošana ar to nosaukumu.

Pamatojoties uz šiem filozofiskajiem principiem, Konfūcijs izstrādāja savas politiskās koncepcijas, iestājoties par skaidru pienākumu sadali starp sabiedrības locekļiem. Šo ideju Konfūcijs izteica savā teicienā: "valdniekam ir jābūt valdniekam, un pavalstniekam jābūt pavalstniekam, tēvam jābūt tēvam un dēlam jābūt dēlam." Tajā pašā laikā valdniekam ir jāpārvalda tauta ne tikai uz likumu un sodu pamata, bet ar personiskā tikuma piemēru. Ja valdnieki rīkosies godīgi un cēli, pilsoņi sekos viņu piemēram. Lai izskaidrotu savu domu, Konfūcijs izmantoja metaforu: “Prinča tikums ir kā vējš, un cilvēku tikums ir kā zāle. Kad pūš vējš, zāle “dabiski” locīsies.”

Haņu impērijā (2. gs. p.m.ē. – 3. gs. p.m.ē.) konfūcisms saņēma valsts ideoloģijas statusu, kas saglabājās līdz 20. gadsimta sākumam. Pamazām notika paša Konfūcija dievišķošana. Ar imperatora dekrētu 555. gadā katrā pilsētā par godu gudrajam tika uzcelts templis un regulāri tika upurēti. Tās kanons kļuva par izglītības pamatu, tās zināšanas kļuva obligātas oficiālu amatu iegūšanai. Konfūcija kults tika aizliegts pēc komunistiskās valdības nākšanas pie varas 1949. gadā.

3.Šintoisms.

Šintoisms ir tradicionāla japāņu reliģija, un tā nav izplatījusies ārpus šīs valsts. Termins "šinto" parādījās viduslaikos un nozīmē "dievu ceļš". Japānā ilgu laiku dominēja šintoisms, kas balstīts uz patriarhālajiem cilšu kultiem, laika posmā no 1868. līdz 1945. gadam tā bija valsts reliģija.

Šī reliģija nav balstīta uz dogmu sistēmu vai attīstītu teoloģisko mācību. Viņas sākotnējais kredo: "Baidieties no dieviem un paklausiet imperatoram!" Šīs reliģijas raksturīgās iezīmes ir mīlestība pret dzimto zemi un dabas parādību estētiskā uztvere. Šintoisms ir saistīts arī ar animistisku senču pielūgsmi un šamanismu.

Šintoismā ir attīstīts dievu un garu kults - kami vai shin, dzīvnieku, augu un dabas parādību tēlos. Saskaņā ar seno japāņu idejām gari apdzīvoja visu ap cilvēku, pasaule - debesis, zeme, kalni, upes, meži un pat objekti. Arī cilvēks cēlies no kami un pēc nāves atkal kļūst par garu. Visizplatītākais noslēpumainā dievišķā spēka iemiesojums ir akmens.

Šintoisms apstājās pirmajā reliģijas attīstības posmā no dabas kulta. Tā kā Japānā Saule tika uzskatīta par galveno dabas objektu (japāņi savu valsti sauc par “uzlecošās saules zemi”), saules dieviete Amaterasu kļuva par augstāko dievību šintoistu panteonā. Viņa ir visu Japānas imperatoru priekštece un lauksaimniecības patronese. Saskaņā ar leģendu, Amaterasu nosūtīja savu mazdēlu Ninigi (tulkojumā kā “rīsu vārpu pārpilnības jaunības dievs”), lai pārvaldītu Japānas salas. Viņš kļuva par Japānas imperatoru priekšteci, simbolizējot viņu dievišķo izcelsmi. Viņš nodeva nākamajam imperatoram trīs svētos priekšmetus no dievietes Amanteras: spoguli, zobenu un diegus ar tiem savērtām krellēm - magatama, kas kļuva par imperatoru sakrālās varas simboliem. 1898. gadā izdotais imperatora reskripts paredzēja, ka skolās bērniem jāmāca par imperatoru dievišķumu. Nav nejaušība, ka Japāna tiek saukta par uzlecošās saules zemi un uz tās karoga ir galvenā spīdekļa emblēma.

Citi dievi, kas sākotnēji apdzīvoja zemi, ir zemes, jūras, kalnu, koku, uguns uc dievi. Lielo dievu trīsvienība kopā ar Amaterasu sastāv no mēness dieva un vēja un ūdens plašumu dieva. , visi objekti atrodas viņu ietekmē. Pasaule ir sadalīta augšējā, debesu, kur dzīvo cilvēku dievišķie senči, vidējā - zeme - cilvēku un zemes garu dzīvotne un "apakšējā tumsas pasaule", kur putni pārnēsā mirušo cilvēku dvēseles.

Dievi šintoismā ir gan cilvēku dievišķie senči, gan kultūras varoņi. Šintoismā nav svētu tekstu kā tādu. Šinto tradīcija rakstiskā veidā tika ierakstīta historiogrāfiska rakstura darbos - “Kojiki” un “Nihongi”. Tie satur Japānas vēsturi no pasaules radīšanas, kas pasniegta mītu un pasaku veidā. Saskaņā ar šintoistu kosmoloģiju zeme un debesis dzemdēja trīs dievus, vēlāk vēl divus, pēc tam piecus dievību pārus. Dievi radīja Japānas salas un Amaterasu.

Dzīves mērķis šintoismā tiek uzskatīts par senču ideālu iemiesojumu, un pestīšana tiek sasniegta šajā, nevis citā pasaulē, garīgi saplūstot ar dievību caur lūgšanām un rituāliem. Glābšana slēpjas pateicībā kami un saviem senčiem, dzīvošana saskaņā ar dabu, pastāvīgā garīgā saiknē ar dieviem. Viss, ko šintoisms no cilvēkiem prasa, ir dzīvot mierīgi un nepakļauties aptraipīšanai, izvairoties no ļauno garu darbības.

Šintoisma attīstības sākumposmā šamaņu rituāli bija izplatīti, un kults bija sezonāls. Pagaidu tempļi tika celti no tieviem, tikko cirstiem kokiem, kuru kūļi balstīja lapotnēm klāto jumtu. Grīdas šādos tempļos bija klātas ar zāli, kas bija simbols cilvēka vienotībai ar dabu, cilvēka dzīvības iesaistei zemē un auglībai.

Vēlāk tiek celti plaši koka tempļi, kuru arhitektūra ir saistīta ar ainavu. Turklāt katrā mājā ir neliels altāris. Altāra klātbūtni templī vai mājās simbolizē tā emblēma vai skulptūra. Šintoismā nav antropomorfa dievu attēlojuma.

Kultu darbību sistēma tika izstrādāta rūpīgi: draudzes locekļu individuālās lūgšanas rituāls, kolektīvās tempļa darbības - tīrīšana, upuri, sarežģītas tempļa svētku procedūras. Lūgšanu rituāls ir vienkāršs: altāra priekšā koka kastē tiek iemesta monēta, pēc tam, pāris reizes sasitot plaukstas, tiek “pievilkta” dievība un tiek izrunāta lūgšana. Tīrīšanas rituāls sastāv no roku mazgāšanas ar ūdeni un mutes skalošanas, bet masveida attīrīšanas procedūra sastāv no ticīgo apkaisīšanas ar sālsūdeni un sāls kaisīšanu. Upuris ietver rīsu, kūku un dāvanu upurēšanu templim. Libošanas ceremonija ir draudzes locekļu kopīga maltīte, kad tiek dzerta sula un apēsta daļa upuru, kas simbolizē dievu līdzdalību mielastā.

Liela nozīme šintoistu rituāla attīstībā bija kalendārajām paražām un rituāliem, kas radās senatnē un bija saistīti ar lūgšanu par ražu. Dievība tika ne tikai lūgta, bet arī izklaidēta, un rezultātā radās virkne festivālu par godu dažādiem dieviem, kuri patronēja ražu. Daļa no šintoistu kulta ir svētki, kas saistīti ar svētnīcas vēsturi. Lielākajai daļai vietējo brīvdienu ir raksturīga oriģinalitāte un unikāla personība. Svētki, kas visā Japānā tiks svinēti no 13. līdz 15. augustam, ir Bon Matsuri – aizgājušo dvēseļu svētki. Saskaņā ar leģendu, šajās dienās mirušo dvēseles atgriežas savās ģimenēs. Lai dvēsele nepazustu, ūdenī tiek nolaistas tuvinieku gaismas laternas un rotaļu laivas ar pārtiku.

Cīņa par varu starp klaniem veicināja konfūcisma un budisma iekļūšanu Japānas salās. Pēc Soga klana uzvaras 6. gadsimtā, budisms sāka plaši izplatīties, ko pavadīja klosteru un tempļu celtniecība. Budas un bohisatvas ienāca šinto panteonā kā jauni dievi. Šinto dievi tiek atzīti par dažādu budisma dievību iemiesojumiem. Budisms papildināja japāņu reliģisko pasaules uzskatu ar uzmanību uz indivīda iekšējo pasauli. Vietējie kulti un budisms sadalīja savā starpā funkcijas, kas saistītas ar īpašiem mirkļiem japāņu dzīvē: spilgti, priecīgi notikumi - dzimšana, laulības - palika senču dievu pārvaldībā. Nāvi, ko šintoisms interpretēja kā apgānīšanu, aizsargāja budisms, ieviešot nirvānas jēdzienu. Tā pamazām notiek divu reliģiju apvienošanās process - japāņu terminoloģijā "ryobushito" - "budisma un šintoisma ceļš".

Svarīgs posms šintoisma attīstībā bija imperatora kulta - tennoisma - veidošanās viduslaikos. Meiji laikmetā no 1868. gada, kad sākās visu japāņu dzīves sfēru modernizācija, šintoisms tika pasludināts par valsts reliģiju. Viņa reforma noveda pie šintoisma sadalīšanas četrās kustībās: imperatora šinto, tempļa šinto, sektantu šinto un tautas šinto.

Pēc Japānas sakāves Otrajā pasaules karā sākās valsts demokratizācija un militārisma un tennoisma izskaušana. Pašlaik Japānā ir vairāk nekā 100 miljoni šintoistu un gandrīz tikpat daudz budistu. Japāņu pasaules uzskats ir balstīts uz šintoisma un budisma apvienojumu. Daudzi japāņi šintoismu uzskata par garīgu mantojumu, kas saistīts ar nacionālo ideju un tradīciju saglabāšanu. Šintoisma prioritātes - dabas un senču kults - mūsdienu pasaulē izrādās pieprasītas humanitārās vērtības. Šintoistu svētnīca vienmēr ir bijusi un paliek šodien dzīvi organizējošs un vienojošs princips, sociālā līdzsvara simbols sabiedrībā.

Literatūra

1. Baranovs I. Ķīniešu ticējumi un paražas / I. Baranovs. – M., 1999. gads.

2. Vasiļjevs L.S. Austrumu reliģiju vēsture / L.S. Vasiļjevs. – M.; Rostova n/d, 1999.

3. Wong E. Taoism: trans. no angļu valodas / E.Vongs. – M., 2001. gads.

4. Guseva N.R. Hinduisms / N.R. Guseva. – M., 1977. gads.

5. Senās Indijas vēsture un kultūra: teksti. – M., 1989. gads.

6. Konfūcijs. Konfūcija sarunas un spriedumi / red. R.V.Griščenkova. – Sanktpēterburga, 2001. gads.

7. Meščerjakovs A.I. Senā Japāna: budisms un šintoisms / A.I. Meščerjakovs. – M., 1987. gads.

8. Ķīnas reliģija: lasītājs. – Sanktpēterburga, 2001. gads.

9. Svetlovs G.E. Dievu ceļš (Sintoisms Japānā) / G.E. Svetlovs. – M., 1985. gads.

10. Kisļuks, K.V. Reliģijas mācība: mācību grāmata. Pabalsts augstākās izglītības iegūšanai Mācību grāmata Iestādes /K.V.Kislyuk, O.I.Kucher. – Rostova n/d., 2003. gads.

11. No ājurvēdas norādījumiem. // Zinātne un reliģija.2009. Nr.3.

12.Daragans V. Mīļākais no visas Indijas. // Zinātne un reliģija. 2009. Nr.3.

13. Bērziņš, E. Konfūcisms / E. Bērziņš // Zinātne un dzīve. – 1994. - 5.nr.

14. Guseva, N.R. Hinduisms / N.R. Guseva // Zinātne un dzīve. – 1994. - 7.nr.

15. http://www.au.ru /japan/ htm/dao 1.htm (daoisms)

16. http://www.hinduismtodau.kauai.hi us/ htodau.html (hinduisms)

Ķīniešu filozofijas vēsture

Mitoloģija un reliģija.

Ķīna ir viena no vecākajām civilizētajām valstīm pasaulē. Filozofiskās idejas Ķīnā, kas radušās gadsimtu dziļumos, ir ārkārtīgi bagātas pēc satura un ir milzīga ideju krātuve visas cilvēces zināšanu vēsturē.

Jau primitīvajā sabiedrībā parādījās pirmie filozofijas asni. Primitīvās sabiedrības cilvēki, pamatojoties uz savu darba pieredzi, centās izprast dabisko pasauli, kas kalpoja par pamatu materiālistisku uzskatu rašanās. Turklāt primitīvās komunālās sistēmas apstākļos radās ideja par nepieciešamību pielūgt senču garus.

Ideja par dvēseles esamību cilvēkos tika attiecināta uz dzīvniekiem, augiem un visu dabas pasauli: tika uzskatīts, ka visam pasaulē ir sava dvēsele, ka visiem dabiskajiem ķermeņiem un parādībām: zemei, debesīm, saulei, mēness, pērkons, vējš, kalni, upes, putni, savvaļas dzīvnieki utt., būdami dažu garu labvēlībā, tie izrāda savu spēku, kā rezultātā radās toteisms un daudzu dievu pielūgšana.

Taču primitīvās komunālās sistēmas apstākļos varēja parādīties tikai filozofiskas idejas asni. Filozofija kā apkārtējās pasaules zināšanu teorija, kā samērā holistisks pasaules uzskats, kas fiksēts rakstiskā formā, radās tikai vergu sabiedrībā.

Eiropieši pirmo reizi iepazinās ar ķīniešu mītiem 18. gadsimtā, un pirms tam pati Ķīna eiropiešiem bija mīts. Toreiz vairāki Eiropas filozofi uzskatīja, ka civilizācijas vēsturei jāsākas ar Ķīnu. Šis viedoklis bija balstīts uz domu, ka Ķīna ir senāko un gudrāko filozofu dzimtene. Tikmēr, kā tagad ir skaidrs, ķīniešu filozofi nav senāki par grieķiem un daudz jaunāki par Ēģiptes gudrajiem.

Pirms filozofijas Ķīnai bija poētiska izpratne par pasauli un cilvēces pagātni mītu veidā. Šie mīti tika nevis stāstīti, bet izdziedāti, sitienu, dūkoņu un mūzikas instrumentu rūkoņas pavadījumā. Viņu varoņi bija pirmie senči un gudrie ķēniņi, cilvēku kultūras radītāji. Starp šo dziesmu izcelsmi, kas glabājas tautas atmiņā, un to fiksāciju izgudrošanas ceļā 2. tūkstošgades pirms mūsu ēras otrajā pusē. rakstīšana ir pagājusi daudzus gadsimtus. Un pagāja vairāki gadsimti, līdz ierakstītās dziesmas tika sistematizētas un ķīniešu gudrajiem uztvertas kā vēsturiskas pagātnes dokumenti, kā stāsti par patiesiem notikumiem un noteiktas teritorijas un laika personām.

Pašas dziesmas, uz kuru pamata filozofi veidoja fiktīvu vēsturi, daļēji saglabājušās krājumos “Shijing” (“Dziesmu grāmata”) un “Shujing” (“Vēstures grāmata”). Ķīniešu vēsturnieks Sima Cjaņs (146.-86.g.pmē.) par šo dziesmu izlasi teica šādi: “Senos laikos bija vairāk nekā trīs tūkstoši dziesmu (ši). Konfūcijs atmeta nepiemēroto un paņēma to, kas bija saskaņā ar noteikumiem un kas bija pareizi. Tā kā mūs sasniegušas 305 dziesmas, ir skaidrs, ka deviņas desmitdaļas seno ķīniešu poētiskā mantojuma tiek uzskatītas par neizmantojamām. Līdz ar to ķīniešu dziesmas mums atnesa sakārtotu, preparētu mitoloģiju, kas atbilda Konfūcija laikā valdošajam pasaules uzskatam.

Ķīniešu mitoloģijas sakārtotība ir apgrūtinājusi tās attīstības izpratni. Var tikai minēt, ka ķīnieši, tāpat kā citas tautas, cienīja čūskas, bezdelīgas, lāčus, ziloņus, uzskatot tos par atsevišķu klanu un cilšu patroniem. Laika gaitā viena no šīm patronesēm mītu stāstītāju iztēlē ieguva zvērīgas čūskas - pūķa izskatu, kuram tika piedēvēta kundzība pār meteoroloģiskām parādībām un debess ķermeņiem, ūdens stihija un īpaša karaļu aizsardzība. Tādā pašā veidā īsti putni, kurus cienīja ķīnieši, pārvērtās par fantastisko Fenghuang putnu, kas kļuva par karalienes simbolu. Pūķa izskats tika piešķirts arī dievietēm un dieviem, kuriem tika piedēvēta pasaules radīšana un cilvēces radīšana.

Ķīnieši, kas dzīvoja līdzenumos, kurus bieži pārpludināja lielas upes, kas pārplūda no krastiem, cienīja kalnu glābšanu. Tika uzskatīts, ka viens no tiem, Kunlun, atrodas pasaules centrā kā debess balsta stabs. Tika uzskatīts, ka šī kalna virsotnē atradās augstākā dieva un imperatora Shang Di rezidence. Tajā pašā laikā radās ideja par citu vertikālo asi - pasaules koku, kas kļuva par desmit sauli.

Pašas debesis tika uzskatītas par augstāko būtni, kas vada visu, kas notiek uz zemes. Tajā pašā laikā mitoloģiskajā apziņā Visaugstais Debesu Kungs un Debesis tika aizstāti ar mitoloģiskiem Debesu Valdniekiem. Tajos ietilpa Huandi centra augstākais valdnieks un viņa palīgs, zemes dievs Hou-tu, kurš patronizē Saules templi un valda pār Lielā lāča, Saturna, Jupitera, Merkūra un planētām. Venera. Katrs no mītiskajiem valdniekiem atbilda noteiktam materiālam principam: gadalaikam, krāsai, dzīvniekam, ķermeņa daļai, ierocim. Tas viss runā par sarežģītas mitoloģiskās sistēmas veidošanos, ietverot dažādus dabas un telpiskos elementus.

Starp kosmogoniskajiem mītiem, kas interpretē dabas un cilvēka izcelsmi no sākotnējā haosa stāvokļa, tiek prezentēti divi galvenie jēdzieni: sadalīšana un transformācija. Saskaņā ar vienu no tiem, nedzīvas lietas un dzīvās būtnes rodas haosa sadalīšanās rezultātā divos primārajos elementos - jaņ gaišajā (vīrišķajā) un iņ tumšajā (sievišķajā) principā. Otrais jēdziens paredz visu lietu rašanos transformācijas rezultātā. Tādējādi cilvēku no māla radīja dieviete, vārdā Nu Wa. Saskaņā ar citu tā paša mīta versiju, pati Nu Wa pārvērtās par priekšmetiem un radībām, kas piepilda pasauli.

Jaunās Va tēls (“Sieviete”, “Māte Va”) ir rekonstruēts no izkaisītiem un vairāku periodu datiem. Savā sākotnējā veidolā viņa ir Zemes dieviete, tāpēc viņas izskats ir pa pusei sieviete, pa pusei čūska. Tiek arī uzskatīts, ka Nü Wa tika cienīts kā to cilšu priekštecis, kuru totēms bija čūska.

Zemes dievietes funkcijas saistās ar Jaunā Tu tēliem kopā ar citu čūskai līdzīgu būtni Fusi uz akmens zārku vākiem. Jaunais Va tika identificēts arī ar auglības dievieti, kas apvienoja zēnus un meitenes laulībā. Pirmā pavasara mēneša sākumā viņai par godu tika pienesti upuri, dziedājumi, dejas un šaušana ar loku. Ir daži mājieni, ka New Wa tika uzskatīts ne tikai par cilvēku priekšteci, bet arī par dievu māti. Tā kāds senais komentētājs raksta: “New Wa ir sena dieviete un ķeizariene ar cilvēka galvu un čūskas ķermeni. Vienas dienas laikā viņa piedzīvoja septiņdesmit pārvērtības. Viņas iekšpuse pārvērtās par dieviem."

Vārds Fu Sji tiek interpretēts kā "upurēšanas dzīvnieku slazds", taču tas attiecas uz dievu, kurš aizbildina medības un zveju. Viņš tika uzskatīts arī par austrumu dievību, kas valdīja elementu un veģetācijas aizgādībā. Konfūciešu filozofi pārvērta Fu Sji par karali, kurš valdīja no 2852. līdz 2737. gadam pirms mūsu ēras.

Lielu grupu veido mīti par dabas katastrofām un varoņiem, kas no tām izglābuši cilvēkus. Divi visbiežāk sastopamie katastrofu veidi ir plūdi un sausums. Dažos mītos plūdi parādās kā zināms sākuma stāvoklis, citos plūdus sūtījis Dievs kā sodu cilvēkiem. Sausums, kā izrādās, ir rezultāts tam, ka vienlaikus parādījušās desmit saules, sadedzinot ražu un apdraudot cilvēku nāvi. Lielais Ju izglāba cilvēkus no plūdiem, un šāvējs Yi, kurš ar loku nošāva visas papildu saules, izglāba tos no sausuma.

Mīts par Arrow Yi ir viens no populārākajiem ķīniešu mitoloģijā. Un kultūras varonis, kas tiek uzskatīts gan par loka un bultu izgudrotāju, gan par glābēju ar šo ieroču palīdzību no daudzām, tostarp kosmiskām, katastrofām. Pati loka forma loka-varavīksnes formā pārvērta varoni par kārtību izjaukto Saules mednieku. Šajā iemiesojumā mani var salīdzināt ar varonīgo mednieku Orionu, kas arī saistīts ar saules mītu.

Monstri, ar kuriem viņš cīnās, ir daļēji saistīti ar dabas parādībām (Dafeng - "Lielais vējš", Bašē - "Garā čūska", kas personificē ūdens elementu). Kā zemes attīrītājs no briesmoņiem un tuvs grieķu varonim Herkulesam. Tāpat kā Herkulss apmeklē Rietumu zemi un mirušo valstību.

Rietumu valstu apmeklējumu motivē nemirstības dziras meklējumi. Šeit ir līdzības ar mītu par Gilgamešu. Pati Rietumu valsts ķīniešu mītos ir ne tikai nāves valstība, bet arī pārsteidzošu dzīvnieku dzīvotne un pārsteidzošu augu augšana. Šīs valsts saimniece, kurai ir nemirstības dzira, parādās zvēru saimnieces izskatā. Lai gan Un šos dzīvniekus neinteresē, viņa vizīte pie zvēru saimnieces sākotnēji varētu būt saistīta tieši ar viņa kā mednieka funkcijām, un nemirstības meklējumi kalpo kā vēlāks papildinājums galvenajam sižetam.

Slepkavība Un ar persiku klubu atklāj vēl vienu mednieka daudzpusīgā tēla iezīmi. Saskaņā ar ķīniešu uzskatiem, tikai šāds ierocis varēja nogalināt ļaunos garus. Tādējādi tiek izskaidrotas Yi pārdabiskās spējas loka šaušanā: mednieks bija saistīts ar ļaunajiem gariem Zongbu, par kuru viņš pārvērtās pēc nāves. Un, saskaņā ar ķīniešu mītu eksperta Juaņa Ke definīciju, viņš bija visu debesu impērijas ļauno garu valdnieks, rūpējoties, lai ļaunie spēki nevarētu kaitēt cilvēkiem.

Mīti par senajiem varoņiem atspoguļo seno ķīniešu vēlmi atrast personificētus seno laiku svarīgāko tehnisko sasniegumu “autorus”. Starp tiem, kas mācīja cilvēkus radīt uguni ar berzi; vispirms uzcēla būdu no zariem; izgudrotas medību metodes un makšķerēšana; izgatavoja pirmos lauksaimniecības darbarīkus un mācīja ēst labību; atklāja graudu tvaicēšanas veidu utt. Raksturīgi, ka daudzus no šiem varoņiem ķīnieši attēloja kā pa pusei cilvēkus, pa pusei dzīvniekus: ar čūskas ķermeni, ar vērša galvu, kas neapšaubāmi ir atspulgs seno totēmisko ideju.

Neatkarīgs cikls sastāv no mītiem par pirmajiem senčiem. Viņi visi ir dzimuši rezultātā nevainojama ieņemšana. Iņ tautas sencis nejauši norijis svētā Purpura putna olu, un pirmā Džou cilvēka māte uzkāpa uz Milža pēdas utt. Šīs mītu detaļas par pirmajiem senčiem ir saistītas ar plaši izplatīto ideju, ka reiz "cilvēki pazina savu māti un nepazina savu tēvu". Saglabājies atspulgs sākotnējās matrilineālās dzimtas cilvēku prātos.

Iņ ideja par otru pasauli bija uz zemes pastāvošā likuma un kārtības spogulis. Tāpat kā Debesu impērijā augstākais spēks piederēja Van, ticēja Iņ, tā arī debesīs viss un visi ir pakļauti Augstākajai Dievībai (Di). Di ir visvarens – tas ir tas, kurš sniedz labumu cilvēkiem vai soda ar nelaimi, viņš dod ražu, sūta sausumu, no viņa ir atkarīgs lietus un vējš. Dī tuvāko loku veido Van mirušie senči, kas ir viņa "kalpi". Van senči veic dažādus uzdevumus Di, un viņi arī nodod viņam Van lūgumus pēc bijības un palīdzības. Tāpēc, upurējot savus senčus, Vans varēja viņus nomierināt un tādējādi iegūt Augstākās dievības atbalstu. Vanga augstā priestera funkcijas bija tieši tajā, ka viņš varēja sazināties ar saviem senčiem, kuri bija starpnieki starp cilvēku pasauli un dievu pasauli.

Džou perioda sākumā šī reliģisko priekšstatu sistēma nav piedzīvojusi nekādas būtiskas izmaiņas. Vēlāk cilvēku apziņā notiek pakāpenisks atdalīšanās process no senču pasaules un dievu pasaules, kas noved pie senču kulta atdalīšanas no Augstākās dievības kulta. Rezultātā starpnieka funkcijas pāriet priesterim vai priesterienei – cilvēkam, kuram piemīt spēja tikt galā ar gariem un dieviem. Konfūciešu mācību rašanās un izplatība veicināja, no vienas puses, senču kulta nostiprināšanos un, no otras puses, priekšstatu par Di un Debesu kultu transformāciju. Pēc konfūcisma pārtapšanas oficiālā valsts ideoloģijā viņa interpretācija par šo kultu nozīmi kļuva par kanonu.

Līdz ar to Haņu periodā attīstījās tautas ticējumi, kas atklāja nozīmīgu daoistu pieskaņu. II-III gadsimtā. Budisms iekļūst Ķīnā. Saskaņā ar leģendu, pirmās budistu sūtras tika atvestas uz Ķīnu baltā zirgā; Par piemiņu pie Luojanas tika uzcelts budistu Baltā zirga templis, kas saglabājies līdz mūsdienām. Sūtru tulkošana ķīniešu valodā un budisma izplatība Ķīnā ir datēta ar 4.-6.gs.

Rakstīšana.

Agrākie seno ķīniešu rakstības pieminekļi ir Iņ zīlēšanas uzraksti 14.-11.gadsimtā. pirms mūsu ēras. Šīs rakstīšanas sistēmas rašanās ir attiecināma uz daudz agrāku laiku, jo Iņ rakstīšana mūsu priekšā parādās diezgan attīstītā formā. No tipoloģiskā viedokļa nav būtisku atšķirību starp Iņ rakstību un mūsdienu hieroglifiem. Tāpat kā mūsdienu ķīniešu valoda, iņ izmantoja zīmes, kas ierakstīja noteiktas valodas vienības galvenokārt to nozīmes ziņā. Lielākā daļa Iņ zīmju bija idiogrammas - objektu attēli vai šādu attēlu kombinācija, kas pārraida sarežģītākus jēdzienus. Turklāt Iņ rakstībā jau tika izmantotas cita veida zīmes, kas absolūti dominē mūsdienu ķīniešu hieroglifogrāfijā: viens šādas zīmes elements norādīja lasīšanu, otrs - aptuvenu nozīmi. Šī Iņ zīmju kategorija ir tipoloģiski tuva tiem seno ēģiptiešu hieroglifiem, kas ieraksta vārda skaņu ar papildu semantisko determinantu. Iņ zīmēm ir raksturīgas trīs pazīmes, kas atšķiras no Ķīniešu rakstu zīmes. Pirmkārt, katra elementārā zīme bija objekta kontūras attēls, kas nesadalās sarežģītās daļās. Otrkārt, vienas un tās pašas zīmes rakstībā bija liela dažādība. Treškārt, zīmes orientācija attiecībā pret līniju virzieniem vēl nav nostabilizējusies.

Pateicoties Iņ rakstības pārņemšanai Džou tautā, tās attīstība netika pārtraukta pirmajā tūkstošgadē pirms mūsu ēras. Būtiskas izmaiņas tajā notiek tikai otrajā un pirmajā gadsimtā pirms mūsu ēras, kad pēc vietējo hieroglifu variantu apvienošanas parādījās jauns zīmju rakstīšanas stils. Šī laika hieroglifi jau bija pilnībā zaudējuši kontaktu ar savām sākotnējām aprisēm. Hanu laika raksti principā gandrīz neatšķiras no mūsdienu. Zīmju rakstīšanas transformāciju lielā mērā noteica rakstīšanai izmantoto materiālu evolūcija. Senajā Ķīnā viņi parasti rakstīja uz koka vai bambusa līstēm, kuras pēc tam savienoja ar auklu vai jostu. Viņi rakstīja ar tinti ar otu, un kļūdaini rakstītās rakstzīmes tika notīrītas ar metāla nazi (tātad parastais nosaukums rakstāmrīki - “nazis un ota”). Kopš pirmās tūkstošgades vidus pirms mūsu ēras. senie ķīnieši rakstīja arī uz zīda (šādu “zīda” grāmatu piemēri tika atrasti haņu apbedījumos). Jaunās ēras mijā papīrs tika izgudrots un tika izmantots Ķīnā. Jaunās ēras pirmajos gadsimtos papīrs aizstāja visus vecos rakstāmmateriālus.

Literatūra.

Senāko poētisko darbu piemēri līdz mums nonākuši uzrakstos uz 11.-6.gadsimta bronzas traukiem. BC. Šī laika atskaņu teksti uzrāda zināmu līdzību ar Shijing iekļautajām dziesmām.

"Shijing" ir patiesa senās ķīniešu dzejas kase. Šis piemineklis ietver 305 poētiskus darbus, kas sagrupēti četrās sadaļās: “Karalistes morāle”, “Mazās Odes”, “Lielās Odes” un “Himnas”. “Shijing” pirmajā sadaļā iekļautās liriskās tautasdziesmas pārsteidz ar savu sirsnību un sirsnību. Otrajā un trešajā sadaļā iekļautajiem darbiem ir atšķirīgas stilistiskās iezīmes. Pārsvarā tie ir oriģināldzejoļi, kuru galvenās tēmas ir kalpošana valdniekam, karagājieni, dzīres, upuri. Ceturtajā sadaļā ir paraugi svinīgiem tempļa dziedājumiem par godu pagātnes senčiem un valdniekiem. Shijing tradīciju pārņēma 4. gadsimta poētisko darbu autori. BC. , kas saglabāti uz akmens pjedestāliem, kas veidoti kā bungas, tāpēc uzraksti uz tiem tika saukti par "tekstiem uz akmens bungām".

Žanju laikmets bija senās ķīniešu kultūras straujas izaugsmes laiks. 4. gadsimtā pirms mūsu ēras Ču valstībā dzīvoja un strādāja izcilais dzejnieks Qu Yuan, kura darbi spilgti atspoguļoja viņa mūsdienu sabiedrības pretrunas. Ku Juaņa dzejas dāvanas figurālais spēks, viņa dzejoļu izteiksmīgums un perfektās formas ierindo šo dzejnieku starp spilgtākajiem senatnes talantiem. Tautas dzeja veicināja haņu dzejnieku darbu. Slavenākā no viņiem, Sima Xiang-zhu, darbus Sima Tsang iekļāva šī dzejnieka biogrāfijā. Pie mums ir nonākuši arī paša Sima Cjanju dzejoļi, lai gan jautājums par to autorību joprojām ir pretrunīgs.

Dabaszinātņu zināšanas.

Senās Ķīnas kultūras vispārējā pieauguma rādītājs Džanguo laikmetā bija arī zinātnisko zināšanu, īpaši matemātikas, attīstība.

Sastādīts 2. gadsimtā pirms mūsu ēras. Traktāts “Matemātika deviņās grāmatās”, tāpat kā Eiklida “Elementi”, satur iepriekšējo zinātnieku paaudžu uzkrāto matemātisko zināšanu apkopojumu. Šis traktāts aptver noteikumus darbam ar daļām, proporcijām un progresiju, Pitagora teorēmu, taisnleņķa trīsstūru līdzības izmantošanu, lineāro vienādojumu sistēmas risināšanu un daudz ko citu. “Matemātika deviņās grāmatās” bija sava veida rokasgrāmata mērniekiem, astronomiem, ierēdņiem utt. Senās Ķīnas vēstures izpētei šī grāmata cita starpā ir vērtīga, jo atspoguļo Haņu laikmeta realitāti: dažādu preču cenas, ražas rādītājus utt.

Matemātikas attīstība bija cieši saistīta ar seno ķīniešu nozīmīgajiem sasniegumiem astronomijas un kalendāra jomā. Sima Cjina “Vēstures piezīmēs” viena no sadaļas “Traktāti” nodaļām ir īpaši veltīta debess ķermeņu problēmām. Līdzīga nodaļa ir ietverta Ban Gu “Han vēsturē”, kur doti 118 zvaigznāju nosaukumi (783 zvaigznes). Liela uzmanība šajā laikā tika pievērsta planētu novērošanai. 1. gadsimtā pirms mūsu ēras. Senie ķīnieši zināja, ka Koku zvaigznes (Jupitera) orbitālais periods ir 11,92 gadi. Tas gandrīz atbilst mūsdienu novērojumu rezultātiem.

104. gadā pirms mūsu ēras. gada garums tika aprēķināts 365,25 dienas. Šogad pieņemtais kalendārs tika izmantots līdz mūsu ēras 85. gadam. Tāpēc kalendārais gads sastāvēja no 12 mēnešiem, garajā gadā tika pievienots papildu mēnesis, kas tika noteikts ik pēc trim gadiem.

Seno ķīniešu saules-mēness kalendārs tika pielāgots lauksaimnieciskās ražošanas vajadzībām.

Medicīna ļoti ievērojami attīstījās Senajā Ķīnā. Senie ķīniešu ārsti 4.-3.gs. BC. sāka izmantot ārstēšanas metodi, kas vēlāk kļuva plaši izmantota tradicionālajā ķīniešu medicīnā – akupunktūru.

Senajā literatūrā ir daudz leģendu par akupunktūras un moksibuscijas izcelsmi, piemēram, Fu Sji izgudrotās akmens adatas un leģendārā imperatora Huang Di akupunktūras un moksibuscijas izgudrojums.

"Pavasara un rudens hroniku komentāros", kas datēti ar 550. gadu pirms mūsu ēras. , teikts: "Prieks dzirdēt, ka slimības atkāpjas, bet nepatīkami dzirdēt, ka akmeņi strādā." Tas liecina, ka senie ķīnieši slimību ārstēšanā izmantojuši akmens instrumentus un adatas. To laiku apmetņu arheoloģiskajos izrakumos tika atrasti akmeņi, kurus varēja izmantot medicīniskiem nolūkiem. Tajā pašā laikā sāka formulēt tradicionālās ķīniešu medicīnas filozofijas pamatjēdzienus, piemēram, Iņ un Jaņ mācības, piecus elementus, ķermeņa orgānus un kanālus un ideju par cilvēka pielāgošanos videi. un attīstījās slimību materiālais cēlonis.

Pirmā sistemātiskā grāmata par tradicionālo ķīniešu medicīnu ir Chuan Di Nei Jing Su Wen Ling Shu (Traktāts par iekšējo imperatoru Huan Di), kas sarakstīta 3. gadsimta sākumā pirms mūsu ēras. Tas sastāv no 18 sējumiem un divām daļām: “Su Wen” (Jautājumi par eksistenci) un “Ling Shu” (Efektīvs, brīnišķīgs punkts). Traktātā, kas balstīts uz vairāk nekā 200 gadu pieredzi, apkopoti un sistematizēti seno ārstu priekšstati par Iņ-Jaņ, Vu Sjin, Zang-Fu orgānu, kanālu un blakuselementu teoriju, Chi un asins doktrīnu, etioloģiju un slimības patoģenēze tradicionālās ķīniešu medicīnas filozofisko koncepciju gaismā. Tajā pašā laikā, attīstoties metāla ražošanai un akupunktūras praksei, tika ieviestas metāla adatas, par ko liecina imperatora Huan Di dekrēts: “Man žēl, ka mana tauta, kas ir noslogota ar slimību nastu, nemaksā nodokļus un atkāpjas. . Mana griba ir neizrakstīt viņam vairs zāles, kas tikai saindē, bet arī neizmantot senos akmens punktus. Es vēlos, lai enerģijas novirzīšanai tiktu izmantotas tikai noslēpumainas metāla adatas.

Ārkārtīgi interesanti ir medicīnas rakstu manuskripti, kas nesen atrasti vienā no haņu apbedījumiem otrā gadsimta sākumā pirms mūsu ēras. Tajos ietilpst traktāts par diētiku, ārstnieciskās vingrošanas rokasgrāmata, moksibuscijas metodes izmantošanas rokasgrāmata un dažādu recepšu kolekcija. Starp tiem ir arī daži maģiski paņēmieni, vēlākajos Han perioda traktātos maģiskās dziedināšanas metodes praktiski nav minētas. Ārsta Hua Guo vietējās anestēzijas lietošana aizsākās 3. gadsimtā.

Senā ķīniešu filozofija.

Mācīšana un Yin-Yang.

Yin-Yang teorija ir filozofisks jēdziens, kas tika izveidots, novērojot un analizējot apkārtējās pasaules parādības. Tas izkristalizējās Iņ un Džou dinastiju laikā (6. gadsimts - 221. g. p.m.ē.) un pirmo reizi parādījās grāmatā “I Ching” (Izmaiņu grāmata): “Iņ un jaņ atspoguļo visas Visumā sastopamās formas un īpašības.”

Ideja, ka visam dabā ir divi principi, ir raksturīga visām daoisma filozofijas formām. Yin-Yang teorija tomēr neatspoguļo nevienu konkrētu parādību, bet ir tikai teorētiska metode un instruments tās zināšanām. Yin-Yang ir divas pretējas dabas parādības un divi pretēji vienas parādības aspekti. Tā senie Ķīnas domātāji spēja izprast apkārtējās pasaules parādību dualitāti.

Traktātā "Su Wen" teikts: "Ūdens un uguns ir Iņ un Jaņ simboli." Tas nozīmē, ka ūdens un uguns atspoguļo divas pretējas īpašības. Tādējādi visas uguns pamatīpašības, piemēram, siltums, kustība uz augšu un uz āru, spilgtums, uzbudināmība un spēks, pieder Jangam; un visas ūdens pamatīpašības – aukstums, lēnums, blāvums, kustība uz leju un uz iekšu – attiecas uz Iņ.

Yin-Yang fenomena būtība nav absolūta, bet gan relatīva: no vienas puses, noteiktos apstākļos Iņ var pārvērsties par Jaņ un otrādi (Iņ-Jaņ iekšējā transformējošā daba), un, no otras puses, jebkuru izpausmi var bezgalīgi iedalīt Iņ un Jaņ, kas atspoguļo to iekšējās attiecības. Tāpēc Iņ un Jaņ vienlaikus ir pretēji un savstarpēji saistīti, tie abi pretojas viens otram un papildina viens otru. Yin-Yang teorija ir unikāla materiālistiskā vienotības un pretstatu cīņas principa interpretācija, kas ir visu apkārtējās pasaules izpausmju pamatā.

Iņ-Jaņ attiecības tika attēlotas monādes formā (TAI JI TU), kurā balta krāsa atspoguļo Jaņ, un melns – Iņ, opozīcija un savstarpējā saistība tiek personificēta ar izliektu līniju, un spēju vienam otru transmutēt parāda viena principa “dīgļu” punkti citā.

Yin-Yang teorijas galvenos noteikumus var apkopot šādi:

1. Pretstats Iņ un Jaņ. Tas izpaužas galvenokārt spējā pretoties un kontrolēt vienam otru. Parasti pastāvīgā konfrontācija starp Iņ un Jaņ saglabā relatīvu fizioloģisko līdzsvaru, un, kad tas tiek traucēts, rodas slimība. "Su Wen" piektajā nodaļā teikts: "Kad Iņ ņem virsroku, Jaņs cieš, kad Jaņs uzvar, Iņ sāk ciest."

2. Iņ un Jaņ savstarpējā atkarība izpaužas abu principu ciešā saistībā. Nekas nevar pastāvēt atrauti viens no otra – bez Iņ nevar būt Jaņ, tāpat kā bez Jaņ nevar būt Iņ; Nekāpjot augšā, nevar nokāpt. "Su Wen" piektajā nodaļā teikts: "Iņ ir iekšā un aizsargā Jaņ, un Jaņ ir ārpusē un aizsargā Iņ."

3. Iekšējā patēriņa un atbalsta attiecības atspoguļo faktu, ka Iņ un Jaņ neatrodas fiksētā stāvoklī, bet pastāvīgi atbalsta viens otru.

4. Iekšējās transformatīvās attiecības izpaužas faktā, ka noteiktos apstākļos Jaņ var pārveidoties par Iņ un otrādi. “Su Veņ” piektajā nodaļā teikts: “Spēcīgs Jaņs noteikti veidos Iņ, un stiprs Iņ vienmēr noved pie Jaņ veidošanās... Spēcīgs aukstums rada siltumu, bet stiprs karstums – aukstumu.”

5. Iņ un Jaņ bezgalīgā dalāmība izpaužas tajā, ka jebkuru ārējās vides izpausmi var bezgalīgi sadalīt divos principos – Iņ un Jaņ. Kopumā dzīvības enerģija (Chi) var būt lielākā vai mazākā daudzumā, tāpēc ir trīs Jaņ un trīs Iņ pakāpes: liela Jaņ (Tai-Yan), mazā Jaņ (Shao-Yan) un vidējā Jaņ (Yang). -Ming), kā arī lieliskā Iņ (Tai-Iņ), mazā Iņ (Shao-Yin) un samazinātā Iņ (Jue-Yin).

Pieci elementi.

Piecu elementu teorija (U-Xing) atspoguļo piecas apkārtējās pasaules kategorijas, proti: koks, uguns, zeme, metāls un ūdens. Piecu elementu teorija tika formulēta Ķīnā Iņ un Džou dinastiju mijā (6. gadsimts - 221. g. p.m.ē.) un sastāv no tā, ka visas parādības Visumā ir pastāvīga kustība.

Pieciem elementiem ir dažādas īpašības, taču tie ir atkarīgi viens no otra un ir cieši saistīti viens ar otru, saglabājot relatīvo līdzsvaru. Wu Xing teorija tiek izmantota, lai analizētu apkārtējās pasaules parādības. Traktātā “Shu Jing” tie aprakstīti šādi: “Ūdenim ir pastāvīga būtība, ka tas ir mitrs un plūst uz leju; koka pastāvīgā daba ir saliekt un iztaisnot; uguns pastāvīgā daba ir degt un celties augšup; Zemes pastāvīgā daba ir pieņemt sēju un ražot labību; metāla pastāvīgā daba ir pakļauties ārējai ietekmei un iztaisnot. Citas dabas parādības un cilvēka funkcijas tika klasificētas līdzīgi.

Piecu elementu mijiedarbības likums izpaužas šādi: aktivizēšana, apspiešanas apspiešana un pretapspiešana.

Aktivizācija norāda uz augšanas un aktivitātes pieaugumu. Tātad, koks aktivizē uguni, uguns aktivizē zemi, zeme aktivizē metālu, metāls aktivizē ūdeni un visbeidzot ūdens aktivizē koksni. Tie ir radoši savienojumi un tiek saukti arī par "mātes-dēla" savienojumiem, kur katrs elements vienlaikus ir aktivizētā elementa "māte" un aktivizējošā elementa "dēls".

Nomācošas attiecības ir ierobežojošas vai kontrolējošas attiecības, ko sauc arī par “destruktīvām” attiecībām. Tajā pašā laikā koks nomāc zemi, zemi-ūdeni, ūdeni-uguni, uguni-metālu un metālu-koksni. Šeit katrs elements vienlaikus spēlē apspiedēja un apspiestā lomu.

Aktivizēšana un apspiešana ir divas neatņemamas piecu elementu īpašības, kas tos saista vienā sistēmā - Wu Xing sistēmā (pieci principi). Bez aktivizācijas nav apspiešanas, bez apspiešanas nav līdzsvara un aktivizācijas procesu koordinācijas.

Papildus normālai aktivizējošai mijiedarbībai saskaņā ar “mātes-dēla” principu, pastāv arī patoloģiska inhibējoša mijiedarbība saskaņā ar “dēla-mātes” principu. Piemēram, ūdens parasti stimulē koksni, t.i. Tiek īstenots princips “māte-dēls”, kur “māte” ir ūdens un “dēls” ir koks. Kad elements “koks” ir pārāk aktivizēts, tā apgrieztā mijiedarbība notiek pēc “dēla-mātes” principa, t.i. koks sāk apspiest ūdeni. Ņemiet vērā, ka otrajā gadījumā joprojām tiek saglabāts terminu secības princips, t.i. koks joprojām paliek ūdens "dēls", un ūdens - koka "māte". Šīm attiecībām ir arī zināma kompensējoša loma; Nospiežot aktivizējošo elementu, aktivizētais vairs nesaņem no tā atbalstu un tas nesniedz pēdējam papildu enerģijas avotu tā izaugsmei.

Piecu elementu teorija satur ideju par pasaules materialitāti, dabas daļu un parādību mijiedarbību un savstarpējām attiecībām, organisma integritāti, tā pašregulāciju un sistemātisku reakciju uz ārējiem stimuliem. Pieci elementi nav jāuztver burtiski, bet gan jāuztver kā simboli, zem kuriem visi objekti un dabas parādības atrodas un uz kuru pamata tie mijiedarbojas.

Doktrīna par tumšo un gaišo principu un astoņām trigrammām.

Pat Shang dinastijas laikā, ražošanas procesam un dabaszinātņu, piemēram, astronomijas un meteoroloģijas, attīstībai sāka parādīties idejas par tumšo un gaišo principu. Saskaņā ar šīm idejām tumšais un gaišais princips tika uzskatīts par materiālajiem objektiem raksturīgām īpašībām, kuru pretestība izraisa attīstību un izmaiņas gan notiekošajos procesos, gan lietās. Dabas parādību interpretācijā šie uzskati ir atspoguļoti daudzos uzrakstos uz orākula čaumalām un kauliem, kuros saulainā diena tiek saukta par “yang-zhi” (gaiša diena), bet mākoņaina diena tiek saukta par “bu yang-zhi” ( tumša diena) vai “meizhi” (t.i., drūma diena). Saullēkts asociējās ar gaismu, saulriets ar tumsas principu, sejas pavēršana pret sauli tika uzskatīta par gaismu, bet muguras pagriešana pret to par tumšo principu. Šīs divas īpašības radīja divus spēkus un noteica to raksturīgās lomas; konfrontē viens ar otru, viņi bija savstarpēji atkarīgi viens no otra, nomira un cēlās, izraisot pārmaiņas.

Jaunākās idejas par tumšo un gaišo principu tika tālāk attīstītas I Ching (Izmaiņu grāmatā). Nosaukums "Pārmaiņu grāmata", ko sauc arī par "Džou-yi" (Džou Izmaiņu grāmata) vai vienkārši "Es" (izmaiņas), ir saistīts ar notikušajām izmaiņām, un tā ir zīlēšanas grāmata. uz hektogrammām, kas pēta izmaiņas, kas notiek ar tumšo un gaišo sākumu, un tiek zīlēti par priecīgiem un nelaimīgiem notikumiem, par gaidāmajām nelaimēm un laimi.

“I-Ching” galvenā ideja ir tumšo un gaišo principu pretnostatījums, kas tiek norādīts kā intermitējošas horizontālas līnijas, kas simbolizē tumšo principu (yin yao) un veselas līnijas, kas simbolizē gaismas principu (yang yao). Ikonas, kas simbolizē tumšo un gaišo principus, tiek sauktas par yao, kas nozīmē gaismas un tumsas principu savienojumu, izraisot izmaiņas. Sākotnēji ikonas sastāvēja no trim pazīmēm (tas simbolizēja debesu, zemes un cilvēka attiecības), kas, sakārtotas noteiktā secībā, veidoja astoņas trigrammas (ba gua): qian, kun, zhen, xun, kan , li gen un dui , kas simbolizē astoņas dabas parādības - debesis, zeme, pērkons, vējš, ūdens, uguns, kalni, ezeri. Astoņas trigrammas, ko sauc par vienkāršajām trigrammām (dan gua), vēlāk tika pārveidotas par 64 heksagrammām, kuras sauc par dubultajām trigrammām (chong gua), dubultojot rindas. Tā rezultātā debesis un zeme sāka apzīmēt ar ikonām. Astoņās trigrammās bija 24 pazīmes, un izmaiņas ikonās ir salīdzinoši vienkāršas, savukārt 64 heksagrammās ir 384 sarežģītas izmaiņas raksturojošas pazīmes, kas ļauj paredzēt jebkādas sarežģītas attiecības notiekošajos procesos.

Katrai heksagrammai ir trīs sastāvdaļas: simbols (xiang), skaitlis (shu) un interpretācija (tsi).

Sākotnēji doktrīna par astoņām trigrammām satur primitīvā materiālisma elementus par Visumu. No neskaitāmajām dabas izpausmēm tā izvēlējās astoņus nosaukumus, lai ar to palīdzību parādītu materiālistisko pamatu, kas veido pasauli. Starp atlasītajiem astoņiem dabas izpausmju nosaukumiem debesis un zeme ir galvenie avoti, kas rada visas lietas. Debesis un zeme laikā, kad cilvēku spēki cīņā pret dabu bija salīdzinoši zemā līmenī, radīja svarīgākos cilvēka dzīvi ietekmējošos materiālos apstākļus, tāpēc ieņēma nozīmīgāko vietu esošajā pasaules skatījumā. Lai gan Visuma pamatu skaidrojums tika sniegts ārkārtīgi zemā līmenī zinātniskā līmenī, tomēr pasaules rašanās avotu tā meklēja dabiskajā pasaulē, un tāpēc šo pasaules uzskatu var attiecināt uz primitīvo materiālismu.

No primitīvās astoņu trigrammu doktrīnas rašanās līdz tās attīstībai Džou pārmaiņu grāmatā izklāstītajā sistēmā pagāja ilgs periods, aptuveni no plkst. agrīnais periods Rietumu Džou līdz 672. gadam BC, kad šī doktrīna beidzot tika formulēta un sistematizēta. Grāmatā “Zuo-zhuan”, kas ir 22. Džuangun valdīšanas gads, mēs atrodam: “Džou historiogrāfs ieradās pie Čeņas apgabala valdnieka, kam līdzi bija “Džou pārmaiņu grāmata”” — šī ir agrākais šīs grāmatas pieminējums. Džou laikmetā vergu sistēma piedzīvoja lejupslīdes periodu. Šajā sakarā teoloģija un filozofija, kas centās izprast turpmāko likteni, pārvērtās par zinātnēm, kas bija ārkārtīgi nepieciešamas valdošajai šķirai.

I Ching dialektika izpaužas galvenokārt trīs virzienos.

Pirmkārt, I Čings uzskata idejas par dabas pasaules un sabiedrības pretrunu konfrontāciju kā divu pretēju spēku - tumšā un gaišā principa - mijiedarbības rezultātu. Astoņas trigrammas, kuru pamatā ir gaismas un tumsas principu pretrunas, pamazām savā attīstībā sāka raksturoties ar četriem pretrunu pāriem: starp debesīm un zemi, pērkonu un vēju, ūdeni un uguni, kalniem un ezeriem. Debesis un zeme ir galvenais avots, kas radīja visas lietas, un pērkons un vējš, ūdens un uguns, kalni un ezeri ir atvasinājumi no tiem.

Otrkārt, I Ching dialektika izpaužas idejā par savstarpēju pievilcību un savstarpēju atsvešināšanos. Objektu savstarpējās saiknes un to savstarpējās nosacītības noliegšana ir viena no raksturīgās iezīmes metafizisks pasaules uzskats. Pretstatā tam I Čings visos iespējamos veidos, balstoties uz objektu savstarpējās saiknes un to savstarpējās nosacītības faktu, cenšas parādīt pretrunu būtību un notiekošo pārmaiņu cēloņus.

Treškārt, dialektika izpaužas idejās par attīstību un pārmaiņām.

Konfūcisms.

Senās ķīniešu filozofijas pamatlicējs Kun Fu-tzu (krievu valodā, Konfūcijs) dzīvoja 551.-479.gadā. BC. Viņa dzimtene ir Lu valstība, viņa tēvs ir viena no šīs sekundārās karaļvalsts apriņķiem. Konfūcija ģimene bija dižciltīga, bet nabadzīga, un bērnībā viņam bija jābūt gan ganam, gan sargam, un viņam bija tikai 15 gadi, kā viņš pats ziņo. Viņš pievērsa savas domas studijām. Konfūcijs nodibināja savu skolu 50 gadu vecumā. Viņam bija daudz studentu. Viņi pierakstīja gan sava skolotāja, gan savas domas. Tā radās galvenais konfūcisma darbs “Lun Yu” (“Sarunas un teicieni”) - pilnīgi nesistemātisks un bieži vien pretrunīgs darbs, galvenokārt morāles mācību krājums, kurā ir ļoti grūti saskatīt filozofisku darbu. Katrs izglītots ķīnietis bērnībā iemācījies šo grāmatu no galvas, pēc tās vadījies visu mūžu.Pats Konfūcijs pielūdza senatni un senās grāmatas.

Savos priekšstatos par debesīm un gariem Konfūcijs ievēroja tradīcijas. Debesis viņam ir augstākais spēks. Debesis uzrauga taisnīgumu uz zemes un sargā sociālo nevienlīdzību. Dalīdamies senču kultā, Konfūcijs vienlaikus mācīja atturēties no gariem, jo: "Vai, nemācoties kalpot gariem, vai var kalpot gariem?"

Konfūcisma sociālie aktīvisti. Konfūcisms koncentrējas uz attiecībām starp cilvēkiem un izglītības problēmām. Pagātnes kults ir visa senās Ķīnas vēsturiskā pasaules uzskata raksturīga iezīme. Senatnē cilvēki nepievērsa uzmanību niekiem un izturējās cienīgi, bija taisni, mācījās pilnveidoties, izvairījās no cilvēkiem ar rupjiem izteicieniem un neglītām manierēm un izvairījās no sabiedrības, kurā nebija kārtības. Idealizējot senatni, Konfūcijs racionalizē morāles mācību. Domādams, ka viņš augšāmceļ veco, viņš rada jauno.

Konfūcija ētika balstās uz tādiem jēdzieniem kā “savstarpīgums”, “zelta vidusceļš” un “filantropija”, kas kopumā veido “pareizo ceļu”, pa kuru jāiet ikvienam, kurš vēlas dzīvot harmonijā ar sevi, ar citiem cilvēkiem un ar sevi. Visums, kas nozīmē dzīvot laimīgi. “Zelta vidusceļš” (zhong yong) ir vidējais cilvēku uzvedībā starp nesavaldību un piesardzību; nav viegli atrast šo vidējo, lielākā daļa cilvēku ir vai nu pārāk piesardzīgi, vai pārāk nesavaldīgi. Filantropijas pamats ir "zhen" - "cieņa pret vecākiem un cieņa pret vecākiem brāļiem". Atbildot uz kāda viņa studenta vēlmi “vienā vārdā” īsi izteikt Konfūcija mācību būtību, viņš atbildēja: “Nedari citiem to, ko nevēlies sev.”

Kung Fu-tzu sniedz detalizētu priekšstatu par cilvēku, kurš ievēro konfūciešu morāles priekšrakstus. Tas ir Junzi - "cēls cilvēks". Kung Fu-tzu kontrastē šo “cēlu cilvēku” ar parasto jeb “zemo cilvēku” - “xiao zhen”. Šī opozīcija iet cauri visai grāmatai “Lun Yu”. Pirmais seko pienākumam un likumam, otrais domā, kā kļūt labākam un saņemt pabalstus. Pirmais ir prasīgs pret sevi, otrais ir prasīgs pret cilvēkiem. Pirmais aiziet nāvē cilvēces un pienākošā labā, otrais grāvī izdara pašnāvību. “Cēls cilvēks baidās no trim lietām: viņš baidās no debesu pavēles, lieliem cilvēkiem un pilnīgi gudru vārdiem. Zemākais cilvēks nezina debesu pavēli un nebaidās no tā; nicina gari cilvēki ieņemt augstu amatu; ignorē gudra cilvēka vārdus."

“Cēls vīrs” konfūcismā ir ne tikai estētisks, bet arī politisks jēdziens. Viņš ir valdošās elites pārstāvis.

Konfūcijs saskatīja tautas pārvaldīšanas atslēgu morālā piemērā, kas ir augstāks par zemāku. “Cēla cilvēka” morāle ir (kā) vējš; “zema cilvēka” morāle ir (kā) zāle. Zāle noliecas tur, kur pūš vējš.”

“Vārdu labošana” (“zhen ming”) ir pagātnes konfūciskā kulta kulminācija. Kung Fu Tzu atzina, ka "viss plūst" un ka "laiks skrien bez apstājas". Bet vēl jo vairāk mums jārūpējas, lai sabiedrībā viss paliktu nemainīgs. Tāpēc konfūciānisma vārdu labojums patiesībā nenozīmēja sociālās apziņas saskaņošanu ar mainīgo sociālo eksistenci, bet gan mēģinājumu sakārtot lietas ar to agrāko nozīmi. Tāpēc Kung Fu-tzu mācīja, ka suverēnam jābūt suverēnam, cienīgam cilvēkam jābūt cienīgam, tēvam jābūt tēvam un dēlam jābūt dēlam nevis vārdā, bet patiesībā. Ja ir kādas novirzes no normas, pie tās jāatgriežas. Šī Ķīnas ietekmīgākās ideoloģiskās kustības mācība spēlēja nozīmīgu lomu senās un viduslaiku Ķīnas stagnācijā. Galu galā būt, piemēram, dēlam, nozīmēja ievērot visu dēlu dievbijības rituālu, kas līdzās racionālajam un humānajam ietvēra arī daudz kas pārlieku. Piemēram, dēls pēc tēva nāves trīs gadus nevarēja neko mainīt mājā.

Kung Fu Tzu zināt “nozīmē pazīt cilvēkus”. Viņu neinteresē zināšanas par dabu. Viņš ir pilnībā apmierināts ar praktiskajām zināšanām, kas ir tiem, kas tieši komunicē ar dabu - zemniekiem un amatniekiem. Kung Fu Tzu atzīst iedzimtas zināšanas. Bet tas ir reti. Kung Fu Tzu atzīst iedzimtas zināšanas. Bet tas ir reti. Viņam pašam tas nebija. "Tie, kuriem ir iedzimtas zināšanas, ir pārāki par visiem." Un "viņiem seko tie, kas zināšanas iegūst mācoties." Pēc Konfūcija domām, ir jāmācās gan no senajiem cilvēkiem, gan no laikabiedriem. Mācīšanai jābūt selektīvai: "Es klausos daudzas lietas, izvēlos labāko un sekoju tam." No šiem vārdiem ir skaidrs, ka Kung Fu Tzu mācīšana ir uzvedības mācīšana.

Pozitīvais konfūcismā ir redzams apstāklī, ka galvenais tautas kontroles līdzeklis ir piemēra un pat pārliecināšanas spēks, nevis tīra piespiešana. Uz jautājumu: “Kā jūs skatāties uz cilvēku nogalināšanu, kuriem trūkst principu, lai tuvinātu šiem principiem?” Kung Fu-tzu atbildēja: “Kāpēc, vadot valsti, nogalināt cilvēkus? Ja tieksies pēc labā, tad cilvēkiem būs labi.” Konfūciāņi šajā ziņā kategoriski nepiekrita “fa-jia” skolas pārstāvjiem, juristiem jeb oeģistiem, kuri, noraidījuši Kung Fu patriarhālo sabiedrības koncepciju. -tzu (valdnieks-tēvs, cilvēki-bērni), viņi mēģināja veidot valsti tikai uz vardarbības principa un bailēm no likumiem, kas nežēlīgi soda pat par mazākiem pārkāpumiem.

Konfūcija mazdēla Mencija (372-289 p.m.ē.) skolnieks vēl vairāk nostiprināja mācību par debesīm kā bezpersonisku objektīvu nepieciešamību, likteni, kas tomēr sargā labo. Jaunums viņam bija tas, ka viņš cilvēku gribā saskatīja vispiemērotāko debesu gribas atspulgu. Mencijs iztēlojās Visumu kā tādu, kas sastāv no “qi”, kas nozīmē dzīvības spēku, enerģiju, kas ir pakļauta gribai un saprātam. “Griba ir galvenais, un cji ir otršķirīgs. Tāpēc es saku: "Stiprini savu gribu un neieviesiet haosu cji." Raksturīgākais Mencija mācības punkts ir viņa tēze par cilvēka iedzimto labestību. Mencius labas dabas zināšanas pielīdzina zināšanām par debesīm. Nav labākas kalpošanas debesīm par labestības un taisnīguma principu atklāšanu savā dvēselē. Mācīdams par cilvēku dabisko vienlīdzību, Mencius viņu sociālo nevienlīdzību tomēr pamatoja ar darba dalīšanas vajadzībām. "Daži sasprindzina prātu. Citi sasprindzina muskuļus. Tie, kas pieliek savu prātu, kontrolē cilvēkus. Pārvaldītie atbalsta tos, kas viņus pārvalda... Tāds ir universālais likums Debesu impērijā.” Mencijs teica, ka gudrs valdnieks var uzvarēt cilvēkus, tiecoties pēc labā tikai pēc tam, kad viņš nodrošina tos ar iztikas līdzekļiem.

Būdams konfūciānis, viņš valsts locekļu attiecības pielīdzina vecāku un bērnu attiecībām. Van ir jāmīl cilvēki kā viņa bērni, cilvēkiem ir jāmīl suverēns kā tēvs. “Kad jūs godāt savus vecākos, izvērsiet (šo godināšanu) arī citu cilvēku vecākajiem. Mīliet savus bērnus, mīliet svešiniekus, un tad būs viegli pārvaldīt Debesu impēriju.” Mencius pret likuma diktatūru. "Vai ir iespējams, ka tad, kad pie varas ir filantropisks valdnieks, viņi iepin cilvēkus tīklos?" jautā Mencius.

Cits konfūciānis, Xunzi, pievērsās cilvēka un sabiedrības problēmām. Viņa priekšstats par Visumu ir viņa ētiskās un politiskās mācības pamatā. Xun-Azy atņēma debesīm visas pārdabiskās īpašības. Dabā viss notiek pēc pašas dabas likumiem. No dabas parādību noturības Xunzi izdara divus svarīgus secinājumus. Pirmkārt, nekas nav “no gara”. Tas, ka cilvēki domā, ka lietas nāk no gara, ir izskaidrojams ar to, ka viņi redz tikai procesa rezultātu, nevis pašu procesu, viņi neredz, kas notiek iekšā. Neiedomājoties šīs neredzamās iekšējās izmaiņas, cilvēks acīmredzamas izmaiņas saista ar gara vai debesu darbību. Otrs secinājums attiecas uz debesu gribu. Debesu pastāvīgums, salīdzinot ar sociālās dzīves nepastāvību, liecina, ka debesis neietekmē un nevar ietekmēt to, kas notiek ar cilvēkiem.

Sjuņ Tzu, atšķirībā no Mencija, mācīja, ka cilvēks pēc dabas ir ļauns. Viena no traktāta “Xunzi” nodaļām saucas “Par cilvēka ļauno dabu”. Sabiedrība padara cilvēku spējīgu saprasties ar citiem cilvēkiem. Sabiedrība radās tikai tad, kad pirmie valdnieki, “būdami pilnīgi gudri pēc daudzām cilvēku rīcības pārdomām un izpētes, ieviesa rituāla normas un pienākuma apziņas (jēdzienu) un izveidoja likumu sistēmu”.

Runājot pret plaši izplatīto likteņa pielūgšanu kā debesu gribu Senajā Ķīnā, Sjuņ Tzu sacīja, ka "vai nav labāk debesis paaugstinot un pārdomāt, vairojot lietas? Vai tā vietā, lai kalpotu debesīm un slavētu tās, nav labāk, uzvarot debesu likteni, izmantot debesis savās interesēs?...Vai nav labāk, nevis gaidīt lietu pašiznīcināšanos, bet gan, izmantojot cilvēka spējas, mainīt lietas paši?

Xun Tzu bija pārliecināts gan par pasaules izzināšanu, gan par cilvēku spēju to saprast. Viņš materiālistiski definēja zināšanas kā zināšanu spējas atbilstību lietu stāvoklim. Zināšanas uzkrājas sirdī. Sirds atšķir patiesību no meliem, t.i. pārdomā. Sjuņ Tzu aicina likvidēt viedokļu atšķirības, “nežēlīgi nogalināt” tos, kuri “lai gan viņiem ir talanti, bet savā darbībā iet pretim laikam.” Sjuņ Tzu pasludina visu filozofisko skolu, izņemot konfūcismu, aktivitātes par ārkārtīgi kaitīgām. .

Sjuņ Tzu mācību par cilvēka ļauno dabu, par valsts un valdnieku nozīmi šīs dabas pārveidošanā, par vienprātības nepieciešamību pārņēma fa-jia skola un vērsta pret pašu konfūcismu. Xunzi pasaules uzskata materiālistiskie aspekti tika aizmirsti.

Mo Di (Mo Tzu) dzimis Konfūcija nāves gadā un miris 400. gadā pirms mūsu ēras.Par viņa dzīvi ir maz zināms. Grāmata “Mo Tzu” ir mohistu kolektīvās jaunrades auglis. Mohisms pastāvēja divus gadsimtus.2

Mohistu skola daudzējādā ziņā atšķīrās no citām Senās Ķīnas filozofiskajām skolām: Mozi palika tās vienīgais izcilais pārstāvis: viņa filozofija neauglināja citas mācības; Mo-tzu laikā un vēlāk skola bija skaidri strukturēta paramilitāra organizācija, kas stingri pildīja sava vadītāja pavēles (lielākā daļa tās dalībnieku acīmredzot bija no klaiņojošo karotāju slāņa); pēc Mo-tzu nāves skola sadalījās trīs grupās - Xiangfu-shi, Xiangli-shi, Denling-shi, pēc viņu vadītāju vārdiem, no kurām katra noraidīja pārējās divas Mo-tzu piederošās; visbeidzot, skolas darbībā, neskatoties uz tās īso ilgumu, izšķir divus posmus - agrīno, kad moismam bija zināma reliģiska pieskaņa, un vēlo, kad tas pilnībā atbrīvojās no tā.

Mohisti uz debesīm skatījās šādi: "Debesis ir paraugs valdniekam." Debesis var kalpot par piemēru, pateicoties mīlestībai pret cilvēci. Debesis “vēlas, lai cilvēki palīdz viens otram, lai stiprie palīdz vājajiem, lai cilvēki mācītu viens otru, lai tie, kas zina, mācītu tos, kas nezina, dalītos viens otra īpašumā. Debesis arī vēlas, lai virsotne izrādītu degsmi valsts pārvaldībā, lai Debesu impērijā valdītu kārtība, bet apakšā – lai būtu čakli biznesā. pirmsfilozofija kā antropomorfisms. Tāpēc viņu debesis spēj “gribēt” un “negribēt”, tām ir griba. Turklāt debesis apbalvo un soda, un tie, kas mudina cilvēkus darīt ļaunu, noteikti tiks sodīti.

Mohisti noraidīja konfūciešu predestināciju. Debesis neko īpaši nenosaka. Cilvēki ir brīvi. Debesis tikai vēlas, lai cilvēki mīl viens otru.

Mohisti sludināja mīlestību tiem, kas ir tālu. “Vispārējās” mīlestības trūkums ir galvenais nemieru cēlonis. “Atsevišķa mīlestība” ir “savstarpēja naida cēlonis”.

Cilvēki ir augstākā vērtība. Debesu un cilvēku griba sakrīt. Debesu mīlestība pret cilvēkiem, pirmkārt, ir debesu mīlestība pret parastajiem cilvēkiem. Tāpēc, atdarinot debesis, sekojot to gribai, valdniekiem ir jāmīl cilvēki.

Mohisti savos sociālajos plānos nepārsniedza doktrīnu par nepieciešamību uzlabot pārvaldību. Valdniekiem ir jāciena gudrība, jāatlasa kalpotāji nevis pēc muižniecības un spējas glaimot, bet gan pēc lietišķām īpašībām un ar cieņu jāuzklausa, kad viņiem saka patiesību. Mohisms savā pozitīvajā programmā tikai prasīja mainīt vadības metodes un neietekmēja šķiru attiecības. Viss ļaunums slēpjas sliktajos Vanira padomdevējos.

Mohisti bija kritiski pret tradīcijām, izvēloties no tām tikai labo. Viņi izsmēja konfūciešus, kuri tikumību pielīdzināja veco laiku ievērošanai, kur bija daudz ļaunuma. Viņi arī nefetišēja likumu. Likums ir valdības palīglīdzeklis, likumiem ir jāsaskan ar debesu gribu, t.i. kalpo vispārējai mīlestībai.

Mohists --- pārliecināts karu pretinieki. Viņi ir pret politisko strīdu risināšanu starp valstīm ar militāriem līdzekļiem. Debesu griba pieprasa, lai valstis mīlētu viena otru.

Mohistu zināšanu doktrīna ir demokrātiska. Zināšanu avots ir cilvēki, viņu darbs un praktiskā darbība. Cilvēku zināšanas ir patiesības kritērijs. Zināšanām ir jābūt praktiskai vērtībai un jākalpo cilvēkiem. Mohisti lielu nozīmi piešķīra spējai spriest un loģikai. Mohisti mācīja, ka jēdziens ir tukšs, ja tā vai cita lieta tam neatbilst. Viņi mēģināja iedalīt lietas kategorijās, viņi redzēja zināšanu būtību fenomena cēloņa atrašanā.

Mo Tzu bija dziļi pārliecināts par savas mācības patiesumu kā argumentāciju. Viņš sacīja, ka citu skolu mēģinājumi atspēkot viņa argumentāciju ir kā mēģinājums ar olu salauzt akmeni. Jūs varat nogalināt visas olas Debesu impērijā, bet akmens nesabruks. Arī Mo Di mācības ir neiznīcināmas.

Taoisms radās Džou Ķīnā vienlaikus ar Konfūcija mācībām neatkarīgas filozofiskas doktrīnas veidā. Par daoisma filozofijas pamatlicēju tiek uzskatīts seno ķīniešu filozofs Lao Tzu. Vecāku Konfūcija laikabiedru, par kuru avotos nav nedz vēsturiska, nedz biogrāfiska rakstura ticamu ziņu, Laodzi mūsdienu pētnieki uzskata par leģendāru personību. Leģendas vēsta par viņa brīnumaino dzimšanu (māte viņu nēsāja vairākus gadu desmitus un dzemdēja kā vecu vīru — no šejienes arī viņa vārds “Vecais bērns”, lai gan šī pati zīme apzīmēja arī jēdzienu “filozofs”, tāpēc viņa vārds var būt tulkots kā "vecais filozofs") un par viņa aiziešanu no Ķīnas. Dodoties uz rietumiem, Lao Tzu laipni piekrita atstāt savu darbu — Tao Te Čing — robežpunkta apsardzei.

Traktāts Tao Te Ching (4.-3.gs.pmē.) izklāsta daoisma pamatus, Tao filozofiju, universālo Likumu un Absolūtu. Tao dominē visur un visā, vienmēr un neierobežoti. Neviens viņu nav radījis, bet viss nāk no viņa. Neredzams un nedzirdams, sajūtām nepieejams, nemainīgs un neizsmeļams, bezvārda un bezveidīgs, tas piešķir izcelsmi, nosaukumu un formu visam pasaulē. Pat lielās debesis seko Tao. Zināt Tao, sekot tam, saplūst ar to ir dzīves mērķis un laime. Tao izpaužas caur savu emanāciju - caur de, un, ja Tao ģenerē visu, tad de barojas.1

Juristi.

Šans Jangs. Šis ir praktizējošais jurists. Pacelšanās 4. gadsimta vidū pirms mūsu ēras. Cjiņas valstībā, būdams šīs karaļvalsts valdnieka padomnieks, Šaņ Jaņ veica reformas, kas vēsturē iegāja kā “Šan Jaņ reformas”. Tika ieviests aramzemes privātīpašums. Pārvaldības jomā ir izveidota savstarpējas atbildības un savstarpējas denonsēšanas sistēma. Grāmata "Shang Jun Shu" ("Šanas reģiona valdnieka grāmata") ir saistīta ar Yan's Wushan īpašumu.

Ja agrāk cilvēkus bija iespējams kontrolēt, balstoties uz tikumu, tad tagad “pirmkārt, ir nepieciešami soda likumi”. Tāpēc Šaņs Jaņs konfūciāņiem atbild: "Tie, kas iet pret senatni, ne vienmēr ir pelnījuši nosodījumu" un "lai valstij būtu labums, nav nepieciešams atdarināt senatni", jo "gudrs pieņem likumus, bet muļķis". to ierobežo; apdāvinātais maina rituālu, un nevērtīgais ir saistīts ar rituālu.

Šans Jaņs norādīja, ka "laipnība un filantropija ir nepareizas rīcības māte", ka patiesais tikums ir "cēlies no soda" un ka šādu tikumu var sasniegt tikai "ar nāvessodu un taisnīguma saskaņošanu ar vardarbību". varētu atjaunot vēl pirms Kad izceļas nemieri, nepieciešams: 1) lai valstī būtu daudz sodu un maz atlīdzību; 2) sodīt nežēlīgi, iedvesmojot bijību; 3) bargi sodīt par maznozīmīgiem noziegumiem (piemēram, par degošu ogli uz ceļa nometušo personu soda ar nāvi), tad lieliem nebūs vietas; 4) šķelt cilvēkus ar savstarpēju aizdomu, novērošanas un denonsēšanas palīdzību. Tikai šādā veidā, apgalvoja Shang Yang, var izveidoties "valsts, kurā cilvēki baidās no valsts likumiem un ir paklausīgi karam", kur "tauta mirs par valdnieku".

Cjiņu impērija.

Pēc ģenerālmēģinājuma Cjiņa valstībā Šaņ Jaņa vadībā Cjņ impērijā tika īstenota legālistu programma, kas izveidojās, pateicoties tam, ka Cjiņ valstība no karaļvalstu cīņām izkļuva uzvarošā veidā. “Karojošo karaļvalstu” periods beidzās. Par Cjiņu karalistes valdnieku kļuva Ķīnas imperators Cjiņ Šihuans. Viņš ieviesa vienotus tiesību aktus visai Ķīnai, vienotas valūtas, kopēju rakstību, kopīgu īpašumu un iedzīvotāju sociālo gradāciju, kopēju militāri birokrātisko aparātu un pabeidza Lielā Ķīnas mūra celtniecību. Pēc tam viņi pārgāja uz kultūras apvienošanu.

Jaunais imperators pieņēma sava padomnieka Li Si rēķinu, kas agrāk bija Xunzi students. Likumprojektā bija teikts: “Senos laikos, kad Debesu impērijā valdīja satricinājumi un sadrumstalotība, neviens nevarēja to novest līdz vienotībai, un tāpēc dominēja ietekmīgi prinči. Un visi sludinātāji slavēja veco, lai sabojātu jauno. Viņi ķērās pie nepatiesiem vārdiem, lai radītu neskaidrības esošajā kārtībā. Cilvēki slavēja tās filozofiskās mācības, kas viņiem patika, un atzina par nepatiesu visu, kas tika noteikts no augšas.

Bet jūs, kungs, apvienojāt Debesu impēriju, atdalāt balto no melnā un izveidojāt vienotu godu tikai vienam imperatoram. Šādā laikā privātās skolas piekopj nelikumības. Tiklīdz viņi uzzina, ka tiek izdots tas vai cits dekrēts, viņi sāk to interpretēt savā veidā. Pirmkārt, tas mulsina paša dvēseli, un, otrkārt, tas izraisa baumas. Viņi uzdrīkstas nosodīt valdnieka rīcību, rosina pretlikumīgas intereses un, vadot pūli, sēj apmelojumus. Ja šīs privātās mācības nav aizliegtas, suverēns var zaudēt autoritāti un viņa pavalstnieku vidū veidosies grupējumi. Tāpēc visprātīgāk ir slēgt privātās mācības.

Es gribētu lūgt, lai visi esošie literārie darbi, dzejas grāmatas, vēsturiskas publikācijas un visu filozofu darbi. Tie, kas trīsdesmit dienas pēc šī darba publicēšanas nenodos savas grāmatas, tiks nosūtīti uz katorga darbu. Nedrīkst konfiscēt tikai zīlēšanas, medicīnas un lauksaimniecības grāmatas. Cilvēki, kuri vēlas mācīties, lai viņi mācās no mūsu ierēdņiem.” Turklāt Sima Cjaņs turpina: "Cjin Ši-huans apstiprināja Li Si padomu un noņēma "Ši-čing", "Šu-čing" un visus filozofu teicienus. Tā viņš mēģināja apmānīt cilvēkus.

Pamatojoties uz šo likumprojektu, kas kļuva par likumu, lielākā daļa grāmatu tika sadedzinātas, simtiem filozofu noslīka saimniecības ēkās. Tomēr šī pirmā “kultūras revolūcija” Ķīnā (213. g. p.m.ē.) nenesa citus augļus, izņemot tos, ko parasti nes despotisms: bailes, maldināšanu, denonsēšanu, cilvēku fizisko un garīgo deģenerāciju. Grāmatu slēpšanai tās tika kastrētas un nosūtītas uz Lielā Ķīnas mūra celtniecību, kas prasīja simtiem tūkstošu cilvēku dzīvības. Par neinformēšanu viņiem tika izpildīts nāvessods, ziņotāji tika apbalvoti un paaugstināti. Cjiņ Ši Huans saslima ar vajāšanas māniju. Kad Qin Shi Huang nomira, visas viņa bezbērnu sievas tika nogalinātas, un kapa celtnieki tika aizmūrēti kopā ar mirušo imperatoru.

Qin periods ir vienīgais periods Ķīnas vēsturē, kad tradīcija tika pārtraukta. Jaunā Haņu dinastija atjaunoja tradīcijas. Iznīcinātās grāmatas tika atjaunotas no atmiņas. 136. gadā pirms mūsu ēras. Haņ imperators Vu Di pacēla konfūcismu līdz valsts ideoloģijas līmenim Ķīnā. Bet šis konfūcisms tika sajaukts ar likumību. Šajā neokonfūcismā “li” (rituāls) un “fa” (likums) saplūda, pārliecināšanas un piemēra metodes, no vienas puses, un piespiešana un sods, no otras puses, nonāca harmonijas stāvoklī. Citas filozofiskās skolas (mohisti, vārdu skola) nomira, bet vēl citas (daoisti) tika uzskatītas par neoficiālām (kopā ar budismu, kas nāca no Indijas). PirmsQin periodam raksturīgās sabiedrības garīgās dzīves parādības: skolu plurālisms, viedokļu cīņa, autoritāšu neiejaukšanās pasaules uzskatu jomā - tā arī netika atjaunotas. Šajā ziņā Džanguo periods patiesi bija "ķīniešu filozofijas zelta laikmets".

Secinājums.

IV-III gadu tūkstotis pirms mūsu ēras, neolīta un eneolīta laikmetā, ir Saules un debesu ķermeņu kulta, kosmogonisko mītu rašanās laiks. Pirmās apmetnes Ķīnā un keramikas trauku ražošana no Janšao un Lukšaņas datētas ar šo laiku.

II – I gadu tūkstotī pirms mūsu ēras (Bronzas laikmets un dzelzs laikmeta sākums) - totēmisko un animistisko uzskatu parādīšanās laiks, senču kults un senākā hieroglifu rakstība. Tiek veidoti koka arhitektūras konstruktīvie pamati. Muižnieku pazemes apbedījumi, bronzas trauki rituāliem nolūkiem, ieroči, nefrīta un kaulu grebumi, keramika var daudz pastāstīt par Iņ valsti. Džou valsts periodā (austrumu Džou gadsimti pirms mūsu ēras, Rietumu Jadžou gadsimti pirms mūsu ēras, Džanguo periods gadsimtos pirms mūsu ēras) parādījās mācības par pieciem primārajiem dabas elementiem un Iņ-Jaņ polārajiem spēkiem. Parādās "Dziesmu grāmata" (8-9 gs. p.m.ē.) Attīstās filozofiskās mācības - konfūcisms, legālisms, daoisms, mohisms (4-3 gs. p.m.ē.) un notiek pilsētplānošanas sistēmas attīstība. Tiek izgatavoti bronzas trauki un spoguļi. Ir izgudrotas otas un zīds. Tiek izveidots zvaigžņu katalogs (4.gs.pmē.) Rakstīti traktāti: Konfūcija “Lun Yu”; "Mengzi"; "Tao Te Ching"; "Džuan Tzu". Tas ietver arī Qu Yuan dzeju.

Pirmās centralizētās vergu impērijas radās 3. gadsimtā pirms mūsu ēras. un mūsu ēras 3. gadsimts: Cjiņ (221-207 BC) un Haņ (206-220 AD) Notiek rakstības unifikācija un papīra izgudrošana.

Tiek celts Lielais Ķīnas mūris, Laonas, Čendu un citas pilsētas. Apbedīšanas ansambļi Šandunā un Sičuaņā, gleznas, apbedīšanas keramika, pirmie monumentālās skulptūras paraugi, bronzas spoguļi, cirsts akmens izstrādājumi un traktāts par arhitektūru “Džouli”.

Izmantotās literatūras saraksts:

1) N. A. Vinogradova, N. S. Nikolajeva M. “Mazā mākslas vēsture”: “Māksla” 1979.

2) “Mīti un leģendas Senie Austrumi"A.I. Ņemirovskis M.: "Apgaismība" 1994.

3) “Seno Austrumu vēsture” M.: “Augstskola” 1988.g.

4) “Antīkās filozofijas lekciju kurss” A. N. Čaniševs M.: “Augstskola” 1981.g.

5) “Austrumu reliģiju vēsture” L. S. Vasiļjevs M.: “Augstskola” 1983.

6) “Filozofiskā enciklopēdiskā vārdnīca” M.: “ Padomju enciklopēdija» 1989. gads.

7) “Ķīnas filozofijas vēsture” M. L. Titarenko M. redakcijā: “Progress” 1989. gads.

8) "Pamati" Zhen Jiu terapija"A. M. Ovečkins, Saranska: "Balss" 1991.

Viņš šādas kompozīcijas uztver kā plašas pasaules dzīvi, kur katrs kāts ir lielo un mūžīgo eksistences likumu paudējs. III nodaļa. Oriģinalitāte mākslas izglītība Senā Ķīna 3.1 Senās Ķīnas reliģija un mitoloģija Ķīna - valsts seno vēsturi, kultūra, filozofija; jau otrā tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. e. Shang-Yin štatā (XVII-XII gs. p.m.ē.) rodas...

Viņš nāca klajā ar ideju izveidot sabiedrību bez ekspluatācijas un apspiešanas, taču viņa ideāls bija patriarhāla kopiena. Sociālo utopiju progresīvais aspekts un Senās Ķīnas politiskās domas galvenais sasniegums ir ideja par valsts varas dabisko izcelsmi cilvēku sociālās vienošanās rezultātā. Laikposms pirms valsts rašanās, ko uzskata visi domātāji, izņemot...

Tas satur līdz desmit un vairāk sastāvdaļām, un to lietošana bija ļoti stingri dozēta. Cjiņu un Haņu dinastijas Haņu periods bija sava veida kulminācija senās Ķīnas kultūras sasniegumiem. Pamatojoties uz gadsimtiem ilgajiem astronomiskajiem novērojumiem, tika uzlabots Mēness kalendārs. 28. gadā pirms mūsu ēras. Han astronomi vispirms atzīmēja saules plankumu esamību. Sasniegt pasauli...

Filozofijas pakārtošana politiskajai praksei. Sociālās vadības jautājumi, attiecības starp dažādām sociālās grupas, starp karaļvalstīm - tas ir tas, kas galvenokārt interesēja Senās Ķīnas filozofus. Vēl viena ķīniešu filozofijas attīstības iezīme ir saistīta ar to, ka Ķīnas zinātnieku dabaszinātņu novērojumos ar dažiem izņēmumiem netika atrasta vairāk vai mazāk adekvāta izteiksme...

Viņš bija viena no tām mūsdienu politiskajām figūrām Āzijas valstīs, kuras vārds un darbība uz visiem laikiem saistās ar cīņu attīstības valstis par nacionālo atbrīvošanu un progresīvām reformām. Tomēr viņa politiskajā praksē hinduismam un attieksmei pret to nevarēja būt ļoti nozīmīga loma. Un tas ir diezgan saprotami, jo hinduisms Indijai ir ne tik daudz reliģija, cik kultūras tradīcija, valsts un cilvēku dzīvesveids. Neru bieži lietoja jēdzienu “nacionālais gars”, viņš lielu nozīmi piešķīra “vecā Indijas ideāla” “garīgajām tradīcijām”, kas joprojām bija Indijas pamats.

Reliģiskajām tradīcijām un it īpaši hinduisma tradīcijām mūsdienu dzīvē ir milzīga loma politiskā dzīve Indija, kad politiskajā arēnā vēršas pret spēkiem, bieži apelē pie dažādiem nacionālās kultūras aspektiem. Reakcionārākie spēki cenšas atdzīvināt atpalikušākos un konservatīvākos hinduistu tradīcijas aspektus. Mērenāki paļaujas uz reformēto hinduismu, kas dažādos neohinduisma veidos, modernizēts un vienkāršots savā rituālajā praksē, tagad ieņem ievērojamu vietu mūsdienu Indijas reliģiskajā un kultūras dzīvē.

Lai padarītu attēlu pilnīgāku, jāatzīmē, ka ne tikai hinduisms, bet arī džainisms, sikhisms, budisms, kas pēdējās desmitgadēs ir nedaudz atdzīvojies (daudzi Tibetas budisti ar Dalailamu priekšgalā, kas bēga no Ķīnas komunistiem, apmetās uz dzīvi Himalaji), kas lielā mērā ir saglabājuši savas pozīcijas Indijā islāmu, kristietību, ko spēcīgi nostiprināja britu centieni Indijā, kā arī citas reliģijas, piemēram, zoroastrismu, kas saglabājās pēc Irānas islamizācijas (formā parsu reliģija, kas 7.–10. gadsimtā migrēja uz Rietumindiju no Irānas), tagad veido diezgan raibu mūsdienu Indijas reliģiskās dzīves ainu. Visas šīs reliģijas kopumā diezgan konsekventi iekļaujas valsts sociāli kulturālajā struktūrā, tāpēc galvenās pretrunas rodas ne tik daudz reliģisko nesaskaņu (indo-musulmaņu antagonisma), bet gan konservatīvo tradīciju konfrontācijas veidā. , uz kuriem balstās reakcija, un progresīvāki, mūsdienīgi , modernizēti reliģiskās pagātnes aspekti, ko atbalsta mūsdienu Indijas oficiālie tiesību akti un politiskā administrācija.

17. nodaļa Reliģija Senajā Ķīnā

Ja Indija ir reliģiju valstība un indiešu reliģiskā domāšana ir piesātināta ar metafiziskām spekulācijām, tad Ķīna ir cita veida civilizācija. Sociālajai ētikai un administratīvajai praksei šeit vienmēr ir bijusi daudz lielāka loma nekā mistiskām abstrakcijām un individuālistiskiem pestīšanas meklējumiem. Atturīgais un racionālisma domājošais ķīnietis nekad pārāk nedomāja par eksistences noslēpumiem un dzīves un nāves problēmām, taču viņš vienmēr redzēja savā priekšā augstākā tikuma standartu un uzskatīja par savu svēto pienākumu to atdarināt. Ja indietim raksturīgā etnopsiholoģiskā iezīme ir viņa introversija, kas savā galējā izpausmē noveda pie askētisma, jogas, stingra stila klosterisma, līdz indivīda vēlmei izšķīst Absolūtā un tādējādi izglābt savu nemirstīgo dvēseli no materiālās čaulas, kas važās. to, tad īstie ķīnieši augstāk par visu novērtēja materiālu.čaula, t.i., tavu dzīvību. Par lielākajiem un vispāratzītajiem praviešiem šeit tika uzskatīti, pirmkārt, tie, kas mācīja dzīvot cienīgi un saskaņā ar pieņemto normu, dzīvot dzīvības dēļ, nevis svētlaimes vārdā nākamajā pasaulē vai pestīšanai. no ciešanām. Tajā pašā laikā ētiski noteiktais racionālisms bija dominējošais faktors, kas noteica ķīniešu sociālās un ģimenes dzīves normas.

Reliģiskās struktūras specifika un domāšanas psiholoģiskās īpašības, visa garīgā orientācija Ķīnā ir redzama daudzos veidos.

Arī Ķīnā ir augstāks dievišķais princips – Debesis. Bet Ķīnas Sky nav

Jahve, ne Jēzus, ne Allāhs, ne Brahmans un ne Buda. Šī ir augstākā augstākā universālitāte, abstrakta un auksta, stingra un vienaldzīga pret cilvēku. Jūs nevarat viņu mīlēt, jūs nevarat saplūst ar viņu, jūs nevarat viņu atdarināt, tāpat kā nav jēgas viņu apbrīnot. Tiesa, ķīniešu reliģiskās un filozofiskās domas sistēmā papildus debesīm pastāvēja arī Buda (ideja par viņu Ķīnā ienāca kopā ar budismu no Indijas mūsu ēras sākumā),

Un Tao" (galvenā reliģiskā un filozofiskā taoisma kategorija), un Tao savā daoistiskajā interpretācijā (bija arī cita interpretācija, konfūciāns, kas Tao uztvēra Lielā patiesības un tikumības ceļa formā) ir tuvs Indijas Brahmanam. Tomēr nevis Buda vai Tao, bet gan Debesis vienmēr ir bijusi galvenā augstākās universāluma kategorija Ķīnā.

Senās ķīniešu reliģijas vissvarīgākā iezīme bija mitoloģijas ļoti mazā loma. Atšķirībā no visām citām agrīnajām sabiedrībām un atbilstošajām reliģiskajām sistēmām, kurās tieši mitoloģiskie stāsti un tradīcijas noteica visu garīgās kultūras izskatu, Ķīnā kopš seniem laikiem mītu vietu ieņēma historizētas leģendas par gudriem un taisnīgiem valdniekiem. Leģendārie gudrie Yao, Shun un Yu, un pēc tam tādi kultūras varoņi kā Huandi un Shennong, kas kļuva par viņu pirmajiem senčiem un pirmajiem valdniekiem seno ķīniešu prātos, aizstāja daudzus cienījamos dievus. Ar visām šīm figūrām cieši saistītais ētikas normu kults (taisnīgums, gudrība, tikums, tieksme pēc sociālās harmonijas u.c.) atbīdīja otrajā plānā tīri reliģiskas idejas par sakrālo spēku, pārdabisko spēku un augstāko spēku mistisku neizzināmību. Citiem vārdiem sakot, senajā Ķīnā jau no agra laika bija manāms pasaules reliģiskās uztveres demitoloģizācijas un desakralizācijas process. Šķita, ka dievības nolaidās uz zemes un pārvērtās par gudrām un godīgām figūrām, kuru kults Ķīnā pieauga gadsimtu gaitā. Un, lai gan no Han laikmeta (III gs. p.m.ē. – III gadsimts AD) situācija šajā ziņā sāka mainīties (parādījās daudzas jaunas dievības un ar tām saistītas mitoloģiskas leģendas, un to daļēji izraisīja tautas uzskatu rašanās un pieraksts. un daudzas māņticības, kas līdz tam šķita ēnā vai pastāvēja starp impērijā iekļautajiem nacionālās minoritātes), tas maz ietekmēja ķīniešu reliģiju raksturu. Ētiski noteikts racionālisms, ko ierāmē desakralizēts rituāls, jau kopš seniem laikiem ir kļuvis par ķīniešu dzīvesveida pamatu. Ķīniešu tradicionālās kultūras izskatu veidoja nevis reliģija kā tāda, bet galvenokārt ritualizēta ētika. Tas viss ietekmēja ķīniešu reliģiju raksturu, sākot ar seno ķīniešu valodu.

Piemēram, ievērības cienīgs ir fakts, ka Ķīnas reliģisko struktūru vienmēr ir raksturojusi nenozīmīga un sociāli nenozīmīga garīdzniecības un priesterības loma. Ķīnieši nekad nav pazinuši neko līdzīgu ulema šķirai vai ietekmīgajām brahmaņu kastām. Viņi parasti izturējās pret budistu un īpaši daoistu mūkiem ar vāji slēptu nicinājumu, bez pienācīgas cieņas un godbijības. Kas attiecas uz konfūciešu zinātniekiem, kuri visbiežāk pildīja svarīgākās priesteru funkcijas (reliģisko funkciju laikā par godu Debesīm, svarīgākajām dievībām, gariem

Un senči), tad viņi bija cienījamā un priviliģētā šķira Ķīnā; tomēr viņi nebija tik daudz priesteri, cik ierēdņi, tāpēc viņu stingri reliģiskās funkcijas vienmēr palika otrajā plānā.

Shans, Zhous un Shang Di

Visas šīs un daudzas citas svarīgas Ķīnas reliģiskās struktūras iezīmes tika noteiktas senos laikos, sākot no Shang-Yin laikmeta. Šanas pilsētu civilizācija parādījās Dzeltenās upes baseinā 2. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. e., apmēram tajā pašā laikā, kad ārieši Indijā. Bet, atšķirībā no vēdiskajiem āriešiem, šaniem nebija ietekmīgu dievu panteona. Augstāko dievišķo spēku lomu starp tiem spēlēja mirušie Shang-Di senči un dažāda veida gari, kas personificēja dabas spēkus. Šan Di senčiem

Šaņi regulāri upurēja, visbiežāk asiņainus, tostarp cilvēku upurus, kā ziņots tādos ierakstos kā “Mēs upurējam trīs simtus cilvēku no Cjan cilts priekšteča ģeneļam”. Tika uzskatīts, ka upurus pavadošie lūgumi (tie, tāpat kā upurēšanas paziņojumi, parasti bija rakstīti uz īpaši šim nolūkam sagatavotām aitas lāpstiņām un bruņurupuču gliemežvākiem) mudinās dievišķotos senčus, kuriem piemita pārdabisks spēks, ietekmēt garus. no dabas spēkiem vai ar savu spēku palīdzēt cilvēkiem sasniegt to, ko viņi vēlas. Pieprasījumu ierakstiem tika pievienoti īpaši zīlēšanas rituāli, tāpēc mūsdienu sinoloģijā tie saņēma nosaukumu “zīlēšana”.

Lielo dievu neesamībai un Shang Di kulta priekšplānā bija milzīga loma Ķīnas civilizācijas vēsturē: tieši tas loģiski noveda pie reliģiskā principa vājināšanās un racionālā principa nostiprināšanās, kas izpaudās. pati iekļuva senču kulta hipertrofijā, kas pēc tam kļuva par Ķīnas reliģiskās sistēmas pamatu pamatu. Šo tendenci jau var redzēt Šaņā. Šaņu valdnieki, vani, kas tika uzskatīti par Shang Di tiešiem pēcnācējiem un zemes pārvaldniekiem, tika apglabāti lielās kapenēs ar zirgiem un ieročiem, sievām un kalpiem, pārtikas krājumiem un dažādiem sadzīves produktiem - ar visu, kas cilvēkam varētu būt nepieciešams. nākamā pasaule.

Viņu senču kultā Shang-di, kas bija viņu mazās etniskās kopienas kulta simbols, kas asi iebilda pret daudzajām neolīta cilšu perifērijām, kas tos ieskauj Dzeltenās upes baseinā (gūstekņi, no kuriem viņi parasti upurēja savus dievišķos priekštečus), Shang centās iegūt papildu spēku un stabilitāti. Dievišķā palīdzība, citpasaules spēku palīdzība, kam vienmēr tika piedēvēts pārdabisks spēks, pastāvīga saziņa ar saviem mirušajiem senčiem bija šaņu ļaužu garīgā mierinājuma avots, t.i., nepieciešamais viņu eksistences elements. Tāpēc mantikai bija tik liela loma Shang reliģisko ideju sistēmā un pēc tam vispār senās Ķīnas reliģiskajā sistēmā.

Zīlēšana un zīlēšana Šaņā

Galvenais punkts saziņas rituālā ar dievišķajiem senčiem bija zīlēšanas rituāls, ko parasti apvienoja ar upurēšanas rituālu. Zīlēšanas mērķis bija informēt senčus par noteiktiem uz zemes dzīvojošo pēcnācēju nodomiem, panākumiem vai bažām un attiecīgi uzzināt viņu viedokli šajā jautājumā, apstiprinājumu vai noraidīšanu, gatavības pakāpi palīdzēt utt. zīlēšana sastāvēja no nākamā. Uz īpaši sagatavota jēra pleca vai bruņurupuča čauma zīlniece veica vairākus ievilkumus stingri noteiktā secībā un izskrāpēja uzrakstu no vairākām piktogrammām, nākotnes ķīniešu hieroglifu prototipiem. Uzrakstā bija informācija, kas formulēta tā, lai varētu iegūt skaidru atbildi. Tad kauls vai gliemežvāks tika sadedzināts padziļinājumos ar sakarsētu bronzas nūju, un zīlnieks novērtēja zīlēšanas rezultātus pēc plaisām aizmugurē. Pēc tam šis paņēmiens, tāpat kā pelašķu zīlēšanas tehnika, veidoja I Ching zīlēšanas grāmatas pamatu, kuras trigrammas un heksagrammas, kas sastāv no visām iespējamām taisnu līniju un vidū pārtrauktu līniju kombinācijām, ģenētiski iet. atgriežoties pie plaisām pelašķu kaulos un šķiedrās.

Šanu zīlnieki bija neparasti cilvēki. Atšķirībā no primitīvajiem ciema burvjiem-šamaņiem viņi pēc sava statusa un nozīmes sabiedrības dzīvē tuvojās seno ēģiptiešu priesteriem. Pirmkārt, zīlnieki bija lasītprasmi, tas ir, viņiem piederēja piktogrāfiskās rakstīšanas sistēma, kuru, acīmredzot, viņi paši izstrādāja. Otrkārt, viņi bija iesaistīti pie varas, tas ir, viņi bija tuvu tiem, kas vadīja komandu, un labi pārzina problēmas, ar kurām saskaras ierakumi: galu galā daudz kas bija atkarīgs no pareiza jautājuma formulējuma un rezultātu interpretācijas. par zīlēšanu. Vārdu sakot, zīlēšanas rituāls bija ļoti valstiski svarīgs jautājums

rūpīgi izstrādāta fiksētu rādītāju sistēma ar objektīviem kritērijiem.

Zhous, Shandi un debesu kults

Shang-Yin laikmets bija salīdzinoši īslaicīgs. 1027. gadā pirms mūsu ēras. e. Tautu alianse, kas ieskauj Šanu, apvienojusies ap Džou cilti, izšķirošajā kaujā pie Musa sakāva Šanus, kurus pēc sakāves Džou dokumentos sāka saukt par Yin-tsami. Džou dinastija, kas pēc uzvaras paplašināja varu plašā Dzeltenās upes baseina apgabalā, daudz aizguva no Shang, tostarp senču kultu un zīlēšanas praksi. Fakts ir tāds, ka pusbarbariskajai Zhous ciltij nebija savu dievību, viņi nedievināja savus senčus un nebija nopietnā un attīstītā veidā pazīstami ar pārdabisko spēku kulta praksi. Kad Šanu iekarotājs Džou Vuvans iebruka Šanas galvaspilsētā, viņš neatrada neko labāku kā nest pateicības upuri par uzvaru Shang senču templī un Shang Di. Drīz pēc tam viņš nomira, un Džou dinastijas vadība nonāca reģenta rokās, ko vadīja viņa mazais dēls, slavenais Džouguns. Tas bija Džou Hons, kurš radīja dinastijas dominēšanas pamatus. Viņš īpaši spēja izmantot Shang kultūras tradīciju uzvarošo Džou cilvēku interesēs. Šim nolūkam Džou ļaudis sāka uztvert pazīstamo Shang terminu “shang-di” kā apzīmējumu visu dievišķo senču kopumam, nevis tikai Shang priekštečiem. Turklāt, izmantojot terminu Shan-di pirmā priekšteča Shandi labotajā formā (in ķīniešu nav skaitļa jēdziena, kas palīdz šāda veida manipulācijām), Džouguns tuvināja Šandi Debesīm, viņa domājamajai dzīvesvietai. Laika gaitā Debesu kults Džou beidzot aizstāja Šandi augstākās dievības galvenajā funkcijā. Tajā pašā laikā ideja par taisnu līniju pārgāja debesīs. ģenētiskais savienojums dievišķās pilnvaras ar valdnieku: Džou Vanu sāka uzskatīt par Debesu dēlu, un šis tituls Ķīnas valdniekam saglabājās līdz 20. gadsimtam.

Sākot ar Džou ēru, Debesis, pildot savas galvenās funkcijas kā augstākais kontrolējošais un regulējošais princips, kļuva par galveno visas Ķīnas dievību, un šīs dievības kultam tika piešķirts ne tik daudz svētteistisks, bet gan morāls un ētisks. uzsvars. Tika uzskatīts, ka lielās debesis soda necienīgos un apbalvo tikumīgos. Jēdziens “tikumība” (de) ietvēra sakrālu konotāciju, kas liecina par augstāko (galvenokārt valdnieka, kurš personificēja tautu) atbilstību dievišķajām institūcijām, kā arī iekšēju dievišķu spēku. Tikai ar de valdniekam bija tiesības valdīt; to zaudējot, viņš zaudēja šīs tiesības.

Tātad Džou Debesis (tian), pārņēmis dažas no Šandi funkcijām, kļuva ne tik daudz pat par Augstāko Dievību, cik par augstāko saprāta, lietderības, taisnīguma un tikuma personifikāciju. Izvirzot priekšplānā savu racionālo principu šajā kultā, Džou tauta vēl vairāk nostiprināja racionālistisko uzsvaru, kas jau pastāvēja ticību un kultu praksē šaņu tautā. Pretendējot uz radniecību ar Debesīm, Džou valdnieki sāka saukt savu valsti par Debesu impēriju (tian-xia), bet sevi par Debesu dēliem (tian-tzu). Ķīnas valdniekiem identificēšanās ar Debesīm nozīmēja atbildības uzņemšanos par visu pasauli, kurā viņi iekļāva pašu Ķīnu (Zhongguo, “Vidusvalsts”) un to apņemošo barbaru perifēriju, kas viņu priekšstatos nepārprotami gravitējās uz centru, t.i. uz Zhongguo, ķīniešu Debesu impērijas valdniekam, Debesu dēlam.

Debesu kults kļuva par galveno Ķīnā, un tā pilnīga īstenošana bija tikai paša valdnieka, Debesu dēla, prerogatīva. Šī kulta piekopšanu nepavadīja mistiska bijība vai asiņaini cilvēku upuri. Cieņpilna attieksme pret augstāko principu parasti izpaudās kā skaidri apzināts valdnieka dēla pienākums, kurš saprata nepieciešamību ziņot augstākajai dievišķajai autoritātei un sniegt nepieciešamo godu debesu tēvam, pasaules kārtības sargam.

Ķīna ir valsts ar pārsteidzošu kultūru, kas aizsākās vairākus gadu tūkstošus. Bet šeit ir pārsteidzoša ne tikai kultūra, bet arī reliģija un filozofija. Pat mūsdienās Senās Ķīnas reliģija turpina plaukt un atrast atbalsis mūsdienu kultūras un mākslas jomās.

Īsumā par kultūru

Debesu impērijas kultūra īpašu uzplaukumu sasniedza impērijas veidošanās laikā, haņu valdīšanas laikā. Jau toreiz Senā Ķīna sāka bagātināt pasauli ar jauniem izgudrojumiem. Pateicoties viņam, pasaules mantojums ir bagātināts ar tādiem nozīmīgiem izgudrojumiem kā kompass, seismogrāfs, spidometrs, porcelāns, šaujampulveris un toaletes papīrs, kas pirmo reizi parādījās Ķīnā.

Tieši šeit tika izgudrotas jūrniecības ierīces, lielgabali un kāpšļi, mehāniskie pulksteņi, piedziņas siksnas un ķēdes piedziņa. Ķīnas zinātnieki bija pirmie, kas izmantoja decimāldaļas, iemācījās aprēķināt apļa apkārtmēru un atklāja metodi vienādojumu risināšanai ar vairākiem nezināmajiem.

Senie ķīnieši bija kompetenti astronomi. Viņi bija pirmie, kas iemācījās aprēķināt aptumsumu datumus un sastādīja pasaulē pirmo zvaigžņu katalogu. Senajā Ķīnā tika uzrakstīta pirmā farmakoloģijas rokasgrāmata, ārsti veica operācijas, izmantojot narkotiskās zāles kā anestēziju.

Garīgā kultūra

Kas attiecas uz garīgo attīstību un Ķīnu, tās noteica tā sauktās “ķīniešu ceremonijas” - stereotipiskas uzvedības normas, kas skaidri ierakstītas ētikā. Šie noteikumi tika formulēti senos laikos, ilgi pirms Lielā Ķīnas mūra būvniecības sākuma.

Seno ķīniešu garīgums bija diezgan specifiska parādība: ētisko un rituālo vērtību pārspīlētā nozīme noveda pie tā, ka reliģiju kā tādu Debesu impērijā aizstāja filozofija. Tāpēc daudzus mulsina jautājums: "Kāda reliģija bija Senajā Ķīnā?" Patiešām, mēģiniet, nekavējoties atcerieties visus šos norādījumus... Un tos ir grūti nosaukt par uzskatiem. Standarta dievu kultu šeit nomaina senču kults, un tie dievi, kas ir saglabājušies, ir pārvērtušies par abstraktām simboliskām dievībām, bez asimilācijas cilvēkiem. Piemēram, Debesis, Tao, Debesu impērija utt.

Filozofija

Par Senās Ķīnas reliģiju īsi runāt nevarēs, šajā jautājumā ir pārāk daudz nianšu. Ņemiet, piemēram, mitoloģiju. Ķīnieši citu tautu vidū populāros mītus aizstāja ar leģendām par gudriem valdniekiem (starp citu, uz reāliem faktiem). Arī Ķīnā viņu godā nebija priesteru, personificētu dievu un tempļu. Priesteru funkcijas pildīja ierēdņi, augstākās dievības bija mirušie senči un gari, kas personificēja dabas spēkus.

Saziņu ar gariem un senčiem pavadīja īpaši rituāli, kas vienmēr tika organizēti īpaši rūpīgi, jo tie bija valstiski nozīmīgi. Jebkurai reliģiskai idejai bija augsts filozofiskās abstrakcijas līmenis. Senās Ķīnas reliģijā bija priekšstats par Augstāko principu, kuram tika dots nosaukums Tian (Debesis), retos gadījumos Shan Di (Kungs). Tiesa, šie principi tika uztverti kā sava veida augstākā un stingra universālitāte. Šo universālumu nevarēja mīlēt, atdarināt, un par to nebija īpašas jēgas apbrīnot. Tika uzskatīts, ka Debesis soda ļaunos un atalgo paklausīgos. Šī ir Augstākā prāta personifikācija, tāpēc Senās Ķīnas imperatori nēsāja lepno "Debesu dēla" titulu un bija viņa tiešā aizbildniecībā. Tiesa, viņi varēja valdīt pār Debesu impēriju, ja vien saglabās tikumību. Pazaudējot viņu, imperatoram nebija tiesību palikt pie varas.

Vēl viens Senās Ķīnas reliģijas princips ir visas pasaules sadalīšana iņ un jaņ. Katram šādam jēdzienam bija daudz nozīmju, taču, pirmkārt, jaņ personificēja vīrišķo principu, bet iņ – sievišķo.

Jaņs bija saistīts ar kaut ko spilgtu, vieglu, cietu un spēcīgu, tas ir, ar dažām pozitīvām īpašībām. Iņ tika personificēts ar Mēnesi, vai drīzāk ar tā tumšo pusi un citiem drūmajiem principiem. Abi šie spēki ir cieši saistīti viens ar otru, un mijiedarbības rezultātā radās viss redzamais Visums.

Lao Tzu

Senās Ķīnas filozofijā un reliģijā pirmā parādījās tāda kustība kā daoisms. Šis jēdziens ietvēra taisnīguma, universālā likuma un augstākās patiesības jēdzienus. Par tās dibinātāju tiek uzskatīts filozofs Lao Tzu, taču, tā kā par viņu nav saglabājušās ticamas biogrāfiskas ziņas, viņš tiek uzskatīts par leģendāru personību.

Kā rakstīja viens seno ķīniešu vēsturnieks Sima Cjaņs, Lao Dzi dzimis Ču valstībā, ilgu laiku viņš karaļa galmā veica arhīvu aizsardzības darbus, taču, redzot, kā krīt sabiedrības morāle, atkāpās no amata un aizbrauca uz Rietumiem. Kāds bija viņa turpmākais liktenis, nav zināms.

Vienīgais, kas no viņa palicis, ir kompozīcija “Tao Te Ching”, kuru viņš atstāja pierobežas priekšposteņa uzraugam. Tas iezīmēja Senās Ķīnas reliģijas pārdomāšanas sākumu. Īsumā sakot, šajā nelielajā filozofiskajā traktātā tika apkopoti daoisma pamatprincipi, kas nav mainījušies arī mūsdienās.

Lieliskais Dao

Lao Tzu mācību centrā ir tāds jēdziens kā Tao, lai gan tam nav iespējams sniegt nepārprotamu definīciju. Burtiski tulkots, vārds “Tao” nozīmē “ceļš”, bet tikai ķīniešu valodā tas ieguva nozīmi “logotipi”. Šis jēdziens apzīmēja noteikumus, rīkojumus, nozīmes, likumus un garīgās būtības.

Tao ir visa avots. Bezķermenisks, miglains un nenoteikts kaut kas, kas ir fiziski neaptverams garīgs princips.

Visa redzamā un taustāmā esamība ir daudz zemāka par garīgo un īslaicīgo Tao. Lao Tzu pat uzdrošinājās saukt Tao par neesību, jo tas neeksistē kā kalni vai upes. Tās realitāte nepavisam nav tāda pati kā zemes, jutekliskā realitāte. Un tāpēc izpratnei par Tao jākļūst par dzīves jēgu, tā ir viena no Senās Ķīnas reliģijas iezīmēm.

Dievību Kungs

Mūsu ēras otrajā gadsimtā Lao Tzu sekotāji sāka viņu dievināt un uztvēra kā patiesā Tao personifikāciju. Laika gaitā parastais cilvēks Lao Tzu pārvērtās par augstāko taoistu dievību. Viņš bija pazīstams kā Laosas Augstākais Kungs vai Laosas Dzeltenais Kungs.

Otrā gadsimta beigās Ķīnā parādījās grāmata par Lao Tzu pārvērtībām. Šeit par viņu tiek runāts kā par būtni, kas parādījās vēl pirms Visuma radīšanas. Šajā traktātā Lao Tzu sauca par Debesu un Zemes sakni, Dievību Kungu, Yin-Yang priekšteci utt.

Senās Ķīnas kultūrā un reliģijā Laodzi uzskatīja par visu lietu avotu un dzīves pamatu. Viņš iekšēji reinkarnējās 9 reizes un ārēji mainījās tikpat reižu. Pāris reizes viņš parādījās Senatnes valdnieku padomnieku aizsegā.

Konfūcijs

Galvenās Senās Ķīnas reliģijas attīstījās lielā mērā pateicoties Konfūcijam. Tieši viņš atklāja laikmetu, kurā tika likti mūsdienu ķīniešu kultūras pamati. Viņu ir grūti saukt par reliģijas dibinātāju, lai gan viņa vārds tiek minēts vienā elpas vilcienā ar Zoroastera un Budas vārdiem, taču ticības jautājumi viņa ideoloģijā ieņēma maz vietas.

Arī viņa izskatā nebija nekā no necilvēciskas būtnes, un stāstos viņš tika minēts kā parasts cilvēks bez mītiskiem papildinājumiem.

Viņi raksta par viņu kā vienkāršu un nežēlīgi prozaisku cilvēku. Un tomēr viņam izdevās iekļūt vēstures annālēs, atstājot savas pēdas ne tikai kultūrā, bet arī visas valsts garā. Viņa autoritāte palika nesatricināma, un tam bija iemesli. Konfūcijs dzīvoja laikmetā, kad Ķīna ieņēma nelielu daļu no mūsdienu Debesu impērijas teritorijas; tas notika Džou valdīšanas laikā (aptuveni 250. gadu pirms mūsu ēras). Tolaik imperators, kurš nesa Debesu dēla titulu, bija autoritatīvs cilvēks, taču viņam nebija varas kā tādai. Viņš veica tikai rituālas funkcijas.

Skolotājs

Konfūcijs kļuva slavens ar savām mācībām, tāpēc viņš bija tuvs imperatoram. Filozofs pastāvīgi pilnveidoja savas zināšanas, nepalaida garām nevienu pieņemšanu pilī, sistematizēja Džou rituālās dejas, tautasdziesmas, sastādīja un rediģēja vēsturiskos manuskriptus.

Kad Konfūcijs bija 40 gadus vecs, viņš nolēma, ka viņam ir morālas tiesības mācīt citus, un sāka vervēt studentus sev. Viņš neizšķīrās pēc izcelsmes, lai gan tas nenozīmēja, ka ikviens varētu kļūt par viņa studentu.

Lieliskas instrukcijas

Konfūcijs deva norādījumus tikai tiem, kuri, atklājuši savu nezināšanu, meklēja zināšanas. Šādas aktivitātes nedeva lielus ienākumus, taču skolotāja slava auga, un daudzi viņa skolēni sāka ieņemt apskaužamus valdības amatus. Tāpēc katru gadu pieauga to cilvēku skaits, kuri vēlas mācīties pie Konfūcija.

Lielo filozofu neuztrauca jautājumi par nemirstību, dzīves jēgu un Dievu. Konfūcijs vienmēr lielu uzmanību pievērsa ikdienas rituāliem. Tieši pēc viņa ierosinājuma mūsdienās Ķīnā ir 300 rituālu un 3000 pieklājības noteikumu. Konfūcijam galvenais bija atrast ceļu uz mierīgu sabiedrības labklājību, viņš nenoliedza augstāko principu, bet uzskatīja to par attālu un abstraktu. Konfūcija mācības kļuva par pamatu ķīniešu kultūras attīstībai, jo tās attiecās uz cilvēku un cilvēku attiecībām. Mūsdienās Konfūcijs tiek uzskatīts par valsts lielāko gudro.

Džan Daolins un daoisms

Kā jau minēts, Lao Tzu filozofija ietekmēja visas kultūras sfēras un veidoja jaunas reliģijas – daoisma – pamatu. Tiesa, tas notika vairākus gadsimtus pēc Tao dibinātāja nāves.

Taoisma virzienu sāka attīstīt sludinātājs Džans Daolins. Šī reliģija ir sarežģīta un daudzpusīga. Tas ir balstīts uz pārliecību, ka pasauli pilnībā apdzīvo neskaitāmi daudz labo un ļauno garu. Jūs varat iegūt varu pār tiem, ja zināt gara vārdu un veicat nepieciešamo rituālu.

Nemirstība

Taoisma galvenā doktrīna ir nemirstības doktrīna. Īsāk sakot, Senās Ķīnas mitoloģijā un reliģijā nebija nemirstības doktrīnas. Tikai daoismā šī problēma pirmo reizi tika pieminēta. Šeit tika uzskatīts, ka cilvēkam ir divas dvēseles: materiālā un garīgā. Kustības sekotāji uzskatīja, ka pēc nāves cilvēka garīgā sastāvdaļa pārvēršas garā un turpina pastāvēt pēc ķermeņa nāves, un pēc tam izšķīst debesīs.

Runājot par fizisko komponentu, viņa kļuva par “dēmonu”, un pēc kāda laika viņa devās ēnu pasaulē. Tur viņas īslaicīgo eksistenci varēja atbalstīt ar viņas pēcnācēju upuriem. Pretējā gadījumā tas izšķīst zemes pneimomā.

Ķermenis tika uzskatīts par vienīgo pavedienu, kas savienoja šīs dvēseles. Nāve noveda pie tā, ka viņi tika atdalīti un nomira - viens agrāk, otrs vēlāk.

Ķīnieši nerunāja par kaut kādu drūmu pēcnāves dzīvi, bet gan par fiziskās eksistences nebeidzamo paplašināšanos. Taoisti uzskatīja, ka fiziskais ķermenis ir mikrokosmoss, kas jāpārveido par Visumam līdzīgu makrokosmosu.

Dievības Senajā Ķīnā

Nedaudz vēlāk budisms sāka iekļūt Senās Ķīnas reliģijā; daoisti izrādījās vispieņemtākie jaunajai mācībai, aizguvuši daudzus budisma motīvus.

Pēc kāda laika parādījās daoistu garu un dievību panteons. Protams, goda vietā stāvēja Tao dibinātājs Lao Tzu. Svēto kults kļuva plaši izplatīts. Viņa vidū tika ieskaitītas slavenas vēsturiskas personas un tikumīgas amatpersonas. Tika uzskatītas šādas dievības: leģendārais imperators Huangdi, Rietumu Sivanmu dieviete, pirmais cilvēks Pangu, Lielā sākuma un Lielās robežas dievības.

Par godu šīm dievībām tika uzcelti tempļi, kur tika izstādīti attiecīgie elki, un Ķīnas iedzīvotāji nesa tiem ziedojumus.

Māksla un kultūra

Pierādījumus tradicionālo reliģiju un mākslas attiecībām Senajā Ķīnā var atrast literatūrā, arhitektūrā un tēlotājmākslā. Lielākoties tie veidojās reliģisko un ētiski-filozofisko zināšanu ietekmē. Tas attiecas uz Konfūcija un budisma mācībām, kas iekļuva valstī.

Budisms Ķīnā pastāvēja aptuveni divus tūkstošus gadu, protams, tas manāmi mainījās, pielāgojoties konkrētajai Ķīnas civilizācijai. Uz budisma un konfūcisma pragmatisma pamata radās čanbudisma reliģiskā doma, kas vēlāk nonāca pie tās modernās, pilnīgas formas – dzenbudisma. Ķīnieši nekad nepieņēma Indijas Budas tēlu, veidojot savu. Pagodas atšķiras vienādi.

Ja mēs īsi runājam par Senās Ķīnas kultūru un reliģiju, mēs varam izdarīt šādus secinājumus: reliģija senajā laikmetā izcēlās ar īpašu racionālismu un pragmatismu. Šī tendence turpinās arī šodien. Fiktīvu dievību vietā Ķīnas reliģijā ir reālas vēsturiskas personas, filozofiski traktāti darbojas kā dogmas, un šamaņu rituālu vietā tiek izmantoti 3000 pieklājības noteikumi.

Senā Ķīna ir viena no noslēpumainākajām valstīm pasaulē. Tā tas bija pirms tūkstošiem gadu, un tāds tas ir arī mūsdienās. Tas ir pārsteidzoši atšķirīgs pat no kaimiņvalstīm, un šī atšķirība ir redzama burtiski it visā. Īsumā aprakstītā Senās Ķīnas reliģija zināmā mērā var izskaidrot Ķīnas savdabības iemeslus.

Lielākā atšķirība starp ķīniešiem un citām tautām ir tā, ka viņi nav mistiski cilvēki, bet gan praktiski. Ja citu valstu mitoloģija ir daudzveidīga un plaša, tad Ķīnā mītu vietā klīda leģendas par taisnīgiem, tikumīgiem valdniekiem, kas slaveni ar savu gudrību.

Senās Ķīnas reliģiju nav iespējams īsi aprakstīt, var tikai ieskicēt tās galvenos virzienus. Šeit uzreiz jāsaka, ka ķīniešu reliģijas īpatnība ir tā, ka tā ir nesaraujami saistīta ar filozofiju. Tās filozofiskās kustības, kas šeit atrada sekotājus, kļuva par reliģijām.

Kopš seniem laikiem Ķīna ir izveidojusi īpašu pasaules uzskatu sistēmu. Ķīnieši uzskatīja, ka pasaule sastāv no haosa, kurā atrodas dzīvību veicinošas daļiņas – tsi. Pēc tam tās tika sadalītas vieglajās daļiņās - jaņ un smagajās daļiņās - iņ. No gaismas un gaismas jaņ debesis cēlās, un tumšā iņ - zeme. Senajiem ķīniešiem Debesis ir visas dzīvības priekštecis uz zemes. Konfūcijs rakstīja: “Bez debesīm cilvēki ies bojā. Viņa liktenis ir atkarīgs tikai no Debesu žēlastības. Ķīnas iedzīvotājam Debesis nav Dievs vai dievība, pie kuras var vērsties, strīdēties, dusmoties vai apbrīnot. Šī ir auksta un abstrakta būtne, vienaldzīga pret cilvēkiem.

Īsumā aprakstītā Senās Ķīnas reliģija ietver šādus veidus:

Konfūcisms ir īpaša seno tradīciju sistēma. Šīs reliģijas galvenie principi ir humānisms un pienākums. Konfūcisma piekritējiem ļoti svarīga ir rūpīga noteikumu un rituālu ievērošana. Dibinātājs ir ierēdnis no senās ķīniešu ģimenes Kung Fu-tzu (eiropiešu valodā Konfūcijs).
. Taoisms – šīs reliģijas pamatā ir jēdziens Tao – sarežģīts daudzšķautņains jēdziens. Tas ir gan Ceļš, gan visa sākums. Taoisma piekritējiem galvenais dzīves mērķis bija saplūst ar tao. To varētu panākt, rīkojoties saskaņā ar morāles likumiem, meditējot un atsakoties no nevajadzīgām materiālajām vērtībām. Taoisma dibinātājs ir vēsturiska personība- Lao Tzu arhivārs. Lai gan daži pētnieki šaubās par tā patieso esamību. Taoisma principi ir ļoti līdzīgi konfūcismam, un šīs reliģijas ilgu laiku veiksmīgi konkurēja savā starpā.
. Ķīniešu budisms.Šīs reliģijas parādīšanos Ķīnā veicināja tās tiešais tuvums Indijai. Tas parādījās 1. gadsimtā pirms mūsu ēras un līdz mūsu ēras 4. gadsimtam. ieguva popularitāti visā valstī. Budisma idejas bija tuvas ķīniešiem, un šī reliģija ātri pielāgojās Vidusvalstī. Problēmas bija tādas, ka, ja indiešiem žēlastības lūgšana mūkam netika uzskatīta par kaut ko apkaunojošu, tad ķīniešiem tas bija līdzvērtīgs kaunam un pašā mūka idejā. Pirms tam Ķīna nezināja šādu dzīvesveidu, un cilvēka atteikšanās atteikties no sava vārda, iestājoties budistu klostera ordenī, bija līdzvērtīga senču pamešanai.
Šīs ir trīs galvenās Senās Ķīnas reliģiskās kustības.