տուն Իմաստության ատամ Վելեսը սլավոնական դիցաբանության մեջ. Դիցաբանական հանրագիտարան. Աստվածների սլավոնական պանթեոն. Վելես, Վոլոս, Վլաս, Վլաս

Իմաստության ատամ

Վելեսը սլավոնական դիցաբանության մեջ. Դիցաբանական հանրագիտարան. Աստվածների սլավոնական պանթեոն. Վելես, Վոլոս, Վլաս, Վլաս

Վելեսը հարստության և բերքի աստվածն է: Բոլոր կենդանի էակների պահապան, պայծառատեսների և մարգարեների հովանավոր: Տարբեր արհեստների մարդիկ նրան հարգում էին և նվերներ բերում։

Հոդվածում.

Վելեսի նշանակությունը սլավոնների շրջանում

Ռիգ վեդաներում՝ Գիտելիքի սուրբ գրքերում, փառաբանված Վոլոսը սիրահարների պահապանն է, բարգավաճում սերմանողը, տաղանդի գիտակը: Աշխարհի սկզբից Վոլոս-Վելեսը մարդկանց տվեց կենդանիներ, սովորեցրեց նրանց կերակրել, կաթ վերցնել նրանցից և մեծացնել մսի, կաշվի և բուրդի համար:

Նա ծխամորճ տվեց հովիվներին ու անասնապահներին և դարձավ նրանց պահակը վայրի կենդանիներից։ Մարդուն սովորեցնելով կենդանիներին կապել գութանի և սայլերի վրա՝ Վոլոսը դարձավ իսկական դաստիարակ ֆերմերի համար։ Նա ոչ միայն երկրի վրա անասունների շարքի պահապանն է, այլև իր եղբոր ամպամած կովերի երկնային հոտի հովիվը:

Աստված Վելես

Պերունի և Վելեսի դիմակայությունը պատմվում է առասպելում. Նրանց տարաձայնության պատճառները տարբեր կերպ են տրված՝ Վելեսի կողմից անասունների, մարդկանց առևանգումը և լեգենդի որոշ տարբերակներում՝ Թանդերերի կինը:

Սլավոնական դիցաբանության մեջ բերքի աստծո կարևորության մասին է վկայում այն փաստը, որ, օրինակ, պայմանագիր կնքելիս արքայազնի ջոկատը երդվում է զենքով և Պերունով, իսկ հասարակ ժողովուրդը՝ Վելեսով։ Համարվում էր, որ առաջինը իշխում է դրախտում, իսկ երկրորդը՝ աշխարհի ստորին մասում և անդրաշխարհում։

Վելեսի կերպարը զգալի փոփոխությունների ենթարկվեց. Նա համարվում էր պտղաբերության, հարստության և անասնապահության աստված։ Տարեգրություններում հայտնաբերվել է որպես անդրաշխարհի տիրակալ: Հետագայում հիշատակվում է որպես աճպարարների, երգիչների և ընդհանրապես արվեստի հովանավոր։

Սլավոնական հեթանոսական դիցաբանության մեջ աստվածությունը հայտնվում է Պերունի թշնամու Օձի տեսքով։ Վելես օձը, որպես ավելի լայն արխետիպի՝ Չեռնոբոգի հիպոստազիա, մարմնավորում է նախնադարյան քաոսի ուժերը, բռնի, անկայուն, անմարդաբնակ բնությունը, թշնամաբար տրամադրված մարդու հանդեպ:

Վելես-Չեռնոբոգը, ունենալով այդպիսի հզոր կործանարար ուժ, բայց լինելով նաև իմաստության աստված, գիտի, թե ինչպես պահել Քաոսը հնազանդության մեջ և ուղղորդել այն ճիշտ ուղղությամբ։ Բայց Վելեսի չար սկզբունքը սկսեց գերիշխել մարդկային գիտակցության մեջ քրիստոնեության ընդունումից հետո։ Ժամանակի ընթացքում, իր լավ հատկությունները փոխանցելով քրիստոնյա սրբերին Նիկոլասին և Բլասիուսին, Վելեսը, ինչպես իր կենդանական ձևերը՝ օձ, այծ, վերածվեց մութ ուժերի տիրակալի:

Հետազոտողները դեռ չգիտեն՝ Վոլոսը Վելես անվան ձևն է, թե՞ երկու տարբեր աստվածներ. Մանսիկան պնդում է, որ առաջին ձևը հյուսիսային է, իսկ երկրորդը՝ հարավային, թեև դրա համար ոչ մի փաստաթղթային ապացույց չի գտնվել։
Veles բառը գալիս է հնդեվրոպական բառից * Դե, ինչ է դա նշանակում:«մեռնել», կամ սանսկրիտ վէլաա- ժամանակ, որից հետևում է, որ սա նախնիների ոգին է, մյուս աշխարհի տիրակալը:

Վոլոս անունը, իհարկե, սլավոնական է։ Տեսություն կա, որ այն գալիս է հին սլավոնական «vol», այսինքն՝ եզ բառից, բայց ստույգ տվյալներ չկան։ G. M. Baratz-ը պնդում էր, որ Վոլոսը սեմական Բաալն է՝ պտղաբերության, ջրերի, երկնքի և արևի աստվածը: Վելեսն ու Մանսիկը նույնացվում են Բաալի հետ։ Սա առաջին հերթին «անասունների աստվածն է», կենդանիների և հարստության հովանավորը: Ամենայն հավանականությամբ, Վոլոսը և Վելեսը սկզբում երկու տարբեր ոգիներ էին, բայց ժամանակի ընթացքում դրանք միաձուլվեցին մեկ անձի մեջ:

Վելեսը պաշտպանում և համալրում է նախնիների ժառանգած ձեռքբերումները՝ հող, անասուն, տուն, հարստություն։ Բարի Աստված սովորեցրեց մարդուն ոչ թե սպանել կենդանիներին, այլ խնամել և օգտագործել նրանց: Նա նրանց հովանավորում է անտառներում և մարգագետիններում։ իր ամենատես աչքոգին ուշադիր հետևում է կենդանիների և թռչունների բարեկեցությանը:

Վելեսն օգնեց լավ տիրոջը մեծացնել իր հարստությունն ու բերքը: Մեր նախնիները հավատում էին, որ Վոլոսի մորուքը հասնում է երկիր, և դրա մեջ, մետաքսով ու արծաթ-ոսկով միահյուսված, կա «երկրային քարշը», բուսականության, կյանքի և բոլոր տեսակի ուժերի աղբյուրը: Դրա համար յուրաքանչյուր սեփականատեր հարգում էր նրան՝ բերքահավաքի ժամանակ դաշտի վերջում թողնելով ցորենի հասկեր՝ «Վելեսի համար իր մորուքի համար»։

Եվ երբ եկել էր անասուններին արոտավայր քշելու ժամանակը, մարդիկ ամենուրեք տարբեր ուղիներով քայլում էին դեպի աստվածության բնակավայրը անասունների երամակների հետ միասին՝ օրհնելու և առատաձեռն նվերներ բերելու համար: Վելեսը մոգերի հովանավորն է, բանաստեղծներ, ովքեր ոգեշնչում են իրենց ուժով: Ամեն ոք, ով գիտեր, թե ինչպես գրել երգեր և դրանք վերապատմել մարդկանց, արդեն կախարդ էր: Մի խոսքով, հնագույն պայծառատեսներն ու մարգարեները կարողացել են արտահայտել իրենց նախնիների աստղազարդ երկինքն իրենց թելադրած կամքը, կիրքն ու ցանկությունները։

Երգերում մոգերը պատմում էին Վելեսի փառահեղ թոռների մասին, նրանց սխրագործությունների, ծեսերի և սովորույթների մասին, նրանք սովորեցնում էին մարդկանց արդար ապրել, փառաբանել Աստծուն, հարգել տոհմը, բարելավել հոգին աղոթքների և աշխատանքի միջոցով: Նրանք շնորհակալություն են հայտնում Վելեսին տաճարների, շենքերի և բերդի պարիսպների կառուցման գործում իրենց հմտությունների համար: Երգեր, թարգմանություններ, ծեսեր, տոներ, պարեր, որոնք ծնվել են մեր պապերի ու նախապապերի բարի հոգուց, նրանց երկնքից ուղարկել է Վելեսը։

Բոլոր բանաստեղծները, ռուսական հողի փառահեղ երգիչ Բոյանի հետ միասին, ում մասին «Իգորի արշավի հեքիաթում» գրված է. «Մարգարեական Բոյան, Վոլոսի թոռը», Վելեսի թոռներն են։ Նրանք բոլորն էլ հայրենի հողի հերոսական էպոսի կրողներն ու կերտողներն էին։

Ով և ինչպես էր հարգում Վելես աստծուն

Այս ոգին ամենամեծ պատիվը ստացել է Տրիպիլյաններից, երբ երկիրը գտնվում էր Ցուլ համաստեղության տակ: Երբեմն նրա ծագումնաբանությունը հասնում է բրդոտ արջի, որը, ինչպես ենթադրվում է, ազդում է հաջող որսի վրա: Հնում կար արջի թաթի պաշտամունք՝ կիսամարդ, կիսարջի։ Հետևաբար, որսորդների և որսորդների համար արջը տոտեմ կենդանի էր, այն հանգստանում էր զոհերի հանդիսավոր ընծայմամբ:

Ռազմիկների համար Վոլոսը, Պերունի հետ միասին, աստվածների մեջ գլխավորն է։ Ոտքի կանգնելով պաշտպանելու իրենց ծնողների երկիրը՝ Վելեսի թոռները երդվեցին.

Մենք երդվում ենք աստվածներին, որոնց հավատում ենք՝ Պերունին և Վելեսին:

Վելեսի կուռք

Հույների հետ պայմանագրերում Պերունը ընկալվում է որպես զենքի աստվածություն, իսկ Վոլոսը՝ ոսկու։ Նրան իրենց աստվածն էին համարում նաև տարբեր արհեստների տեր մարդիկ՝ դարբիններ, բրուտագործներ, մոմագործներ, մարգագործներ, կաշեգործներ։ Նա մարդկանց սովորեցնում էր պատրաստել երաժշտական գործիքներ՝ դոմրա, բուգլ, սուլիչ, ծխամորճ, տավիղ և օժտել նրանց. լավ մարմին, բարձր հասակ, ձայն և լսողություն։

Ինքը՝ Վոլոսը, հրաշալի է նվագում բոլոր երաժշտական գործիքները։ Մի անգամ, երբ արյունոտ ճակատամարտը դուրս եկավ «սահմանից» այն կողմ, որը գտնվում էր գլեյդների և Դրևլյանների միջև, ինչը նույնիսկ Պերունն իր կայծակով չկարողացավ կանգնեցնել, Վելեսը հայտնվեց խողովակը ձեռքին և այնքան խաղաց այն, որ նա հմայեց երկու կողմերի մարտիկներին: սրտանց տխրությամբ, որ իջեցրին իրենց սրերը և եղբայրացան։

Քանի որ Վելեսը կենդանիների աստվածությունն էր, նրան աղոթում էին անասունների պաշտպանության համար։ Այդ պատճառով հովիվներին երբեմն անվանում էին «Վելես»։ Նա համարվում էր նաև որսորդների խնամակալը՝ արջի կերպարանափոխվելու ունակության շնորհիվ։ Երբեմն նրա անունը տրվում էր որսի ժամանակ սպանված կենդանու ոգուն։ Բացի կենդանիների պաշտպանից, այս աստվածությունն ուներ ևս մի քանիսը կարևոր գործառույթներ. Այսպիսով, նա «արածեց» հոգիները հանդերձյալ կյանքում: Աղբյուրներում մահացածների հիշատակի օրվա անվանումը հանդիպում է որպես Վելեսի ժամանակ։ Ըստ լեգենդի՝ այդ ժամանակ կենդանիների ոսկորներն այրելու արարողություն է իրականացվել։

Վոլոսին շատ վայրերում հարգում էին, բայց նրան հատկապես հարգում էին Նովգորոդում, Կիևում և Ռոստովում։ Տարեգրություններում ասվում է, որ ավելի վաղ նրա կուռքը կանգնեցվել է Պոդոլի վրա։ Երբ հին սլավոնները կարևոր գործարքներ կնքեցին, նրանք կոչ արեցին ոչ միայն Պերունին, այլև Վոլոսին հաստատել իրենց խոսքերը: Նախկինում հարստությունը հաշվարկվում էր անասունների քանակով, ուստի զարմանալի չէ, որ այն այդքան տարածված էր։

Ցարիցին հեթանոսական տաճար

Մեր նախնիները նշում էին Վելեսի օրերը, որոնց ժամանակը համընկնում է Սուրբ Ծննդյան և Մասլենիցայի ժամանակակից տոների հետ: Մարդիկ պատյաններ էին հագցնում և շորերը շրջում։ Մասլենիցան, որը նշում էր գարնանային գիշերահավասարը, համարվում էր կարևոր տոն։ Ծիծաղելի է, բայց հենց այս օրն էր, որ ծնվեց «Առաջին նրբաբլիթը գնդիկավոր է» ասացվածքը: Սկզբում այս արտահայտությունը այլ կերպ էր հնչում. «Առաջին նրբաբլիթները գալիս են մեզ մոտ»: Նրանք հավատում էին, որ հենց այս օրն է, որ արջերը (կոմա) առաջին անգամ դուրս են եկել իրենց քարանձավներից:

Վելեսի ծնունդ

Վելեսի արտաքին տեսքի մասին լեգենդը կապված է հնագույն աստվածուհի Լադայի՝ Սվարոգի կնոջ անվան հետ, ով չի կարողացել երեխա ունենալ։ Հետո նա օգնություն խնդրեց Տա կլանի իմաստուն աստվածուհուց և խորհուրդ տվեց Լադային գնալ Սմետանոյե լիճ, որը գտնվում է Իրիայում, կախարդական ձուկ բռնել, հատուկ ձևով եփել և ուտել։ Սա պետք է օգներ Լադային իր անախորժությունների մեջ։

Իսկ Վելեսի կինը՝ Ազովուշկան, թռչող գորգ է հյուսում իր ամուսնու համար։

Լադան լսեց Բերեգինիի խորհուրդը. Ավարտելով բոլոր գործողությունները՝ նա վերցրել է ձկան ոսկորները և տարել տնից։ Որոշ ժամանակ անց Աստվածային կովը արածեց մարգագետնում, որտեղ մնացել էին մնացորդները և պատահաբար կերավ դրանք: Կարճ ժամանակ անց Լադան ուրախացրեց ամուսնուն երեք դուստրերով՝ ապագա աստվածուհիներով, իսկ Զեմունը ծնեց Վոլոսին։ Նա ուներ կիսամարդ, կես ցուլի տարօրինակ տեսք, բայց ի ծնե նա տիրապետում էր մոգությանը և գիտեր, թե ինչպես իրեն տալ ցանկացած տեսք:

Աստվածությունը պատկերված է տարբեր ձևերով, սակայն դեռևս կա որոշակի հաստատված կերպար։ Սովորաբար նա նայում է գեղեցիկ տղամարդերկար մոխրագույն մորուքով և մազերով։ Բուն միշտ նստում է նրա ուսին որպես իմաստության և խաղաղության խորհրդանիշ: IN աջ ձեռքկա փայտե գավազան, որի գագաթին քանդակված է արջի կերպար կամ Բելոբոգի ռունա։

Վելեսի ատրիբուտներն ու խորհրդանիշները

Ինչպես բոլոր աստվածությունները, դուք և. Նրա թիվը համարվում է վեց, իսկ հատկանիշը՝ արջի թաթը և վեցանկյուն աստղը, որի անունը այլ կերպ հնչում է որպես «Վելեսի վահան»։ Քամու ռունը նույնպես համարվում է նրա ատրիբուտներից մեկը:

Արջի թաթի խորհրդանիշ

Նրան ուղեկցող կենդանիներն արջն ու ցուլն են։ Հաճախ նա ընդունում է նրանց տեսքը։ Ցուլը նաև աստվածության ծննդյան խորհրդանիշն է սուրբ կով. Հին սլավոնները հարգում էին եղևնին, մոխիրը, եղևնին, սոճին և ընկույզը որպես Վոլոսի սուրբ ծառեր: Եթե որոշել եք այդպիսին պատրաստել, ընտրեք փայտի այս տեսակները: Իհարկե, նախ պետք է թույլտվություն խնդրել ծառից և Աստծուց:

Վոլոսի տաճարը կառուցվել է հարթավայրում, խոնավ ու հանգիստ վայրում կամ բլրի վրա գտնվող եղևնու անտառում։ Զարմանալիորեն, կարևոր պայմանտաճարի մոտ ագռավի բույնի առկայությունն էր: Տաճարի ձևը պետք է նմանվի խաչի կամ քառաեդրոնի:

Վոլոսի պաշտամունքն այժմ վերածնվում է Ռոդնովերի ավանդույթի համաձայն։ Սա նեոհեթանոսական կրոնական շարժում է, որի անդամները փորձում են տալ նոր կյանքհին սլավոնական ծեսեր. Ըստ Ռոդնովերսի՝ մեր նախնիների հավատալիքներն ու ծեսերը սուրբ գիտելիք են։ Դրա համար էլ փորձում են վերակենդանացնել ու վերստեղծել դրանք։

Վելեսը մեծագույն աստվածներից մեկն է հին աշխարհ. Նրա հիմնական գործողությունն այն էր, որ նա շարժման մեջ դրեց Ռոդի և Սվարոգի ստեղծած աշխարհը: Օրը սկսեց զիջել գիշերը. ձմռանն անխուսափելիորեն հաջորդեցին գարունը, ամառը և աշունը. արտաշնչումից հետո` ներշնչել, տխրությունից հետո` ուրախություն: Դա ոչ թե նույն ցիկլերի միապաղաղ կրկնությունն էր, այլ կյանքի հիմունքները սովորելը։ Մարդիկ սովորեցին հաղթահարել դժվարությունները և գնահատել երջանկությունը: Պտույտը տեղի է ունենում ըստ կանոնի բարձրագույն օրենքի՝ հետևելով Արեգակի շարժմանը երկնքում՝ Պոսոլոնին: Ուղղորդող ուժը Մեծ Սերն է, որն օգնում է փորձություններին: Հենց այս ուժի մասին է գրել իտալացի բանաստեղծ Դանթեն «Աստվածային կատակերգությունում»՝ «Սերը, որը շարժում է արևն ու լուսատուները»։

Եթե սվաստիկայի վերին ծայրը թեքվի դեպի աջ, ապա կյանքի շարժումը հետ կգնա՝ Օսոլոն, «ժամացույցի սլաքի հակառակ ուղղությամբ», աստվածների աշխարհից՝ Կանոն, մինչև սև Նավի՝ Չեռնոբոգի, Սեդունիի և Դյայի բնակավայրը: Այս խորհրդանիշը խավարի ուժերի «զինանշանն» է: Մարդը, ով հետևում է բարուց դեպի չար, գնալով ավելի է դառնանում և կսևանում հոգու մեջ: Իզուր չէ, որ այս օրերին մենք երեք անգամ թքել ենք ձախ ուսի, որի հետևում կա մի չար ուժ, և մոտ բարի գործասում ենք՝ ճիշտ է, այսինքն՝ ճիշտ։
Ճիշտ շարժման այս օրենքը աշխարհին տվել է Վելեսը։ Գրված է սուրբ «Գիրք Վելեսում» («Գիրք Վելես»): Իսկ մոգերը՝ մեծ (այս բառը ձևավորվել է Վելես անունից) Աստծո ծառաները, հիշեցրել և մեկնաբանել են այն մարդկանց։ Այսպիսով, Վելեսը ոչ միայն օգնական էր գործնական կյանք, այլ նաև օրիգինալ, հավերժ ապրող իմաստունը, ինչպես նաև Օրենքի ուսուցիչը։
Վելեսի ընդարձակ, առատ զարդարված տաճարները գտնվում էին ռուսական հողի շատ վայրերում՝ Նովգորոդի մոտ, Ռուսաստանի հյուսիսի այլ վայրերում, Ռոստովում և Կիևում: Քրիստոնեական դարաշրջանում Վելեսի պաշտամունքը փոխարինվեց խոշոր եղջերավոր անասունների հովանավոր սուրբ Սուրբ Բլեզի պաշտամունքով: Նովգորոդում Վոլոսովայա փողոցը կառուցվել է նախկին տաճարի տեղում։ Ռոստովում կանգնեցվել է Սուրբ Բլեզ եկեղեցին։ Ուկրաինայում ձմեռային Սուրբ Ծննդյան տոներին և Մասլենիցայում կարելի է հանդիպել մամմերների՝ դրսից մորթով «մազոտ» ոչխարի մորթով և եղջյուրավոր դիմակներով մարդկանց: Սա այն ամենն է, ինչ մնացել է Վելեսի տոներից։
Ռուսական տարեգրություններ Օլեգի և Սվյատոսլավի պայմանագրերի վերաբերյալ հույների հետ. 6415 թվականի ամռանը (911 թ.) «Ցար Լեոնը և Ալեքսանդրան հաշտություն կնքեցին Օլգայի հետ, որը տուրք էր տալիս ընկերությանը և գնացին իրենց միջև՝ համբուրելով իրենց խաչը, և Օլգան: ղեկավարել է ընկերությունը և նրա ամուսինը ռուսական օրենքով և երդվելով իրենց զենքերով, և Պերունը, նրանց աստվածները և Վոլոսը դարձել են աստվածներ և հիմնել աշխարհը»: 6479 (971) ամռանը։
«...այո, մենք Աստծուց երդում ունենք, և դրան հավատում ենք և՛ Պերունից, և՛ Վոլոսից՝ Աստծո գազանից»:
Հավանաբար, Վելեսը նաև հարստություն տվողն է (անասունների միջոցով քոչվոր ցեղերի հիմնական հարստությունը «անասունների աստվածն է» («Վլադիմիրովի կուռքերի մասին»), իսկ ավելի ուշ պարզապես հարստության աստվածը, որը վաստակվում է ամբողջ աշխատանքի միջոցով։ Բոլոր հիմքերը կան ենթադրելու, որ հենց Վելեսն է վերահսկում օրենքների և պայմանագրերի կատարումը, նա ճշմարտության հայրն ու դատավորն է, ինչպես Հերմեսն ու Օդինը: Հետևաբար, «Երկրորդ (կուռք) Վոլոսը՝ անասունների աստվածը, եղել է. մեծ պատիվ նրանց (հեթանոսների) մեջ» («Գուստինի տարեգրություն»):
Պայմանագրում Վելեսի հիշատակումը արքայազնի և նրա ջոկատի հովանավոր Պերունի կողքին պատահական չէ։ Գերմանացիները նաև Մերկուրիին կանչեցին ռազմատենչ Մարսի հետ միասին: Եվ պատահական չէ, որ այստեղ կա մի սուրբ զույգ՝ իմաստուն, ծեր, ոչ բոլորովին դրական «անասուն աստված» բառի քրիստոնեական իմաստով և ուժեղ, երիտասարդ ռազմիկ-տիրակալ։ Չնայած սևության ակնհայտ հատկանիշներին, Վելեսը, ինչպես Օդինը, Մերկուրին և Հերմեսը, գիտության և իմաստության աստվածն է: «Իգորի հաղորդավարի հեքիաթում» մենք գտնում ենք «Ինչպես կարող էինք երգել, մարգարեական Բոյանե, Վելեսովի թոռ...»: Նրա անունը հանդիպում է նաև մակեդոնացի բուլղարների ավելի ուշ արձանագրված ծիսական տեքստում, այսպես կոչված, «Սլավոնների վեդա»-ում խմբ. Վերկովիչ (IV, 5.5-13).
Եվ Բալթների դիցաբանության մեջ սև աստվածը կոչվում է Վիելոնա, Վելնս կամ Վելս, որը իրականում նշանակում է «սատանա», «սատանա» - սա Թանդերերի մշտական թշնամին է և մահացածների աշխարհի տերը, կատակասեր և խաբեբա: Բավական նկատելի է այս անվան նույնականությունը և այս կերպարի նմանությունը սլավոնական Վելեսի հետ։

Քրիստոնեական ապոկրիֆայում «Կույս Մարիամի զբոսանքը տանջանքների միջով» Վելեսը ուղղակիորեն կոչվում է դև, բայց նա նաև կոչվում է «չար աստված», գրեթե ինչպես Հելմոլդի Չեռնոբոգը «Սլավոնական տարեգրությունում» (ենթադրվում է, որ կային նաև լավ աստվածներ. , ուշադրություն դարձնել հոգնակիհեթանոսներ «դրանք նրանք են, ովքեր կոչել են արև և ամիս, երկիր և ջուր, կենդանիներ և սողուններ, ովքեր իրենց սրտի կարծրության մեջ աստվածներին տվել են մարդկանց անուններ, և նրանք, ովքեր հարգում էին Ուտրիուսին, Տրոյանին, Խորսին, Վելեսին, շրջվելով. դևերը աստվածների մեջ են: Եվ մարդիկ հավատում էին այս չար աստվածներին»:

Աստված լե Վլաս լե
Մա Յուդան ողջ է և ուսուցանված
Այո, Գիրքը պարզ է,
Այո, նստեք և գրեք:
Մայրիկը սովորեցրեց ինձ, Աստված, նա սովորեցրեց ինձ:
Եվ դու, Աստված, այո, ուսուցանում ես
Այո, ճիշտ եք, խոհարար։
Այո, տուր ինձ երեք հարյուր եզ,
Երեք հարյուր եզ, երեք հարյուր արյուն

Բառացի մեկ այլ ցուցակից.
«Հավատացե՛ք, հիմա Աստված արարածին ստեղծեց գործի մեջ, այնուհետև նրանք բոլորն անվանեցին արև և ամիս՝ երկիր և ջուր, գազաններ և սողուններ, այնուհետև Աստվածների վրա տրոյական Chrs Veles Perowna-ի օքամենտայի ցանցն ու չլչը վերածվեց չարիքի։ դև, դու հավատում էիր, որ մինչ այժմ չարի խավարն էր։
Նրա կողքին Վելեսը ցուցակում է Տրոյանը, ով, ըստ սերբական լեգենդների, վախենում է արևի լույսև այծի ականջներով հսկա, ինչպես նաև Ձի: «Իգորի արշավի հեքիաթը» վկայում է Խորսի գիշերային որոշակի ճամփորդության մասին, քանի որ Վսեսլավը գայլի տեսքով շրջում էր հենց գիշերը.
«Վսեսլավը, իշխանը, դատում էր մարդկանց, իշխանը կանգնում էր քաղաքների մոտ, և ինքն էլ գայլի պես շրջում էր գիշերը, Կիևից նա քայլեց մինչև Թմուտորականի հավերը, նա անցավ մեծ Խորսայի ճանապարհը. գայլ»։
Չեխերը, նույնիսկ քրիստոնեություն ընդունելուց հետո, հիշում էին Վելեսին որպես ամենահզոր «դևերից» և նրան զոհաբերում էին սև հավեր ու աղավնիներ: «Սուրբ Գրիգորի խոսքը» խոսում է սլավոնների՝ «անասունների աստծո, ուղեկից և անտառի աստծո» պաշտամունքի մասին։ Այսինքն, Վելես - անասունների աստված, ճանապարհորդների հովանավոր, անտառների աստված:
Վելեսը՝ իմաստության և բախտի Աստվածը, կարող էր ցանկացած ձև ընդունել:

Ամենից հաճախ Վելեսը պատկերվում էր որպես իմաստուն ծերունի, բույսերի և կենդանիների պաշտպան:Վելեսի սևության մասին է վկայում նրա սյան բացակայությունը արքայազն Վլադիմիրի պանթեոնում, Վելեսի սյունը կանգնած էր առանձին, ոչ թե բլրի վրա, այլ Պոդոլի վրա: Մինչդեռ Վլադիմիրի օրոք Կիևում զբաղվում են Վելեսով, նրան ուղարկելով գետի երկայնքով հանդերձյալ կյանք, այսինքն՝ ոչ թե անդամահատում են, այլ թաղում հին աստծուն։ Վլադիմիրի կյանքը ասում է.
«Եվ կուռքի մազերը... տարավ այն Պոչայնա գետը»:
Դրանով Վլադիմիրը իբր Վելեսին ուղարկեց, ինչպես նախկինում Պերունը, ճանապարհորդության դեպի մահացածների թագավորություն: Նա հանգչեց, հետևաբար, երկու ամենահայտնի սլավոնական աստվածներին: Սակայն Ռոստովում շատ ավելի ուշ ոչնչացվում է Վելեսի քարե կուռքը։ Ռոստովցի Աբրահամի կյանքում ասվում է. «Չուդսկու վերջը երկրպագում էր քարե կուռքին՝ Վելեսին»:
Մենք ուշադրություն ենք հրավիրում կուռքի սուրբ վայրի՝ Պեյպուսի վերջի վրա: Թաքնված գանձերի մասին գիտելիք ունեցող դևին ուղղակիորեն համեմատում են Վելեսի հետ։ Իսկ Աբրահամը, ով Ռոստովում ոչնչացրեց Վոլոսի «կուռքի քարը», «գրեթե դարձավ դևի զոհ», որը վերածվեց իր հակառակի ՝ «ռազմի կերպարի, որը զրպարտեց նրան «ցար» Վլադիմիրի մոտ... »: Դևը «ամբաստանեց Աբրահամին կախարդությամբ զբաղվելու և արքայազնից թաքցնելու մեջ այն պղնձե կաթսան, որը նա գտել էր գետնի մեջ՝ փողով»։
Սա իսկապես սատանայական ծաղր է, որը արժանի է խաբեբա Լոկիին և նավատորմի աստված Օդինին: Իսկ Աբրահամը, ով Ռոստովում ոչնչացրեց Վոլոսի «կուռքի քարը», «գրեթե դարձավ դևի զոհ», որը վերածվեց իր հակառակի ՝ «ռազմի կերպարի, որը զրպարտեց նրան «ցար» Վլադիմիրի մոտ... »: Դևը «ամբաստանեց Աբրահամին կախարդությամբ զբաղվելու և արքայազնից թաքցնելու մեջ այն պղնձե կաթսան, որը նա գտել էր գետնի մեջ՝ փողով»։ Սա իսկապես սատանայական ծաղր է, որը արժանի է խաբեբա Լոկիին և նավատորմի աստված Օդինին: «Յարոսլավլի քաղաքի կառուցման պատմությունը», 18-րդ դարի աղբյուր, որը թվագրվում է հնագույն արձանագրությամբ, «որը, թեև ավելի ուշ թարմացվել է, այնուամենայնիվ բավականաչափ արտացոլում է իրադարձությունների իրական ընթացքը», ուղղակիորեն նշում է, որ մոգերը եղել են քահանաներ։ «Անասունների աստվածը». «Բազմիցս մահապատժի ենթարկված այս կուռքին արագ կերմետ (տաճար) ստեղծեցին և մոգերին տրվեցին, և այս անշեջ կրակը պահեց Վոլոսը և ծուխը զոհաբերեցին նրան»: Քահանան կրակի ծխից կռահել է, իսկ եթե վատ է կռահել, և կրակը մարել է, ապա քահանան մահապատժի է ենթարկվել։ Եվ այս մարդիկ, Վոլոսում երդվելով, արքայազնին խոստացան ապրել համերաշխ և հարկեր տալ նրան, բայց նրանք պարզապես չէին ուզում մկրտվել... Երաշտի ժամանակ հեթանոսները արցունքներով աղոթում էին իրենց Վոլոսին, որ անձրև բերի այնտեղ։ հող... Այն տեղում, ուր մի ժամանակ կանգնած էր Վոլոսը, կային ծխամորճներ և տավիղներ, և երգ, որը բազմիցս լսվեց, և որոշ պարեր երևում էին: Երբ անասունները քայլում էին այս վայրում, նրանք ենթարկվում էին անսովոր նիհարության և հիվանդության: Նրանք ասացին, որ այս ամբողջ դժբախտությունը Վոլոսի ցասումն էր, որին նա վերածվեց չար ոգի, մարդկանց ջախջախելու համար, ինչպես ջախջախեցին նրան ու Քերմետին»։
Նիկոլայ Կարամզինը վերապատմում է (առանց աղբյուրի հղումի, բայց սա ըստ էության «Մեծ Լեհաստանի տարեգրության» տարբերակներից մեկն է) «հետաքրքրասերների համար» «առակներ», որոնցից մեկում մենք գտնում ենք. «Սլովենիա-ռուս իշխանները, հիացած. նման նամակով (Ալեքսանդր Մակեդոնացու), կախել են իրենց տաճարում աջ կողմՎելեսի կուռքը... Որոշ ժամանակ անց երկու իշխաններ Լյախը (Մամոխ, Լալոհ) և Լախերն ապստամբեցին իրենց ընտանիքից, կռվեցին հունական հողի դեմ և գնացին հենց թագավորող քաղաքը. այնտեղ, ծովի մոտ, արքայազն Լախերնը գլուխը դրեց ( որտեղ ավելի ուշ ստեղծվեց Բլախերնե վանքը ...)»:

Հավանականության բարձր աստիճանով կարելի է ասել, որ Վելեսը մահացածների ուղեցույցն ու հովիվն է, ինչպես իր մերձբալթյան գործընկերները, ինչպես Սուրբ Նիկոլասը։
«Հրեղեն գետ է հոսում, կրակի գետի վրայով կա Viburnum կամուրջ, այդ Կալինովի կամրջի վրայով քայլում է ծեր մայրը, նա իր ձեռքում կրում է ոսկե ափսե, արծաթե փետուր… նա ծառայից խլում է յոթանասուն հիվանդություն: Աստծո»:
Աստված-գայլ, մոգության և թաքնված վարպետ, խաչմերուկների տիրակալ, ծովային աստված, ինչպես ցույց տվեցինք մեր նախորդ գրքում, որտեղ ֆունկցիոնալ վերլուծությունԹոթի, Հերմեսի, Մերկուրիի, Օդինի, Վելեսի պատկերները: Նրա անուններից մեկը Մոկոսն է՝ Մոկոշի, ճակատագրի աստվածուհու ամուսինը (մենք գիտենք արական սեռով Մոկոշ-Մոկոսի մասին առնվազն չորս հիշատակում), ուստի ինքը՝ Վելեսը, ով հեքիաթներում հայտնվում է որպես առաջնորդող տարեց մարդ։ գնդակ - բախտի աստված: Նկատենք, որ հնդեվրոպական ավանդույթում նմանատիպ անուններով աստվածները նույնպես ունեցել են նմանատիպ գործառույթներ։ Օրինակ՝ հռոմեական լարերը, ռուսական մավկաները, ջրահարսները, հռոմեական ֆաունն ու ֆաունը, հնդկական ադիտյաները և այլն։

Իլմենի շրջանի սլովենացիների մեջ Վոլոս-Վելեսը հավանաբար գործել է նաև Մողես կամ Վոլխով անունով։ Երկրպագությունը տեղի է ունեցել դեկտեմբերի 19-ին - Նիկոլա Վոդյանի Վոլխ, Վոլխով, Վոլխովեց - նաև Մողեսի որդի, մարդագայլ աստված, որսի և որսի աստված, որը նման է Վելեսին, հավանաբար ջրերի տերը և, հնարավոր է, ռազմիկների հովանավոր սուրբը, ցուցումներ նրա մասին են «Գնդի հեքիաթը» Իգորը, էպոսներ Վոլխ Վսեսլավիչի և Սադկոյի մասին, Առաջին Նովգորոդյան տարեգրությունները, թե ինչպես է Վուկը Հրե օձը նկարագրում սերբերը: Առաջին նախնին - Գորշ մարգարեական գայլ ռուսական հեքիաթներից: Վելեսի հիպոստազը. Նրա օրը նշվում է միջին գոտիՌուսաստանում հոկտեմբերի 2-ին սկսվում է որսի սեզոնը։ Վոլոսինյան Վելեսի կինն է, Պլեյադների համաստեղությունը, ըստ Ի.Ի. Սրեզնևսկու (նույն ինքը՝ Վլազոժելիշչի, Բաբա)՝ Աֆանասի Նիկիտինի «Քայլելով երեք ծովերով» աշխատությանը. կանգնած էր գլուխը դեպի արևելք»։ Վոլոսոժարի - Ծիր Կաթին - «Վելեսը քորեց իրեն և ցրեց մազերը». Ամենահին գաղափարների համաձայն (եգիպտացիներ, գերմանացիներ, սլավոններ) Տիեզերքը հայտնվել է երկնային կովից: Ծիր Կաթին- նրա կաթը: Վելեսը Տիեզերքի կովի որդին է։ Էլկ - Մեծ արջի համաստեղություն - Վելեսի պալատները:

Այսպիսով, Վելես.

1. «Անասուն Աստվածը» վայրի բնության տերն է:
2. Vodchiy բոլոր ճանապարհների վրա, պարոն արահետներ, բոլոր ճանապարհորդների հովանավորը:
3. Նավիի վարպետ, Անհայտի, Սև Աստծո տիրակալ։
4. Հետմահու դատավոր և ցմահ փորձարկող։
5. Հզոր կախարդ և մոգության տիրակալ, մարդագայլ:
6. Առևտրի հովանավոր, պայմանագրերում հաշտարար և օրենքների մեկնաբան:
7. Հարստություն տվող.
8. Բանիմացների հովանավոր, արվեստների ուսուցիչ, այդ թվում՝ սկալդիկ։
9. Բախտի Աստված:

Վելեսի օրը չորեքշաբթի է, քարը՝ օպալ կամ օբսիդիան, մետաղը՝ կապար կամ սնդիկ, փայտը՝ եղևնի, սոճու, ընկուզենի կամ մոխիր (հին), հենց դրանցից պետք է ամուլետներ, նժույգներ, կուռքեր և այլ իրեր՝ կապված Վելեսի պաշտամունքի հետ։ պատրաստվել. Հյուսիսային կախարդ աստծո առասպելական կերպարը, իհարկե, որոշ չափով տարբերվում է հարավային ավանդույթից: Այն վայրերը, որտեղ զոհեր են մատուցվում Վելեսին և նվիրում նրան, խիտ փշատերև անտառներ են։ Հաճախ անանցանելի ծառերով և մեռած փայտով, Վելեսը մազոտ է և սիրում է մամուռներ և քարաքոսեր, ինչպես նաև սունկ, գուցե նրանք նրա համար կուռք են սարքել կամ պահանջներ են ներկայացրել երեք անտառային ճանապարհների պատառաքաղում և խաչմերուկում: Վելեսի նշաններ են նաև երեք մշտադալար ծառեր (հաճախ սոճիներ, հետևաբար «կորչում են երեք սոճիների մեջ») և մրջնանոցները: Եթե հարթ տեղանքում, ապա նույն խաչմերուկները, բայց դրանց վրա մեկ ծառ կամ քար կա:
Վելեսի տաճարների վրա կարող էին կախված լինել ոչ միայն գրություններով նամակներ, ինչպես լեգենդում, այլև անասունների գանգեր կամ եղջյուրներ։ Հավանաբար, կուռքն ինքը՝ Վելեսը, պսակվել է եղջյուրներով, հետևաբար նրա նույնացումը Սատանայի կամ ծուռ փայտի հետ: Նրանք պղինձ էին զոհաբերում Վելեսին, քանի որ նա բարգավաճման և բարգավաճման, բուրդի և մորթի աստվածն է, և նրանք նաև գարեջուր և կվաս էին լցնում, այն խմիչքները, որոնք նա սովորեցրել է մարդկանց պատրաստել, ըստ լեգենդներից մեկի: Վելեսի կուռքերի պատկերները կարող են պարունակել նույն եղջյուրի (կամ եղջյուրավոր) պատկերներ, ինչպես նաև աստծո ձեռքում մահացած մարդու գլուխ: Վելեսի կուռքերը, ըստ Դ.Գրոմովի վերակառուցման, տեղադրվել են ոչ թե բլուրների գագաթին, այլ լանջին կամ հարթավայրում, ավելի մոտ ջրերին։ Նրա՝ Վելեսովի օրերը հատուկ հանդիսավորությամբ նշվում էին դեկտեմբերի 22-24-ին, դեկտեմբերի 31-ին, հունվարի 2-ին և 6-ին՝ Սուրբ Նիկոլաս Ձմեռվա օրերին, փետրվարի 24-ին նրանք խնդրեցին «անասունների աստծուն» թակել ձմռան եղջյուրները։ . Նրան պատվել են նաև Նիկոլա Վեշնիի մեծարման օրերին՝ մայիսի 22-ին (Յարիլինի օր, Սեմիկ)։ Հուլիսի 12 - երբ դնում են առաջին խուրձը և սկսում հնձել՝ անասունների համար խոտ պատրաստելով։ Օգոստոսի 18-ից 20-ն ընկած ժամանակահատվածում Վելեսը մազերը փաթաթել էր «մորուքի համար» բերքահավաք դաշտում՝ Նիկոլինայի մորուքը:

Բոլոր դարերի ընթացքում Սև և Սպիտակ Աստծո առճակատման հեթանոսական ավանդույթը շարունակվում և դրսևորվում է բոլոր մակարդակներում: Առաջինը - Ծեր - խաղաղեցնում է բնությունը, երկրորդը - Երիտասարդ - վերակենդանացնում է այն, և դրանով նա ինքն է բարձրանում՝ լի ուժով: Գարնանը երիտասարդը փոխարինում է հինին, իսկ Նորը՝ հինին: Հետո ցիկլը կրկնվում է, և այսպես շարունակվելու է ընդմիշտ։

«Վելեսի գիրքը» («Վլեսովայի գիրք», «Վելեսի գիրք») - 9-րդ դարի Նովգորոդի մոգերի սուրբ տեքստերի թարգմանությունը, որը պատմում է սլավոնների և այլ ժողովուրդների հնագույն պատմությունը դարի վերջից: 2-րդ հազարամյակից մինչև մ.թ.ա 1-ին հազարամյակի վերջը (IX դ.) .

Ավելին կարդացեք «Վելես գրքի» ձեռքբերման և կորստի պատմության մասին http://books.swarog.ru/books/history/0yggeld/dgavr_07.php

Վելեսը Խորսի եղբոր՝ Ռոդի որդին է։ հովանավոր անասունիսկ հարստությունը՝ ոսկու մարմնացում, վաճառականների, անասնապահների, որսորդների ու մշակների խնամակալը։ Բոլոր ցածր հոգիները հնազանդվում էին նրան: Վելեսն ամուսնացավ Ազովուշկայի հետ (Ազով ծովի ոգին (Սվարոգի և Մայր Սվայի դուստրը): Վելեսի և Ազովուշկայի կախարդական բնակավայրը դարձավ Բույան կղզին: Վելեսը հիմնականում զբաղվում էր երկրային գործերով, քանի որ նրան հարգում էին որպես անտառների, կենդանիների տիրակալ: , պոեզիայի և բարգավաճման աստված Նա լուսնային աստված էր, Արևի եղբայրը և կանոնի մեծ պահապանը։
Վեդայական ուսմունքների համաձայն՝ մահից հետո մարդկային հոգիները լուսնի ճառագայթով բարձրացան դեպի Նավի դարպասները: Այստեղ Վելեսը հանդիպում է հոգիներին։ Արդարների մաքուր հոգիները արտացոլվում են Լուսնից և արդեն արևի ճառագայթգնալ դեպի Արևը` Ամենակարողի բնակավայրը: Մյուս հոգիները կա՛մ մնում են Վելեսի հետ Լուսնի վրա և մաքրվում, կա՛մ վերամարմնավորվում են Երկրի վրա որպես մարդիկ կամ ցածր հոգիներ: Վելեսը նաև Հաղարջի գետի, Ռա գետի և Սև քարի պահապանն ու պահապանն է։
Վելես անունը, ըստ բազմաթիվ հետազոտողների, գալիս է «մազոտ» բառից՝ բրդոտ, ինչը հստակ ցույց է տալիս աստվածության կապը անասունների հետ, որոնց հովանավորն էր նա: Նրանք ցուլեր ու ոչխարներ են զոհաբերել Վելեսին։ Նա մարմնավորում էր ոսկու զորությունը։
Վելեսի սրբավայրերը սովորաբար գտնվում էին հարթավայրերում և ձորերում կամ պուրակներում։ Վելեսի օր - Կոմոեդիցի, մարտի 24:
չորեքշաբթիգտնվում է Վելեսի իշխանության մեջ՝ հարստություն և հաջողություն բերող աստված: Չորեքշաբթի օրը դուք պետք է կատարեք նախկինում սկսված դրամական և առևտրային գործարքներ, վերահաշվարկեք ձեր հասանելի գումարները և կազմեք խելամիտ ծախսերի պլան տարբեր կարիքների համար, քանի որ այս օրը կխնայեք ձեր գումարը ապագայում: Չորեքշաբթի մասին է, որ ասում են. «Փողը սիրում է հաշվել»։
Զգուշացեք գողերից՝ չորեքշաբթին նրանց համար ամենահաջող և շահավետ օրն է։
Կորուստներից և դեպի վատ փոփոխություններից պաշտպանվելու համար չորեքշաբթի առավոտյան վերցրեք բնական մորթի 12 մազ և կարդացեք դրանց վրա հետևյալ սյուժեն.
Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով: Ամեն. Եգորին իջնում է երկնքից ոսկե սանդուղքով, Եգորին երկնքից իջնում է երեք հարյուր ոսկե գծավոր աղեղ, երեք հարյուր ոսկե փետուրներով նետեր և երեք հարյուր ոսկե գծավոր աղեղնաշարեր, և կրակում և կրակում է ստրուկի վրա (անունը) դասեր, հպումներ, չար ոգիներ: և սև գազանին տալիս է լեռնաշղթայի արջին, իսկ սև գազան արջին տարեք մութ անտառները և ոտնահարեք սև գազան արջին հոսող ավազի ճահիճների մեջ, որպեսզի դա երբեք չլինի, ոչ ցերեկ, ոչ գիշեր, հավիտյանս հավիտենից: Ամեն.
Սյուժեն կարդալուց հետո այրեք մազերը և լվացեք մոխիրը ջրով:

Սովորաբար խոսում են զրադաշտական (պարսկական) աստղագուշակության, վեդական (հնդկական) մասին:
աստղագուշակություն և արևմտյան աստղագուշակության մասին: Բայց դա գրեթե ոչ ոք չգիտի մեծ մասը
ընդարձակ համակարգըստ աստղագիտության, ինչպես նաև տիեզերաբանության, գոյություն ունի մեր նախնիների մեջ.
Սլավոններ և արիացիներ. Մեր նախնիները ոչ միայն գիտեին Տիեզերագիտության մասին ավելի մանրամասն, քան
ժամանակակից գիտնականներ, բայց նաև գիտեին, թե ինչպես կիրառել այս տեղեկատվությունը գործնականում:

Նախքան սլավոնական աստղագիտության մասին մանրամասն զրույցին անցնելը, անհրաժեշտ է սահմանել տերմիններն ու հասկացությունները:

Սլավոնական պատկերացումներ աստղերի և Երկրների մասին

SVAROGY Circle-ը Ծիր Կաթին է, որի երկայնքով շարժվում է Յարիլո արևը,
անցնելով 16 Երկնային սրահներով:

CHRT0G - Տիեզերքի մի հատված, որտեղ թաքնված են Արևերը, Աստղերը և Աստղերը
կլաստերներ.

ԱՍՏՂԵՐԸ երկնային մարմիններ են, որոնց շուրջ կա համակարգ, որն ունի մինչև
7 Երկիր (մոլորակներ), որոնց շուրջ պտտվում են նաև երկնային օբյեկտները
(արբանյակներ, արբանյակներ):

ԱՐԵՎԸ կենտրոնական լուսատու է, որի շուրջ ավելի քան
7 Հող.

3 երկրները երկնային օբյեկտներ են, որոնք շարժվում են աստղերի շուրջ իրենց ուղեծրով (կամ
արևներ):

ԼՈՒՍԻՆՆԵՐԸ երկնային մարմիններ են, որոնք պտտվում են Երկրի շուրջը։

ՅԱՐԻԼՈ -
մեր Արեգակի (Աստղի) անունը, որի շուրջը պտտվում են 27 Երկիր (հետևաբար
արտահայտությունը՝ «երեք ինը երկրների համար, երեք տասներորդ թագավորության համար», այսինքն. սահմաններից դուրս
Արեգակնային համակարգ).

Յարիլա-Արև համակարգն ուներ 27 Երկիր (Earth Dei - ավերված, իր ուղեծրում
այժմ կա աստերոիդների գոտի. Կամ, ինչպես ավելի վաղ ասացին. «հեռավոր երկրներ
»).

Midgard-Earth- հնում սլավոնները-արիացիներն այդպես էին անվանում մեր Երկիրը: Շուրջ
երեք լուսիններ պտտվում էին նրա շուրջը» (այս մասին երեքի ժամանակաշրջանը«Լուն»-ը նշված է
շատ ազգեր)

Լելյա - ամենամոտ Լուսինը, ոչնչացվել է Դաժդբոգի կողմից: Շրջանառության շրջան 7
օրեր. Այդ իսկ պատճառով շատ ազգեր պահպանել են օրացույց, որտեղ շաբաթը 7-ն է
օրեր.

FaTTa - շրջանառության ժամկետը 13 օր: Այն ավերվել է Ատլանտիսի քահանաների կողմից։ Այդ ժամանակվանից
Հայտնվել է ճակատագրական արտահայտությունը, իսկ 13 թիվը բացասական նշանակություն է կրում։

ԱՄԻՍ – շրջանառության ժամկետը 29,5 օր: Մեր այսօրվա Լուսինը, որը մենք անվանում ենք
նաև մեկ ամիս: Տիեզերքում կյանքը ենթակա է մեկ օրենքի, և դրանք անսասան են (ինչը
վերևում, ինչպես այն, ինչ ներքևում է) և պահպանվում է այս օրենքների պահպանումը
Ռամհատ և Չիսլոբոգ աստվածներ.

Բոլոր մոլորակները
պտտվելով իրենց առանցքի շուրջ՝ նրանք էներգիա են արձակում, պտտվում են նաև Յարիլայի շուրջը և
Yarilo-ն պտտվում է Գալակտիկայի կենտրոնի շուրջը, և նրանք բոլորն էլ, կարծես, ներսում են
փակ տատանողական միացում, արտանետում են էներգիայի նուրբ տեսակներ, որոնք սնուցում են
Արև. Այս էներգիաները անցնում են ներքուստ և արտաքին և, հետևաբար, բոլոր Աստղերը,
Երկիրը և Արևը ազդում են յուրաքանչյուր երկնային մարմնի վրա:

Ազդեցությունը գնում է յուրաքանչյուր բույսի, յուրաքանչյուր միջատի, յուրաքանչյուր կենդանու, յուրաքանչյուրի վրա
մարդ – և նրանց միջև հարաբերություն կա: Եվ քանի որ կա հարաբերություն և
փոխադարձ ազդեցություն, ինչը նշանակում է, որ մարդկային կյանքն ազդում է նաև Երկրի, Լուսնի և Արևի վրա
և Աստղեր։

Համաստեղությունների մասին

1922-ին Հռոմում, Ինտերնացիոնալի առաջին գլխավոր ասամբլեայի որոշմամբ
Astronomical Union, 88 համաստեղությունների ցանկը վերջնականապես հաստատվել է
որը աստղազարդ երկինքը բաժանվեց. 88 համաստեղություններից միայն 47-ն են
հնագույն, հայտնի մի քանի հազար տարի: Դրանք հիմնված են դիցաբանության վրա
Հին Հունաստանը և ծածկում են երկնքի տարածքը, որը հասանելի է Հարավային Եվրոպայից դիտումների համար:
Մնացած ժամանակակից համաստեղությունները ներկայացվել են 17-18-րդ դարերում։ Դեպի սկզբնական
դարաշրջան (մ.թ.ա. 4-6-րդ հազարամյակ), երբ աստղագիտությունը ստեղծվել է հին գիտնականների կողմից
հայտնաբերել է Ռուսաստանի հյուսիսային և հարավային 27 համաստեղություններ: 12 համաստեղություններն ավանդաբար կոչվում են
Կենդանակերպ - սրանք են, որոնց միջով անցնում է Արևը (բացառությամբ համաստեղության
Օֆիուչուս): Այս համաստեղությունները համապատասխանում են Վալդայի 12 ցեղային միություններին
բլուրներ.

Բնության ցիկլեր սլավոնների շրջանում, տոներ, ծեսեր

Հին ժամանակներում «Համաստեղությունները» աստղերի արտահայտիչ խմբեր էին, որոնք օգնում էին
նավարկեք տարածության և ժամանակի մեջ. Բայց դրանք համապատասխանում էին որոշակիին
հին պատմության պատմական երևույթները և դրանց աշխարհագրական կոորդինատները։ Մեծ մասը
մարդը հայտնաբերեց երկնքում վառ աստղերի հնագույն բնորոշ խմբերը քարի մեջ
դարում։ U տարբեր ազգեր, Վ տարբեր ժամանակաստղային երկինքը բաժանելու սկզբունքն էր
տարբեր.
4-րդ դարում մ.թ.ա. Չինաստանում 122 համաստեղություններ ներառում էին 809 աստղ: 275 թվականին մ.թ.ա
Հույն բանաստեղծ Արատուսը նկարագրել է իրեն հայտնի համաստեղություններն իր «Երևույթներ» պոեմում։ Միևնույն ժամանակ, ներս
Երևումներում բանաստեղծն օգտագործել է երկնային ոլորտի շատ ավելի վաղ նկարագրությունը։ IN
Կլավդիոս Պտղոմեոսի «Ալմագեստը» (137) նկարագրում է 48 համաստեղություններ,
հիմնականում հյուսիսային երկնքում (այս համաստեղություններից 47-ը պահպանել են իրենց անունները մինչև
մեր օրերը, և մեկ մեծ համաստեղություն, - Արգո, Յասոնի և Արգոնավորդների նավը, -
18-րդ դարում բաժանված էր չորս փոքր համաստեղությունների՝ Կարինա, Պուպիս, Վելաս և
կողմնացույց), իսկ մնացած փոփոխությունները տրվել են միջնադարում, երբ աստղային գծապատկերների կազմողները
քարտեզները ներկայացրեցին նոր համաստեղություններ: Մոնղոլիայում 18-րդ դարում համաստեղությունների ցանկը ներառված էր
237 համաստեղություններ. Ինկերի աստղագիտության մեջ դիտարկման հիմնական օբյեկտները մութ էին
Ծիր Կաթինի հատվածները տերմինաբանության մեջ մի տեսակ «հակադարձ համաստեղություններ» են
Անդյան մշակույթներ՝ Լլամա, Մանկական Լամա, Հովիվ, Կոնդոր, Կաքավ, Դոդոշ, Օձ,
Աղվես; ինչպես նաև աստղերը՝ Հարավային Խաչ, Պլեյադ, Լիրա և այլն։

Երկնային օպտիկական պատրանք

Պարզության մեջ
գիշերը, որտեղ էլ որ լինենք, մեզ միշտ թվում է, որ բոլոր երկնային մարմինները
հավասարապես հեռու է և գտնվում է ոլորտի ներքին մակերեսին:
Երկնային գունդն իրականում պատրանք է։ Հազարավոր տարիներ այն գերիշխում էր
կարծիքը, որ երկնային ոլորտը այն սահմանն է, որի վրա այն տարածվում է
Տիեզերք. Բայց 1837-1839 թվականներին, երբ առաջին անգամ չափվել են տարեկան պարալաքսները
Ապացուցված է, որ որոշ աստղեր գտնվում են մեծ հեռավորության վրա
մեզ, իսկ երկնային ոլորտն է օպտիկական պատրանք. Այնուամենայնիվ, հայեցակարգը
երկնային ոլորտը պահպանվել է աստղագիտության մեջ։

Երկնային ոլորտի վրա աստղերի պրոյեկցիաներ և երկնային մարմիններ. Մենք կարծում ենք,
որ աստղերը մոտ են իրար, մինչդեռ տիեզերքում կարող են
բաժանված լինել հսկայական հեռավորություններով.

Աստղային երկնքի տեսքը ժամանակի ընթացքում չի փոխվում։ Սա առաջինն է
հայտնագործություն, որն արվել է հին աստղագետների կողմից։ Փաստորեն, քանի որ
Երկրի առաջացումը փոխում է աստղային երկնքի տեսքը մոտ 25900 տարվա ընթացքում: Սրանք
փոփոխությունները տեղի են ունենում այնքան դանդաղ, որ դրանք ընկալելի են դառնում միայն դրանից հետո
հազարավոր տարիներ:

Առաջին աստղագետները նկատել են, որ աստղային երկնքում հայտնվում են նույնը
նույն համաստեղությունները գարնանը, ամռանը, աշնանը և ձմռանը: Նրանք սկսեցին ժամանակ պատմել իրենց կողմից։

Երկրի աստղային քարտեզ

Սահմանազատում
կենդանակերպի համաստեղություններև հյուսիսային երկնային կիսագնդի համաստեղությունների մեծ մասը
տեղի է ունեցել Ռուսաստանում մոտ 5500 մ.թ.ա. ե. Հին հույները որդեգրեցին ռուս
համաստեղությունների սահմանազատում, սակայն նրանց տվել է նոր անուններ: Նկարագրելով մեջ
«Իլիական» Աքիլլեսի վահանը, Հոմերը անվանում է վահանի վրա պատկերված համաստեղությունները
Մեծ արջ, Բոտեր, Օրիոն, Պլեյադներ, Հյադես - Հեփեստոս աստծո կողմից: Սրանք
համաստեղությունները հյուսիսային Ռուսաստանի քարտեզն են:

Միջազգային աստղագիտական միության (MAC) որոշմամբ ընդունվել է, որ թիվը
Ամբողջ երկնային ոլորտում կա 88 համաստեղություն, որոնցից 27-ին տրվել են անուններ.
մոտավորապես 7500 տարի առաջ, իսկ դրանցից 47-ը՝ 4500 տարի առաջ։

Սա մեծ է
Փոքր Արջ, Վիշապ, Կոշիկներ, Ցուլ, Ջրհոս, Այծեղջյուր, Աղեղնավոր,
Կշեռք, Կույս, Կարիճ, Երկվորյակ, Խեցգետին, Առյուծ, Խոյ, Ձկներ, Օրիոն, Մեծ Կանիս, Նապաստակ,
Հերկուլես, նետ, դելֆին, Էրիդանուս, կետ, հարավային ձուկ, հարավային թագ, փոքր շան,
Կենտավրոս, Գայլ, Հիդրա, Գավաթ, Ագռավ, Վերոնիկայի մազեր, Հարավային խաչ, Փոքր ձի,
Հյուսիսային թագ, Օֆիուչուս, Կառապան, Կեփեոս, Կասիոպեա, Անդրոմեդա, Պեգաս,
Պերսևս, Քնար, Կարապ, Արծիվ և Եռանկյուն:

Մեծամասնությունը
անունները համընկնում են հունական դիցաբանության հերոսների հետ։

1603 թվականին
Գերմանացի աստղագետ Յոհան Բայերը հրապարակել է իր աստղային ատլասը, որում
ավելացրել է 11 նորը հնագույն համաստեղություններին (Սիրամարգ, Թուկան, Կռունկ, Փյունիկ,
Թռչող ձուկ, Հարավային հիդրա, ոսկե ձկնիկ, քամելեոն, դրախտի թռչուն, հարավ
Եռանկյունի և հնդկական): Այս համաստեղությունների անունները կապված չեն դիցաբանության հետ (համար
բացառությամբ Ֆենիքսի): Նրանցից շատերը կրում են իրական և ֆանտաստիկ անուններ
կենդանիներ և թռչուններ, ինչը մեծ աշխարհագրական ժամանակի արտացոլումն է
բացահայտումներ.

1690 թվականին լույս է տեսել լեհ աստղագետ Յան Հևելիուսի աստղային ատլասը։ IN
Հևելիուսը հնագույն համաստեղությունների միջև դրեց ևս 11-ը
համաստեղություններ (Ընձուղտ, Ճանճ, Միաեղջյուր, Աղավնի, Կանես Վենատիչի, Շանթերել, Մողես,
Սեքստանտ, Փոքր առյուծ, Լինքս և Վահան): Նա գրել է. «Նա, ով դժգոհ է իմ
ընտրություն, նա կարող է այստեղ նկարել մեկ այլ բան, ինչ-որ բան, որը իրեն դուր է գալիս, բայց ցանկացածում
Եթե դա տեղի ունենա, երկնքում այս մեծ դատարկությունը չպետք է մնա անկատար»։

Հին ժամանակներում աստղային երկնքի քարտեզը Երկրի քարտեզի հայելային պատկերն էր:
Մեծ արջի համաստեղությունը համապատասխանում էր Ռիփեյան լեռներին, որոնք սկիզբ էին առնում
Վալդայում և շարժվելով դեպի հյուսիսային Ուվալի՝ ձգվել մինչև Ուրալյան լեռներ։ Այստեղ է ապրել
rishis (իմաստուններ), այստեղ էր Արևելյան Եվրոպայի մեծ բաժանումը: Փոքր համաստեղություն
Արջը Սեմիրեչիի արտացոլումն էր՝ հողատարածքներ ժամանակակից քաղաքի շրջակայքում
Վորոնեժ. Այստեղ էր նաև հարավային Ռուսաստանի վարչական և կրոնական կենտրոնը, որտեղ նրանք ապրում էին
ասուրաներ. Երկու արջերը ամենաարխայիկ համաստեղություններն են:

Օֆիուչուս

Համաստեղություն
Օձը միակն է, որը գտնվում է երկնքի երկու առանձին հատվածներում։ IN
Հին աստղային ատլասներում այս համաստեղությունները պատկերված էին անձի տեսքով
(Ophiuchus) իր ձեռքերում բռնած հսկայական օձ: Այս համաստեղությունը խորհրդանշում է
Երկրի վրա շինարարությունը մ.թ.ա. երկրորդ հազարամյակում: Սարմատիայի շուրջ պարիսպները,
որը աշխարհը բաժանեց հարավի և հյուսիսի: Այս համաստեղությունը համապատասխանում է ռուսերենին
էպոսը արքայազն Կոժեմյակուի մասին, ով ստիպեց Օձին ակոս անել ծովից,
ծովեր. Այս գլոբալ պատի հետքերը մնացել են Ուկրաինայում՝ Օձի լիսեռների անվան տակ,
և շարունակ Հեռավոր Արեւելքավելի ուշ չինացիները կառուցեցին իրենց
Մեծ պատը. Մոսկվայի զինանշանի վրա Սուրբ Գեորգի Հաղթանակը խորհրդանշում է նույն բանը, ինչ
սա համաստեղություն է: Հաղթանակ օձի նկատմամբ. Համաստեղությունները և՛ կարատ են, և՛ հուշահամալիր
հնագույն և ոչ շատ հին պատմության նշանակալից իրադարձություններ։

Համաստեղությունների սահմանների մասին

Մոտ 300
ամենապայծառ աստղերը նույնպես ունեն իրենց անունները. մեծ մասը համապատասխանում է
Հին Ռուսաստանի տոհմերի անունները և խորհուրդները. Հետաքրքիր է, որ աստղերի անունները կախված են
ինչ դիրք է նա զբաղեցնում հին ռուսների դիցաբանական շարքում
տոհմային. Օրինակ, α Ցուլը ստացել է Al-de-ram անունը («Աչք
եզը» խորհրդանշում է, որ Վելես աստծո դարաշրջանին հաջորդում է Յարիլոյի կամ Ռայի դարաշրջանը
(խոյ)), α Օրիոնը կոչվում է Բետելգեյզ («Հսկայի ուս»), β Առյուծ
- Դենեբոլա («Առյուծի պոչ») և այլն։ Այս ամենը կապված է հասկացությունների հետ
Ռուսաստանի ժողովուրդների ծագման աստղագուշակություն և ծագումնաբանական աղյուսակներ. Սա,
Իհարկե, դա վերաբերում է միայն արխայիկ համաստեղություններին:

1922 թվականի աստղագիտական համագումարում 27 համաստեղություններ հետ
անպատշաճ անուններ՝ հին համաստեղությունների անունները պահպանելու համար և
համաստեղություններ, որոնք ավելացրել են Bayer-ը, Hevelius-ը և Lacaille-ը:

Աշխատանք է կատարել երկնային ոլորտի համաստեղությունների նոր սահմանների որոշման ուղղությամբ
Բելգիացի աստղագետ Յուջին Դելպորտը. Միջազգային աստղագիտական միությունը ընդունել է
համաստեղությունների նոր սահմանները 1930-ի համագումարում և որոշեցին չփոխել դրանք
հետագա. Այս որոշման ուժով ոչ ոք երբեք իրավունք չունի ներկայացնելու
նոր համաստեղություններ, ոչ էլ չեղյալ համարել գոյություն ունեցողները: Այժմ ամբողջ երկնային ոլորտում
կան 88 համաստեղություններ։

Սանկտ Պետերբուրգում հրատարակված Կոռնելիուս Ռեյսիգի 1829 թվականի ռուսական աստղային ատլասում.
պարունակում էր 102 համաստեղությունների ցանկ: Ռուսաստանում 88 ժամանակակից համաստեղություններից կարող եք
դիտել ընդամենը 54 համաստեղություն:

Կենդանակերպի թիվ 12 համաստեղությունների համաստեղությունները (13-րդը՝ Օֆիուչուսը ներառված չէ)։ IN
Նախկին ժամանակներում կենդանակերպի համաստեղությունները կատարել են օրացույցի դեր՝ դրանցից յուրաքանչյուրում
Արևը մոտավորապես մեկ ամիս անցկացրեց: Կոնկրետ ինչպե՞ս էին դրանք անվանում հին ժամանակներում:
աստղերն ու համաստեղությունները անհայտ են: Ամենապայծառը 20 աստղ էր և ավելացավ դրանց
Արջի ևս 7 աստղ՝ ընդհանուր առմամբ 27 աստղ:

Մեր նախնիների աստղային երկինքը

Զվեզդնոե
երկինքը հին սլավոնների աչքում ներկայացված էր որպես սեղմված դաշտ՝ կոճղ,
կոճղ. Եվ աստղերն իրենք ներկայացված էին որպես սեղմված հացահատիկի ցողունների մնացորդների ծայրեր
(ռուսերեն բերքը կոչվում է strada, անունը նույն արմատն է «str»): IN
գերմաներենում պահպանվել է՝ Stern - աստղ, ինչպես նաև Star (հմմտ. ռուս. stern)։ Անգլերեն
և ֆրանս - Աստղ: Ռուսերեն կոճղ/աստղ բառից առաջացել է սեմական-կովկասյան
Իշտար աստվածուհու անունը (շ – ռուսերեն ս–ի աղավաղում, ի– ագլյուտինատիվ լեզուների պրոթեզ)։

Մյուս ռուսները մնում են ֆրանսերեն և իտալերեն՝ աստղ նշելու համար
ձևերը համապատասխանաբար վեդետ և դիվա են: Վեդետ բառը (հմմտ. աստղ, զվեզդա) կրում է
դուք ձեր մեջ կրում եք ռուսերեն բառի մնացորդներ, ինչը ցույց է տալիս, որ ճանապարհորդները առաջնորդվել են
ըստ աստղերի, չորք. ռուսերեն sterno - ղեկ նավի վրա, կանգնել sternum - կանոն
ղեկ Իսկ դիվա բառը անունն է Սլավոնական աստվածուհիԴիվաներ.

Զվեզդնոե
sky [Atlas by Jan Havel] հետ հարաբերական դիրքՑուլ (Վելես), Կետուս համաստեղություններ
(Cetus), Pleiades (Makosh) և Aries (Arius):

Նշված են պալատները (թագավորությունները)՝ 1 - կովկասցի-ռուսներ, Պլեյադներ (Մակոշ); 2 - կովկասցիներ, Ցուլեր (Վելես); 3 - Մոնղոլոիդներ և Ավստրալոիդներ, Կիտ (Սեդուն); 4 -
Նեգրոիդներ, Օրիոն:

Դիտարկվող աստղային երկնքի տարածքում մենք առանձնացնում ենք չորս նիշ.
առաջինը - Վելես - Բաալ - Ցուլ - Տեր; երկրորդ՝ Պլեյադներ - Բադի բույն, վանք
Մոկոշի - Մեծ մայրիկ- Մաատ; երրորդ՝ Քեյթ (Ուշակովում՝ հունարեն Կետոս; Յան
Հավել - ցետուս) - այծ Սեդուն - քրիստոնեության մեջ Սատանան - Եգիպտոս: Սահմանել; չորրորդ -
Աուրիգա.

Իսկ դիտարկվող համաստեղությունների այս համակցությամբ էլ Աուրիգան չի իշխում
Ցուլ-Վելես, ոչ էլ Այծ-Սեդունյա: Երկուսն էլ նրա հետևում են (ինչպես
Շումերական գծանկար, տե՛ս «Շումերական թագավոր Իա և նրա տիտղոսը»): Մինչդեռ
կառապանն այն մարդն է, ով քշում է լծակավոր ձիեր, կամ
դիրիժոր, վարորդ, այսինքն՝ կենդանիներին իրենից առաջ քշող։

Աուրիգայի անմիջապես դիմաց կան երկու համաստեղություններ. ձախ ձեռք-Լինքս և
աջ կողմում - Ընձուղտ: Եթե լուսանին դիտարկենք որպես սանձ, իսկ Ընձուղտին որպես մտրակ, ապա հեռավորը
որի եզրը համընկնում է Հյուսիսային աստղի հետ, հետո լրիվ նորմալ
մի քանի համաստեղությունների համակցություն. Կառապանն իր վրա է պահում Մեծի սանձը (Lynx):
Արջուկը և մտրակը ճոճում է նրա վրա (Ընձուղտ գումարած Բևեռային աստղ):

Քարտեր
աստղային «դույլերի» տեղակայումներ. 1 - Փոքր և Մեծ արջ; 2 - Pleiades. 3 -
Սլավոնական ծիսական շերեփ Գորբունովսկու տորֆի ճահիճից (մ.թ.ա. 3-1-ին հազարամյակ),
Սվերդլովսկի մարզ, ծառ, պատմական թանգարան, Մոսկվա:

Նշենք, որ Արջի և Փոքր արջի համաստեղությունները պատկերված են արջի տեսքով
անիրատեսական երկար պոչեր, որոնք գոյություն չունեն բնության մեջ։ Հետեւաբար, ավելի ճիշտ է
Ավելի լավ կլինի պատկերները շրջել ու պոչերի փոխարեն գլուխ ու վիզ նկարել
կենդանիներ, իսկ քառանկյունների աստղերը կներկայացնեն առջևի և հետևի ոտքերը
կենդանիներ, օրինակ, ձիեր, ձիեր:

Ահա թե ինչպես ենք մենք գալիս համաստեղության սլավոնական ըմբռնմանը. Սոժար, Ստոժար - «տեղ-տեղ.
այսպես է կոչվում Արջի արջի համաստեղությունը, ներառյալ Բևեռային աստղը, որը
ներկայացնում է ստոժարը, ցից, որի շուրջը լուռ քայլում է մոզը կամ ձին»։ "Զվարճալի է,
քշված ցից անասուններին կապելու, ձիով վազելու, պարանի վրա (պարան -
խմբ.): Սառած ձի, Մեծ Արջի համաստեղություն, բևեռային աստղով, շուրջը
որին նա դիմում է; սայլ, էլ. Զվարճալի աստղ, Ուրալ. Հյուսիսային բևեռ աստղ»:

Ինքը Բևեռային աստղ (α Փոքր արջ) եռակի աստղ է:
(Երրորդությունը հատուկ է Մոկոշին:) Նրա պայծառ բաղադրիչը փոփոխական աստղ է
- Cepheid - մոտ 4 օր պայծառության ժամանակահատվածով: Ցեֆեիդները ծառայում են որպես սանդղակի հիմք
միջգալակտիկական հեռավորություններ.

Բևեռային
աստղը գտնվում է աշխարհի Հյուսիսային բևեռի մոտ և ըստ էության հենց այդ կետն է
երկնակամար, որի վրա լարված է Երկրի գիրոսկոպի առանցքը.

Մեծ արջը ներառում է 7 պայծառ աստղ, որոնք տեսողականորեն նույնպես
ներկայացնում է բադի շերեփի ուրվագիծը: Ավելին, Պլեյադների հանրաճանաչ անվանումը Յոթն է
Քույրերը և Մեծ արջի համաստեղությունը՝ յոթ իմաստունները, նույնպես ցույց է տալիս
ամուսնական և/կամ եղբայրական հարաբերություններ. Կլաստերի ճապոնական անվանումը
Pleiades - Subaru - ցույց է տալիս ստուգաբանական կապը սուբուրգան - երկրային
Մոկոշի բնակավայրը։

Այսպիսով, դիտարկված
Աստղային երկնքի տեղում մեկուսացված է մի քանի համաստեղություններից բաղկացած խումբ.
Ցուլ-Վելես-Բաալ, Այծ-Սեդուն-Սատանան, Էլկ - Մեծ արջև մոտակա Մալայա:
Այս «կենդանիները» «արածում» են ընդհանուր զվարճանք- Դեպի Հյուսիսային աստղ:

Հանգստի ժամանակ քայլող երկնային մշու սիմվոլիկան մեզ նույնպես տանում է դեպի պատկերը
Մակոշ, քանի որ ավանդաբար Մակոշին ուղեկցում են ծննդաբերող երկու էգ եղջերու (կամ երկու
ձի, կամ երկու ծաղիկ, կամ կյանքի երկու ծառ): Այս սյուժեն ռուսների հաճախակի մասնակիցն է։
ասեղնագործություններ, ինչպես նաև պրոռուսական ծագում ունեցող բոլոր ժողովուրդների ասեղնագործությունները։

Ռուսական և այլ ասեղնագործության նմուշներ՝ 1 - Մակոշ և երկու կաղնու ձի,
Ռուս, Վոլոգդա (19-20-րդ դարեր); 2 - Մակոշը քորոցի տեսքով և երկու ծննդաբերող կանայք
ձիերի տեսքով, ռուսական նախշավոր ասեղնագործություն; 3 - Մակոշը կնոջ տեսքով և երկու
ծննդաբերող կանայք ծաղիկների տեսքով, վեպսիական ասեղնագործություն (19-րդ դարի վերջ); 4 - ասեղնագործության նմուշ; 5
- Մակոշը ծաղկի կնոջ և երկու ծննդաբեր կնոջ տեսքով՝ կենաց ծառերի տեսքով, ասեղնագործություն հարավային
Կարելյան (20-րդ դարի սկիզբ).

Սլավոնա-արիական օրացույցի էությունը

Դաարիյսկի
Օրացույցը երեքից Գալակտիկական ցանցի ճառագայթման պայմանական ցուցադրումն է
տարածություններ, որոնք պարբերաբար փոխվում են Երկրի շարժման ընթացքում:

Այստեղ ամեն ինչ կազմակերպված էր մարդու և մարդու համար՝ Լույսի և տիեզերքի մարդ
սլավոնա-արիական օրացույցի հիմնական էությունը.

Սլավոն-արիացիների համար սովորական օրը սկսվում էր երեկոյան ժամը 18:00-ին և բաժանվում էր.
տասնվեց մաս, և ավարտվեց հաջորդ օրը ժամը 18:00-ին:

Շաբաթը բաղկացած էր 9 օրից (մարդկային չակրաների թիվը), ամիսը՝ 40-41 օրից,
իսկ տարում կային 9 ամիս, այսինքն. նաև ըստ չակրաների քանակի.

Ինչու՞ է սլավոնա-արիական տարիների շրջանակը, ինչպես արիական օրը 16 ժամ, բաղկացած է.
16 տարի?

Օրը, որին այսօր ծանոթ ենք, բաղկացած է 24 ժամից, որը տեսանելիի արտացոլումն է
Արեգակի շարժումները կենդանակերպի համաստեղություններում և դրանց թվի բազմապատիկները:

Արիները ապրել և ապրում են Երկրի հյուսիսային կիսագնդում, որտեղ երկնքում կան 16 հիմնական համաստեղություններ՝ 4 մեծ
համաստեղություններ երկնքում անընդհատ, ինչպես ցերեկը, այնպես էլ գիշերը, հայտնվում են հյուսիսային լայնություններում
չանցնելով հորիզոնից այն կողմ՝ Մեծ Արջ և Փոքր Արջ, Կասիոպիա և Կեփեոս: Ա 12
համաստեղությունները կենդանակերպ են, գտնվում են խավարածրի հարթությունում և առաջանում են շնորհիվ
հորիզոնը միայն պարբերաբար: Այս բոլոր հյուսիսային համաստեղությունները ճառագայթում և հորդում են
իր սպեկտրի լույսը: Այսպիսով, պարզվում է, որ չմնացող համաստեղությունների լույսը այդպես չէ
հաշվի առնել??? Անհեթեթություն կլինի...

Իսկ արիացիները
Հենց այս հյուսիսային անկայուն համաստեղություններն են հիմնականը՝ գործադրելով հաստատուն
ազդեցություն մարդու վրա, դրա համար էլ դրանք սուրբ են, իսկ կենդանակերպը՝ երկրորդական։
Հին սլավոնա-արիացիներն այսպես են նկարագրում Հյուսիսային երկնքի աստղային քարտեզը
աղբյուրներ:

«… Ռունիկ քրոնիկները... դա ասում են
մեր Յարիլո-Արևը գտնվում է Սվատի աստղային համակարգի գալակտիկական կառուցվածքում
(ժամանակակից համաստեղություններում անալոգներ չկան), որը նաև կոչվում է Պերունի ուղի կամ
Երկնային Իրի. Սվատին ներկայացված է որպես ձախլիկ սվաստիկա։ Ներքևի մասում
Մեր Յարիլո-Արևը գտնվում է Սվաթիի սվաստիկայի ճյուղերից մեկում: Այն
Եռալույս է, քանի որ լուսավորում է երեք աշխարհներ՝ իրականություն, նավ և կանոն (սպեկտր
ճառագայթումը երեք տարածության աստղերից): Յարիլո-Արևը համաստեղության մի մասն է
Զիմուն (երկնային կով կամ ժամանակակից տերմիններով՝ Փոքր արջ) աստվածուհին է
ութերորդ աստղ.

Նաև գալակտիկայի Սվաստիկա թևում է Արեգակնային համակարգԴաժբոգ -
Արև (ժամանակակից անունը՝ Բետա - Լեո): Նա կոչվում է Պայծառ մեծ ոսկե արև,
այն ավելի պայծառ է լուսային հոսքի արտանետմամբ, չափերով և զանգվածով, քան
Յարիլո-Սուն. Ինգարդ-Երկիրը պտտվում է Ոսկե Արեգակի շուրջ՝ ուղեծրային շրջան
576 օր է։ Ինգարդ-Երկիրն ունի երկու արբանյակ՝ Մեծ Լուսինը՝ կետով
հեղափոխությունները 36 օր են, իսկ Փոքր Լուսինը՝ 9 օր։ Ոսկե արևի համակարգը գտնվում է ք
Ռասայի պալատը Սվարոգի շրջանի վրա (սլավոնա-արիական կենդանակերպի նշաններից մեկը): IN
Ոսկե արևի համակարգում, Ինգարդ-Երկրի վրա, գոյություն ունի կենսաբանական կյանք
կյանքի հետ Midgard-earth-ում: Այս երկիրը շատ սլավոնների նախնիների տունն է.
Արիական կլաններ...»:

«… Սվարգայի կենտրոնում բացահայտվում է Կրակի սրահը.
Ստոժարին (Սվետոժարի) ինքնին Սվարոգի դարբնոցն է, այն ամենի աղբյուրը, ինչ գոյություն ունի: Սա գագաթն է
Համաշխարհային ծառ, Մեր-լեռ, մեր աշխարհի և Գերաշխարհի շփման վայրը
որով Գերագույն Ցեղն Ինքը գոյություն ունի: Stozhary Goy Roda-ում - Աշխարհի արևելք - ծակում է
Մեր Տիեզերքի համաշխարհային ձուն, որը նախաձեռնում է Սվարգայի պտույտը: Սրանք Ստոժարի են էությունը
Հյուսիսի աստղը, որն այժմ կոչվում է Բևեռ, և մեր նախնիները կոչվում են Սեդավա,
Նստեք աստղի պես: Սեդավան ցույց է տվել Սվարոգի և Լադայի աստղային պատկերները մարդկային կերպարանքով
-Համաստեղություններ, որոնք այժմ կոչվում են Cepheus և Cassiopeia: Սվարոգն ու Լադան շրջում են
Աշխարհների ծառերը, որոնք միահյուսված են նրա Պահապանին - Վելեսը Հրե օձի կերպարանքով (համաստեղություն)
Վիշապ): Մոտակայքում կարելի է տեսնել նաև համաստեղություն, որը ոմանք անվանում են Արջի, մյուսները
-Կով, իսկ երրորդը` եղնիկ: Իրիայի այս պահակները Վելեսն ու Դաժբոգն են։ Ի շատ
Ստոժար Սվարոժիխի կենտրոնում կրակոտ Շերեփի պատկերն է (Փոքր Ուրսա): Այս շերեփը
Վելեսը նրան երկինք նետեց, իսկ հետո Կրիշենը… »

Պետք է հաշվի առնել Հյուսիսային կիսագնդում լույսի առավել ամբողջական ալիքային պայմանները
ոչ թե կենդանակերպի 12 համաստեղություններ, ինչպես հարավայինները, այլ երկնքի 16 համաստեղություններ կամ «դահլիճներ»,
ինչպես նրանց անվանում էին արիներ։

Ուստի արիների համար 12 կենդանակերպ համաստեղությունների համակարգը թերի է և
խորթ, բայց նշանակալից միայն հարավային ժողովուրդների համար։

Այնուհետև Արիներն ունեին կյանքի շրջան, որը բաղկացած էր 16 × 9 = 144 տարիներից:

Սրանք ամենօրյա, տարեկան, 16-ամյա, 144-ամյա և 25920-ամյա ցիկլերն են: Փոփոխություն
Երեք տարածությունների լույսի ճառագայթման դաշտերը ուղղակիորեն ազդում են կենսաբանության վրա
մարդը հորմոնների սինթեզի փոփոխության և, հետևաբար, նրա սոց
վարքագիծը, իսկ այստեղից՝ կյանքի ու հասարակության իրադարձությունների վրա։ Կատարյալ և գիտական
կենսաբանության և մարդու կյանքի վրա լույսի ազդեցության հիմնավորված համակարգ -
այստեղ «գուշակներ» չկան։

IN
համաձայն սլավոնա-արիական աստղագուշակության, որը մեզ հասել է հնուց
անգամ մեր Երկիրը ոչ միայն պտտվում է Արեգակի շուրջը, այլև պտտվում է շուրջը
դրա առանցքը, իսկ առանցքը, իր հերթին, դանդաղ շարժվում է շրջանաձև կոնով: ժամը
Այս դեպքում Հյուսիսային բևեռը նկարագրում է էլիպս տիեզերքում, որը
այս կոնի հիմքը և Հարավային բևեռհամապատասխանաբար նրա գագաթն է:
Այս կոնի առանցքը ուղղահայաց է երկրի ուղեծրի հարթությանը, իսկ առանցքի և
կոնի գեներատրիսը մոտավորապես 23°27′ է: Սա Երկրի պտտման առանցքի երկայնքով շարժումն է
շրջանաձև կոնը կոչվում է պրեցեսիա: Եվ այս ամբողջականության արդյունքում (տեսողական
դիտված Երկրից), աստղային երկնքի հեղափոխությունը տեղի է ունենում 25920 տարի հետո: Այստեղից
- Svarog Circle.

Սվարոգի շրջանի ողջ ընթացքում (երկրային դիտորդի համար) մեր Արևը
շարժվում է երկնակամարով համաստեղությունից համաստեղություն (պալատ):
նորմալ տարեկան ցիկլից հակառակ ուղղությամբ: Արևի դիրքը միացված է
հորիզոնը որոշվում է արևադարձի ժամանակ, այսինքն. ինչ համաստեղությունում
(կամերա) Արևը գտնվում է մարտի 22-ին (լատիներեն, արևմտյան ոճով) կամ սեպտեմբերի 22-ին
(արիական, ռուսական ոճ) - մենք ապրում ենք այդ դարաշրջանում։ Քանի որ, ի տարբերություն
Արևմտյան և չինական աստղագուշակությունը, սլավոնա-արիացիները երկնակամարում չեն տարբերում
12 և 16 կենդանակերպի համաստեղությունները, ապա, համապատասխանաբար, կենդանակերպի դարաշրջանը
տևում է 1620 տարի: Այսինքն՝ Արեգակի աշնանային արևադարձի կետը 1620 տարին մեկ
տեղափոխվում է նոր պալատ:

Սվարոգի շրջանակը բաղկացած է հետևյալ պալատներից.

1 Deva Jiva 10948-9328 մ.թ.ա դարաշրջան

2 Մրցավազք
Դաժդբող (Թարխ) 9328-7708 մ.թ.ա. դարաշրջան

3 Արծիվ Պերուն
7708-6088 մ.թ.ա դարաշրջան

4 Ձի
Կուպալա 6088-4468 մ.թ.ա դարաշրջան

5 Ֆինիստ
Վիշեն 4468-2848 մ.թ.ա դարաշրջան

6 Moose Lada
2848-1228 մ.թ.ա դարաշրջան

7 Կլոր
Տանիք 1228-392 մ.թ.ա դարաշրջան

8 Աղվես
Madder 392-2012 դարաշրջան

9 Գայլ Վելես
2012-3632 թթ դարաշրջան

10 Բուսլ
(արագիլ) Սեռ 3632-5252 մ.թ դարաշրջան

11 Արջ
Սվարոգ 5252-6872 մ.թ դարաշրջան

12 Ագռավ
Կոլյադա, Վարունա 6872-8492 մ.թ Պլեյադների դարաշրջան - Ստոժարի ()

13 Օձ
Սեմարգլ 8492-10112 մ.թ դարաշրջան

14 Կարապ
Մակոշ 10112-11732 մ.թ դարաշրջան

ԻՆՉՊԵՍ ԿԱՊՎԱԾ ԵՆ ՎԵԼԵՍԸ, ՊԼԵՅԱԴՆԵՐԸ ԵՎ ԿԱՆԱՆՔԸ

Իրական տվյալներ!

Գ.Ֆ. Կովալև - Pleiades համաստեղության սլավոնական անվան նշանակության մասին:

Պլեյադների համաստեղությունը, որը բաղկացած է վեց հստակ տեսանելի և մեկ թույլ տեսանելի աստղերից, ռուսերենում ամենից հաճախ կոչվում է իր բնիկ «Ստոժարի» բառով: Ռուսական բնության, հատկապես Սև Երկրի տարածաշրջանի մեծ փորձագետը դա այսպես է սահմանել. տեսքըՊլեյադներ. «Հոկտեմբերի 5. ... Աստղանշված. Ես կանգնեցի իմ շքամուտքի վերջին աստիճանին. հենց իմ դիմաց էր (այգու վերևում) Յուպիտերը, նրա ձախ ուսին Ցուլն է Ալդեբարանի լույսով, Ցուլից բարձր՝ ադամանդե բույն՝ Պլեյադները» (Բունին 1990, էջ. 43): Հետաքրքիր է, որ ռուսերեն բարբառներում առկա է Պլեյադ անունը Բույն, Բադի բույն և այլն տարբերակներում։

Աստղագիտության հանրահռչակող Մ.Մ. Դագաևը կարծում է, որ Ստոժարա անունը «նշանակում է «շատ լույսեր» (հարյուր – շատ, ջերմություն – կրակ)» (Դագաև 1983, էջ 39): Իհարկե, սա այսպես կոչված ժողովրդական ստուգաբանության տիպիկ օրինակ է։ Վ.Վ. Իվանովը և Վ.Ն. Տոպորովը, առանց աղբյուրների հղումների, Ստոժարիի կողմից պատրաստվել է Վոլոստոժարիից (Ivanov, Toporov 1973, էջ 52): Այս անվան ճիշտ ըմբռնումը հանդիպում է V.I.-ի բառարանում։ Դալը, ըստ որի՝ նշանակում է խոտի դեզի շուրջը (կամ ներսում) ձողեր՝ ամրացնելու կամ ցանկապատելու համար խրված (Dal 1903, էջ 539)։ Լեհ լեզվաբան և ազգագրագետ Կ.Մոշինսկին փորձել է բացատրել Վոլոստոժարի անունը՝ այս անունը փոխանցելով Բևեռային աստղի անունից. Աստղ - Գ.Կ.) stozhar, հասկանալով, որ դա նման է ձողի, որի շուրջ եզն է շրջում, հարց է առաջանում՝ չէ՞ որ այն ժամանակին կրել է «եզներ կապելու ձող» անվանումը և արդյոք այս անունը, փոխելով իմաստաբանությունը, առաջացրել է բազմաթիվ տարբերակներ: Պլեադների հնագույն անուններից մեկի (ռուս. volosozhar, stozhary, բուլղարական stozhari և այլն)» (Moszyński 1934, s. 20-21): Այս համաստեղությունը զգալի դեր է խաղացել գիշերվա ժամը որոշելու հարցում։ Որոշ գիտնականներ նույնիսկ կարծում են, որ սա սլավոնական ժողովրդական աստղագիտական համակարգի գլխավոր համաստեղությունն է (Moszyński 1934, s. 29; Ruth 1974, p. 51):

M. E. Root-ն այս անունը կապում է անվան հետ հեթանոս աստված Veles (Ruth 1971, էջ 154-155): Նա կարծում է, որ «բնօրինակ ձևն էր *volosostozhary = *velesostozhary = *volosostozhary, այսինքն. «Volosovy stozhary», «stozhary Volos», հետագա պարզեցմամբ VOLOSOZHARY, VOSOZHARY և այլն»: (Ruth 1987, էջ 41): Նա այս դիրքորոշումն ամրապնդում է Ն. Յանկովիչի (Վլաշի «Վոլոսի թոռներ») և Ա.Պ. Կրիտենկո (Volosyn «աստվածուհի, Վոլոսի դուստր») (Ruth 1987, p. 40):

Ռուսական ժողովրդական բարբառներում այս համաստեղության մոտ 40 անուն կա: Վորոնեժի բարբառներում Ստոժարին այլ կերպ են անվանում՝ երբեմն Ստոժարի (ես իսկապես սիրում եմ այս զվեզդիան՝ Ստաժարի, Կրասնոե գյուղ, Տալովսկի շրջան), բայց շատ ավելի հաճախ՝ Վիսոժարի, Վոսոժարի, Վիսոժարի և Վոլոսոժարի։ Այսպիսով, Օստրոգոժսկի շրջանի Կոպանիշտե գյուղում, օգտագործվում է Վիսոժարի անունը:Այնտեղ գիշերվա ժամը որոշվել է այս համաստեղությամբ՝ տեսանելի են Ուշ Վիսաժարի (նույնը Լիսկինսկի շրջանի Յաբլոչնի գյուղում): Գյուղում Նիժնե Տուրովո, Նիժնեդևիցկի շրջան, այն արդեն կոչվում է Վոսոժարի. Վասաժա՚րի տարբեր տեղերում։ Գյուղում Էրտիլսկի շրջանի Ռոստոշին տվել են տարբեր տեղեկատուներ տարբեր օրինակներՎիզոժարի (Visozhary - ani vysako» այրվում է) և Vosozhary (Շատ աստղեր լուսադեմին - et Vasazhary): Պավլովսկի շրջանի Ռուսկայա Բույլովկա գյուղում անվան տատանումները վերաբերում են միայն թվերի կատեգորիային. Վիզոժար և Վիսոժարի. ր - սազվե» զդիա ին վի «դի ա» լիպսա, իսկ վրան շատ աստղեր կան; Ինչպես Վիսաժարին է մտնում վե"չիրայից, այնպես էլ զա"վտրա բուդ"յա"սնայա պագո"դա:Իսկ Վերխնյայա Խավա գյուղում այս անունը այնքան տարածված է դարձել, որ կոչվում է. բարձրահասակ մարդ— Դե որդի ունի՝ վյալի՛կ, ինչպես Վասաժա՛ր։

Տարածաշրջանի ուկրաինական թաղամասերի բնակիչներն իրենց խոսքում գրեթե երբեք չեն օգտագործում ուկրաիներեն։ zirka (հմմտ. Zirki «թաքնվել մութ ստվերների հետևում, մութ» - Բլիժնայա Պոլուբյանկա, Օստրոգոժսկի շրջան), առավել հաճախ ռուս. աստղ. Տարածաշրջանի այն շրջաններում, որտեղ ռուսերենը հատվում է ուկրաիներենի հետ, սովորաբար հանդիպում է Վոլոսոժարի անունը. Մեր գրասենյակի ղեկավար Վալասաժա «ռամիի փորձը (Պոլուբյանկայի մոտ, Օստրոգոժսկի շրջան): Լիսկինսկի շրջանի Սելյավնոյե գյուղում, սա. անունն արդեն հնչում է որպես Վոլոսոժար. Վոլոսոժարը աստղերի փունջ է, ամեն ինչ սև է, իսկ Պավլովսկի շրջանի Պետրովկա գյուղում տրվել է հետևյալ բացատրությունը. Յոթ աստղ Վոլոսոժարի մի փունջից։ Նույն անունը ընդունված է Պլեադների համար/ Ստոժար և Ուկրաինայում (ուկրաինական Narodnoznavstvo 1994, էջ 174): Ճիշտ է, ինչպես կարծում էր ուկրաինական ազգագրության փորձագետ Գ.Ա. Բուլաշևը, Վոլոսոժար անունը կարելի է հասկանալ ոչ թե որպես Պլեադներ, այլ որպես Վերոնիկայի մազեր (Վոլոսյա Վերոնիկա) (Բուլաշև 1: , էջ .250)։

Վոլոսոժարի անունը կարելի է բացատրել այսպես՝ երբ խոտը դուրս է հանվում բուրգից, մնացած ստոժարային ձողերը, հատկապես հեռվից, մազ են հիշեցնում։ Ավելին, ռուսերեն բարբառներում կա մազ բառի հատուկ նշանակություն՝ «արևի մազ» (Ռուսական ժողովրդական բարբառների բառարան 1970 թ., էջ 57), այսինքն՝ «արևի ճառագայթներ»։ Հետևաբար, ըստ երևույթին, Աֆանասի Նիկիտինն անվանել է Պլեյադների մազեր համաստեղությունը «Քայլելով երեք ծովերի վրայով». իսկ կաղին կանգնած էր գլուխը... արևելք» (Նիկիտին 1958, էջ 23): Վոլոսինի անունը գրանցված է նաև 16-րդ դարի «Թոմաս Շրոուի ռուս-գերմանական արտահայտությունների գրքում» լեհ գիտնականների կողմից հրատարակված ձեռագրում. woloßmý բացատրությամբ՝ das Siebengestirn, այսինքն՝ յոթ աստղ (Ein Russisch Buch 1992, S. 68): Ի.Ի. Սրեզնևսկու բառարանում այս անվան հին ռուսերեն (ավելի ճիշտ՝ եկեղեցասլավոնական) համարժեքը, որը գոյություն է ունեցել 12-րդ թ. դար, տրված է՝ âëüövlasozhelets (Sreznevsky 1893, p. 270)։

Մ.Ե. Ռութն այս անունը կապում է հեթանոսական աստծո Վելեսի անվան հետ (Ruth 1971, էջ 154-155): Սլավոնական դիցաբանության հանրաճանաչ բառարանի ուկրաինացի հեղինակները նաև կապում են Պլեյադների անունը Վելեսի / Վոլոսի հետ. Հետագա անուն՝ Վոլոսոժար, Ստոժարի, Վլասոժելի, Բաբա։ ... Անասնաբուծության հովանավոր Վոլոս աստծու կնոջ մազը» (Կոնոնենկո 1993, էջ 41): Նույնիսկ ավելի վաղ Դ.Օ. Սվյացկին այս անունը բացատրեց հետևյալ կերպ. «Վոլոսոժարի», այսինքն՝ Վոլոսի տաք (պայծառ) աստղեր կամ «Վոլոս-պայծառ», այսինքն. պայծառ (ոչխարներ) Վոլոս, որի մոտ նա այցելում է ամեն ամիս, երբեմն էլ «ծածկում» նրանց» (Սվյատսկի 1961, էջ 88): Նա այնուհետև գրում է. Վելեսյան աստղեր, որոնք արևմտյան սլավոնների ժողովրդական պոեզիայում համապատասխանում են մեր ավելի կոնկրետ Վոլոսոժարի անվանմանը: Այսպիսով, աստղային երկնքի առաջնային դիտարկումների լույսի ներքո բացատրվում է սլավոնական բանահյուսության մի ամբողջ բանաստեղծական էջ, որը միաժամանակ ներկայացնում է մեկ այլ հետաքրքիր ընդգրկվել պաշտամունքի պատմության մեջ՝ հեթանոսական Ռուսաստանի և, հավանաբար, բոլոր սլավոնների լուսնային աստվածը. Վլասիչին, Վոլոսինը կամ Վոլոսոժարին պարզվում է, որ Վելեսի սիրելի աստղերն են» (Սվյատսկի 1961, էջ 88-89): Այս եզրակացությունն է արել Դ.Օ. Սվյատսկին այն հիմքով, որ «Լուսինը ամեն ամիս զուգակցվում է Պլեյադների հետ և երբեմն ծածկում է այս խումբը կամ նրա աստղերից մի քանիսը. Հատկապես ծածկույթի այս երևույթը կարող էր գրավել «Վելեսի թոռների» երևակայությունը և փառաբանվել նրանց պոեզիայում» (Սվյատսկի, 1961, էջ 88):

Այնուամենայնիվ, հարավսլավացի լեզվաբան Տ. Մարետիչը, վերլուծելով Վլաշիչի/Վլասիչի անունը Սերբիայի տարբեր բարբառներով և համեմատելով այն սլովենական և լուսատական անունների հետ, եկել է այն եզրակացության, որ այս անունը կարող է հավասարապես ծագել Vlah-ից և Vlasi-ից, բայց ոչ Վելեսից: / Մազեր (Mages 1882, էջ 170-172).

Նույն կերպ, հիմնվելով Վոլոսինի պաշտամունքի վրա, Ռոդի հետ իր հարաբերակցության միջոցով, և ես հակված եմ մեկնաբանելու Վոլոսինի աստղանիշը և Բ.Ա. Ուսպենսկին. Հենց այս հարաբերակցության հետ է նա բացատրում, թե «ինչու միջնադարյան ռուսական աստղագիտական հուշարձաններում մարդկանց ճակատագրի վրա ազդող յոթ մոլորակները կոչվում են ծննդաբերող կանայք: Այս անունը պետք է համեմատել այլ ռուսերենի հետ։ մազերը որպես Պլեյադների անուն (Afanasy Nikitin-ում և 1607-ի T. Fenne-ի արտահայտությունների գրքում), տես. բուլղարերեն vlasite «Orion», vlassite «Orion, Pleiades» և այլն»: (Uspensky 1982, էջ 148): Այնուամենայնիվ, առանց շեղելու Դ.Օ.-ի գեղեցիկ վարկածի արժանիքներից: Սվյատսկին և հետաքրքիր համեմատությունները Բ.Ա. Ուսպենսկի, մենք դեռ չենք կարող լիովին ապացուցված համարել Վոլոսոժարի / Վոլոսին անվան կապը սլավոնական հեթանոսական աստված Վելեսի անվան հետ: Մենք պետք է ելնենք իրականությունից. տեսողականորեն Պլեադների աստղերի կլաստերն ակնհայտորեն հիշեցնում է վառ փայլող մազերի գլխարկ:

Սլավոնների կողմից քրիստոնեության ընդունումից հետո Վոլոսին, Վոլոսոժարի անվան առաջնային նշանակությունը տաբու էր, այնուհետև վերջնականապես մթագնել և ապաստուգաբանացվել:

Գրականություն:

1. Բուլաշեւ Գ.Օ. Ուկրաինացի ժողովուրդն ունի իր լեգենդները, կրոնական հայացքներն ու համոզմունքները՝ տիեզերական ուկրաինական ժողովրդական հայացքներն ու համոզմունքները: Կիև, 1993 թ.
2. Բունին Ի.Ա. Անիծյալ օրեր. Հիշողություններ. Հոդվածներ. Մ., 1990:
3. Դագաեւ Մ.Մ. Աստղային երկնքի դիտարկումներ. Մ., 1983:
4. Դալ Վ.Ի. Բառարանկենդանի մեծ ռուսաց լեզու. Մ., 1903, հատոր 1։
5. Իվանով Վ.Վ., Տոպորով Վ.Ն. Հետագա երկրորդական աղբյուրների հավաստիության խնդրի վերաբերյալ առասպելաբանության ոլորտում հետազոտությունների հետ կապված (տվյալներ Վելեսի մասին Հյուսիսային Ռուսաստանի ավանդույթներում և գրավոր տեքստերի քննադատության հարցեր) // Ուչ. zap. Տարտուի համալսարան, 1973, թ. 308 թ.
6. Նիկիտին Ա. Քայլելով Աֆանասի Նիկիտինի երեք ծովերից այն կողմ 1466-1472 թթ. Մ.-Լ., 1958։
7. Ռութ Մ.Է. Ռուսական Վոլոսոժարի (Պլեյադ) անվան ծագման մասին // Ուչ. zap. Ուրալի պետական համալսարան, 1971 թ., թիվ 114։
8. Ռութ Մ.Է. Ռուսական ժողովրդական աստղագիտություն. Սվերդլովսկ, 1987 թ.
9. Սվյատսկի Դ.Օ. Էսսեներ աստղագիտության պատմության վերաբերյալ Հին Ռուսիա. Մաս 1 // Պատմական և աստղագիտական հետազոտություններ. Մ., 1961, թ. VII.
10. Ռուսական ժողովրդական բարբառների բառարան. Լ., 1970, թ. 5.
11. Սրեզնևսկի Ի.Ի. Գրավոր հուշարձանների հիման վրա գրված ռուսաց լեզվի բառարանի նյութեր. Պետերբուրգ, 1893, հատոր 1։
12. Ուկրաինական ժողովրդական ուսումնասիրություններ. Լվով, 1994 թ.
13. Ուսպենսկի Բ.Ա. Բանասիրական հետազոտություններ սլավոնական հնությունների բնագավառում. Մ., 1982:
14. «Ein Russisch Buch» Թոմասա Շրուեգո. Słownik i rozmówki rosyjsko-niemieckie z XVI w. Część 1. Wstęp. Լուսապատճեն. Կրակով, 1992 (Fotokopie-ի մաս):
15. Maretić T. Studije iz pučkoga vjerovanja i pričanja u Hrvata i Srbâ // Rad Jugoslavenske akademije znanosti i umjetnosti, Zagreb, 1882, knj. 60.
16. Moszyński K. Kultura ludowa Słowian. Կրակով, 1934, cz. II, զ. 1.
17. Հետազոտություն Սլավոնական լեզուներհամեմատական պատմական և համեմատական լեզվաբանության ավանդույթներին համահունչ 30.10.2001, էջ. 53-57 թթ

Վիկտոր Կորոլկով

Անցյալ տարիների հեքիաթում մատենագիր Նեստորը Վելեսին անվանում է «անասունների աստված», ընտանի կենդանիների հովանավոր սուրբ։ Թերևս այս վանականը լավ չի իմացել Ռուսաստանի նախաքրիստոնեական դիցաբանությունը կամ փորձել է նսեմացնել Սվարոգի եղբոր՝ Ռոդի որդու կարևորությունը։

Վելեսը հին աշխարհի մեծագույն աստվածներից մեկն է։ Նրա հիմնական գործողությունն այն էր, որ նա շարժման մեջ դրեց Ռոդի և Սվարոգի ստեղծած աշխարհը: Օրը սկսեց զիջել գիշերը. ձմռանն անխուսափելիորեն հաջորդեցին գարունը, ամառը և աշունը. արտաշնչումից հետո` ներշնչել, տխրությունից հետո` ուրախություն: Դա ոչ թե նույն ցիկլերի միապաղաղ կրկնությունն էր, այլ կյանքի հիմունքները սովորելը։ Մարդիկ սովորեցին հաղթահարել դժվարությունները և գնահատել երջանկությունը: Պտույտը տեղի է ունենում ըստ կանոնի բարձրագույն օրենքի՝ հետևելով Արեգակի շարժմանը երկնքում՝ Պոսոլոնին: Ուղղորդող ուժը Մեծ Սերն է, որն օգնում է փորձություններին: Հենց այս ուժի մասին է գրել իտալացի բանաստեղծ Դանթեն «Աստվածային կատակերգությունում». «Սերը, որը շարժում է արևն ու լուսատուները»:

Միխայիլ Վրուբել, 1898 թ

Այս շարժման խորհրդանիշը խավարից դեպի լույս, Նավիից իրականությունից մինչև կանոն, արևադարձի նշանն է, կամ սանսկրիտում՝ սվաստիկան: Այս դեպքում շատ կարևոր է իմանալ, թե ուր են ուղղված արևադարձի կոր ճառագայթները. եթե վերին ճառագայթը նայում է ձախ, ապա շարժումը կգնա «ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ» - Պոսոլոն - ձախից աջ, դեպի Պրավ: Եթե սվաստիկայի վերին ծայրը թեքվի դեպի աջ, ապա կյանքի շարժումը հետ կգնա՝ Օսոլոն, «ժամացույցի սլաքի հակառակ ուղղությամբ», աստվածների աշխարհից՝ Կանոն, մինչև սև Նավի՝ Չեռնոբոգի, Սեդունիի և Դյայի բնակավայրը: Այս խորհրդանիշը խավարի ուժերի «զինանշանն» է: Մարդը, ով հետևում է բարուց դեպի չար, գնալով ավելի է դառնանում և կսևանում հոգու մեջ: Իզուր չէ, որ մեր օրերում մենք երեք անգամ թքում ենք մեր ձախ ուսի վրա, որի հետևում կանգնած է չար ուժը, իսկ բարի արարքի մասին ասում ենք, որ դա ճիշտ է, այսինքն՝ ճիշտ։

Ճիշտ շարժման այս օրենքը աշխարհին տվել է Վելեսը։ Գրված է սուրբ «Գիրք Վելեսում» («Գիրք Վելես»): Իսկ մոգերը՝ մեծ (այս բառը ձևավորվել է Վելես անունից) Աստծո ծառաները, հիշեցրել և մեկնաբանել են այն մարդկանց։ Այսպիսով, Վելեսը ոչ միայն օգնական էր գործնական կյանքում, այլ նաև օրիգինալ, հավերժ կենդանի իմաստուն, ինչպես նաև Օրենքի ուսուցիչ։

Վելեսի ընդարձակ, առատ զարդարված տաճարները գտնվում էին ռուսական հողի շատ վայրերում՝ Նովգորոդի մոտ, Ռուսաստանի հյուսիսի այլ վայրերում, Ռոստովում և Կիևում: Քրիստոնեական դարաշրջանում Վելեսի պաշտամունքը փոխարինվեց խոշոր եղջերավոր անասունների հովանավոր սուրբ Սուրբ Բլեզի պաշտամունքով: Նովգորոդում Վոլոսովայա փողոցը կառուցվել է նախկին տաճարի տեղում։ Ռոստովում կանգնեցվել է Սուրբ Բլեզ եկեղեցին։ Ուկրաինայում ձմեռային Սուրբ Ծննդյան տոներին և Մասլենիցայում կարելի է հանդիպել մամմերների՝ դրսից մորթով «մազոտ» ոչխարի մորթով և եղջյուրավոր դիմակներով մարդկանց: Սա այն ամենն է, ինչ մնացել է Վելեսի տոներից։

Ռուսական տարեգրություններ Օլեգի և Սվյատոսլավի պայմանագրերի վերաբերյալ հույների հետ. 6415 թվականի ամռանը (911 թ.) «Ցար Լեոնը և Ալեքսանդրան հաշտություն կնքեցին Օլգայի հետ, որը տուրք էր տալիս ընկերությանը և գնացին իրենց միջև՝ համբուրելով իրենց խաչը, և Օլգան: ղեկավարել է ընկերությունը և նրա ամուսինը ռուսական օրենքով և երդվելով իրենց զենքերով, և Պերունը, նրանց աստվածները և Վոլոսը դարձել են աստվածներ և հիմնել աշխարհը»: 6479 (971) ամռանը։
"...այո, մենք Աստծուց երդում ունենք, և դրան հավատում ենք և՛ Պերունից, և՛ Վոլոսից՝ Աստծո գազանից»:

Հավանաբար, Վելեսը նաև հարստություն տվողն է (անասունների միջոցով քոչվոր ցեղերի հիմնական հարստությունը «անասունների աստվածն է» («Վլադիմիրովի կուռքերի մասին»), իսկ ավելի ուշ պարզապես բարգավաճման աստվածը, որը վաստակվում է ամբողջ ընթացքում աշխատուժով։ Բոլոր հիմքերը կան ենթադրելու, որ հենց Վելեսն է վերահսկում օրենքների և պայմանագրերի կատարումը, նա ճշմարտության հայրն ու դատավորն է, ինչպես Հերմեսն ու Օդինը: Հետևաբար, «Երկրորդ (կուռք) Վոլոսը՝ անասունների աստվածը, եղել է. մեծ պատիվ նրանց (հեթանոսների) մեջ» («Գուստինի տարեգրություն»):

Պայմանագրում Վելեսի հիշատակումը արքայազնի և նրա ջոկատի հովանավոր Պերունի կողքին պատահական չէ։ Գերմանացիները նաև Մերկուրիին կանչեցին ռազմատենչ Մարսի հետ միասին: Եվ պատահական չէ, որ այստեղ կա մի սուրբ զույգ՝ իմաստուն, ծեր, ոչ բոլորովին դրական «անասուն աստված» բառի քրիստոնեական իմաստով և ուժեղ, երիտասարդ ռազմիկ-տիրակալ։ Չնայած սևության ակնհայտ հատկանիշներին, Վելեսը, ինչպես Օդինը, Մերկուրին և Հերմեսը, գիտության և իմաստության աստվածն է:

«Իգորի հաղորդավարի հեքիաթում» մենք գտնում ենք «Ինչպես կարող էինք երգել, մարգարեական Բոյանե, Վելեսովի թոռ...»: Նրա անունը հանդիպում է նաև մակեդոնացի բուլղարների ավելի ուշ արձանագրված ծիսական տեքստում, այսպես կոչված, «Սլավոնների վեդա»-ում խմբ. Վերկովիչ (IV, 5.5-13). Եվ Բալթների դիցաբանության մեջ սև աստվածը կոչվում է Վիելոնա, Վելնս կամ Վելս, որը իրականում նշանակում է «սատանա», «սատանա» - սա Թանդերերի մշտական թշնամին է և մահացածների աշխարհի տերը, կատակասեր և խաբեբա: Բավական նկատելի է այս անվան նույնականությունը և այս կերպարի նմանությունը սլավոնական Վելեսի հետ։ Քրիստոնեական ապոկրիֆայում «Կույս Մարիամի զբոսանքը տանջանքների միջով» Վելեսը ուղղակիորեն կոչվում է դև, բայց նա նաև կոչվում է «չար աստված», գրեթե ինչպես Հելմոլդի Չեռնոբոգը «Սլավոնական տարեգրությունում» (ենթադրվում է, որ կային նաև լավ աստվածներ. Ուշադրություն դարձրեք հոգնակի թվին. հեթանոսները «նրանք են, ովքեր աստվածներ են կոչում, արևն ու ամիսը, երկիրը և ջուրը, կենդանիներն ու սողունները, ովքեր իրենց կարծրության մեջ աստվածներին տվել են մարդկանց անուններ, և նրանք, ովքեր հարգում են Ուտրիան, Տրոյան, Խորս, Վելես՝ դևերին աստված դարձնելով, և մարդիկ հավատացին այս չար աստվածներին»:

Բառացի մեկ այլ ցուցակից.
"Հավատացեք, հիմա Աստված արարածին արարեց գործի մեջ, հետո նրանք բոլորն աստվածներ են, կոչելով արևն ու ամիսը երկիր և ջուր, գազաններ և սողուններ, այնուհետև տրոյական Քրս Վելես Պերոունայի օքամենտի ցանցն ու չլչը աստվածների վրա վերածվեց. չար դևը հավատում է, որ մինչ այժմ չարի խավարը տիրել է էությանը, հանուն որտեղ այդքան միզել".

Նրա կողքին՝ Վելեսը, ցուցակում են Տրոյան, ըստ սերբական լեգենդների, հսկա, ով վախենում է արևի լույսից և ունի այծի ականջներ, ինչպես նաև Ձին։ «Իգորի արշավի հեքիաթը» վկայում է Խորսի գիշերային որոշակի ճամփորդության մասին, քանի որ Վսեսլավը գայլի տեսքով շրջում էր հենց գիշերը.
"Արքայազն Վսեսլավը դատում էր մարդկանց, կանգնում էր քաղաքի կողքին որպես իշխան և գիշերները գայլի պես շրջում. Կիևից մինչև Թմուտորականի հավերը, դեպի մեծ Խորսոն և գայլը, որ ճանապարհը քրքրի.".
Չեխերը, նույնիսկ քրիստոնեություն ընդունելուց հետո, հիշում էին Վելեսին որպես ամենահզոր «դևերից» և նրան զոհաբերում էին սև հավեր ու աղավնիներ: «Սուրբ Գրիգորի խոսքը» խոսում է սլավոնների՝ «անասունների աստծո, ուղեկից և անտառի աստծո» պաշտամունքի մասին։ Այսինքն, Վելես - անասունների աստված, ճանապարհորդների հովանավոր, անտառների աստված:

Վելես
Իմաստության և բախտի Աստված

Վելես
Անդրեյ Կլիմենկո

Վելեսը՝ իմաստության և բախտի Աստվածը, կարող էր ցանկացած ձև ընդունել: Ամենից հաճախ Վելեսը պատկերվում էր որպես իմաստուն ծերունի, բույսերի և կենդանիների պաշտպան: Վելեսի սևության մասին է վկայում նրա սյան բացակայությունը արքայազն Վլադիմիրի պանթեոնում, Վելեսի սյունը կանգնած էր առանձին, ոչ թե բլրի վրա, այլ Պոդոլի վրա: Մինչդեռ Վլադիմիրի օրոք Կիևում զբաղվում են Վելեսով, նրան ուղարկելով գետի երկայնքով հանդերձյալ կյանք, այսինքն՝ ոչ թե անդամահատում են, այլ թաղում հին աստծուն։ Վլադիմիրի կյանքը ասում է.
"Իսկ կուռքի մազը... տանում էր դեպի Պոչայնա գետը"
Դրանով Վլադիմիրը իբր Վելեսին ուղարկեց, ինչպես նախկինում Պերունը, ճանապարհորդության դեպի մահացածների թագավորություն: Նա հանգչեց, հետևաբար, երկու ամենահայտնի սլավոնական աստվածներին: Սակայն Ռոստովում շատ ավելի ուշ ոչնչացվում է Վելեսի քարե կուռքը։ Ռոստովցի Աբրահամի կյանքն ասում է. Չուդսկու վերջը երկրպագում էր քարե կուռքին՝ Վելեսին."

Մենք ուշադրություն ենք հրավիրում կուռքի սուրբ վայրի՝ Պեյպուսի վերջի վրա: Թաքնված գանձերի մասին գիտելիք ունեցող դևին ուղղակիորեն համեմատում են Վելեսի հետ։

Իսկ Աբրահամը, ով Ռոստովում ոչնչացրեց Վոլոսի «կուռքի քարը», «գրեթե դարձավ դևի զոհ», որը վերածվեց իր հակառակի ՝ «ռազմի կերպարի, որը զրպարտեց նրան «ցար» Վլադիմիրի մոտ... »: Դևը «ամբաստանեց Աբրահամին կախարդությամբ զբաղվելու և արքայազնից թաքցնելու մեջ այն պղնձե կաթսան, որը նա գտել էր գետնի մեջ՝ փողով»։ Սա իսկապես սատանայական ծաղր է, որը արժանի է խաբեբա Լոկիին և նավատորմի աստված Օդինին: Իսկ Աբրահամը, ով Ռոստովում ոչնչացրեց Վոլոսի «կուռքի քարը», «գրեթե դարձավ դևի զոհ», որը վերածվեց իր հակառակի ՝ «ռազմի կերպարի, որը զրպարտեց նրան «ցար» Վլադիմիրի մոտ... »: Դևը «ամբաստանեց Աբրահամին կախարդությամբ զբաղվելու և արքայազնից թաքցնելու մեջ այն պղնձե կաթսան, որը նա գտել էր գետնի մեջ՝ փողով»։ Սա իսկապես սատանայական ծաղր է, որը արժանի է խաբեբա Լոկիին և նավատորմի աստված Օդինին: «Յարոսլավլի քաղաքի կառուցման պատմությունը», 18-րդ դարի աղբյուր, որը թվագրվում է հնագույն արձանագրությամբ, «որը, թեև ավելի ուշ թարմացվել է, այնուամենայնիվ բավականաչափ արտացոլում է իրադարձությունների իրական ընթացքը», ուղղակիորեն նշում է, որ մոգերը եղել են քահանաներ։ «Անասունների աստվածը». «Բազմիցս մահապատժի ենթարկված այս կուռքին արագ կերմետ (տաճար) ստեղծեցին և մոգերին տրվեցին, և այս անշեջ կրակը պահեց Վոլոսը և ծուխը զոհաբերեցին նրան»: Քահանան կրակի ծխից կռահել է, իսկ եթե վատ է կռահել, և կրակը մարել է, ապա քահանան մահապատժի է ենթարկվել։ Եվ այս մարդիկ, Վոլոսում երդվելով, արքայազնին խոստացան ապրել համերաշխ և հարկեր տալ նրան, բայց նրանք պարզապես չէին ուզում մկրտվել... Երաշտի ժամանակ հեթանոսները արցունքներով աղոթում էին իրենց Վոլոսին, որ անձրև բերի այնտեղ։ հող... Այն տեղում, ուր մի ժամանակ կանգնած էր Վոլոսը, կային ծխամորճներ և տավիղներ, և երգ, որը բազմիցս լսվեց, և որոշ պարեր երևում էին: Երբ անասունները քայլում էին այս վայրում, նրանք ենթարկվում էին անսովոր նիհարության և հիվանդության: Նրանք ասում էին, որ այս ամբողջ դժբախտությունը Վոլոսի ցասումն է, որ նա վերածվել է չար ոգու, որպեսզի ջարդի մարդկանց, ինչպես Քերմետը ջախջախեց նրան»։

Նիկոլայ Կարամզինը վերապատմում է (առանց աղբյուրի հղումի, բայց սա ըստ էության «Մեծ Լեհաստանի տարեգրության» տարբերակներից մեկն է) «հետաքրքրասերների համար» «առակներ», որոնցից մեկում մենք գտնում ենք. «Սլովենիա-ռուս իշխանները, հիացած. այսպիսի նամակով (Ալեքսանդր Մակեդոնացու կողմից) այն կախեցին իրենց տաճարում՝ Վելեսի կուռքի աջ կողմում... Որոշ ժամանակ անց երկու իշխաններ Լյախը (Մամոհ, Լալոհ) և Լաչերնը ապստամբեցին իրենց ընտանիքից, կռվեցին Հունական երկիրը և գնաց հենց թագավորող քաղաքը. այնտեղ, ծովի մոտ, արքայազնը դրեց իր գլուխը Լախեռնան (որտեղ հետագայում հիմնվեց Բլախերնեի վանքը...)»:

Հավանականության բարձր աստիճանով կարելի է ասել, որ Վելեսը մահացածների ուղեցույցն ու հովիվն է, ինչպես իր մերձբալթյան գործընկերները, ինչպես Սուրբ Նիկոլասը։
"Հրեղեն գետ է հոսում, կրակի գետի վրայով կա վիբրնում կամուրջ, այդ վիբուրն կամրջով մի ծերունի է քայլում. ձեռքերի մեջ կրում է ոսկե ափսե, արծաթե փետուր... Աստծո ծառայից խլում է յոթանասուն հիվանդություն.".
Գայլերի աստվածը, մոգության և թաքնվածի վարպետը, խաչմերուկների տիրակալը, ծովային աստվածը, ինչպես ցույց տվեցինք մեր նախորդ գրքում, որտեղ մենք իրականացրել ենք Թոթի, Հերմեսի, Մերկուրիի, Օդինի, Վելեսի պատկերների ֆունկցիոնալ վերլուծությունը: Նրա անուններից մեկը Մոկոսն է՝ Մոկոշի, ճակատագրի աստվածուհու ամուսինը (մենք գիտենք արական սեռով Մոկոշ-Մոկոսի մասին առնվազն չորս հիշատակում), ուստի ինքը՝ Վելեսը, ով հեքիաթներում հայտնվում է որպես առաջնորդող տարեց մարդ։ գնդակ - բախտի աստված: Նկատենք, որ հնդեվրոպական ավանդույթում նմանատիպ անուններով աստվածները նույնպես ունեցել են նմանատիպ գործառույթներ։ Օրինակ՝ հռոմեական լարերը, ռուսական մավկաները, ջրահարսները, հռոմեական ֆաունն ու ֆաունը, հնդկական ադիտյաները և այլն։

Իլմենի շրջանի սլովենացիների մեջ Վոլոս-Վելեսը հավանաբար գործել է նաև Մողես կամ Վոլխով անունով։ Երկրպագությունը տեղի է ունեցել դեկտեմբերի 19-ին - Նիկոլա Վոդյանի Վոլխ, Վոլխով, Վոլխովեց - նաև Մողեսի որդի, մարդագայլ աստված, որսի և որսի աստված, որը նման է Վելեսին, հավանաբար ջրերի տերը և, հնարավոր է, ռազմիկների հովանավոր սուրբը, ցուցումներ նրա մասին են «Գնդի հեքիաթը» Իգորը, էպոսներ Վոլխ Վսեսլավիչի և Սադկոյի մասին, Առաջին Նովգորոդյան տարեգրությունները, թե ինչպես է Վուկը Հրե օձը նկարագրում սերբերը: Առաջին նախահայրը ռուսական հեքիաթների Գորշ մարգարե գայլն է: Վելեսի հիպոստազը. Կենտրոնական Ռուսաստանում նրա օրը նշվում է հոկտեմբերի 2-ին, սա որսի սեզոնի սկիզբն է։ Վոլոսինյան Վելեսի կինն է, Պլեյադների համաստեղությունը, ըստ Ի.Ի. Սրեզնևսկու (նույն ինքը՝ Վլազոժելիշչի, Բաբա)՝ Աֆանասի Նիկիտինի «Քայլելով երեք ծովերով» աշխատությանը. կանգնած էր գլուխը դեպի արևելք»։ Վոլոսոժարի – Ծիր Կաթին – «Վելեսը քերծվեց և ցրեց մազերը». Ամենահին գաղափարների համաձայն (եգիպտացիներ, գերմանացիներ, սլավոններ) Տիեզերքը հայտնվել է երկնային կովից: Ծիր Կաթինը նրա կաթն է: Վելեսը Տիեզերքի կովի որդին է։ Էլկ - Մեծ արջի համաստեղություն - Վելեսի պալատներ:

Այսպիսով, Վելես.

1. «Տավարի Աստվածը» վայրի բնության տերն է:
2. Ուղեցույց բոլոր ճանապարհների վրա, արահետների Տեր, բոլոր թափառականների հովանավոր:
3. Նավիի վարպետ, Անհայտի, Սև Աստծո տիրակալ։
4. Հետմահու դատավոր և ցմահ փորձարկող։
5. Հզոր կախարդ և մոգության տիրակալ, մարդագայլ:
6. Առևտրի հովանավոր, պայմանագրերում հաշտարար և օրենքների մեկնաբան:
7. Հարստություն տվող.
8. Բանիմացների հովանավոր, արվեստների ուսուցիչ, այդ թվում՝ սկալդիկ։
9. Բախտի Աստված:

Վելեսի տաճարների վրա կարող էին կախված լինել ոչ միայն գրություններով նամակներ, ինչպես լեգենդում, այլև անասունների գանգեր կամ եղջյուրներ։ Հավանաբար, կուռքն ինքը՝ Վելեսը, պսակվել է եղջյուրներով, հետևաբար նրա նույնացումը Սատանայի կամ ծուռ փայտի հետ: Նրանք պղինձ էին զոհաբերում Վելեսին, քանի որ նա բարգավաճման և բարգավաճման, բուրդի և մորթի աստվածն է, և նրանք նաև գարեջուր և կվաս էին լցնում, այն խմիչքները, որոնք նա սովորեցրել է մարդկանց պատրաստել, ըստ լեգենդներից մեկի: Վելեսի կուռքերի պատկերները կարող են պարունակել նույն եղջյուրի (կամ եղջյուրավոր) պատկերներ, ինչպես նաև աստծո ձեռքում մահացած մարդու գլուխ: Վելեսի կուռքերը, ըստ Դ.Գրոմովի վերակառուցման, տեղադրվել են ոչ թե բլուրների գագաթին, այլ լանջին կամ հարթավայրում, ավելի մոտ ջրերին։ Նրա՝ Վելեսովի օրերը հատուկ հանդիսավորությամբ նշվում էին դեկտեմբերի 22-24-ին, դեկտեմբերի 31-ին, հունվարի 2-ին և 6-ին՝ Սուրբ Նիկոլաս Ձմեռվա օրերին, փետրվարի 24-ին նրանք խնդրեցին «անասունների աստծուն» թակել եղջյուրները։ Ձմեռ. Եվ նրան պատվել են նաև Նիկոլա Վեշնիի մեծարման օրերին՝ մայիսի 22-ին (Յարիլինի օր, Սեմիկ): Հուլիսի 12 - երբ տեղադրվում է առաջին խուրձը և սկսվում է հնձելը, անասունների համար խոտ պատրաստելը: Օգոստոսի 18-ից 20-ն ընկած ժամանակահատվածում Վելեսը մազերը փաթաթել էր «մորուքի համար» բերքահավաք դաշտում՝ Նիկոլինայի մորուքը: