Skupmy się najpierw na jednej szkole obejmującej trzy pokolenia. Sokrates, Platon, Arystoteles - te imiona są oczywiście znane.

Założyciel pedagogiki w starożytnej Grecji Sokrates jest uważany za całkiem słuszny. Żył w latach 470/469-399 p.n.e. w Atenach i znany jest jako jeden z największych filozofów swoich czasów, słynący z nieodpartej argumentacji, był pierwszym kosmopolitą, człowiekiem świata, obywatelem świata. Będąc z zawodu rzeźbiarzem, Sokrates miał wielu uczniów, których uczył nie tylko rzeźby, ale także dialogu i polemiki, rozmawiając z nimi w trakcie pracy. Posiadając doskonałe logiczne myślenie, Sokrates nauczył swoich uczniów logicznego myślenia (weźmy to do naszego arsenału!). Był strasznym przeciwnikiem dogmatyzmu. Jego motto to eksponować wszystko Analiza krytyczna czyli myśleć i rozumować, nie przyjmować niczego za pewnik, we wszystko wątpić (to drugie przyjął K. Marks).

Celem Sokratesa była walka z sofistami i edukacja młodzieży. Słowo „sofista” pochodzi od greckiego sofisty – „rzemieślnik, wynalazca, mędrzec, fałszywy mędrzec”. Sofiści z jednej strony nawoływali do badania samego człowieka i jego subiektywnych cech, co samo w sobie jest dobre i ważne dla wychowania młodzieży, z drugiej strony zajmowali się sofistyką (od gr. sophistike - „umiejętność sprytnego prowadzenia debaty”), rozumowanie oparte na celowym naruszaniu praw logiki. Tego Sokrates nie mógł tolerować. Ostro krytykował sofistów za fałszywą mądrość, a jednocześnie monarchię i tyranię, arystokrację i demokrację, wypowiadając się przeciwko łamaniu sprawiedliwości i wychowując młodzież w tym samym duchu. To oczywiście nie spodobało się rządzącym. Sokrates został aresztowany, uwięziony, chcieli go rozstrzelać, ale zbyt wielu ludzi doceniło Sokratesa za jego poglądy, nowe podejście do wychowania młodzieży, więc władze postanowiły sprowokować jego samobójstwo; Sokrates zażył truciznę. Tak zakończyło się jego owocne, choć tragiczne życie.

Po Sokratesie nie pozostało ani jedno źródło pisane (był, że tak powiem, nauczycielem praktycznym), ale pozostali jego wdzięczni uczniowie, Platon i Ksenofont, którzy słuchali i zapisywali to, co mówił. Dzięki nim mamy pojęcie o technikach pedagogicznych Sokratesa.

Oto fragment Wspomnień Sokratesa Ksenofonta. Do Sokratesa przychodzi młody człowiek Eutydem, chcąc zostać mężem stanu. Wywiązuje się między nimi następująca rozmowa:
"Sokrates:
-Dążysz do najwyższej i najważniejszej cnoty. Jest to cnota królów i nazywa się ją cnotą królewską. Czy kiedykolwiek pomyślałeś, że możesz być sprawiedliwy*, nie będąc życzliwym?

Eutydem:
- Oczywiście, że to niemożliwe, tak jak nie da się być dobrym obywatelem bez sprawiedliwości.
-Czy udało Ci się to osiągnąć? – zapytał Sokrates.
„Myślałem, Sokratesie, że można mnie uważać nie mniej niż kogokolwiek innego”.

Co więcej, Sokrates pokazuje, że kłamstwa i oszustwa w niektórych przypadkach mogą być sprawiedliwością, a w innych niesprawiedliwością.
„A więc”, mówi Sokrates, „tutaj piszemy D, a tutaj A; wówczas to, co uznamy za kwestię sprawiedliwości, zostanie przypisane D, a to, co uznamy za sprawę niesprawiedliwości – A.
„Pisz, jeśli uważasz to za konieczne” – powiedział Eutydemus.

Wtedy Sokrates napisawszy to, co powiedział, zapytał:
- Czy istnieją kłamstwa między ludźmi?
- Oczywiście.
-Gdzie mam ją umieścić?
- Oczywiście, że do niesprawiedliwości.
- Czy oszustwo jest również powszechne?
- I bardzo.
- Gdzie powinniśmy go umieścić?
- Również do niesprawiedliwości.
- Złośliwość?
- To samo.
- Sprzedać bliźniego w niewolę?
- To samo.
- I nic nie będzie uważane za sprawiedliwość?
- Tak, i byłoby dziwne, gdyby było inaczej.
- A teraz, jeśli ktoś wybrany na generała zniewoli mieszkańców wrogiego, wrogiego miasta, czy powiesz, że postępuje niesprawiedliwie?
„Oczywiście, że nie” – odpowiedział Eutydem.
- Czy nie powinniśmy powiedzieć, że postępuje sprawiedliwie?
- Oczywiście.
- A jeśli w czasie wojny z wrogiem uciekł się do oszustwa?
„To także można uznać za sprawiedliwe” – odpowiedział Eutydem.
- A gdyby porwał i zabrał ich majątek, czy nie byłoby to sprawiedliwe?
- Oczywiście, że tak. Ale na początku myślałem, że pytasz mnie o to tylko w odniesieniu do przyjaciół.
- Zatem wszystko, co uznałeś za sprawiedliwość, należy również uznać za niesprawiedliwość?
— Na to wygląda — stwierdził Eutydem.
„Tak więc” – kontynuował Sokrates – „teraz, po takim podziale, dokonamy drugiego rozróżnienia, a mianowicie, że takie postępowanie w stosunku do wrogów jest sprawiedliwe, ale w stosunku do przyjaciół jest niesprawiedliwe i że w stosunku do tych ostatnich należy postępować możliwie sumiennie?”
- Bez wątpienia.
„Jeśli strateg” – kontynuował Sokrates – „widząc tchórzliwych żołnierzy, przekazuje fałszywe wieści o zbliżaniu się sojuszników i tym kłamstwem położy kres tchórzostwu, gdzie zaklasyfikowałbyś to oszustwo?”
- Chyba w stronę sprawiedliwości.
- A jeśli ktoś oszuka syna, który potrzebuje lekarstwa, a lekarstw nie bierze, i podaje mu lekarstwo pod pozorem zwykłego pożywienia i tym kłamstwem uzdrawia syna, to gdzie zakwalifikowałbyś to oszustwo?
- I ten też tam idzie.
- A jeśli ktoś w wyniku tchórzostwa przyjaciela, w obawie, że popełni samobójstwo, w tajemnicy zabierze lub wyrwie miecz lub coś podobnego, gdzie należy to sklasyfikować?
- A to oczywiście chodzi o sprawiedliwość.
– Więc mówisz, że jeśli chodzi o przyjaciół, nie powinieneś postępować we wszystkim bez oszustwa?
- Oczywiście, że nie we wszystkim. Ale jeśli to możliwe, przeorganizuję to, co zostało powiedziane.
- Tak, to o wiele lepsze niż stawianie tego w złym świetle. Ale co z dwojgiem ludzi, którzy oszukują swoich przyjaciół w celu wyrządzenia krzywdy, wydaje ci się sprawiedliwsze: ten, który oszukał celowo, czy ten, który nieumyślnie?
- Tak, Sokratesie, nie polegam już na tym, co odpowiadam, bo wszystko, co zostało powiedziane wcześniej, okazuje się zupełnie inne, niż wcześniej myślałem. Mogę jednak powiedzieć, że ten, kto oszukał celowo, jest bardziej winny niż ten, który oszukał nieumyślnie.
- Czy wiesz, że niektórzy ludzie nazywani są duszami niewolników?
- Ja wiem.
- Za mądrość czy za niewiedzę?
- Oczywiście z niewiedzy.
- Ale z powodu niewiedzy na przykład w kowalstwie otrzymują to imię?
- Oczywiście nie.
- A za nieznajomość stolarki?
- I nie po to.
- A za nieznajomość szewstwa?
- Nie, nie z powodu czegoś takiego. Wręcz przeciwnie, wśród ludzi, którzy o tym wiedzą, jest wiele dusz niewolników.
- W związku z tym to imię należy do ludzi, którzy nie mają pojęcia o dobru i uczciwości?
- Wierzę.
- Oznacza to, że musimy w każdy możliwy sposób starać się nie okazać niskimi duszami.

Podziękujmy Ksenofontowi za umożliwienie nam wzięcia udziału w rozmowie z Sokratesem.

Jak widać, Sokrates zmusił swojego ucznia do wypracowania konsekwentnie kontrowersyjnego stanowiska i uświadomił mu absurdalność tego początkowego stwierdzenia. Następnie popchnął rozmówcę na właściwą ścieżkę i doprowadził go do wniosków. Ta metoda poszukiwania prawdy i uczenia się nazywa się „sokratejska”. Tak więc, moim zdaniem, nie do końca eufoniczny, występuje we współczesnych pedagogikach i literatura metodologiczna. Moim zdaniem znacznie lepiej jest nazwać to „metodą sokratesowską” lub „metodą sokratyczną”.

Zatem najważniejszą rzeczą w metodzie sokratejskiej jest system nauczania typu pytania i odpowiedzi, którego istotą jest uczenie się logiczne myślenie. Wygląda na to, że Ty również stosujesz tę samą metodę nauczania.

Jednym z najbardziej entuzjastycznych uczniów Sokratesa był Platon (428 lub 427-348 lub 347 p.n.e.). Był filozofem, ale wniósł także wielki wkład w pedagogikę, pisząc wiele esejów w formie dialogów, z których większość rozmów prowadził Sokrates. Z trudem przeżywszy śmierć swojego nauczyciela, Platon opuścił Ateny, odwiedził Cyrenę i Egipt, południowe Włochy i Sycylię, gdzie komunikował się z pitagorejczykami. Wracając do Aten, Platon założył własną szkołę, w której wykładał uczniom. Szkołę tę nazwano Akademią Platona (słowo „akademia” pochodzi od imienia mitycznego bohatera Academa, od którego imienia nazwano okolice Aten, gdzie Platon założył swoją szkołę). Odegrała wybitną rolę w rozwoju starożytnego idealizmu, pozostając pod wpływem pitagoreizmu i znacząco przyczyniła się do rozwoju matematyki i astronomii. Jak widzimy, Platon poszedł dalej niż jego nauczyciel. Ważna jest dla nas jego teoria pedagogiczna, która opiera się na idei: zachwyt i wiedza stanowią jedną całość, nie oddziela wiedzy od miłości, a miłości od piękna. Oto materiał do przemyśleń dla Ciebie. Tak, jeśli wziąć pod uwagę, że słowo „szkoła” (w tłumaczeniu z łaciny i greki) oznacza „wypoczynek”, a czas wolny zawsze kojarzy się z czymś przyjemnym, to nietrudno zgadnąć, co powinno leżeć u podstaw studiów wyższych i średnich szkoły. Powinniśmy także pomyśleć o tym, jak to zrobić proces poznawczy pod każdym względem przyjemne i przydatne dla studentów.

Następcą pedagogicznego dziedzictwa Platona był jego najzdolniejszy uczeń, filozof i naukowiec Arystoteles (384-322 p.n.e.) /4/. Od 367 r. przez 20 lat był członkiem Akademii Platońskiej, aż do śmierci Platona. W 343 roku król Macedonii Filip zaprosił Arystotelesa, aby wychował jego syna Aleksandra (Macedończyka), przyszłego wielkiego zdobywcę, który od 335 roku p.n.e. podbił Grecję, Persję, Egipt, Azję Środkową, dotarł do Indii, Pakistanu i założył ogromne imperium ze stolicą w Babilonie. W 335 p.n.e. Aleksander Wielki wyruszył na podbój krajów, a Arystoteles powrócił do Aten i utworzył tam Liceum /5/, tzw. szkołę perypatetyczną (od gr. peripateo – „chodzę”) /b/. Arystoteles przechadzał się po Liceum ze swoimi słuchaczami podczas wykładów, stąd nazwa. Pisząc traktaty z filozofii, fizyki, biologii, etyki, polityki społecznej, historii, sztuki poetyckiej i retoryki, Arystoteles zajął się niemal wszystkimi dostępnymi mu w czasach gałęziami wiedzy. Jak widać był uczonym erudytą, nic więc dziwnego, że jego szkoła zajmowała się przede wszystkim ogólną kulturą człowieka. Wprowadził do pedagogiki wiele nowości: po raz pierwszy w historii pedagogiki wprowadził periodyzację wiekową; uważał edukację za środek wzmacniający państwo (jakże to nowocześnie brzmi!); Uważał, że szkoły powinny być wyłącznie państwowe i w nich obywatele, z wyłączeniem niewolników (był dzieckiem swoich czasów), powinni otrzymywać takie samo wykształcenie. Postrzegał rodzinę i edukację publiczną jako części całości.

Najważniejszą rzeczą w jego systemie jest miłość do natury. Mając dwudziestoletnie doświadczenie w uczestnictwie w Akademii Płatonowa, bogate doświadczenie życiowe jako przyrodnik, biolog, będąc przyrodnikiem z pasją i entuzjazmem, „kochając przyrodę, rozumiejąc stosunek człowieka do niej, doprowadzając ją do poziomu filozoficznych uogólnień, położył podstawy edukacji zgodnej z naturą”, zasada, która dotarła do naszych czasów, oczywiście, w przekształconej formie. „Dziś opowiadamy się za ekologizacją całego procesu edukacji. Staramy się, aby poczucie natury było zakorzenione w każdym szkolne lata, a nawet już od wczesnego dzieciństwa. Ale Arystoteles już to miał.”

Arystoteles przywiązywał dużą wagę do wychowania moralnego i wierzył, że „z nawyku przeklinania w taki czy inny sposób rozwija się skłonność do popełniania złych uczynków”. (Nie zaszkodziłoby to naszym uczniom wiedzieć. Co o tym sądzicie?) Ogólnie rzecz biorąc, postrzegał edukację jako jedność tego, co fizyczne, moralne i psychiczne, i jego zdaniem „wychowanie fizyczne powinno poprzedzać edukację intelektualną”.

Zatem Sokrates, Platon, Arystoteles to przedstawiciele trzech pokoleń jednej szkoły (szkoły rekreacyjnej), która opierała się na zasadzie swobodnej komunikacji między nauczycielem a uczniami w nieformalnym otoczeniu.

Jednak informacje na temat pedagogiki starożytnej Grecji będą niekompletne, jeśli przemilczemy edukację spartańską. Oczywiście, słyszałeś o nim w szkole. Dzięki Plutarchowi (ok. 46 - ok. 127), wybitnemu pisarzowi greckiemu epoki, gdy Grecja znajdowała się pod panowaniem rzymskim, dotarł do nas jego naukowo odtworzony obraz edukacji w starożytnej Sparcie (VI-I w. p.n.e.). Znany jest głównie z biografii porównawczych znanych osobistości z Grecji i Rzymu. Próbując ugruntować swoje ideały, Plutarch szukał przykładów w historii. Zwrócił uwagę na fakt, że władcy Sparty przywiązali się bardzo ważne narodziny zdrowych dzieci. Dlatego Likurg zadecydował, że „...dziewczyny powinny także ćwiczyć bieganie, zapasy, rzucanie dyskiem i oszczepem, aby ich ciała były mocne i mocne, podobnie jak dzieci, które rodzą”. „Wychowanie dziecka nie zależało od woli ojca - przyprowadził go do starszych członków gromady, którzy zbadali dziecko. Jeśli okazał się silny i proporcjonalnie zbudowany, oddawany był ojcu na wychowanie..., a dzieci słabe i brzydkie wrzucano w otchłań w pobliżu Taygate” / 2, s. 9/.

„Spartańskie dzieci nie kupowały ani nie zatrudniały wujków, a rodzice nie mogli wychowywać swoich dzieci tak, jak chcieli. Ale wszystkie dzieci, które właśnie skończyły 7 lat, zebrały się i zostały podzielone na grupy wiekowe („grupa”). Mieszkali i jedli razem, uczyli się bawić i spędzać ze sobą czas. Szefem ageli został ten, który okazał się inteligentniejszy od innych i odważniejszy w ćwiczeniach gimnastycznych; reszta musiała iść za jego przykładem i wykonywać jego polecenia i bez wątpienia zostać przez niego ukarana, więc szkoła była szkołą posłuszeństwa. Starcy obserwowali zabawy dzieci i celowo wciągali je do bójek, kłócili się, a jednocześnie doskonale rozpoznawali charakter każdego - czy jest odważny, czy ucieknie z pola bitwy.

Czytając i pisząc, uczyli się tylko tego, co niezbędne, reszta była jednym celem: niekwestionowanym posłuszeństwem, wytrwałością i nauką zwyciężania. Surowe wychowanie: „Obcinali im włosy na łyso, uczyli chodzić boso i razem bawić się, najczęściej bez ubrania. W wieku 13 lat zdjęli koszulę i otrzymali jeden płaszcz na rok. Skórę mieli opaloną i szorstką, nie brali ciepłych kąpieli i nie namaszczali się olejkami – tylko kilka dni w roku mieli ten luksus. Spali razem w „plamach” (przedziałach) i „są lamach” na łóżkach z trzciny, którą zbierali na brzegach Eurotasu i rozrywali je rękami, bez użycia noża. Zimą umieszczano je pod spodem ściółki” /12, s. 10/.

„Starzy mężczyźni wybierali dla siebie „godnych młodych ludzi”, obserwowali ich i stali się ich mentorami. Kradzieże kwitły tam, ale najważniejsze było to, że nie zostali złapani. Ceniono spryt, „jedzenia zawsze brakowało” /2, s. 10/.

Spośród najlepszych, zacnych obywateli przydzielono im „kolejnego wychowawcę, «pedona». A sami starzy ludzie zawsze wybierali z każdego wieku najmądrzejszego i najodważniejszego, tak zwanego eiren. „Dwudziestoletni „Eiren” dowodził swoimi podwładnymi w wzorowych bitwach, a w domu służył do obiadu.” Eirenowi wolno było nakładać kary na dzieci, ale pod nieobecność chłopców on sam był karany, jeśli karał ich za dużo lub za mało /2, s. 12/. Stąd wzięła się nazwa „edukacja spartańska”, która stała się potocznym rzeczownikiem oznaczającym surowe wychowanie w trudnych warunkach. Nawiasem mówiąc, wiele szkół i uniwersytetów w Wielkiej Brytanii nadal trzyma się głównych cech spartańskiej edukacji, nie kopiując jej, ale także nie pozwalając dzieciom i studentom żyć w luksusie, przyzwyczajając ich do pracy w procesie edukacyjnym. Ze szkoły spartańskiej zabrali najważniejsze: posłuszeństwo, wytrwałość, naukę wygrywania.

Tak w skrócie wygląda pedagogika starożytnej Grecji. Jej zasługą jest to, że położyła podwaliny pod kształtowanie się teorii pedagogicznej i praktyki nauczania młodzieży. Wiele, jak widzimy, zachowało się do dziś w zmienionej formie.

Nauczyciel jest wieczny na ziemi!
Z historii oświaty i nauczania...

W XX wieku i w dwusetnym -
Nauczyciel jest wieczny na ziemi, -

To wersety z wiersza I. I. Beinarowicza, nauczyciela-historyka z 50-letnim stażem. A we wspaniałym wierszu Weroniki Tusznowej jest napisane:

Gdyby nie było nauczyciela,
Prawdopodobnie by to nie nastąpiło
Ani poeta, ani myśliciel,
Ani Szekspir, ani Kopernik.
I chyba do dziś
Gdyby nie było nauczyciela,
Nieodkryte Ameryki
Pozostał nieotwarty.

I nie bylibyśmy Icari,
Nigdy byśmy nie wzbili się w niebo,
Choćby dzięki jego wysiłkom
Skrzydła nie urosły.
Bez niego nie byłoby dobrego serca
Świat nie był taki niesamowity.
Dlatego jest nam tak drogi
Imię naszego nauczyciela.

Zawód nauczyciela jest naprawdę wieczny i powstał bardzo dawno temu.

Według legendy pierwszą szkołę założył po wielkim potopie Sem, syn biblijnego Noego. Jeśli opierać się na wynikach wykopalisk archeologicznych, to w krajach tych pojawiły się pierwsze szkoły Starożytny Wschód- Babilonia, Asyria, Egipt, Indie. Konieczność przekazywania doświadczeń i wiedzy nowym pokoleniom, przygotowując je do życia i pracy, doprowadziła do powstania zawodu nauczyciela i instytucji edukacyjnych. Od czasów starożytnych szkoła była podstawą ewolucji ludzkości.

W krajach starożytnego Wschodu istniały trzy główne typy szkół: przy świątyniach - szkoły kapłańskie kształcące duchownych kultu religijnego; szkoły pałacowe – kształcące dzieci szlachty będącej posiadaczem niewolników; szkoły skrybów – przeszkolonych urzędników na potrzeby zarządzania administracyjno-gospodarczego.

Szersza była edukacja w szkołach kapłańskich. Tutaj oprócz nauczania pisania, liczenia, czytania, prawa, astronomii, astrologii, medycyny i oczywiście duże skupienie został oddany religii.

W starożytnym świecie rozwinęły się trzy systemy edukacyjne: ateński (oparty na ideach zróżnicowanego rozwoju), spartański (wychowując silnego wojownika) i rzymski (w którym otrzymywali dalszy rozwój wiele cech szkoły ateńskiej i spartańskiej).

Duże znaczenie dla kształtowania się zawodu nauczyciela ma okres starożytny, charakteryzujący się wysoko rozwiniętą kulturą i sztuką. Od osoby zajmującej się nauczaniem wymagano posiadania wielu wiadomości i umiejętności: elokwencji, pisania, muzyki i sztuk walki. Edukacja miała na celu różnorodny rozwój osobowości. W tamtych czasach mówiono o człowieku słabo wykształconym: „Nie umie ani czytać, ani pływać”. W starożytnej Grecji istniał podział zajęć na nauczanie i wychowywanie dzieci i młodzieży. W starożytnej Grecji pojawiło się wiele terminów pedagogicznych, których używamy do dziś: „pedagogika”, „dydaktyka”, „nauczyciel”, „retoryka” itp.

Osoby zaangażowane w działalność dydaktyczną w starożytnej Grecji nazywano:

nauczyciel (od greckiego payagogos, co dosłownie oznacza „opieka nad dzieckiem, opieka nad dzieckiem” - wychowawca) - niewolnik domowy, który towarzyszył dziecku w szkole i opiekował się nim w domu, miał na dziecko ogromny wpływ i stopniowo od zwykłego niewolnikiem staje się nauczycielem domowym;

pedon (paydon) – nauczyciel dzieci w wieku od 7 do 15 lat, do jego zadań należało przygotowanie do służby wojskowej, rozwój fizyczny rozwijanie dyscypliny, cierpliwości i zdolności do znoszenia trudności fizycznych;

gramatyk – nauczyciel umiejętności czytania i pisania, uczący pisania, czytania i liczenia;

cithara player – nauczyciel muzyki (gra na citharze, lirze), wprowadzał poezję;

didaskal – nauczyciel chóru, śpiewu chóralnego;

sofista – płatny nauczyciel, nauczał „mądrości w zarządzaniu sprawami prywatnymi i publicznymi”.

Rozkwit kultury greckiej wiele zawdzięcza tym nauczycielom - gramatykom, didaskalom, cytarom itp.

W starożytnej Grecji istniały różne typy instytucji edukacyjnych. Szkoły muzyczne – dla dzieci w wieku 7-16 lat, w których prowadzono naukę na poziomie podstawowym oraz literacko-muzycznym. Szkoły gimnastyczne – dla dzieci w wieku 12-16 lat, gdzie zajmują się wychowaniem fizycznym dzieci i młodzieży. Gimnazjum (lub palestra) – dla chłopców w wieku 16–18 lat uzupełniali oni edukację otrzymaną w szkołach muzycznych i gimnastycznych, studiowali filozofię, literaturę, politykę i doskonalili się w zakresie gimnastyki.

W czasach świetności starożytnej Grecji istniały trzy gimnazja: Liceum, Akademia i Kinosargus. Znani starożytni nauczyciele to wybitni naukowcy i filozofowie: Sokrates, Arystoteles, Platon.

W starożytnym Rzymie szeroko rozwinięte były gimnazja dla chłopców z rodzin bogatych i szlacheckich. Nastolatek, który ukończył taką szkołę w wieku 15 lat, mógł poświęcić się działalności mówcy polityczno-sądowniczego. Nastolatki i młodzi mężczyźni w wieku od 13-14 do 16-19 lat mogli uczyć się w szkołach retorycznych, które można nazwać uczelniami wyższymi. Po upadku Cesarstwa Rzymskiego (476 r.) starożytne szkoły nie zniknęły od razu, jeszcze przez jakiś czas istniały szkoły gramatyków i retorów.

W epoce średniowiecza pojawiły się nowe formy szkolenia i edukacji. Klasztory stają się ośrodkami oświaty, powstają przy nich szkoły, a rolę nauczycieli pełnią osoby o randze duchownej: księża i zakonnicy. Stopniowo pojawiają się jednak szkoły miejskie. Rozwój handlu i przemysłu wymaga ludzi wykształconych i piśmiennych. Do tych szkół cechy kupieckie i rzemieślnicze zapraszają wynajętych nauczycieli. Pojawiają się także szkoły prywatne. Nauczycieli jest coraz więcej, nauczyciel staje się zauważalną, znaczącą społecznie postacią w społeczeństwie. Są to nadal duchowni, a później absolwenci uczelni.

Dwory zamożnych arystokratów miały także swoich nauczycieli domowych, do których należeli personel serwisowy. Od systemów kształcenie zawodowe Nie było jeszcze nauczycieli, zadanie to spełniały książki. Były to dzieła pedagogiczne Wincentego z Beauvais („O wychowaniu dzieci szlacheckich obywateli”), Erazma z Rotterdamu, Marcina Lutra, Michela Montaigne'a i innych.

Podstawowym dziełem podsumowującym wszystko, co zgromadziła praktyka, była książka Jana Amosa Komeńskiego „Wielka dydaktyka” (1632). Książkę tę można nazwać pierwszą encyklopedią pedagogiczną, która mówiła o celu edukacji i wychowania, czego i jak uczyć, jakie wymagania stawiać. S. L. Soloveichik tak o nim powiedział: „Komensky po raz pierwszy nauczył nauczycieli uczyć… Nazywano go w ten sposób - „nauczycielem nauczycieli”, jak później zaczęto nazywać niemieckiego nauczyciela Disterweg - „nauczycielem niemieckich nauczycieli” i rosyjski nauczyciel Uszyński – „nauczyciel Rosjan” – nauczyciele”.

W 1652 r. Ya. A. Komensky napisał „Prawa dla nauczycieli” - rodzaj kodeksu honoru zawodowego dla nauczyciela. Comenius opisuje także szkołę taką, jaka powinna być: „Szkoła sama w sobie powinna być miejscem przyjemnym, zapewniającym oczom atrakcyjny widok od wewnątrz i z zewnątrz. Wewnątrz powinno być jasne, czyste, ozdobione obrazami: portretami znanych osób, mapy geograficzne, pomniki wydarzeń historycznych, emblematy. A z zewnątrz szkoła powinna sąsiadować nie tylko z terenem do spacerów i zabaw, ale także z małym ogródkiem…”

Wszystko to jest aktualne także dzisiaj. W dobie kapitalizmu szkolnictwo rozwija się dynamicznie, a zawód nauczyciela staje się coraz bardziej powszechny. Pojawiają się liczne szkoły i uczelnie różne rodzaje. Obok szkoły klasycznej powstają szkoły realne i zawodowe, kształcące kadrę dla przemysłu i handlu. W tym samym czasie w XVIII-XIX w. w rodzinach szlacheckich i mieszczańskich, edukacja domowa i wstępny trening dzieci przy pomocy wychowawców domowych, nauczycieli-wychowawców domowych (od francuskiego gubernatora - zarządzać).

Początki rosyjskiej szkoły narodowej sięgają r Starożytna Ruś i kojarzą się z imieniem księcia Włodzimierza, który sprowadził chrześcijaństwo na Ruś (988). Następnie ogólną potrzebę szkolenia umiejętności czytania i pisania wzmocniła potrzeba posiadania umiejętności czytania i pisania przez osoby do prowadzenia nabożeństw. Książę Włodzimierz nakazał „odbierać od najlepsi ludzie dzieci i wysyłać je na edukację książkową”. Pierwszymi nauczycielami byli księża greccy, następnie księża i mnisi rosyjscy. Następnie, oddzielnie od duchowieństwa, pojawiła się klasa nauczycielska – „ucząca ludzi”. Pojawiła się także „Literatura pedagogiczna”: kroniki, legendy, żywoty, nauki… Jedną z nich jest „Nauczanie Włodzimierza Monomacha”.

Już w tej odległej epoce na Rusi zdawali sobie sprawę ze znaczenia książek i czytania jako podstawy każdego nauczania. Jedną z pierwszych drukowanych książek Iwana Fiodorowa było „ABC”. Z biegiem czasu rosła liczba uczniów i nauczycieli, pojawiły się szkoły w Nowogrodzie, Smoleńsku, a w Kijowie przy klasztorze św. Andrzeja utworzono szkołę dla dziewcząt. Pierwsza uczelnia wyższa w Rosji, Kolegium Bractwa Kijowskiego, została otwarta w 1632 roku. W 1687 r. otwarto w Moskwie Akademię Słowiańsko-Grecko-Łacińską, kształcącą dla drukarni księży, tłumaczy, nauczycieli i redaktorów książek.

Dalszy etap rozwoju edukacji w Rosji wiąże się z imieniem Piotra I. Pod jego rządami powstała Szkoła Nauk Matematycznych i Nawigacyjnych, która kształciła stoczniowców, kapitanów i nauczycieli innych szkół. Uczyli się tam chłopcy i młodzi mężczyźni wszystkich klas (z wyjątkiem chłopów pańszczyźnianych) w wieku 12-20 lat. Powstały Puszkar, szpital i szkoły administracyjne. Za Piotra I wydano dekret o otwarciu szkół cyfrowych. Studiowali tam „młodzi, bojaźliwi ludzie wszystkich szczebli”. Nauczycielami tych szkół mieli być absolwenci Szkoły Nawigacyjnej lub Akademii Morskiej. W 1714 r. wydano dekret o powszechnym poborze szkolnym dla dzieci wszystkich warstw społecznych (z wyjątkiem chłopów). Postanowiono: bez świadectwa ukończenia studiów „nie zostaniecie dopuszczeni do ślubu i nie otrzymacie korony”.

Wraz z rozwojem przemysłu wydobywczego otwarto szkoły górnicze, w których dzieci niższych szczebli uczyły umiejętności czytania i pisania oraz „spraw górniczych”. 1724 - Piotr I podpisał dekret ustanawiający Akademię Nauk w Petersburgu z kursami uniwersyteckimi i gimnazjum. W 1755 r. na Uniwersytecie Moskiewskim otwarto gimnazjum dla szlachty i plebsu (założone w 1755 r.). W Rosji istniały także szkoły prywatne, na przykład szkoła Feofana Prokopowicza, utworzona w 1721 roku.

Szkoła powinna nie tylko uczyć, ale i wychowywać. A za czasów Katarzyny II w roku 1764 wydano dekret o założeniu Towarzystwa Wychowawczego Panen Szlacheckich dla 200 osób w Smolnym klasztor w Petersburgu – Instytut Szlachetnych Dziewic. Dziewczynki w wieku 4-6 lat zabierano z domu na 15 lat. Edukacja miała głównie charakter humanitarny, ale uczono także matematyki i fizyki, a uczniów prowadzono intensywną naukę języki obce, muzyka, gospodarka domowa, rękodzieło. Absolwentkami instytutu okazywały się wykształcone nauczycielki, żony i damy dworu.

W województwach i powiatach otwierano szkoły publiczne. Jednak pod koniec XVIII wieku szkół było jeszcze bardzo niewiele. A w 1800 roku było już tylko 790 nauczycieli. Ale im bardziej potrzebni byli wykształceni ludzie - do rozwoju produkcji, budownictwa i zagospodarowania nowych ziem - tym bardziej zróżnicowane stawały się instytucje edukacyjne. Seminaria teologiczne, wojskowe instytucje oświatowe, elitarne internaty i licea (np. słynne Liceum Carskie Sioło, otwarte w 1811 r.), nowo otwarte uniwersytety (w Kazaniu, Charkowie). Dużym problemem był jednak dobór nauczycieli i nauczycieli-mentorów.

Do końca XVIII wieku w Rosji nie było w ogóle placówek oświaty pedagogicznej. Dopiero pod koniec stulecia, w 1786 r., w miastach prowincjonalnych powołano Szkoły Główne Publiczne, w których kształcili się nauczyciele szkół powiatowych. Przyszli nauczyciele kształcili się przez pięć lat, oprócz kształcenia ogólnego, doskonaląc sposób nauczania i pracy z klasą. Po ukończeniu odbył się egzamin na świadectwo nauczycielskie. W tym samym roku w Petersburgu otwarto pierwszą specjalną placówkę pedagogiczną – seminarium nauczycielskie. W rodzinach szlacheckich kontynuowana była tradycja zatrudniania dla swoich dzieci nauczycieli domowych, głównie cudzoziemców.

W 1802 roku utworzono Ministerstwo Oświaty Publicznej – pierwszy w Rosji wydział zajmujący się sprawami oświaty. Pojawił się przejrzysty system edukacji: szkoła parafialna (1 rok) - szkoła rejonowa (2 lata) - gimnazjum (4 lata) - uniwersytet. Na uczelnię można było wejść dopiero po ukończeniu gimnazjum klasycznego.

Prawdziwa szkoła dawała możliwość wstąpienia do instytutu technologicznego lub akademii rolniczej. Dziewczęta uczyły się osobno, w żeńskich gimnazjach, a następnie mogły zapisywać się na Wyższe Kursy Żeńskie. Jeśli w początek XIX wieku w Rosji istniały 32 gimnazja, następnie w połowie stulecia było ich już około 100, pod koniec - 165, a w 1915 r. było już 1798 szkół średnich.

Simon Soloveitchik w swojej książce „Godzina praktyk zawodowych” przedstawia ogólny przebieg rozwoju szkolnictwa publicznego w Rosji na przykładzie jej sławnych, sławnych obywateli:

„Tendencja jest jasna– pisze Soloveitchik, - z każdą mijającą dekadą edukacja staje się coraz bardziej usprawniona. Jeśli będziemy kontynuować tę listę, coraz częściej będziemy natrafiać na dwa słowa: gimnazjum i uniwersytet (lub wyżej). Technikum lub instytut)”.

Rosję podzielono na sześć okręgów edukacyjnych - w każdym z nich znajdował się uniwersytet (Moskwa, Petersburg, Kazań, Dorpat, Wilno, Charków). W szeregi nauczycieli akademickich wstąpiło wielu absolwentów uczelni wyższych.

Wzrost liczby placówek oświatowych wymagał coraz większej liczby nauczycieli, których nadal brakowało katastrofalnie. W 1804 r. utworzono petersburski Instytut Pedagogiczny, na jego podstawie w 1816 r. hrabia S. S. Uvarov założył Główny Instytut Pedagogiczny, który otrzymał prawa uniwersytetu. Kształcili się tu nauczyciele gimnazjów, mentorzy prywatnych placówek oświatowych i nauczyciele uniwersytetów.

O ile na początku XIX w. nadal dominowała koncepcja nauczyciela jako gościa, Niemca, Francuza czy kościelnego-analfabety, to już pod koniec XIX w. zawód nauczyciela stał się szanowany i odbierany uznanie w społeczeństwie. W latach 70. XIX w. w Rosji utworzono sieć instytucji edukacyjnych kształcących nauczycieli. W 1874 r. wprowadzono egzamin na tytuł nauczyciela narodowego, co podniosło prestiż zawodu. Do 1876 r. otwarto 44 szkoły pedagogiczne z 3-letnim kształceniem – seminaria nauczycielskie. W 1894 r. było ich już 60, studiowało w nich 4600 uczniów, w tym 613 dziewcząt. Na początku XX wieku w kraju było już 280 tysięcy nauczycieli, 189 seminariów nauczycielskich i 48 instytutów pedagogicznych.

Stopniowo w Rosji zaczęli pojawiać się nauczyciele, którzy nie tylko uczyli dzieci, ale także przedstawiali nowe pomysły pedagogiczne i eksperymentowali. Swoje przekonania pedagogiczne wyrażali w artykułach i książkach, które wywołały żywy odzew w społeczeństwie.

Tutaj możesz wymienić takie nazwiska jak N. I. Pirogov, L. N. Tołstoj, N. G. Chernyshevsky, K. D. Ushinsky, P. F. Lesgaft, D. I. Mendelejew. A w XX wieku tradycję tę kontynuowali A. S. Makarenko, V. N. Soroka-Rosinsky, S. T. Shatsky, P. P. Blonsky, V. A. Sukhomlinsky, B. M. Nemensky, D. B. Kabalevsky , S. L. Soloveichik, Sh. A. Amonashvili i wielu innych.

Plakat: ilustracja Nikołaja Ustinova do książki „Opowieści piołunowe” Jurija Kovala.

Termin „pedagogika” pochodzi od greckich słów „paidos” – dziecko i „ago” – przewodzić. W dosłownym tłumaczeniu „pedagogika” oznacza „wychowywanie dzieci”. W starożytnej Grecji nauczycielem był niewolnik, który prowadził dziecko swego pana za rękę do szkoły, gdzie uczył inny niewolnik, naukowiec. Wraz z rozwojem społeczeństwa rola nauczyciela uległa istotnej zmianie, przemyślano samo pojęcie, zaczęto go używać szerzej na określenie sztuki prowadzenia dziecka przez życie: nauczania, wychowywania, rozwoju duchowego i fizycznego . Pedagogika przeszła długą i trudną drogę poszukiwania prawdy, odsłaniania praw nauczania, wychowania i przekształciła się w system wiedzy oparty na nauce, a w praktyce – w sztukę posługiwania się tymi prawami, tj. w sztuce nauczania i wychowywania wielu pokoleń ludzi. Twórcze współdziałanie teorii i praktyki czyni pedagogikę nauką i sztuką

2. Wymień znanych nauczycieli starożytnego Rzymu i Grecji.

W starożytnej Grecji Pedagogika powstała jako szczególna gałąź filozofii zajmująca się problematyką wychowania.

Demokryt ( ok. 460-370 p.n.e e) wyrażał takie idee pedagogiczne, jak potrzeba wychowania rodzinnego, gdzie najważniejsze jest nauczenie naśladowania przykładu rodziców; znaczenie ćwiczeń podczas szkolenia i edukacji; ogromne znaczenie przyuczenia dziecka do pracy.

Sokrates ( ok. 470-399 p.n.e e) poświęcił swoje życie twórczości filozoficznej i działalności pedagogicznej. W swojej praktyce pedagogicznej udoskonalił taką metodę dochodzenia do prawdy, jaką jest dialog z uczniami. Zasadami pedagogicznymi Sokratesa były: odrzucenie przymusu i przemocy, uznanie perswazji za najskuteczniejszy środek.

Platon(ok. 427-347 p.n.e.) przedstawił swoje przemyślenia na temat edukacji w traktatach polityczno-filozoficznych „Państwo” i „Prawa”. Platon stanowczo opowiadał się za prawem do edukacji jedynie dla właścicieli niewolników i uważał, że wszystkie inne klasy w tym zakresie powinny „mocno zatykać uszy”. Platon uważał, że głównym zadaniem pedagogiki jest przekazywanie potomkom zasad cnót, a tym samym wzmacnianie racjonalnej części duszy.

Arystoteles(384-322 p.n.e.) odzwierciedlił problematykę wychowania w takich dziełach jak „Polityk” i „Etyka”. Poglądy pedagogiczne filozofa wiążą się z jego nauką o duszy, jej trzech typach: roślinnej, zwierzęcej i rozumnej. Te trzy typy duszy odpowiadają trzem aspektom wychowania: fizycznym, moralnym i umysłowym, które są nierozłączne. Celem edukacji jest rozwój wyższych stron duszy: racjonalnej i zwierzęcej (wolicjonalnej).

Myśl pedagogiczna starożytnego Rzymu .

Marek Tuliusz Cyceron(106-43 p.n.e.) był mówcą, politykiem, filozofem, nauczycielem. Swoje idee pedagogiczne przedstawił w szeregu traktatów: „Mówca”, „O obowiązkach”, „O naturze dobra i zła”. Ideałem edukacji dla Cycerona jest doskonały mówca, artysta mowy i osoba publiczna. Cyceron uważał, że jedyną drogą do osiągnięcia prawdziwie ludzkiej dojrzałości jest systematyczne i ciągłe kształcenie oraz samokształcenie.

Lucjusz Anyaeus Seneka(ok. 4 p.n.e. - 65 n.e.), filozof i mówca epoki cesarskiego Rzymu, za główne zadanie wychowania moralnego uznawał doskonalenie człowieka. Uważał, że głównym przedmiotem edukacji szkolnej jest filozofia, dzięki której można zrozumieć naturę i siebie. Za główną metodę wychowania uważał samodzielne dążenie do ideału Bożego, a głównym środkiem były budujące rozmowy i kazania oparte na ilustrujących przykładach z życia i historii. Seneka był zwolennikiem edukacji encyklopedycznej. Problematykę wychowania poruszał w takich dziełach jak „Listy na tematy moralne”, „Listy moralne do Luciliusa”.

Marek Fabiusz Kwintylian(ok. 35-96), słynny rzymski nauczyciel praktyczny, w swoim eseju „O wychowaniu mówcy” przerobił idee pedagogiczne zapożyczone z Grecji i uzupełnił je rozbudowanymi wskazówkami dydaktycznymi. Kwintylian posługiwał się ideami i zasadami pedagogiki humanistycznej, pozbawionej przemocy. Kwintylian uzasadnił teoretycznie i zastosował w swojej praktyce trzy metody nauczania i wychowania, które uważał za najskuteczniejsze: naśladownictwo, instruktaż i ćwiczenie.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Dobra robota do serwisu">

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

ABSTRAKCYJNY

PEDAGOGIKA W STAROŻYTNEJ GRECJI

Wstęp

2. Edukacja w starożytnej Grecji

3. Myśl pedagogiczna w starożytnej Grecji

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Pedagogika – nauka o wychowaniu – jest zakorzeniona w głębokich warstwach cywilizacji ludzkiej. Pojawił się wraz z pierwszymi ludźmi. Dzieci wychowywano bez żadnej pedagogiki, nawet nie wiedząc o jej istnieniu.

Historia szkoły rosyjskiej i pedagogiki okresu sowieckiego jest niezwykle dramatyczna i pełna sprzeczności. Pionowy ruch oświaty odbywał się w atmosferze represji, dyktatury i cenzury władz oficjalnych, słabe użycie doświadczenia pedagogiki rosyjskiej i zagranicznej. W Okres sowiecki Powstał system edukacji, który ściśle podporządkował jednostkę i jej interesy społeczeństwu. Komunistyczny system edukacji okazał się potężny i skuteczny. Ci, którzy wątpili, zostali zniszczeni lub zmuszeni do milczenia. W pracy tej poruszony zostanie tak ważny temat jak „Historia Pedagogiki”. Przedstawiony zostanie przegląd epok w edukacji. W osobnej części rozważona zostanie osobowość A. S. Makarenko.

W dziełach i eposach starożytnych Greków, Rzymian, Bizancjum, filozofów i mędrców Wschodu (Platon, Arystoteles, Plutarch, Heraklit, Seneka, Kwintylian, Barlaam, Jan z Damaszku, Awicenna, Konfucjusz) można znaleźć bezcenne myśli na temat wychowania i edukacji.

Demokryt napisał: „Dobrych ludzi kształtują bardziej ćwiczenia niż natura... edukacja odbudowuje człowieka i tworzy naturę”.

Sokrates widział właściwy sposób manifestowania zdolności człowieka w samowiedzy: „Ten, kto zna siebie, wie, co jest dla niego przydatne i jasno rozumie, co może, a czego nie”. W poszukiwaniu prawdy wielu kieruje się tezą Sokratesa: „Wiem, że nic nie wiem”.

Arystoteles wysoko cenił misję wychowawcy: „Wychowawcy są jeszcze bardziej godni szacunku niż rodzice, bo ci drudzy dają nam tylko życie, a ci pierwsi życie godne”.

Zasada sformułowana przez Konfucjusza jest nadal aktualna: „Ucz się i powtarzaj od czasu do czasu to, czego się nauczyłeś”.

Seneka uważał, że edukacja powinna kształtować niezależną osobowość: „Niech on (uczeń) mówi za siebie, a nie swoją pamięć”.

Następujące klasyczne dzieła zawierały idee i instrukcje pedagogiczne. Są to traktaty Konfucjusza „Rozmowy i sądy”, Plutarcha „O edukacji”, Kwintyliana „Edukacja mówców”, Awicenny „Księga uzdrowień”, Awerroesa „System dowodów”, „Eksperymenty” Montaigne’a.

1. Pedagogika w starożytnej Grecji

Gdy tylko edukacja zaczęła wyłaniać się jako niezależna funkcja społeczna, ludzie zaczęli myśleć o uogólnianiu doświadczenia Działania edukacyjne. Na jednym ze starożytnych papirusów egipskich znajduje się powiedzenie: „Chłopiec ma uszy na plecach, słucha, gdy jest bity”. Był to już swego rodzaju zamysł pedagogiczny, pewne podejście do wychowania. Już w dziełach starożytnych greckich filozofów Tales z Miletu (ok. 625 - ok. 547 p.n.e.), Heraklita (ok. 530 - 470 p.n.e.), Demokryta (460 - początek V w. p.n.e.), Sokratesa (469-399 p.n.e.) p.n.e.), Platon (427-347 p.n.e.), Arystoteles (384-322 p.n.e.), Epikur (341-270 p.n.e.) i inni zawierali wiele głębokich przemyśleń na tematy edukacyjne. Ze starożytnej Grecji wywodzi się także termin pedagogika, który utrwalił się jako nazwa nauki o wychowaniu.

Trzeba powiedzieć, że wiele innych koncepcji i terminów pedagogicznych wywodzi się ze starożytnej Grecji, np. szkoła (schole), co oznacza czas wolny, gimnazjum (od greckiego gimnazjum [gimnasium] - publiczna szkoła rozwoju fizycznego, a później po prostu szkoła średnia szkoła itp.).

Sokrates uważany jest za twórcę pedagogiki w starożytnej Grecji. Sokrates uczył swoich uczniów prowadzenia dialogu, polemiki i logicznego myślenia. Sokrates zachęcał swojego ucznia do konsekwentnego rozwijania kontrowersyjnego stanowiska i uświadamiał mu absurdalność tego początkowego stwierdzenia, a następnie sprowadził rozmówcę na właściwą drogę i doprowadził go do wniosków. Ta metoda poszukiwania prawdy i uczenia się nazywa się „sokratejska”. Najważniejszą rzeczą w metodzie Sokratesa jest system nauczania oparty na pytaniach i odpowiedziach, którego istotą jest nauczanie logicznego myślenia. Uczeń Sokratesa, filozof Platon, założył własną szkołę, w której wykładał uczniom. Szkołę tę nazwano Akademią Platona (słowo „akademia” pochodzi od mitycznego bohatera Academusa, od którego imienia nazwano okolice Aten, gdzie Platon założył swoją szkołę).

Teoria pedagogiczna Platona wyrażała ideę: zachwyt i wiedza stanowią jedną całość, dlatego wiedza powinna przynosić radość, a samo słowo „szkoła” przetłumaczone z łaciny oznacza „wypoczynek”, a czas wolny zawsze kojarzy się z czymś przyjemnym, dlatego ważne jest, aby edukacyjnie, proces ten jest przyjemny i satysfakcjonujący pod każdym względem.

Następcą pedagogicznego dziedzictwa Platona był jego uczeń, słynny filozof Arystoteles, który stworzył własną szkołę (liceum), tzw. szkołę perypatetyczną (od greckiego peripateo – chodzenie). Arystoteles zwykł spacerować ze swoją publicznością po Liceum podczas wykładów.

Arystoteles pisał traktaty z zakresu filozofii, psychologii, fizyki, biologii, etyki, polityki społecznej, historii, sztuki poetyckiej, retoryki i pedagogiki. W jego szkole chodziło przede wszystkim o ogólną kulturę człowieka. Arystoteles wniósł wiele do pedagogiki: wprowadził periodyzację wiekową, uważał edukację za środek wzmacniający państwo, uważał, że szkoły powinny być państwowe, a wszyscy obywatele powinni otrzymywać takie samo wykształcenie. Postrzegał rodzinę i edukację publiczną jako części całości. Sformułował zasadę wychowania – zasadę zgodności z naturą, miłości do natury. Dziś, w XX wieku, opowiadamy się za ekologizacją całego procesu edukacji, staramy się, aby poczucie natury było w każdym człowieku zaszczepione już od lat szkolnych. Ale Arystoteles już to miał.

Arystoteles przywiązywał dużą wagę do wychowania moralnego, wierząc, że „z przyzwyczajenia do takiego czy innego” przeklinania rozwija się skłonność do popełniania złych uczynków. jego zdaniem wychowanie fizyczne powinno poprzedzać intelektualne.

Ale było inne podejście do edukacji, które zostało wdrożone w Sparcie.

Edukacja spartańska wymagała, aby wszystkie dzieci od 7 roku życia wychowywały się poza rodziną rodzicielską, w trudnych warunkach przetrwania, testach fizycznych, walkach treningowych i bitwach, karach fizycznych i żądaniach niekwestionowanego posłuszeństwa. Czytając i pisząc, uczyli się tylko tego, co niezbędne, resztę zaś podporządkowano jednemu celowi – niekwestionowanemu posłuszeństwu, wytrwałości i nauce zwyciężania.

2. Edukacja starożytnej Grecji

W starożytnej Grecji istniały dwa główne systemy edukacji: spartański i ateński.

Spartański system edukacji miał w przeważającej mierze charakter militarno-sportowy. Wynikało to z konieczności stłumienia częstych powstań pozbawionej praw większości ludności (helotów, perieków, niewolników zajmujących się rolnictwem) przeciwko właścicielom niewolników Spartiatów, a także konfliktów zbrojnych.

Szczególne miejsce zajmowało szkolenie wojskowe i wychowanie fizyczne. Głównym celem spartańskiego systemu edukacji było przygotowanie odważnych, zdyscyplinowanych i doświadczonych wojowników, zdolnych do utrzymywania niewolników w posłuszeństwie.

Tylko zdrowe dzieci otrzymały prawo do życia w chwili urodzenia. Edukacja w Sparcie była przywilejem właścicieli niewolników.

Od siódmego roku życia umieszczano w placówce chłopców ze Spartiatów, którzy do tej pory mieszkali w domu agencje rządowe- anioły, gdzie wychowywały się do 18 roku życia pod okiem osoby wyznaczonej przez państwo - pedonoma.

Chłopców uczono wytrzymałości poprzez hartowanie ciała, umiejętność władania bronią, czujny nadzór nad niewolnikami i dyscyplinę. Na przykład chłopcy ze Spartiatów nosili lekkie ubrania, takie same zimą i latem, i jedli proste jedzenie.

System rozpoczął się w Sparcie ćwiczenia fizyczne, który następnie rozprzestrzenił się po innych starożytnych państwach greckich, tzw. pięciobój: bieganie, wyścigi, zapasy, rzucanie dyskiem i rzucanie oszczepem.

Z wiekiem rozpoczęły się specjalne ćwiczenia i szkolenia wojskowe walka wręcz, uczył muzyki wojskowej i recytacji wierszy o waleczności wojskowej. Obywatele pełniący funkcje rządowe prowadzili ze studentami rozmowy na tematy polityczne, społeczne i moralne, podczas których prowadzono edukację ideologiczną i moralną oraz formułowano krótkie, lakoniczne przemówienie. W osobliwym wydarzeniu wzięła udział starsza młodzież ćwiczenia praktyczne- krypty, nocne napady na niewolników.

Po ukończeniu 18. roku życia młodzi mężczyźni wkroczyli do Efebii, gdzie szkolono ich do służby wojskowej, uczestnicząc w manewrach, utrzymując porządek w miastach.

Spartański system edukacji obejmował pewne elementy dla dziewcząt: oprócz tradycyjnych (umiejętności prowadzenia domu, opieki nad dziećmi, granie na muzyce) istniał specjalny system wojskowych ćwiczeń fizycznych.

Aby w przyszłości wydać na świat zdrowe i silne potomstwo, dziewczęta musiały zadbać o wzmocnienie i odpowiedni trening swojego ciała.

Zarówno dziewczęta, jak i chłopcy ćwiczyli pięciobój: biegali, skakali, mocowali się, rzucali dyskiem i rzucali oszczepem. Obowiązujące w Sparcie przepisy wykluczały rozpieszczanie dziewcząt.

Rola rodziny w spartańskim systemie edukacji była niewielka. W wychowaniu dzieci, co było sprawą państwową, uczestniczyli wszyscy dorośli obywatele, zwłaszcza starsi, mądrzy i doświadczeni życiowo.

Spartański system edukacji, będący pierwszym w historii cywilizacji ludzkiej doświadczeniem nacjonalizacji jednostki, był nieskuteczny nawet pod względem militarnym i politycznym.

Okrucieństwo i pragmatyzm spartańskiego systemu edukacji, jego specjalizacja mająca na celu rozwój natury fizycznej i tłumienie osobowości w człowieku, brak szerokiej humanistycznej edukacji i kultury oraz czasu wolnego spowodowały upadek Sparty.

Trzeba jednak oddać hołd, że w XVIII-XIX w. stosowano pewne zasady spartańskiego systemu edukacji w zakresie szkolenia wojskowo-fizycznego. V. we Francji i Rosji podczas tworzenia korpusu kadetów i innych zamkniętych wojskowych instytucji edukacyjnych.

Celem ateńskiego systemu edukacyjnego było kształcenie elity rządzącej państwa niewolniczego w duchu kalokagathia (od greckich słów „kalos” i „agathos” - połączenie cnót fizycznych i moralnych).

Pedagogika ateńska przedstawiała jako idealne połączenie wychowania umysłowego, moralnego, estetycznego i fizycznego.

Treść nauczania w systemie szkół prywatnych i płatnych została podporządkowana kształtowaniu harmonijnie rozwiniętej osobowości. Uczyli się tam chłopcy od 7. roku życia.

W gimnazjum chłopcy otrzymali ogólne podstawy umiejętności czytania i pisania, a nieco później jednocześnie uczyli się w szkole cyfarystycznej, gdzie uczyli się muzyki, śpiewu i recytacji. Po osiągnięciu wieku 12-16 lat nastolatki uprawiały w szkole gimnastykę - palestrę pod okiem pedotryba (specjalisty ds. pewne gatunki gimnastyka).

Głównymi zajęciami w tej szkole były bieganie, zapasy, skakanie, rzucanie oszczepem i dyskiem. Tutaj zwracano uwagę na wychowanie obywatelskie nastolatków, toczono rozmowy na tematy polityczne i moralne.

Ale młodzi mężczyźni w wieku 16–18 lat z rodzin zamożnych i szlacheckich przeszli dokładniejsze szkolenie w tym zakresie w państwowej placówce oświatowej - gimnazjum, gdzie studiowali filozofię, literaturę, politykę, a także tutaj rozwój fizyczny odbywał się w bardziej złożonych formach. Więcej wysoki poziom dał edukację - efebię.

Kontynuując naukę nauk politycznych, młodzi mężczyźni studiowali tu prawa państwa ateńskiego (orzecznictwo) i jednocześnie przechodzili kurs zawodowego szkolenia wojskowego. Ukończenie kursu w efebii sprawiło, że jego absolwenci stali się pełnoprawnymi obywatelami Aten.

Dziewczęta tradycyjnie wychowywane były w domu i kształciły się w żeńskiej połowie domu. Praca kobiety polegała na sprzątaniu.

Ateński system edukacji ze względu na wysokie czesne był niedostępny dla dzieci niewypłacalnych finansowo rodziców, a dzieci niewolników były z niego całkowicie wykluczone.

Arystokratyczny charakter ateńskiego szkolnictwa przejawiał się także w tym, że wyróżniało się ono całkowitą pogardą dla pracy fizycznej, która od wczesnego dzieciństwa stała się dożywotnim przeznaczeniem niewolników.

Synowie biednych rodziców (demos) zmuszeni byli uczyć się od ojców rzemiosła, które zapewniłoby im bezpieczeństwo w życiu. W dziedzinie wychowania moralnego silna była także tendencja arystokratyczna posiadająca niewolników: dzieci bogatych i szlacheckich rodziców chroniono przed kontaktem z niewolnikami i przed „nieprzyzwoitymi znajomymi”.

Arystokratycznego chłopca uczono rozumieć potrzebę obrony i ochrony systemu państwowego będącego właścicielem niewolników, szanowania jego godności, odwagi i męstwa niezbędnego dla wolnego urodzonego męża. teoria pedagogiki starożytnej Grecji

3. Myśl pedagogiczna starożytnej Grecji

W starożytnej Grecji pedagogika powstała jako szczególna gałąź filozofii zajmująca się problematyką edukacji. Utwierdziła się w tym myśl: „Kto nie jest filozofem, nie powinien zajmować się pedagogiką”.

Starożytny grecki system edukacji otrzymał teoretyczne uzasadnienie w dziełach wielkich filozofów - Demokryta, Sokratesa, Platona, Arystotelesa.

Demokryt (ok. 460-370 p.n.e.) podał szczegółową teorię poznania, rozróżniając wiedzę zmysłową od wiedzy racjonalnej, uznając doświadczenie zmysłowe za początek wiedzy. Demokryt jako jeden z pierwszych sformułował ideę konieczności dostosowania wychowania do natury dziecka, którą zdefiniował terminem „mikrokosmos”.

Demokryt wyrażał takie idee pedagogiczne, jak potrzeba wychowania w rodzinie, gdzie najważniejsze jest nauczenie naśladowania przykładu rodziców; znaczenie w trakcie szkolenia i prowadzenia ćwiczeń, ponieważ „ dobrzy ludzie stań ​​się bardziej z ćwiczeń niż z natury”; duże znaczenie przyzwyczajania dziecka do pracy, a w przypadku zaniedbań i przymusu, gdyż „nauka tworzy rzeczy piękne tylko na podstawie pracy”.

Sokrates (ok. 470-399 p.n.e.) poświęcił swoje życie twórczości filozoficznej i nauczaniu. W swojej praktyce pedagogicznej udoskonalił taką metodę dochodzenia do prawdy, jaką jest dialog z uczniami.

Sokrates jako pierwszy świadomie posługiwał się dowodem indukcyjnym, podając ogólne definicje i pracując nad pojęciami. Na początkowym etapie szkolenia Sokrates poprzez system pytań zachęcał uczniów do samodzielnego poszukiwania prawdy. Poprzez umiejętnie zadawane pytania Sokrates poprowadził ucznia do rozpoznania tych stanowisk, które są prawdziwe.

Jednocześnie rozmówcy-uczniowi wydawało się, że on sam sam doszedł do tych nowych myśli dla niego, a nie nauczyciel go do nich doprowadził. Dla Sokratesa komunikacja na żywo, słowo mówione i wspólne poszukiwania były najlepszymi sposobami edukacji.

Zasadami pedagogicznymi Sokratesa były: odrzucenie przymusu i przemocy, uznanie perswazji za najskuteczniejszy środek.

Platon (ok. 427-347 p.n.e.) przedstawił swoje przemyślenia na temat edukacji w traktatach polityczno-filozoficznych „Państwo” i „Prawa”. Platon stanowczo opowiadał się za prawem do edukacji jedynie dla właścicieli niewolników i uważał, że wszystkie inne klasy w tym zakresie powinny „mocno zatykać uszy”.

Platon uważał, że głównym zadaniem pedagogiki jest przekazywanie potomkom zasad cnót, a tym samym wzmacnianie racjonalnej części duszy.

Arystoteles (384-322 p.n.e.) zastanawiał się nad problematyką wychowania w takich dziełach jak „Polityk” i „Etyka”.

Poglądy pedagogiczne filozofa wiążą się z jego nauką o duszy, jej trzech typach: roślinnej, zwierzęcej i rozumnej.

Te trzy typy duszy odpowiadają trzem aspektom wychowania: fizycznym, moralnym i umysłowym, które są nierozłączne. Celem edukacji jest rozwój wyższych stron duszy: racjonalnej i zwierzęcej (wolicjonalnej).

Arystoteles jako jeden z pierwszych wyraził ideę zgodności wychowania z naturą i podjął próbę periodyzacji wieku – do 7 lat, od 7 lat do okresu dojrzewania, od 14 lat do 21 lat.

Głównym celem edukacji według Arystotelesa jest rozwój moralny jednostki, kultywowanie takich cech, jak umiejętność dowodzenia niewolnikami, poczucie poczucie własnej wartości i honor, odwaga, odwaga. Głównym sposobem kształtowania cech moralnych osoby jest rozwinięcie nawyku określonego działania.

Wniosek

Jeden ze szczytów doskonałość pedagogiczna Starożytna Grecja posiadała sztukę wychowywania młodzieży, którą osiągnął Sokrates (ok. 470-399 p.n.e.). Sokrates nie pozostawił po sobie traktatów ani książek, ale jego czyny i myśli znane są wielu jego uczniom i wielbicielom. W swojej praktyce pedagogicznej Sokrates udoskonalił taką metodę dochodzenia do prawdy, jaką jest dialog z uczniem. To w dialogu i razem z uczniem poszukiwał prawdy. Po raz pierwszy zaczął świadomie posługiwać się dowodem indukcyjnym, podawać definicje ogólne i pracować nad pojęciami. Pod tym względem zbliżył się do sofistów.

Bibliografia

1. Piskunow. „Historia Pedagogiki” – M.: Oświecenie 2011.

2. Dzhurinsky A.N. Historia pedagogiki zagranicznej: Podręcznik. dodatek. - M.: TK Welby, Wydawnictwo Prospekt, 2010

3. Historia pedagogiki: Proc. instrukcja w 2 częściach / wyd. sztuczna inteligencja Peskunowa. - M.: NORMA-M, 2012. - Część 1

4. Historia pedagogiki: Proc. instrukcja w 2 częściach / wyd. sztuczna inteligencja Peskunowa. - M.: NORMA-M, 2013. - Część 2

5. Isaev I.A., Zolotukhina N.M. Historia doktryn politycznych i prawnych Rosji: Czytelnik. - M.: Prawnik. 2011

Opublikowano na Allbest.ru

...

Podobne dokumenty

Cechy charakterystyczne ideały i praktyki edukacji i szkolenia w Sparcie, Atenach i starożytnej Grecji. Poglądy pedagogiczne Demokryta, Sokratesa, Platona i Arystotelesa. Kierunki rozwoju oświaty szkolnej i typy placówek oświatowych w średniowieczu.

przebieg wykładów, dodano 30.07.2009


Charakterystyka historii oświaty w starożytności, jej znaczenie dla kultury nowożytnej, geneza tradycji pedagogicznych. Systemy edukacji, wychowania i szkolenia w starożytnej Grecji, Sparcie i starożytnym Rzymie. Analiza metod i cech pedagogiki starożytnej.

streszczenie, dodano 15.09.2010


Alexander Neil (Neill) to „ostatni klasyk” bezpłatnej edukacji. Myśliciele starożytnej Grecji o wychowaniu. Ideały humanistyczne renesansu, główne idee nowej pedagogiki. Wiek Oświecenia, wszechmoc edukacji. J.-J. Rousseau, „przyroda naturalna”.

streszczenie, dodano 01.05.2009


Pedagogika jako nauka o wychowaniu dzieci i młodzieży, jej rola w życiu społeczeństwa i rozwoju osobistym. Etapy rozwoju i kształtowania się pedagogiki w okresie renesansu, w okresie rozkwitu nauki, literatury i sztuki. Periodyzacja wieku w edukacji.

streszczenie, dodano 22.02.2013


Spartańskie i ateńskie systemy edukacji w starożytnej Grecji. Szkolenie w systemie spartańskim odważnych, zdyscyplinowanych wojowników zdolnych do utrzymania niewolników w posłuszeństwie. Pedagogika ateńska: wychowanie w duchu kalokagathii. Rzymska myśl pedagogiczna.

test, dodano 20.01.2010


Ośrodki szkolenia skrybów w pałacach i świątyniach. Przedstawienie obrazów edukacji i szkolenia w epoce greckiej autorstwa legendarnego Homera w wierszach „Iliada” i „Odyseja”. Geneza i ewolucja myśli pedagogicznej w starożytnej Grecji, wymagania dotyczące minimalnego wykształcenia.

prezentacja, dodano 29.03.2016


Wychowanie, szkoła i myśl pedagogiczna w starożytnej Grecji. Edukacja dzieci i młodzieży w Atenach. Myśli Demokryta i innych myślicieli o wychowaniu i jego znaczeniu w historii pedagogiki. Opinia Platona na temat kształtowania się moralności i cnót u dzieci.

streszczenie, dodano 01.07.2011


Wszechstronny i harmonijny rozwój osobowości jako główne zadanie starożytnej edukacji. Poglądy pedagogiczne Platona i Arystotelesa na istotę wychowania. Idee i koncepcje naukowe filozofów: metodologia, podstawy psychologiczne, periodyzacja wieku.

prezentacja, dodano 14.11.2014


Rozwój edukacji i pojawienie się myśli pedagogicznej w starożytnej Grecji. Efebia jako instytucja publiczna, w której nauczyciele w służbie państwa uczyli spraw wojskowych. Eirens jako członkowie społeczności, którzy mieli określone prawa obywatelskie.

prezentacja, dodano 21.06.2013


Teorie genezy edukacji. Generał i cechy charakterystyczne edukacji w Atenach i Sparcie. Rola uniwersytetów jako ośrodków kultury i edukacji średniowiecznej. Pedagogika renesansu, czasy nowożytne i nowożytne, wybitne postacie i ich poglądy.

Edukacja

Kogo nazywano nauczycielami w starożytnej Grecji? Obowiązki nauczyciela w starożytnej Grecji

4 maja 2015 r

Jeszcze przed naszą erą ludzie próbowali na wszelkie sposoby badać otaczający ich świat. W tamtych czasach tajemnice wznoszenia obiektów architektonicznych kryły się w obliczeniach matematycznych, na których opierał się „fundament” przyszłego projektu. To greccy matematycy byli w stanie nadać impuls nauce. I niewiele osób wie, że ludzie z tego kraju zbudowali wszystkie te systematyczne kanony wychowania, które później rozwinęli europejscy naukowcy i filozofowie.

O czym to jest? Oczywiście o nauczycielach. Grecy jako pierwsi zrozumieli, że wiedzy nie wystarczy po prostu zachować – trzeba ją przekazywać. Tylko w ten sposób można się rozwijać i doskonalić. To starożytni Hellenowie wprowadzili system przymusu wykształcenie podstawowe i aktywnie rozwijał system szkolnictwa w całym kraju. Nawet krnąbrni Spartanie docenili pełen potencjał pedagogiki i możliwości, jakie otwiera ona dla przyszłych pokoleń.

W tym artykule przyjrzymy się wszystkim zawiłościom nauczania i ujawnimy ważne pytanie w dziedzinie edukacji - kogo nazywano nauczycielami w starożytnej Grecji?

Dziecinne kłopoty

Każda para, która ostatecznie stała się rodziną, miała dzieci. Wraz z narodzinami dziecka małżonkom automatycznie przydzielono wszystkie obowiązki klanu: szanowanie tradycji, przyjmowanie religii i wszystkie obowiązki kultowe właściwe pokoleniu.

Narodziny pierwszego dziecka były naprawdę prawdziwym świętem. Drzwi domu, w którym znajdowała się pielęgniarka, ozdobiono gałązkami oliwnymi lub wełnianymi nićmi. Dziecko kąpano w kadzi z wodą, do której dodawano oliwę i wino.

Ale mężczyźni nie zawsze byli pewni swojego ojcostwa. Czekali około tygodnia, aby rozpoznać u dziecka rysy twarzy i dopiero wtedy zorganizowali dla wszystkich gości prawdziwą uroczystość.

Wojownicy od dzieciństwa

Edukacja w starożytnej Grecji prowadzona była w połączeniu z tradycjami kulturowymi konkretnej rodziny. Istniały oczywiście ogólne kanony dla całego ludu, ale każda rodzina była indywidualna i miała swoje własne pragnienia.

Większość skupiała się na wychowaniu obrońcy ojczyzny, dotyczyło to niewątpliwie męskiej połowy.

Od dzieciństwa rodzice wychowywali swoje dzieci na mądrych powiedzeniach Homera. W tych dziełach wszystko zostało spisane i uporządkowane, zwłaszcza zasady ludzkiego zachowania w społeczeństwie. Człowiek musiał spłacić dług wobec ojczyzny, wyczyny musiały być dokonywane tylko dla swojego ludu.

Wideo na ten temat

Rozwój ponad swoje lata

Przygotowanie do dorosłego życia odbywało się oddzielnie dla chłopców i dziewcząt, każdy z własnym naciskiem na naukę.

Od mężczyzn wymagano umiejętności pisania, czytania, znajomości kilku pieśni o charakterze wojskowym, studiowania historii i zrozumienia obrzędy religijne. Oczywiście, istniało duże nastawienie do tego trening fizyczny bojownicy. Testy nie były łatwe. Młodzi ludzie doświadczyli prawdziwych trudów wojownika: głodu, bólu, nieznośnego upału, zimna i tak dalej.

Po takich „kursach” przygotowawczych chłopców zapędzono do ołtarza bogini Artemidy i pobito rózgami. Ci, którzy przeżyli kolejną próbę, wędrowali po kraju bez środków do życia, a nawet z minimalnym ubraniem. Po tym, jak to znieśli, pozwolono im jeść obiad z szanowanymi mężczyznami i stali się elitą społeczeństwa.

Udział kobiet

Jeśli chodzi o piękną połowę, do siódmego roku życia znajdowały się pod opieką mamki lub niani. Następnie uczono je przędć, tkać i zajmować się domem. Ale momentom edukacyjnym, takim jak „czytanie i pisanie”, poświęcano minimum czasu.

Na przykład w Atenach wychowanie dziewcząt zależało bezpośrednio od ich rodziców i ich życzeń, ale w Sparcie młode piękności zajmowały się ćwiczeniami gimnastycznymi i zapasami na równych zasadach z męskimi wojownikami.

Uczono także dziewcząt śpiewu i tańca, gdyż w obrzędach religijnych odgrywała wiodącą rolę kobiecą.

Nauczanie jest lekkie

Pierwsze starożytne szkoły w Grecji powstały w V wieku. PNE. Treść nauczania była bardzo zróżnicowana, nacisk kładziono na różne nauki.

Rodzice niemal od urodzenia decydowali, jakie powinno być ich dziecko i w zależności od życzeń wysyłali je do jednej ze szkół:

1. Szkoła Miletu - pierwszeństwo mają nauki humanistyczne, stosowane i filozoficzne.

2. Zbiór pitagorejczyków - znajomość własności liczb i teorii jedności świata.

3. Instytucja edukacyjna Heraklit z Efezu - nauka o zjawiskach naturalnych i wojnach.

4. Szkoła eleatyczna - odkryła problemy związane z poznaniem czegoś.

5. Atomiści - badali atomy i cząstki materialne.

Starożytne szkoły greckie nadal tak miały wspólne cechy: poszukiwanie pierwotnego istnienia człowieka, otwarte filozofie oraz refleksje i wyjaśnienia niezidentyfikowanych zjawisk, które powstały w środowisku.

To w ten sposób określiło jedność ludu, a różnica między umysłami nie była kolosalna.

Definicja off-label

A jednak, kogo nazywano nauczycielami w starożytnej Grecji?

Najprawdopodobniej pomyślisz, że to są ludzie, którzy otrzymali Specjalna edukacja aby w przyszłości mieć pewną władzę w tej dziedzinie. Ale tak nie jest.

W starożytność sformułowanie „niewolnicy-nauczyciele” zawierało słowa o identycznym znaczeniu. Byli to przeważnie mężczyźni, którzy okazali się nienadający do pracy fizycznej w żadnej dziedzinie pracy, więc zajmowali się domem. Na pierwszy plan wysunął się kult rodziny i życia codziennego.

Do obowiązków takiego niewolnika należała opieka nad dziećmi do siódmego roku życia. Nauczyciel-wychowawca strzegł jego podopiecznego przy wyjściu z domu, towarzyszył mu w szkole i na imprezach towarzyskich. Zainwestowałem także wiedzę na temat umiejętności czytania i pisania na poziomie podstawowym.

Wszystko to trwało aż do wieku, w którym dzieci przekroczyły próg dojrzałości i pewnej mądrości.

Kobiety nie były wykluczane z takich zawodów. Byli nauczycielami języka greckiego i przydzielano im głównie małe dzieci.

Koncepcje edukacyjne

Nie tylko w naszych czasach ludzie (na przykład kiedy badania historyczne) zastanawiam się, kogo w starożytnej Grecji nazywano nauczycielami.

W tamtych czasach powstały nauki o metodach wychowawczych jako szczególne nurty w filozofii. Koncepcje teoretyczne propagowali wielcy filozofowie – Demokryt, Sokrates, Platon i Arystoteles. Zidentyfikowali procesy edukacyjne z prawami natury i odsłaniał tradycje rodzinne poprzez nauki filozoficzne.

Demokryt badał ludzką świadomość i jej funkcje.

Sokrates ustalił, że najlepszą edukacją jest dialog z uczniami, gdyż tylko poprzez wzajemne postrzeganie informacji można osiągnąć dobry wynik.

Platon studiował problem niewolnictwa bardziej w pedagogice. Napisał dwie prace - „Państwo” i „Prawa”.

Arystoteles patrzył na wszystko przez pryzmat świata przyrody. Cel wychowania w jego rozumieniu dzielił się na dwie części: rozwój racjonalnej i wolicjonalnej strony duszy.

Kiedyś starożytna Grecja krótko, ale wyraźnie narzucała swoje własne kanony procesy edukacyjne. I tego typu wiedza z zakresu psychologii dziecięcej rozpowszechniła się nie tylko w naszym kraju.

Przekazywanie wiedzy z pokolenia na pokolenie

W dzisiejszych czasach tą starożytną wiedzą posługują się nauczyciele i nie ma znaczenia, jaki jest przedmiot. Niemniej jednak początki prowadzą do starożytnej Grecji.

Nauki filozoficzne nie zawsze mogą być zrozumiałe dla przeciętnego przechodnia, ale dla tych, którzy starają się zrozumieć świat, trudności nie są straszne.

A osobom, które chcą i starają się pracować w dziedzinie edukacji, doradzamy, aby zastanowiły się nad tym, kogo nazywano nauczycielem w starożytnej Grecji. Przecież mija wiele lat, zmienia się znaczenie niektórych słów, w wyniku czego cierpi najcenniejszy skarb - dzieci.