Ochrona Najświętszego Theotokos: historia święta, o co modlą się do ikony? Znaki ludowe na Pokrovie. Jak modlić się przed ikoną Matki Boskiej

W czym pomaga Ikona Wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny?

W czym pomaga Ikona Wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny, jak prawidłowo modlić się do Ikony Wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny, gdzie znajduje się twarz? W jakim okresie miał miejsce kult Niepokalanej?

Opieki Najświętszej Maryi Panny jest wyjątkowym świętem starożytnym i wczesnochrześcijańskim, który uosabia niesamowite zjawisko Matki Bożej podczas oblężenia Konstantynopola na terenie Świątyni Blachernae. Święto to jest także zwiastunem łaski Wszechmogącego.

Samo oblicze wstawiennictwa Najświętszego Theotokos przedstawia przejście do Zbawiciela przez chmury na niebie. Drodze na firmament przewodniczy Najświętsza Dziewica, trzymając w dłoniach małe nakrycie.

Za Matką Bożą podąża zastęp bezgrzesznych ludzi. Ten święty obraz uosabia patronat Nieba nad uniwersalnym gatunkiem ludzkim.

Znaczenie kompozycji ikonograficznej

Matka Boża na ikonie pojawia się w pełnym rozwoju w ubraniach w kolorach turkusowym i szkarłatno-brązowym.

Główny ton reprezentuje niewinność i cześć Dziewicy Maryi, a drugie oznacza, że ​​Jezus Zbawiciel przyjął ciało i krew Matki Bożej, aby zaistnieć na naszej planecie i wesprzeć ludzi w trudnych chwilach. W dłoniach Matki Bożej znajduje się welon – amice, którym okrywa Matkę Ziemię, chroniąc ludzkość. Rolą ikony „Ochrona Najświętszego Theotokos” jest zachowanie światła i jedności między narodami.

Z najstarszych traktatów ustalono, że kult tego bezgrzesznego gatunku rozpoczął się w 1164 r.., na mocy dekretu księcia Andrieja Bogolubskiego.

W 910 r. Rosjanie i Bułgarzy oblegli Konstantynopol. Królem Bizancjum był wówczas Leon Myśliciel. Atak na Bizancjum nie był rzadkością w tej epoce. Wszystkie sąsiednie kraje, a także kasty bałwochwalców i muzułmanów przeprowadzały ciągłe naloty.

W noc oblężenia miasta tłumy okolicznej ludności udały się do miejscowej katedry w poszukiwaniu zbawienia. Wśród nich chrześcijaninem był błogosławiony Andrzej, do którego odnoszą się sformułowania tego słynnego dowodu.

O czwartej rano błogosławiony podniósł głowę i ujrzał w powietrzu Najczystszą Matkę Bożą w towarzystwie zastępu świętych: Posłańca Jana Teologa i Błogosławionego Jana Chrzciciela.
Matka uklękła i zaczęła żałośnie wychwalać chrześcijan, którzy żyją wiarą w Pana. Najświętsza Dziewica jest niezwykle długi czas modliła się, po czym podeszła do ołtarza, zrzuciła własną pelerynę (muszlę) i zarzuciła ją na absolutnie wszystkich, którzy w tym okresie modlili się w katedrze. Nie wierząc własnym oczom, Andriej zadał Epifaniuszowi pytanie: „Czy widzisz Lazurową Królową, która wstępuje dla nas?” Epifaniusz odpowiedział: „Widzę i jestem przerażony”.

Następnie Matka Boża zakończyła wysyłanie swojej modlitwy do Boga i zniknęła wraz ze swoimi towarzyszami i omoforionem. I absolutnie każdemu, kto to stworzył, pozostawiono poczucie spokoju, spokoju ducha i wdzięku. A armia, która oblegała Konstantynopol, rozproszyła się jak wichura. W ten sposób Konstantynopol został wyzwolony.

W XX wieku kult wstawienniczy stał się częścią zwyczaju prawosławnej katedry. Mówią, że oblicze wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny może pomóc podczas ataków przeciwników i złoczyńców.

Niektórzy księża zauważają, że pojawienie się wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny ocaliło Grecję od podboju podczas II wojny światowej.

Gdzie znajduje się twarz?

Ten cudowny obraz Matki Boskiej wydaje się być jednym z najbardziej szanowanych pokazy ikonografii prawosławnej. W kościołach domowych istnieje wiele różnych spisów tego typu.

Ponadto istnieją prawdziwe cudowne arcydzieła:

W Katedrze Wstawiennictwa na Nerl. Budynek ten wzniósł w XII w. szlachcic Andriej Bogolubski;




Na terenie Kościoła wstawienniczego utworzonego przez Iwana Groźnego. Budynek ma dzielny udział, ponieważ doświadczył tak wielu perypetii rosyjskiej kroniki. W obecny okres budynek pełni 2 funkcje: pierwsza jest czynną katedrą, druga jest ogólnohistoryczną galerią;




Na terenie klasztoru wstawienniczego.

Oprócz tego w stolicy znajduje się ponad 100 katedr wstawienniczych.

W jakim okresie miał miejsce kult Niepokalanej?

W jakich sytuacjach konieczne jest wysyłanie modlitw do tego obrazu Najczystszego?

Najczystsza Matka Boża jest główną opiekunką ludzi, pomagając im pokonać różne trudności.

Najważniejsze jest, aby szczerze i z głębi serca wysłać modlitwę do Boga przed ikoną.

Matka Boża może pomóc ludziom, którzy popadli w rozpacz i wiarę, ułatwiając cierpienia i pomagając oczyścić ich dusze i serca. Modlitwa do tego gatunku może uchronić cię przed okrucieństwami, problemami i chorobami.

Prawosławni chrześcijanie odmawiają modlitwę przed obrazem:

Jeżeli zaistnieje sytuacja, w której Ojczyzna potrzebuje ochrony;

Aby pokonać wroga wewnętrznego;

Aby pozbyć się choroby pacjenta;

Aby wzbogacić biednych;

Aby zdobyć miłość i małżonka;

O mieszkalnictwie dla bezdomnych;

Z przygnębieniem i smutkiem;

Biorąc pod uwagę niemoralne właściwości natury ludzkiej.

Modlitwy do Boga mogą przesyłać nie tylko osoby pełniące służbę, ale także ich bliscy. Chroni styl zarówno przed przeciwnikami zewnętrznymi, jak i trudnościami wewnętrznymi, na przykład modlitwa niewątpliwie pomoże w trudnych chwilach utrwalić wiarę, rozpoznać właściwe rozwiązanie problemu i uchronić się przed pokusami i pokusami.

Samotne przedstawicielki płci pięknej mogą odmówić modlitwę przed kompozycją ikonograficzną dotyczącą małżeństwa. Najczystsza Matka Boża niewątpliwie pomoże Ci znaleźć bratnią duszę, z którą będziesz mógł żyć w pokoju i dobrobycie. Osoby rodzinne, które starają się uporządkować swoje relacje i uwolnić się od konfliktów i innych trudności, mają wszelkie szanse, aby zabiegać o błogosławionego. Modlitwa ojca i matki niewątpliwie pomoże wyprostować umysł dziecka i skierować je na właściwy kurs.

A oto sama modlitwa przed Niepokalaną Ikoną:

„O Pani Najwyższego, Najwyższych Mocy, Niebios i Królowej Planety, miasta i naszego państwa, wszechpotężna Orędowniczka! Przyjmij od nas, Twoich niemoralnych niewolników, to śpiewanie chwały i wdzięczności, i wznieś nasze modlitwy do Tronu Pana, Twojego Syna.
Nie jesteśmy godni otrzymać od Niego miłosierdzia, jeśli nie Twoje miłosierdzie przebłagało Go za nas, Pani, jak gdyby cała Jego istota była dla Ciebie wiarygodna. W tym celu zwracamy się do Ciebie, jak i do naszego niekwestionowanego i szybkiego wstawiennika: wysłuchaj nas, jak się do Ciebie modlimy, oświeć nas wszystkich swoją potężną Ochroną i uproś Pana swojego Syna jako naszego prezbitera o nieufność i uwielbienie dla dusz, dla władcy miasta mądrość i siła, dla sędziego prawda i bezstronność, dla nauczyciela, świadomość, a nie sprzeczność, dla męża, pasja i zgoda, dla dziecka, posłuszeństwo, dla obrażonych, tolerancja dla obrażonych, bojaźń Wszechmogącego, dla tęsknota, wrażliwość na triumf, abstynencja; Absolutnie każdy z nas ma ducha rozumu i pobożności, ducha miłosierdzia i dobroci, ducha niewinności i prawdy.
Jej Najświętsza Pani, zmiłuj się nad bezsilnymi w Twoim towarzystwie; prowadź rozproszonych, tych, którzy zbłądzili na uczciwej drodze, wspieraj starość, czystość w młodości, wychowaj niemowlęta i spójrz na nas wszystkich z opieką Twojego miłosiernego wstawiennictwa, podnieś nas z głębin niemoralności i oświeć nasze serca oczy ku wizji zbawienia; bądź miłosierny dla nas tu i ówdzie, w stanie ziemskiego Adwentu i na Sądzie Ostatecznym Twojego Syna: odpoczywając w religii i pokucie z tego życia, założyciele i nasi bracia do Niezniszczalnego Istnienia z Aniołem i absolutnie wszystkimi nieskazitelni tworzą życie. Ty jesteś miłosierdziem Twoim, Pani, uznaniem tego, co niebieskie i zapowiedzią tego, co ziemskie. Twoje miłosierdzie według Boga jest naszą wiarą i Patronką absolutnie wszystkich, którzy z wiarą zwracają się do Ciebie.
Dlatego wznosimy się do Ciebie i Ciebie, podobnie jak Wszechmogący Pomocnik, my sami i przyjaciel towarzysza, i oddajemy całe nasze życie, teraz i stale, i na wieki wieków. Amen".

Krótka modlitwa

Pamiętajcie o nas wszystkich w swoich modlitwach, Przeczysta Matko Boża. Nie opuścimy tego świata za wszystkie nasze grzeszne czyny; chroń nas od wszelkich okrucieństw i okrutnych nieszczęść. Biegniemy do Ciebie, czcimy Twój triumf i podnosimy Cię.

Wniebowstąpienie

Wywyższamy Cię, Przeczysta Matko Boża, i czcimy Twoją najbardziej zaszczytną osłonę; Święty Andrzej widział Cię, gdy przesyłałeś za nas modlitwę do Wszechmogącego.

Niech Wszechmogący będzie z Tobą!

14.10.2016

...chroń nas od wszelkiego zła

Twój szczery omoforion

Historia związana z pochodzeniem Święta Wstawiennictwa, a co za tym idzie z jego ikonografią, jest złożona i zagmatwana. Od kilku stuleci historycy i krytycy sztuki usiłują rozwikłać tę zagadkę. Po pierwsze, kalendarz bizantyjski nie zna takiego święta. A na terytorium Bizancjum nie zachowała się ani jedna ikona (ani mural) podobna do naszego rosyjskiego „Pokrowa” i najprawdopodobniej nigdy nie istniała. W naszym kraju Wstawiennictwo jest jednym z naszych ulubionych świąt poświęconych uwielbieniu Matki Bożej i zachowało się całkiem sporo ikon tego święta.

Spróbujmy zrozumieć tę historię. Na ten temat napisano wiele książek, zgromadzono ogromną ilość materiału. Postaram się jednak przedstawić możliwie najkrócej i tylko te najbardziej podstawowe i istotne.

Jak wiadomo, święto opiera się na legendzie o zjawisku Matka Boga w Konstantynopolu w 910 r. w świątyni Blachernae. I najpierw trzeba będzie chociaż bardzo krótko nakreślić historię tej świątyni, gdyż odegrała ona ogromną rolę nie tylko w ustanowieniu święta wstawienniczego na Rusi, ale także pod wieloma względami posłużyła za wzór dla kamienia budownictwo, malowanie ikon i w ogóle życie duchowe – nie tylko na Rusi, ale na całym prawosławnym Wschodzie, a jego wpływ sięgał daleko poza Cesarstwo. Ponadto najwyższe duchowieństwo stosunkowo niedawno ochrzczonej Rusi utrzymywało stałe kontakty z Kościołem Konstantynopola, a konkretnie z Cerkwią Blachernae. Stolicę Cesarstwa odwiedziło wielu pielgrzymów z ziem rosyjskich (zwłaszcza Nowogrodów), którzy pozostawili po sobie wspomnienia z niej związane, w tym kościół Blachernae i przechowywane tam relikwie.

Blachernae to dawne północno-zachodnie przedmieście Konstantynopola u podnóża szóstego wzgórza, niedaleko Złotego Rogu, słynące od czasów pogańskich ze świętego źródła leczniczego, które po objawieniu się Matki Bożej w tym miejscu uważane jest za wypełnione z Jej łzami. Uważa się również, że od tego źródła wzięła się nazwa świątyni Blachernae.

W V wieku (450-453), ku czci objawienia się Matki Bożej, obok źródła zbudowano kościół Blachernae pod wezwaniem Najświętszej Marii Panny – jedno z głównych sanktuariów Konstantynopola. Świątynię ufundowała pobożna cesarzowa Pulcheria, z której inicjatywy sprowadzono tam z Palestyny ​​cudowną ikonę Matki Bożej Hodegetrii i uroczyście ją zainstalowano. Po pewnym czasie (za panowania cesarza Leona) źródło przykryto okrągłą rotundą, w której zbudowano komorę chrzcielną, która służyła także jako łaźnia, m.in. przez cesarzy. Wodę czerpano z marmurowej płaskorzeźby Matki Bożej z Oranty – płynęła ona dwoma strumieniami z Jej otwartych dłoni.

Starożytne kopie płaskorzeźby przedstawiającej Oranta-Blachernitissa:

1 – z konstantynopolitańskiego klasztoru św. Jerzego, Muzeum Archeologiczne w Stambule, XI wiek.

2 – z Muzeum Messyńskiego, ale z Konstantynopola, znacznie lepiej zachowany.

3 – Madonna delle crocete (z krzyżami) lub Madonna grecka. ikona marmuru, drugie piętro. 11 wiek Santa Maria w Porto, Rawenna, Włochy. Najprawdopodobniej ikona w łaźniach Blachernae wyglądała dokładnie tak, z tą różnicą, że koronę nałożono później, już we Włoszech.

Taka pełnowymiarowa ikona Matki Bożej Oranty z rękami wyciągniętymi do modlitwy otrzymała imię Theoskepastos - „Boga ochrona” lub „Boga ochrona”, co w Rosji zostało po prostu przetłumaczone jako „Niezniszczalny Mur”.

1 – Oranta Kijowska czyli Mur Niezniszczalny, XI wiek. Zwróćmy uwagę na krzyże na szacie Najświętszej Marii Panny, a także na fioletowo-złotą szatę opadającą w fałdy.

2 – Współczesna grecka ikona Blachernae.

Łaźnię połączono przejściem z dużą bazylikową świątynią (Megas Naos), a także z wiejskim pałacem cesarskim. Z drugiej strony, także przy udziale cesarza Leona i jego żony cesarzowej Weryny, do bazyliki dobudowano drugą rotundę, połączoną także z Wielką Świątynią. Miała ona mieścić największe sanktuarium świata chrześcijańskiego – szaty Najświętszej Maryi Panny, według legendy, przywiezione z Ziemi Świętej do Konstantynopola przez braci patrycjuszy Galbiusza i Kandyda (około lat 70. XX w.). Kościół corocznie wspomina to wydarzenie w dniu założenia szaty.

Ponadto Kościół Blachernae jest ściśle związany ze Świętem Wniebowzięcia, które zaczęto tu obchodzić i właśnie w związku z przeniesieniem tu szaty Matki Bożej, która była postrzegana przez Bizantyjczyków jako obraz Jej pogrzeb w ogrodzie Getsemani. Sam kompleks świątynny poza murami miasta, wraz z ogrodami i gajami, stał się obrazem, ikoną Ogrodu Getsemane. A sama rotunda, w której złożono szatę Matki Bożej i która otrzymała imię Najświętszego Relikwiarza (Agia Soros), stała się ikoną-obrazem Jej grobu.

Nawiasem mówiąc, w IV-VI wieku w całym świecie chrześcijańskim, w miejscu śmierci świętych męczenników lub odkrycia ich relikwii, zbudowano wiele świątyń martyryjnych, które miały kształt okrągły lub ośmiokątny; W tej samej formie budowano także chrzcielnice – jako miejsce śmierci starca i jego narodzin do życia wiecznego. Do rotund martyrium często dołączono bazyliki kościelne imienia tego świętego męczennika, połączone z nimi przejściem.

W Blachernach było odwrotnie: najpierw zbudowano bazylikę, potem dobudowano do niej dwie rotundy i ogólny wygląd był mniej więcej taki sam. I tak jak na grobach chrześcijańskich męczenników w kościołach martyryjnych ustawiano ołtarze, tak w kaplicy Agia Soros na tronie postawiono trumnę z szatą Matki Bożej i właśnie na niej złożono bezkrwawą Ofiarę.

Bizantyjczycy postrzegali święte obrzędy odprawiane w świątyni symbolicznie, a nawet poetycko. Tak powstał obraz Matki Bożej, łączący dwa starożytne wizerunki – Nikopeję (z Dzieciątkiem, które Matka Boża Maryja trzyma przed sobą na patenie-tarczy) i Orantę: modlącą się Matkę Bożą, podnoszącą jej ręce do modlitwy, nie trzyma już Dzieciątka, ale On Sam, przedstawiony w medalionie na piersi (tę pozycję można odbierać zarówno jako przebywanie w łonie Matki, jak i jako już narodzoną), obiema rękami błogosławi wszystkich tych modląc się przed ikoną.

Fresk w konchy absydy katedry św. Sofii w Ochrydzie.

Według legendy podczas remontu budynku Wielkiego Kościoła odkryto w ścianie ikonę Matki Bożej Nikopei, pokrytą tynkiem – ukrytą przed ikonoklastami – być może w przybliżeniu taką samą lub przedstawioną od piersi do piersi , jak ikona z VIII wieku. w kościele Santa Maria Antiqua. Niewiele osób wierzy w tę historię, ale na próżno – kolejna ikona również ukryta pod tynkiem przed ikonoklastami – tym razem cudowna mozaika z V-VI wieku. z wizerunkiem Powtórnego Przyjścia Chrystusa – odkryto podczas remontu w muszli absydy małego kościoła klasztornego w Salonikach dopiero w latach 20. XX wieku. Na szczęście dla nas mozaika przetrwała. Blachernae Nikopeia najwyraźniej zginęła w pożarze.

Na Rusi taka ikona otrzymała nazwę „Znak” (od znaku nadanego prorokowi Izajaszowi) lub „Wcielenie”, ale początkowo w Blachernach nazywała się „Skepi” lub „Episkepsis”, co oznacza „Ochrona”. lub „Obrońca”, czyli właściwie „Pokrov”. Ponadto ikonę tę poetycko nazwano „Wielką Najświętszą” („Panagia”) i „Poszerzającą Niebiosa” - zgodnie ze słowami z Akatystu. Mówili, że święte sanktuarium umieszczono na tronie eucharystycznym w ten sam sposób, w jaki Dzieciątko Chrystus było niesione na piersi Matki Bożej.

Warianty ikony Episkepsis:

1 – Theotokos „Poszerzenie niebios” w muszli absydy kościoła św. Pantelejmona w Nerezi, fresk z XII w.

2 – Theotokos Great Panagia (Blachernitissa) z katedry Wniebowzięcia w Jarosławiu, 1224.

Niektórzy badacze (zwłaszcza I. Shalina) uważają, że była to właśnie cudowna ikona zainstalowana w kaplicy Blachernae w Agia Soros w bezpośrednim sąsiedztwie sanktuarium z szatą Matki Bożej, tj. bezpośrednio przy ołtarzu - po lewej stronie. Ale to właśnie w tym miejscu ikona Matki Bożej najczęściej umieszczana jest w kościołach bizantyjskich – na filarze ołtarza lub (zwłaszcza jeśli go nie ma) na templonie. I właśnie z tą ikoną związany jest tak zwany „piątek” lub „zwykły” cud, który miał miejsce w tej świątyni.

Ale o tym później. Ważne jest dla nas teraz to, że mieszkańcy Konstantynopola zaczęli postrzegać przechowywaną w Blachernach szatę Najświętszej Marii Panny jako swego rodzaju pallad, ochronę przed wszelkimi wrogami i nieszczęściami. I muszę powiedzieć, że niejednokrotnie uzasadniała tę wiarę.

Dwukrotnie – w 619 i 626 r., dzięki modlitwom mieszkańców Konstantynopola do Matki Bożej i Jej Syna, miasto zostało uratowane przed atakiem Awarów. Co więcej, w tym drugim przypadku w mieście nie było cesarza ani wojska – w tym czasie Herakliusz toczył wojnę z Persami o Palestynę. Awarowie wycofali się z miasta, nie wyrządzając żadnej szkody znajdującej się za murami świątyni Blachernae, gdyż, jak mówili, przestraszyli się pojawienia się Kobiety w lśniących szatach. Tradycja łączy to wydarzenie z pojawieniem się akatysty przed Matką Bożą i jego pierwszym wykonaniem w Blachernach po cudownym ocaleniu stolicy z rąk Awarów.

Po powrocie z kampanii przeciw Persom cesarz Herakliusz, który zdobył od nich Życiodajny Krzyż (prawdopodobnie po to, aby uniknąć zniszczenia świętego miejsca przed przyszłymi atakami wrogów), otoczył zespół Blachernae niewielkim murkiem z wieża.

W 822 r., podczas kolejnego oblężenia Konstantynopola przez barbarzyńców pod wodzą cesarza Michała III, wzdłuż murów miasta zorganizowano okazałą procesję, w której cesarz i patriarcha w towarzystwie ludu i śpiewających modlitw nieśli cudowne ikony i najpiękniejsze święte relikwie wzdłuż ściany, m.in Cudowny obraz Zbawiciela (Mandylion), Czcigodne Drzewo Krzyża i Szata Matki Bożej.

Tak było w 860 r., kiedy stolicę Bizancjum oblegał przybyły drogą morską oddział książąt kijowskich Askolda i Dira. Według legendy patriarcha Focjusz wziął szatę Najświętszej Bogurodzicy z kościoła Blachernae i modlitwą opuścił jej brzeg do wód Bosforu. Powstała nagła burza, rozproszyła i zatopiła wiele statków oblegających, po czym uderzyła znak niebiański Askold i Dir wkrótce potem otrzymali chrzest święty imionami Mikołaj i Eliasz.

Podczas oblężenia Saracenów – w 910 roku Matka Boża ukazała się modlącym się w kościele św. Andrzeja i jego ucznia Epifaniusza, którzy widzieli, jak rozciągnęła swoją szatę nad Konstantynopolem – na cześć tego wydarzenia została ona zainstalowana na Rusi Prawosławne święto Wstawiennictwo Najświętszej Maryi Panny. To właśnie to wydarzenie jest przedstawione na ikonie „Pokrowa” i jest przedmiotem naszej aktualnej rozmowy.

Zanim jednak do tego przejdziemy, zakończmy historię kompleksu świątynnego Blachernae i jego kapliczek.

W XII wieku cesarze bizantyjscy często przyjeżdżali na relaks do Pałacu Blachernae. Aby chronić tę część miasta, obecnie buduje się tu imponujące fortyfikacje i mury obronne (resztki pałacu nadal opierają się o potężne mury miejskie z wieżami).

Na szczególną uwagę zasługują fortyfikacje zbudowane za czasów Manuela Komnena. A tu były potężne mury z wieloma wieżami.

Niestety, w 1204 roku mury nie pomogły – miasto zostało zdobyte przez tzw. „krzyżowców” i zniszczone.

Podczas panowania łacińskiego w Konstantynopolu świątynia Blachernae popadła w ruinę i cuda ustały. Jan III Dukas kupił od łacinników działkę ze świątynią, lecz świątynia nie osiągnęła już dawnej świetności.

Po ponownym ustanowieniu Cesarstwa Bizantyjskiego w 1261 r. cesarze wraz ze swoim dworem ostatecznie osiedlili się w Pałacu Blachernae, gdyż Wielki Pałac Cesarski popadł w ruinę. Prawie wszystkie świątynie przechowywane w Konstantynopolu zostały skradzione i wywiezione na Zachód. Z szaty Najświętszej Marii Panny, pociętej na kawałki i rozrzuconej po całej Europie, najwyraźniej w Blachernae pozostała tylko niewielka część. Zniszczony został także zespół świątynny Chalkopratia, gdzie w kaplicy o tej samej nazwie – Agia Soros – przechowywany był pas Matki Boskiej, otrzymany niegdyś w darze od apostoła Tomasza. Przechowywana była tam także cudowna ikona modlącej się Matki Bożej, przedstawiona w obrocie w trzech czwartych, zwana od nazwy kaplicy „Agiosoritissa”. Przed podbojem łacińskim co tydzień między świątyniami Chalcopratian i Blachernae odbywały się zatłoczone procesje religijne. Ale teraz pozostałości kapliczek – niewielka część pasa i ikona Agiosoritissa – zostały przeniesione do Blachernae, gdzie nadal były oglądane przez pielgrzymów.

Kopie chalkoprackiej ikony Agiosoritissa:

1 – Ikona XII w. spotkanie klasztoru św. Katarzyny na Synaju. Jak widać, właśnie ta wersja zajęła swoje miejsce w porządku Deesisa rosyjskiego wysokiego ikonostasu.

2 – Fresk w kościele św. Andrzeja na Tresce, Macedonia, XIV w. Zwróćmy uwagę na błogosławiącą rękę Chrystusa w prawym górnym rogu – w segmencie sfer niebieskich.

W roku 1434 w Konstantynopolu doszło do nieszczęścia. Chłopcy, którzy polowali na gołębie w regionie Blachernae, nieumyślnie wywołali straszliwy pożar, który całkowicie zniszczył świątynię Blachernae wraz ze wszystkimi kapliczkami. Paleolodzy nie mieli pieniędzy na renowację.

Wielu Bizantyjczyków widziało w tym wydarzeniu straszliwy znak, który zapowiadał katastrofę dla miasta i przygotowywał się na najgorsze. Dziewiętnaście lat później Konstantynopol był oblężony przez Turków, a upadek miasta oznaczał jednocześnie koniec Cesarstwa Bizantyjskiego.

W 1453 roku Turcy wdarli się do Konstantynopola, wkraczając do miasta przez mur w dzielnicy Blachernae.

Przez niemal cały okres istnienia Imperium Osmańskiego miejsce święte było opuszczone. Dopiero w połowie XIX wieku miejscowi Grecy kupili działkę, na której niegdyś stał kościół Blachernae, i otrzymali pozwolenie od sułtana na jego odbudowę w tym samym miejscu. Nowoczesna budowla świątyni została wzniesiona w 1867 roku i od tego czasu na nowo wznosi się w Blachernae ortodoksyjna modlitwa. Marmurowa chrzcielnica świętego źródła jest wciąż pełna wody święconej.

Obecnie wygląd Kościół Blachernae jest bardzo skromny i w niczym nie przypomina majestatycznej architektury epoki bizantyjskiej. Otoczony wysokim płotem kościół z małym zielonym ogrodem ginie wśród stambulskich domów w pobliżu Starego Mostu Galata na południowym brzegu Złotego Rogu. Jednak łaska i moc Boża, które od czasów starożytnych przyćmiły to tajemnicze miejsce, nadal przyciągają pielgrzymów z różnych krajów, w tym z Rosji.

Tak więc wydarzenie, które nas interesuje, miało miejsce w świątyni Blachernae w 910 roku. To jest, że tak powiem, wersja oficjalna. Jednak autor Żywotu Andrzeja Błazna, ksiądz Nicefor z katedry św. Zofii, datuje życie tego świętego na V wiek - na czasy „miłującego Chrystusa króla Leona Wielkiego” (Pierwszego) i Św. Daniel Stylita (†493). A potem twierdzi, że osobiście znał świętego, a nawet z nim rozmawiał. Na tej podstawie badacze przypisują życie Świętego Błazna Andriejowi X wieku - czasowi panowania cesarza Leona VI (886-912) i innym (m.in. słynnemu autorowi książek o świętym głupstwie jako zjawisku w ogóle S. Iwanow) nawet wierzą, że to Życie - czysto Praca literacka i taki święty nigdy nie istniał, a fakty z jego biografii zostały zapożyczone z życia innych Świętych Głupców na cześć Chrystusa - Symeona z Emesy, Bazylego Nowego itp. Nie posuniemy się do takiej skrajności i nadal to przyznamy oficjalna wersja jest prawidłowa, a ukazanie się Matki Bożej św. Andrzejowi i jego uczniowi Epifaniuszowi miało miejsce w 910 r. w kościele Blachernae, gdzie ludzie gromadzili się, aby żarliwie modlić się do Wstawiennika w sprawie ataku na Miasto Saracenów (my zauważcie jednak, że w Życiu nie ma o tym ani słowa). Dziwne jest jednak to, że pomimo szerokiego rozpowszechniania Żywotu Andrieja Błazna (do dziś zachowało się co najmniej 100 rękopisów w języku greckim i prawie 200 – w całości lub we fragmentach – przetłumaczonych na język słowiański) i w związku z tym pomimo szeroka popularność To pojawienie się Matki Bożej Kościół w Konstantynopolu nie odnotowało tego w żaden sposób.

Uważa się, że zainstalował go na Rusi św. Książę Andriej Bogolubski. Stało się to w 1164 r. przy okazji zwycięstwa nad Wołgą Bułgarów. To wtedy na rozkaz księcia Andrieja zbudowano pierwszą świątynię na cześć tego święta - słynne Wstawiennictwo nad Nerlem, które cudem przetrwało do dziś.

Zakłada się, że pierwsza ikona tego święta została namalowana w tym samym czasie - jako obraz świątynny. Nie przetrwała ona jednak, a najwcześniejsze zachowane ikony, jakie posiadamy, pochodzą dopiero z XIV wieku. Istnieją jednak informacje, że w tym samym stuleciu rosyjski pielgrzym w Konstantynopolu, urzędnik Aleksander, zobaczył tam ikonę Najświętszej Bogurodzicy modlącej się o pokój, namalowaną tak, jak ją kontemplował św. Andrzej. Ale gdzie w takim razie jest chociaż jedna bizantyjska ikona tego święta - kopia tej ikony, a przynajmniej ikona pojawienia się Matki Bożej Św. Andriej? Na Rusi takich ikon jest bardzo wiele i biorąc pod uwagę ogólny schemat, są one dość zróżnicowane. O tym teraz porozmawiamy.

Ikona św. Andrzeja Chrystusa za świętego głupca za jego życie.

Wydarzenie to miało miejsce pod koniec życia świętego i dlatego znajduje się bliżej końca tekstu. Tutaj jest.

„Kiedy w świętym grobowcu znajdującym się w Blachernae odprawiano całonocne czuwanie, udał się tam także błogosławiony Andriej, dokonując swego zwyczaju [tj. był ich świadkiem – M.G. ]. Był też Epifaniusz [uczeń i duchowy syn świętego, jeden z nielicznych, którzy widzieli świętego pod maską głupoty – M.G], a z nim jeden z jego sług. A ponieważ zwykle stał, tyle sił, ile dawała mu zapał, czasem do północy, czasem do rana, już o czwartej rano [około 10-11 wieczorem - piątek całą noc czuwanie po „zwykłym cudzie” odbyło się w Blachernae zresztą przez całą noc - M.G.] Błogosławiony Andriej widział na własne oczy Najświętszą Matkę Bożą, bardzo wysoką, pojawiającą się od strony Bramy Królewskiej z potężnym orszakiem . Wśród niej byli czcigodny Prekursor i Syn Gromu [tj. Św. Apostoł Jan Teolog – M.G.], trzymając po obu stronach Matkę Bożą za ramiona, a przed Nią szło wielu innych świętych ubranych na biało, a inni podążali za nią z hymnami i pieśniami duchowymi. I tak, gdy podeszli do ambony, błogosławiony podszedł do Epifaniusza i zapytał: „Czy widzisz Panią i Panią świata?” Odpowiedział: „Tak, mój duchowy ojcze”. A gdy tak patrzyli, Matka Boża zginając kolana, długo się modliła, zalewając łzami swą boską i najczystszą twarz. A po modlitwie podeszła do ołtarza i poprosiła o stojący wokół lud. A kiedy skończyła modlitwę, z cudowną godnością zdjęła maforię, którą nosiła na swojej nieskazitelnej głowie i która wyglądała jak błyskawica, i biorąc ją najczystszymi rękami – a była wielka i groźna – rozpostarła ją wszyscy tam stoją. I przez długi czas ci cudowni ludzie widzieli go wyciągniętego nad ludem i promieniującego chwałą Bożą jak bursztyn. I dopóki Najświętsza Matka Boża tam była, był widoczny, a po jej odejściu nie było go już widać, bo ona go oczywiście zabrała ze sobą i pozostawiła łaskę tym, którzy tam byli. Epifaniusz widział to za pośrednictwem niosącego Boga ojca: wszak on sam, mając okazję to wszystko zobaczyć, przekazał mu swoją wizję jako pośrednik.

Po przeczytaniu tego fragmentu od razu przychodzi na myśl kolejny test, a mianowicie opis wizji boskiego światła N. Motowilowa, który on, w ogóle, zwykły człowiek, choć pobożny, został nagrodzony modlitwami wielkiego świętego - św. Serafin, który także w tym przypadku wystąpił jako pośrednik, przewodnik boskich energii. Motowiłow zobaczył nadejście od ks. Serafin, boskie światło oczami samego Serafina, tak jak wtedy, gdy ujrzał go uczeń błogosławionego. Andrzeja Epifaniusza pochodzącego z Najświętszego Theotokos. Okazuje się, że w życiu duchowym takie rzeczy się zdarzają, choć rzadko. Pytania w związku z tym fragmentem Życia Andrieja Błazna powstają z zupełnie innych powodów.

Na przykład: skąd wzięła się Matka Boża ze swoim potężnym orszakiem? Co rozumiemy tutaj pod pojęciem „Drzwi Królewskie” – co obecnie przez nie rozumiemy, tj. brama w ołtarzu, przez którą wchodzą tylko duchowni, lub drzwi wejściowe do świątyni, znajdującej się zwykle po zachodniej stronie? Dlaczego pojawia się to pytanie? Ponieważ św. Andriej widział poruszającą procesję świętych w białych szatach (ponieważ spowijani byli boskim blaskiem), a od Drzwi Królewskich w ołtarzu do ambony był już tylko krok. I tutaj musimy wziąć pod uwagę projekt świątyni Blachernae: bazylika jest w planie dość długą świątynią. Zwykłe zachodnie drzwi w Blachernae nazwano Drzwiami Królewskimi, ponieważ Wraz z nimi do służby wszedł cesarz, jego żona i świta. Tym samym procesja świętych z Matką Bożą na czele wkroczyła niewidzialnie do świątyni i przeszła prosto przez tłum ludzi – lub w powietrzu nad ich głowami. Chyba jednak było przejście pośrodku, bo... mężczyźni stali po prawej stronie, a kobiety po lewej, jak to było w zwyczaju przed schizmą na Rusi i jak nasi parafianie nadal modlą się w kościołach staroobrzędowych.

Życie bezpośrednio wskazuje miejsce kultu - „święty grób”, tj. Kaplica Agia Soros, gdzie pośrodku rotundy stała wysoka ambona.

Typowa bizantyjska ambona z zaginionego klasztoru Dziewicy Diakonisy stoi obecnie na dziedzińcu katedry św. Zofii. Podobnie mogło być w Blachernae.

Tak więc Matka Boża stoi na ambonie i modli się do swego Syna za lud, zalewając łzami Swoje najczystsze oblicze. Zauważmy, że klęczy, ale wciąż góruje nad zgromadzonymi w kościele („bardzo wysokim”, jak to się mówi w Życiu) i nie wisi „z powietrza”. Być może wizja „w powietrzu” (w ołtarzu nad templonem czy na podeszwie przed templonem?) pojawia się w innych spisach Życia, jak dłuższa odpowiedź Epifaniusza – „Widzę i jestem przerażony”?

Dalej, po zakończeniu modlitwy, Matka Boża wstaje z kolan, podchodzi do ołtarza (tj. do templonu - to już X wiek, a nie V, kiedy sanktuarium mogło znajdować się pośrodku świątyni; tam, na templonie, z lewej strony oczywiście można było umieścić ikonę Episkepsis lub Znaku w pełnym rozmiarze, a druga ikona – tronowa – zapewne na wschodniej ścianie ołtarza), usuwa z siebie maforium. I znów pojawia się pytanie – co oznacza słowo „maforium”, które Ona nosiła na głowie, jak jest napisane w Życiu – czy jest to tylko chusta na głowę, oddzielona od reszty szaty, czy też jest to chusta duży welon, który całkowicie okrywa całą Jej sylwetkę od stóp aż po głowę, jak to zwykle przedstawia się na ikonach? W tym drugim przypadku musiała pozostać w niebieskiej sukience i małej czapce na głowie, zarzucając szal na wyciągnięte ramiona. Wydaje się jednak, że pozostaje w swoim zwykłym stroju, ale zdejmuje z siebie coś jeszcze - jakiś inny Welon, który nie był wykonany ze zwykłej tkaniny (w kolorze niebieskim lub wiśniowym, jak to się zwykle przedstawia), ale „był duży i groźny wyglądem” i „jak błyskawica”. Czyli, że tak powiem, swoista skorupa energetyczna, czyli boska chwała, która promieniowała na wszystkich obecnych w świątyni i zapewne na całe miasto. Ta chwała, jaką jest św. Wyglądem przypominał Andriejowi bursztyn (a on jako „Scytyjczyk”, czyli Słowianin, wie, jak wygląda bursztyn, jednakże w tekście greckim występuje słowo „elektrum”, które oznaczało także stop złota i srebra) - złotożółte, ciepłe światło. Jednak porównanie „jak błyskawica” każe nam sądzić, że ten strumień też błyszczał (to znaczy był jeszcze bliżej metalu) i poruszał się szybko, albo płynął, albo kołysał się jak jakaś rzeka; a jeśli ten strumień nie wychodził poza świątynię, to dlatego poruszał się po okręgu, jak wir. (Jednak to wszystko są tylko domysły - ale oparte na tekście).

Ciekawe, że Matka Boża odeszła (jak – nie jest sprecyzowane: albo tą samą drogą z powrotem przez królewskie drzwi świątyni, albo po prostu rozpłynęła się w powietrzu wraz z całym orszakiem świętych?) i zabrała Ją błyszczącą się z nią ubrać, ale łaska z Jej wizyty pozostała i odczuli ją modlący się w kościele – myślę, że nie tylko św. Andriej i Epifaniusz. A cała rzecz w tym, że to, co Andrzej i Epifaniusz widzieli swoimi fizycznymi oczami, oczami wiary widzieli wszyscy inni modlący się ludzie – zarówno Matka Boża, jak i modlący się z nimi święci, bo Takie było zwykłe uczucie prawosławnych wiernych podczas nabożeństw. I tak jest i powinno być – wszędzie, we wszystkich cerkwiach i na wszystkich nabożeństwach. Ale czy odczuwamy wśród nas obecność Matki Bożej i świętych w Kościele tak samo jak Bizantyjczycy, a nawet nasi rosyjscy przodkowie, dla których to uczucie było powszechne? Tak zwyczajne, że mieszkańcy Konstantynopola nawet nie zastanawiali się nad wizją św. Andrzeja podczas całonocnego czuwania w kościele Blachernae.

Co więcej, nie było to zwykłe nabożeństwo, ale piątkowe, podczas którego wszyscy obecni byli świadkami cudu, na który udali się do tego małego okrągłego kościoła, który oczywiście nie mógł pomieścić wszystkich, a wielu pozostało na zewnątrz – w Wielkiego Kościoła (Bazylika Megas Naos) i właśnie słuchałem nabożeństwa stamtąd. Było tak wiele do zobaczenia.

Zwykle cudowna ikona była przykryta szkarłatną jedwabną zasłoną. Jednak w piątkowy wieczór, w wigilię całonocnego czuwania, ta dość ciężka kurtyna, cała obwieszona metalowymi ikonami ofiarowymi (zwykle w podziękowaniu za uzdrowienia lub po prostu jako ofiara dla Matki Bożej), w cudowny sposób uniosła się, odsłaniając ikonę przed wiernymi, a następnie wleciał pod kopułę rotundy i tam wisiał przez całe nabożeństwo, tj. niemal do rana, a po zakończeniu nabożeństwa płynnie wróciła na swoje miejsce i ponownie zakryła ikonę. Modlący się w świątyni mieli pewność, że kurtyna została podniesiona mocą Bożą i pod kopułą, tj. na symbolicznym niebie trzymały ją anioły.

Co ciekawe, wizję Matki Bożej i Jej Osłony, jaśniejącej jak bursztyn, jak opisano w życiu, widzimy oczami św. Andriej i Epifania. Reszta wiernych prawdopodobnie widziała tylko „zwykły” piątkowy cud - kawałek szkarłatnej tkaniny pod kopułą świątyni, jakby zakrywał i chronił ich wszystkich oraz całe wielkie Miasto, modląc się z łaską na ich oczach - na ikonie, która nagle się otworzyła – Matka Boża.

Wizerunek właśnie tego cudu widzimy na najwcześniejszej (zachowanej) ikonie wstawienniczej na bramie kościoła Narodzenia Najświętszej Marii Panny w Suzdal, której badacze datują na przełom XII i XIII wieku.

Jej ikonografia jest niezwykle lakoniczna – jedynie modląca się Matka Boża Maria, rozciągnięta niczym kopuła lub nadmuchany żagiel, Jej Welon. I co ciekawe: już sama okładka zaskakująco przypomina maforium na głowie Marii Panny na ikonach mniej więcej z tego samego okresu.

Na tych dwóch wspaniałych ikonach nagłówki Matki Boskiej są przedstawione w kolorze fioletu i złota, tj. łączy w sobie dwa kolory – czerwony kolor cudownie podniesionej prawdziwej kurtyny i złoty blask wizji św. Andriej. Nawet ta sama dokładna naprzemienność złotych i fioletowo-miedzianych pasków przedstawiających fałdy tkaniny.

I jeszcze czterech aniołów – dokładnie czterech, którzy trzymają kwadratowy kawałek materiału za jego cztery końce. Nad kopułą widać Chrystusa, jakby unoszącego się w obłoku i błogosławiącego Ją.

Sama Matka Boża nie jest ukazana jako zwykła Oranta, tj. frontalnie, ale w trzech czwartych obrotu z ramionami wyciągniętymi do Syna. W ten sam sposób Matka Boża modliła się do Swojego Ukrzyżowanego Syna pod krzyżem. I w ten sam sposób, wyciągając Swoje najczystsze ręce do Syna, modli się za cały świat, co widać na ikonach rangi Deesis wysokich ikonostasów rosyjskich.

Artysta przedstawił Ją w tej samej pozie na XII-wiecznej ikonie. „Wizja Dziewicy Marii Św. Andriej Bogolubski.”

I taka była, jak już powiedzieliśmy, ikonografia chalkoprackiej cudownej ikony Agiosoritissa. Obie kaplice o tej samej nazwie „Agia Soros” były jednak ze sobą ściśle powiązane. Rosyjski artysta, który wykonał rysunek przedstawiający śledzenie złota na miedzi, być może wolał tę wersję modlącej się Marii Panny, mając na myśli ikonę, która później otrzymała nazwę „Bogolubska”.

Ikonografia wstawiennictwa (istnieje odpowiedni napis) na Bramie Suzdal nie uległa dalszemu rozwojowi, pozostając jedyna w swoim rodzaju i niepowtarzalna. Jednak w zaskakujący sposób ikona Agiosoritissa „wyskakuje” na bardzo późnych ikonach wstawiennictwa - XVII-XIX w. Ale o tym na samym końcu.

Kolejna ikona XIII wieku, dość mało znana wśród nas, budziła w swoim czasie wiele kontrowersji.

Na pierwszy rzut oka ikona została namalowana bardzo nieudolnie, prymitywnie, wręcz niezgrabnie - gdyby nie przypominała malowideł ściennych Kapadocji... I równie trafnie, jej prymitywność jest zwodnicza. Trudno jednak powiedzieć, że ikona pochodzi z prawosławnego Wschodu – wszyscy badacze zgodnie twierdzą, że jest to dzieło miejscowego mistrza wołyńskiego.

Ikona została odkryta nie tak dawno temu, podczas I wojny światowej w Galicji, jednak nie jest znane dokładne miejsce jej powstania. Gdzie to było - w jakimś kościele czy trzymane u kogoś w domu? Skąd to się w ogóle wzięło? – pozostaje tajemnicą.

Ikona została szczegółowo zbadana przez wielu historyków sztuki. Okazało się, że pod dwiema warstwami akt – z XVIII w. oraz z XV-XVI w. kryje się taki ciekawy obraz. Datowanie radiowęglowe płytki podano ogólnie niesamowity wynik– XI – początek XII wieku! A Andriej Bogolubski ustanowił święto wstawiennictwa dopiero około lat sześćdziesiątych XII wieku. Czy zatem ikona została namalowana przed ustanowieniem święta? A może po prostu wziąłeś starą deskę? Ale na ikonie niewątpliwie znajduje się wstawiennictwo - i jest odpowiedni podpis, a św. Andriej jest z Epifaniuszem, a aniołowie trzymają czerwone sukno za krawędzie. Co więcej, łuk utworzony przez tę tkaninę jest tak stromy, że przypomina szale-żagle starożytnych bogiń lub Noc w paryskim Psałterzu, a także tajemniczą dziewiczą służącą podtrzymującą małą Marię podczas Jej pierwszych kroków w klasztorze Chora. W tym samym rzędzie możemy umieścić personifikację Kosmosu na sarkofagu Juniusa Bassusa pod stopami Chrystusa w centrum kompozycji: trzyma on w rękach firmament w postaci kawałka materiału. I logiczne byłoby, gdyby sama Matka Boża trzymała w dłoniach swój welon za końce, jak jest napisane w Życiu, ale tutaj robią to aniołowie – czyli w sposób, który zostanie przedstawiony później, ale – co najciekawsze – nie na południu, a na północy Rusi, w Nowogrodzie.

Jest tu też ciekawy szczegół – Dzieciątko w łonie Matki Bożej, tj. To jest właśnie ikona Episkepsis. Ale faktem jest, że Matka Boża jest przedstawiona na ikonie inaczej niż widział ją św. Andrzeja, ale dokładnie tak, jak patrzy na ikonę Blachernae, nad którą podniesiono kurtynę przed piątkowym całonocnym nabożeństwem. Oznacza to, że pokazano tutaj właśnie „zwykły cud” w kaplicy Agia Soros, ale nie oczami św. Andrzeja, ale sposób, w jaki postrzegali go parafianie i pielgrzymi.

Trudno powiedzieć, czy artysta sam był świadkiem cudu w Konstantynopolu, czy też namalował swoją ikonę na podstawie słów innych osób. Raczej to drugie. Faktem jest, że ikona ma jeszcze jeden dziwny szczegół: Matka Boża jest przedstawiona siedząca na tronie, ale z rękami wzniesionymi do modlitwy. Takie zanieczyszczenie kompozycji Oranty i Wszechcarycy wygląda dość dziwnie, jeśli nie śmiesznie. Dlaczego się to stało? Podobno w ołtarzu kaplicy Agia Soros (a może w jednej z absyd Wielkiej Bazyliki?) znajdowała się tradycyjna ikona (najprawdopodobniej mozaika) Matki Bożej na tronie w otoczeniu dwóch Archaniołów. Albo artysta namalował ikonę wiele lat po pielgrzymce do Konstantynopola, albo rzeczywiście z pogłosek, a liczne ikony Matki Bożej w kościele Blachernae połączyły się w jeden obraz – modlącą się Wszechcarycę.

A jednak przyjrzyjmy się bliżej tej ikonie – mimo całej jej nędzy, jak wyraziście jest ona wciąż malowana! Czyli ogólnie pomysł jest bardzo dobry. Szczególnie imponująco wygląda ten potrójny łuk niebieski - wielowarstwowe niebiosa - i Sama Matka Boża na czerwonym tle - zdaje się emanować z Niej jasne, ogniste światło. Co więcej, tutaj jest w zielonej sukience, a chusta na jej głowie jest czerwona, podobnie jak osłona, którą trzymają aniołowie (no, może trochę ciemniejsza), czyli oddzielona od reszty szaty. Okazuje się, że rozciągnięte nad światem maforium Matki Bożej jest jedną z warstw nieba.

A szkarłatna osłona na Jej głowie niejako zarysowuje konchę absydy. Ciekawe, że taka technika – przedstawienie sceny „cudu piątkowego” w absydzie Wielkiego Kościoła – pojawi się dwa lub trzy wieki później na północy ziem rosyjskich, w Nowogrodzie. Ale tutaj, na południowym zachodzie, ta ikonografia nie będzie się rozwijać, a ikona pozostanie jedyna w swoim rodzaju.

Można tylko żałować, że od tego czasu nie ma już ikon wstawienniczych; Być może wtedy powstały już ikony, które odzwierciedlały te same myśli, ale były lepiej wykonane, lepszej jakości niż ta, po prostu nie wiemy.

Ale wiemy na pewno, że używali tej ikony, modlili się przed nią, a następnie po 300, 400 latach namalowali bezpośrednio z tego obrazu nową ikonę, a potem kolejną – jak to często bywa. Zatem zniknął z ludzkich oczu i został odkryty dopiero niedawno, pojawiając się przed zdumionymi oczami badaczy – i naszymi, wywołując więcej pytań niż odpowiedzi.

Choć święto wstawiennictwa Najświętszej Marii Panny zostało ustanowione na Rusi już w XII w., to jego ikonografia została sformalizowana dopiero w XIV w. Co więcej, w dwóch wersjach jednocześnie.

Zacznijmy od wersji północnej, nowogrodzkiej. Jak i skąd się wzięła – czy ikona została namalowana po raz pierwszy przez jednego z licznych nowogrodzkich pielgrzymów w Konstantynopolu, czy też próbna ikona została wysłana z Blachernów do jakiegoś nowogrodzkiego władcy? – pozostaje nieznany. Ale faktem jest, że oryginalna wersja ikony wstawiennictwa pojawiła się w Nowogrodzie.

Najstarsza ikona (1399) pochodzi z klasztoru Zverin.

Scena akcji została przeniesiona z Kaplicy Agia Soros do centralnej absydy Wielkiej Świątyni. Co więcej, pięć kopuł kościoła, namalowanych techniką grisaille, sugeruje, że ikona została skopiowana z pewnego źródła, które przedstawiało kompleks Blachernae, co wydawało się artyście dziwne, więc postanowił ją „poprawić” - namalował pięć kopuł nowogrodzkiej Świętej Zofii, ale jakby w podpowiedzi - tylko w zarysie, jak jakaś niebiańska świątynia - Nowego Jeruzalem.

A potem postać Zbawiciela nad szkarłatną osłoną „cudu piątkowego” wyobrażana jest jednocześnie zarówno w niebie, jak i w kopule świątyni, jak to było w zwyczaju malować świątynie w Bizancjum i na Rusi.

Chrystus Pantokrator zasiada na tronie bezpośrednio na tkaninie łukowej, a ta tkanina łukowa powiela łuk-świątynię, jakby tworząc drugą niebiańską kondygnację.

Sama Matka Boża Oranta – a tak często ją przedstawiano w konchach absyd kościołów bizantyjskich – unosi się nad drzwiami ołtarza, stojąc na obłoku („w powietrzu”).

I tu pojawia się pytanie: może ta dość wczesna ikona nadal daje nam jakąś wskazówkę dotyczącą dekoracji świątyni Blachernae? Wiemy, że była to bazylika bez kopuły. W takim przypadku w konchy absydy można by przedstawić Chrystusa Pantokratora, a poniżej, na ścianie absydy, modlącą się (lub siedzącą na tronie, otoczoną aniołami i świętymi) Matkę Bożą.

Taki wystrój świątyń zachował się w bazylikach sycylijskich w Montrealu (jest tam Matka Boska Tronowa) i Cefalu (Oranta).

Być może za wzór dla mozaik bazyliki w Cefalu wybrano świątynię Blachernae Megas Naos?

Ikona nowogrodzka bardzo wyraźnie pokazuje trzy nawy budowli i odpowiednio trzy absydy. Po prawej stronie znajduje się ołtarz, przy którym święci ojcowie odprawiają proskomedia, po lewej stronie znajduje się diakon, przy którym diakoni anielscy służą w niebiańskiej liturgii.

Poniżej, w parterze, apostołowie pod wodzą Jana Chrzciciela, którzy wraz z Matką Bożą przybyli do kościoła Blachernae, a po prawej stronie - wskazując na Nią św. Epifaniusz. Andrzeja i dwóch świętych wojowników-męczenników – Jerzego i Demetriusza, czczonych zarówno w Bizancjum, jak i na Rusi.

Mimo że akcja nie rozgrywa się w kaplicy św. Relikwiarza, cała scena przedstawiająca „cud piątkowy” ukazana jest tu oczami św. Andrzeja: „bardzo wysoka” Matka Boża modli się do swego Syna, zalewając ją delikatnym złotym światłem, zasłona ikony uniosła się w górę, tworząc szkarłatną niebiańską kopułę, a święci, którzy wraz z Nią przyszli, pozostają na ziemi, wśród parafian świątyni.

Ledwo widoczne kopuły na szczycie oznaczają modlitewne zjednoczenie Kościoła ziemskiego i niebieskiego.

Z czasem kompozycja jak zwykle staje się bardziej złożona, a na ikonach pojawiają się liczne detale.

Wspaniała ikona końca XIV wieku. XV wiek Szkoła nowogrodzka (Galeria Trietiakowska).

Kopuły kościoła są już pomalowane na kolor i dlatego wydają się „materializować”, przenosząc nas teraz bezpośrednio do Sofii Nowogrodu. Ponadto bramy ołtarzowe są obecnie wiernym odwzorowaniem wzoru przyjętego na Rusi – z kokosznikiem na szczycie.

Nie można przejść obojętnie obok wspaniałej ikony pskowskiej z XV wieku. (GE). Tutaj Matka Boża jest bardzo wysoka, co Życie szczególnie zauważa, wznosi się ponad królewskie drzwi ikonostasu i jednocześnie znajduje się na tym samym poziomie co święci i modlący się lud – i to jest niemal dokładnie według tekst Życia.

W XV-XVI w. dolny rząd ikon nowogrodzkich staje się liczniejszy: do istniejących już apostołów i męczenników dodano kolejnych świętych, ale przeważnie w tle – nad ich głowami widzimy jedynie aureole.

Początek północnych obrzeży ziemi nowogrodzkiej. 16 wiek pasek rozrządu

Ciekawą ikonę z wersji nowogrodzkiej przekazuje nam północ Rosji (XVI w.).

O tym, że nakrycie Matki Bożej nie jest zwykłym kawałkiem materiału, a raczej niebiańską tkaniną, ukazuje nam ikona karelska z XVI wieku. Sama ikona jest namalowana dość szorstko, ale gwiazdy na czerwonym tle są bardzo wyraźnie widoczne.

Pamiętajmy jednak, że kurtyna na ikonie w kościele Blachernae była w całości obwieszona ikonami złotymi i srebrnymi. Można się tylko zastanawiać: czy wiedział o tym rosyjski artysta z dalekich północnych krain i zamienił błyszczące ikony („drobnitsy”) w gwiazdy? A może rzeczywiście postrzegał Trzymaną przez aniołów Osłonę Matki Bożej jako niebiańską półkulę przesiąkniętą Jej łaską?

Ciekawe, że na ikonach wersji nowogrodzkiej czerwona tkanina jest rozłożona w formie łuku, czyli niebiańskiej kopuły - zarówno nad Matką Bożą, jak i nad całym światem: przestrzeń świątynna oznacza tu nie tylko kościół Blachernae, w którym miał miejsce cud ukazania się Matki Bożej błogosławionemu Andrzejowi, ale model wszechświata, czyli szata Matki Bożej rozpościera się nie tylko w świątyni, ale na całym świecie i błogość Andriej widział, jak kiedyś archidiakon Stefan, „niebo otwarte”; końce tkaniny trzymają dwa anioły (właściwie powinno ich być czterech, ale na płaszczyźnie ikony trudno umieścić trójwymiarowy obraz niebiańskiego namiotu).

I wreszcie XVIII-wieczna ikona z kościoła wstawiennictwa na cmentarzu w Wołnawołoku na Podmozerze niemal dokładnie odtwarza pierwotną ikonografię nowogrodzką, nic do niej nie dodając. I szczerze mówiąc, ta północna ikonografia Święta Wstawiennictwa wydaje mi się optymalna, znacznie przewyższająca ikonografię środkowej Rusi głębią i oryginalnością ucieleśnienia głównej idei. Zaskakująca jest także żywotność tradycji: na dalekiej północy prowincji jeszcze w XVIII wieku zachowała się ikonografia nowogrodzka, jak gdyby czas zatrzymał się w głębokim średniowieczu i wokół nic się nie zmieniło.

Porozmawiajmy teraz o drugiej wersji ikonografii wstawiennictwa, która pojawiła się i rozwinęła w środkowej Rusi Włodzimiersko-Suzdalskiej.

Najwcześniejszy jego egzemplarz (lata 60. XIII w.) znajduje się obecnie w Galerii Trietiakowskiej i pochodzi z klasztoru Pokrovsky Suzdal.

Tutaj, jak widzimy, ukazany jest także „cud piątkowy”, i to także oczami św. Andriej. Ale zupełnie inaczej.

W centrum ikony Matka Boża zawieszona „w powietrzu” w lekko uniesionych rękach trzyma nad zgromadzonymi w świątyni – i nad całym światem – szkarłatną szatę, będącą jednocześnie zasłoną Jej ikony, podniesiona do góry mocą Bożą i wsparta na końcach przez anioły, a także znajduje się właśnie tam, w Świętym Relikwiarzu, Jej szacie - Bizantyńczycy postrzegali wszystkie te tkaniny jako całość, jako coś zjednoczonego i świętego, nasyconego błogosławionymi energiami, a różnica w odcieniach koloru nie miała znaczenia.

Bezpośrednio za nim znajduje się kompleks świątynny Blachernae – kopułowa kaplica Agia Soros, typowe martyrium z V wieku. Z jednej strony znajduje się Wielki Kościół-Bazylika Megas Naos z dwuspadowym dachem, z drugiej zaś pewna wieża, o której mowa poniżej.

Na niższym poziomie, jak na ikonach nowogrodzkich, Błogosławiony. Andrzej, wskazując Epifaniuszowi na Matkę Bożą unoszącą się na obłoku, po drugiej stronie znajdują się apostołowie i święci prowadzeni przez Jana Chrzciciela. Ale najciekawsze jest to, że postać jest nowa w porównaniu z wersją nowogrodzką. To jest Św. Roman Słodki Śpiewak, hymnograf żyjący w VI wieku. Jego pojawienie się na ikonie wstawiennictwa i pośrodku badacze tłumaczą faktem, że cud pochodzi od błogosławionych. Andrzeja i odpowiednio Święto Wstawiennictwa przypadało na dzień pamięci tego świętego. Poza tym cud z Romanem, który w wyniku tego cudu otrzymał przydomek „Słodkiej Śpiewaczki”, miał miejsce właśnie tam, w świątyni Blachernae, ale trzy wieki wcześniej. A sam Roman był podobny do Andrieja - ten sam facet, jak mówią, „nie z tego świata”. A grzechem jest nie naśmiewanie się z czegoś takiego, nawet złego. Roman był wówczas prostym śpiewakiem w kościele Matki Bożej w Kyriotissie. Ale dobrych śpiewaków często zapraszano do śpiewania w innych kościołach. Roman miał dobry głos, był jednak bardzo nieśmiały i nie umiał improwizować podczas nabożeństw, jak to było wówczas w zwyczaju w Konstantynopolu, i został pozbawiony daru poezji. Ze łzami w oczach modlił się jednak do Matki Bożej, aby pomogła mu stać się odważniejszym. I pewnego dnia, po nocnej modlitwie w wigilię Narodzenia Pańskiego, Roman miał cudowny sen: sama Pani przyszła do niego, gdy spał i włożyła mu do ust pewien zwój. A następnego dnia Roman i jego towarzysze musieli śpiewać w kościele Blachernae. Towarzysze postanowili więc zrobić żart prostodusznemu Rzymianinowi: gdy przyszedł czas, aby któryś z nich wyszedł za ambonę i wykonał improwizacyjny-kontakion (może wcześniej przygotowaną „improwizację”, nie ma to znaczenia ; ale tak na marginesie, stąd pochodzi nasze wyrażenie, żeby coś zrobić... potem „niespodziewanie”), zepchnęli Romana na sól i zaczęli, uśmiechając się z góry, patrzeć, jak się hańbi. Ale zamiast tego… Roman nagle zaczął śpiewać. Ten sam kontakion „Dziewica dzisiaj…” W kilku w prostych słowach, ale bardzo poetycko, Rzymianin nakreślił samą istotę zarówno święta, jak i całego dogmatu o Wcieleniu. Czy muszę mówić, jaki to był oszałamiający sukces? Gdyby wydarzyło się to w teatrze, Hellenowie powitaliby występ Romana gromkimi brawami. Ale w świątyni Bożej... mogli jedynie spokojnie otrzeć swoje łzy. Tak Roman Słodki Śpiewak znalazł się na ikonie wstawiennictwa – obok świętego głupca Andrzeja, równie prostodusznego i czystego serca, ale młodego i kręconego jak anioł, w szkarłatnej komży diakona i ze zwojem, na którym zapisano hymn wielbiący Matkę Bożą.

A teraz na każdej ikonie wstawienniczej zawsze widzimy na pierwszym planie postać Romana Słodkiego Śpiewaka, prostą jak świeca. Ikonografia ta została przyjęta przez Kościół rosyjski jako główna i była dalej rozwijana.

Zanim jednak przejdziemy do innych ikon Ikony Wstawiennictwa Suzdala, które są w całości kopiami tej ikony, którą badacze do niedawna uważali za oryginał lub jeden z oryginałów, przytoczę bardzo ciekawy i mało znany materiał. W każdym razie N.V. Pivovarova, która napisała tom „Ochrona Najświętszych Theotokos” w serii książek o ikonografii, z jakiegoś powodu nawet nie wspomniała o tych badaniach. Wydaje mi się, że zasługuje na największą uwagę. To opracowanie Andrieja Czernowa, który widział w tej ikonie listę... tajemniczej ikony Pirogoszcza.

Będziemy musieli zacytować jego artykuł we fragmentach, w formie abstrakcyjnej, aby dać o tym pojęcie. Zainteresowani mogą sami przeczytać cały tekst (http://chernov-trezin.narod.ru/PIROGOSCH1.htm). Moje uwagi podaję w nawiasach i kursywą.

WYGLĄD DZIEWICY CIAŁA

najbardziej tajemnicza ikona starożytnej Rusi

Igor podróżuje wzdłuż Borichev Vzvoz

do Świętej Bożej Rodzicielki z Pirogoszczai.

Słowo o kampanii Igora

W „Opowieści o zastępie Igora” jest powiedziane, że Igor Światosławicz, który powrócił z niewoli połowieckiej, opuszczając Kijów, był w drodze „do Najświętszej Bogurodzicy Pirogoszczai”. Kościół Wniebowzięcia NMP o tak tajemniczej nazwie stał na Podolu do połowy lat trzydziestych ubiegłego wieku.

Zacznijmy od dwóch cytatów z Kroniki Ipatiewa. Tego samego lata Matka Boża, polecona przez Pirogoszczę, założyła fundację kościoła Kamjan (1132; kolumna 294; lato 6640). Rocznica kościoła w Pirogoszczu minęła szybko (1136; kolumna 300; lato 6644).

W 1131 r. wysłano z Konstantynopola w darze dla księcia kijowskiego Mścisława dwie ikony Najświętszej Bogurodzicy. Pierwszą zainstalowano w Klasztorze Dziewic w Wyszogrodzie, na cześć drugiego fundatora Mścisława nowy kościół. To ludzie nazywali ją Pirogoszczą. Jeszcze w połowie XIX wieku. Historyk Kościoła metropolita Makary (Bułhakow) z pewnością przetłumaczył to słowo jako Wieża (po grecku πυργωτις - pyriotis).

Konstantynopol stał na siedmiu wzgórzach, a położony w jego pobliżu klasztor Blachernae, skąd przywieziono przyszłe ikony Włodzimierza i Pirogowej, najwyraźniej nie bez powodu miał siedem wież: miała symbolizować ideę duchowego Konstantynopola, być ziemskim ucieleśnienie swego niebiańskiego obrazu.

(Nie do końca. Według I. Shaliny zespół Blachernae był raczej ikoną Ogrodu Getsemani – początkowo poza murami miejskimi i z trumną Matki Bożej, natomiast związana z nią świątynia chalkopracka z relikwią pas Matki Bożej był ikoną Jerozolimy.Pomiędzy obiema świątyniami dwa razy w tygodniu odbywały się procesje religijne z relikwiami i cudownymi ikonami, symbolizujące pogrzeb Matki Bożej – stąd semantyczny związek z Wniebowzięciem – i poświęcenie całe miasto).

To, że Pyrgiotissa w wersji rosyjskiej stała się Pirogoszczą, jest zasługą „etymologii ludowej”: świątynia stała w pobliżu molo Dniepru (kościół Blachernae znajduje się także w pobliżu molo nad brzegiem Złotego Rogu), a dla ucha rosyjskiego naturalne było podzielenie zagranicznego słowa na dwa: „uczta” i „goście”. (Pamiętajcie, że „goście” i „cmentarz” to bliscy krewni.) Dzięki dowcipowi etymologizacji ludowej, która zachowała, choć zniekształconą, nazwę Pyrgiotissa, mamy szansę zrozumieć, jaki obraz grecki patriarcha przesłał Rusi '.

V.Z. Zavitnevich i I.I. Malyshevsky (1891), a także za N.P. Kondakowem (1915) i D.S. Lichaczewem (1978) argumentowali, że Pirogoszczaja wzięła swoją nazwę albo od samego kościoła w Blachernach (bazylika z okrągłą kopułową wieżą), albo dlatego, że klasztor Blachernae miał siedem wieże. Przyjęto, że na ikonie Pirogoszczy powinna być przedstawiona Matka Boża otoczona wieżami klasztornymi.

(Jak pamiętamy, do Wielkiej Bazyliki przylegały dwie okrągłe kopułowe „wieże”, a właściwie kaplice – Łaźnia ze Źródłem i Święty Rak (Agia Soros), w których przechowywana była szata Matki Bożej. Ale także potężne mury z wieżami wokół kompleksu Blachernae, w skład których wchodziły także pałace cesarskie.Jeśli jednak kierować się logiką wspomnianych autorów, to „Pyrgiotissa” nie powinna być ikoną fabuły, ale raczej Oranta na tle murów - „Mur Niezniszczalny” Ale taka ikona istniała już w Kijowie, choć bez murów).

W przeciwnym razie doprawdy nie da się wyjaśnić, dlaczego tylko jedna z dwóch ikon została nazwana „Wieżą” i dlaczego ani ikona Konstantynopola (także Blachernae) wysłana w 1071 r., ani ta, która została przywieziona z tego samego klasztoru w 1073 r., nie nazywała się Pyrgiotissa G.

Odtworzony pod koniec XX wieku. W dniu dzisiejszym w imię Zaśnięcia Najświętszej Marii Panny został konsekrowany kościół pirogowy na Podolu. To właśnie z tym świętem jest kojarzona od czasów starożytnych. Czy to oznacza, że ​​na początku XII w. Czy cukiernię zbudowano dla Ikony Wniebowzięcia? Na pierwszy rzut oka może się wydawać, że tak, gdyż ikona Wniebowzięcia pochodzi także na Ruś z cerkwi Blachernae w Konstantynopolu. Jednak tak nie jest.

(I. Shalina przekonująco udowadnia związek kościoła Blachernae i przechowywanej tam szaty Matki Bożej ze świętem Wniebowzięcia, więc wszystko jest tu logiczne: ikona, którą po pewnym czasie zaczęto nazywać „Ochroną Dziewicy” i związane z tym świętem, mogły równie dobrze zostać namalowane dla Kościoła Wniebowzięcia NMP, gdyż Jej szata, przechowywana w Sanktuarium, a którą Matka Boża Maryja trzyma w rękach na ikonie, podobnie jak mieszkańcy Konstantynopola, to to samo ubranie, które Apostołowie znaleźli w Jej pustym grobie).

[W 1071 r. sprowadzono na Ruś ikonę Matki Bożej Hodegetrii, która otrzymała nazwę Konstantynopol. A dwa lata później, w 1073 r., wysłano stamtąd świąteczną ikonę Wniebowzięcia do budowanej katedry Wniebowzięcia w kijowskim klasztorze Peczerskim].

Z tym samym schematem można skorelować także przyniesioną sześćdziesiąt lat później ikonę Czułości i Ciasto. Jednym z nich jest obraz Matki Bożej. Drugim jest związana z nim pewna fabuła (a więc te „wieże”, które są możliwe tylko na ikonie „fabuły”).

W 1155 r. Andriej Bogolubski potajemnie zawiózł do Włodzimierza jedną z dwóch relikwii, które przybyły z Konstantynopola w 1131 r., i otrzymała imię Matki Bożej Włodzimierskiej.

Należy przypuszczać, że książę chętnie zabrałby drugą ikonę Konstantynopola, ale z jakiegoś powodu nie mógł zabrać ikony uprawy ciasta.

Książę Andrzej jest budowniczym trzech kościołów. A wszystkie są w imię Matki Bożej: Katedra Wniebowzięcia została wzniesiona we Włodzimierzu w latach 1158–1160. dla ikony Włodzimierza. A w swojej książęcej rezydencji w Bogolyubowie Andriej zbudował kościół Narodzenia i wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny. Ten ostatni pochodzi z lat 1165-1167. Powszechnie przyjmuje się, że jest to pierwszy rosyjski kościół wstawienniczy, choć nie wiemy na pewno, czy tak nazywał się już w XII wieku. Wiadomo tylko, że świątynia została konsekrowana w imię Matki Bożej.

Czy można ustalić, która ikona pochodzi z XII wieku? nazywałeś się Pirogoshchey?

Pirogoszczaja – Kościół Wniebowzięcia NMP. Jednak w Kronice Ipatiewa i w „Opowieści o kampanii Igora” nazywany jest także po prostu „Kościołem Najświętszej Marii Panny”.

(I tu wszystko jest logiczne. Początkowo kościoły konsekrowano tylko w imię świętych, a konsekracja kościołów na cześć świąt zarówno w Cesarstwie, jak i na Rusi pojawiła się nieco później. Podobnie kościół Blachernae był początkowo poświęcony św. Matka Boża w ogóle, niezależnie od Jej świąt, a dopiero później, właśnie w związku ze szczególną czcią Wniebowzięcia w niej, zaczęto nazywać Wniebowzięciem. Prawdopodobnie kościół dziesięciny w Kijowie był pierwotnie poświęcony po prostu Matce Bożej Boga i ten, który został zbudowany na Podolu specjalnie dla ikony „z wieżą” - wydaje się, że miał też stać się ikoną-obrazem Blachern w Kijowie, gdyż Andriej Bogolubski chciał stworzyć ikonę Blachern w Bogolubowie - i zbudował wstawiennictwo na Nerl, także „na wodzie” i w pewnej odległości od głównego zespołu kościelno-pałacowego).

...Na pamiątkę przybycia Ikony Włodzimierskiej z kościoła Wniebowzięcia w Blachernach, Andriej Bogolubski buduje dla niej Sobór Wniebowzięcia. Co więcej, sama ikona należy do rodzaju Czułości. Oznacza to, że Kościół Wniebowzięcia powinien był zostać zbudowany także dla ikony Pyrgiotissy. I musimy ocenić, jakiego rodzaju była to ikona, według innych kryteriów.

Podpowiedź zawarta jest w starożytnym rosyjskim dziele „Prolog” (XII wiek): „Oto, kiedy usłyszałem, pomyślałem; co za straszna i miłosierna wizja, coś więcej niż nasza nadzieja i wstawiennictwo, brak świętowania<..>Pragnę, aby Twoja Święta Opieka, Dar, nie pozostała bez święta...”

Te słowa nawiązują do opowieści o wizji Andrieja Błazna. Zacytuję w tłumaczeniu: „Kiedy o tym usłyszałem, pomyślałem: jak to możliwe, że ta straszna i miłosierna wizja oraz wstawiennictwo Matki Bożej pozostały bez święta? Licząc na Twoje miłosierne słowa, Pani, gdy w modlitwie prorokowałaś swojemu Synowi: Królu Niebieski, przyjmij każdego, kto Cię wysławia – mając nadzieję na te Twoje słowa, chciałam, aby Twoja święta Opieka nie pozostała bez święta, Błogosławieństwo, ale jeśli chcesz wysławić zaszczytne święto Twojego wstawiennictwa, to, Wszechmiłosierny, udekoruj je, aby ci, którzy Cię wysławiają, radowali się, widząc blask wielu różnych Twoich świąt...”

Profesor Uniwersytetu Charkowskiego M.A. Ostroumov uważał, że to rozumowanie należy do Andrieja Bogolubskiego i że święto wstawiennictwa zostało ustanowione nie w Kijowie, ale we Włodzimierzu za Andrieja Bogolubskiego (około 1165 r.) i „było częścią całego szeregu jego aktów po zatwierdzeniu we Włodzimierzu, w krainie czci Najświętszego Theotokos”. Ostatnie stwierdzenie jest najwyraźniej prawdziwe. Tradycyjną opinię, że został on zainstalowany na terenie Metropolii Kijowskiej na początku XII wieku, potwierdza dostarczenie „Pirogoscheya” do Kijowa i wybudowanie dla niego kościoła na Podolu.

(Tak, najprawdopodobniej tak było, a druga, „historyczna” ikona została namalowana specjalnie dla Kijowa i na prośbę miejscowego metropolity o przesłanie mieszkańcom Kijowa ikony na temat wizji błogosławionego Andrzeja , i to właśnie został napisany „cud piątkowy”, ale oczami św. Andrzeja i przy jego udziale - jak w ikonie galicyjskiej, o której już mówiliśmy).

Święto Wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny (1 października w starym stylu, 14 października w nowym stylu) nie jest wliczane do Dnia Dwunastego. Nie jest on wymieniony w kalendarzu greckim, dlatego uważa się, że Grecy nie znali wstawiennictwa. Ponieważ jednak ikona opowiadająca o cudzie zaobserwowanym przez Andrieja Błazna i jego ucznia Epifaniusza miała być przechowywana w tym samym miejscu, w którym wydarzył się ten cud, święto wstawiennictwa było oczywiście świętem lokalnym kościoła Blachernae.

(Najprawdopodobniej nie. Dlaczego – I. Shalina pisze bardzo przekonująco:

„Łatwo sobie wyobrazić, że cud opisany przez autora przekazał zwykłe duchowe przeżycie wierzących, którzy podczas piątkowego nabożeństwa przebywali w Aγια Σоρоς. Doświadczenie realnej bliskości relikwii szaty, która niegdyś zakrywała głowę Matki Bożej, metaforyczny obraz jej okładki (σκεπη) w słowach nabożeństwa i pieśni, a także naturalna idea Dziewicy Maryi, niewidzialnie przebywającej w jej ukochanym kościele w Konstantynopolu, do której osoby kierowane są wszystkie modlitwy całonocnego nabożeństwa w Blachernae, zakładało naturalną i ciągłą chęć zobaczenia jej wyglądu na własne oczy, bycia widzem i uczestnikiem teofanii, i to właśnie w takiej formie, w jakiej objawiła się błogosławionemu Andrzejowi, gdyż Kanon pokuty i błagania do Matki Bożej, tradycyjnie czytany podczas piątkowego wieczornego nabożeństwa, charakteryzuje się wzruszającą prośbą o „przykrycie zasłoną”, aby uchronić wierzących od kłopotów i nieszczęść.Naturalna potrzeba zobaczenia Ją w Świątynia – obok relikwii ubioru – powinna przypominać to, jak zwrócenie się w modlitwie do świętego – obok jego relikwii i ikony nagrobnej – wyjaśnia zwyczajowy hagiograficzny topos świętego odwiedzającego jego sanktuarium. Dlatego Bizantyjczycy nie powinni byli postrzegać epizodu z życia Andrzeja jako czegoś nowego i niezwykłego, godnego stworzenia nowej ikonografii, a zwłaszcza nowego święta.”)

Zachowały się wzmianki (począwszy od XII w.) o pewnym obrzędzie, który w kościele Blachernae odbywał się co tydzień podczas całonocnego czuwania, w nocy z piątku na sobotę. Pierwsze wieści nie zdradzają jego istoty – najwyraźniej rozkaz był powszechnie znany; Bizantyjska księżniczka Anna Komnena nazywa to „zwykłym cudem w Blachernae”. Pamiętajmy, że Matka Boża Blachernae jest maszerującą ikoną cesarstwa. A jego głównym znaczeniem jest przede wszystkim ochrona armii podczas kampanii wojskowej. A ikona wstawiennictwa jest ikoną obronną. Dlatego jego mistyczny status jest jeszcze wyższy.

Tradycja kościelna podaje, że Andriej Błazen nie był Grekiem, lecz niewolnikiem – ochrzczonym „Scytem” (na Rusi uważa się go nawet za „Noworodczyka”). Szczególne znaczenie symboliczne dla rosyjskiej świadomości średniowiecznej miał fakt, że to słowiański Andriej widział pojawienie się Matki Bożej w kościele Blachernae, gdy Arabowie oblegali miasto, a przybycie ikony wstawienniczej w Rus powinien był oznaczać, że Matka Boża rozciągnęła swoje maforium nad Kijowem. W ten sposób Kijów stał się, jeśli nie jeszcze następcą i spadkobiercą Konstantynopola, to w pewnym sensie mu równym. Właściwie historia duchowego zgromadzenia ziem rosyjskich może rozpocząć się od tego wydarzenia. A pragmatyczni Grecy, przekazując listę ikony wstawiennictwa potomkom tych samych barbarzyńców, przed którymi Matka Boża niejednokrotnie chroniła Konstantynopol, trzeba pomyśleć, nie mogli powstrzymać się od mistycznego podniecenia.

Na Rusi wyjątkowy charakter tego, co się wydarzyło, wymagał ustanowienia święta Wstawiennictwa Najświętszej Marii Panny. Aby jednak ustanowić nowe święto, biskupi kijowscy musieli otrzymać ikonę wstawienniczą. Uważa się, że nie wiemy, jak i kiedy pojawił się na terenie państwa rosyjskiego. Ale na Rusi przybyła ikona Pirogoszczeja, co zbiegło się z ustanowieniem święta. Oznacza to najprawdopodobniej, że ikona Pirogoszczaja jest ikoną wstawiennictwa.

Potwierdzeniem tego założenia będzie fakt, że główną funkcją niebiańskiego maforium i kamiennej wieży klasztornej jest ochrona przed atakiem z zewnątrz.

Ikona i Święto Wstawiennictwa zakończyły proces przekazywania Rusi pod duchową jurysdykcję Matki Bożej, który rozpoczął się wraz z budową cerkwi dziesięciny przez Włodzimierza Światosławicza i dokładnie pół wieku później był kontynuowany w 1037 r. kamień węgielny pod katedrę św. Zofii w Kijowie.

Sto lat później, w 1136 r., cerkiew Pieroguszczaja zostanie ukończona i poświęcona. A to oznacza, że ​​przyjazd dwóch ikon z Konstantynopola można było zaplanować jako szczególne wydarzenie rocznicowe (pamiętajmy, że Święty Błazen Andriej zmarł „około 936 r.”).

Podobnie jak klasztor Blachernae, również Kościół Pie na Podolu znajdował się poza murami miejskimi. Dlatego w pewnej odległości od Włodzimierza zbudowano Kościół wstawienniczy na Nerl. Tutaj w XIV w. Klasztor wstawienniczy powstaje na obrzeżach Suzdal. Znaczenie takiego dystansu od centrum świeckiego jest jasne: Blacherny, chronione przez Matkę Bożą, nie potrzebują murów Konstantynopola, aby je patronować. Wręcz przeciwnie, to duchowa moc Najczystszego i Wszechdobrego chroni zarówno klasztor, jak i sam Konstantynopol.

To wyjaśnia miejską funkcję ochronną nie tylko Wniebowzięcia, ale także Kościołów wstawienniczych, na co zwrócił uwagę D.S. Lichaczow. Na temat kampanii Askolda i Dira badaczka pisze: „To właśnie wydarzenie przyczyniło się do szczególnego kultu przez Rosjan Matki Bożej, Jej Zaśnięcia i szat liturgicznych. Matka Boża została patronką armii rosyjskiej, a Święto Wstawiennictwa poświęcone szatom Matki Bożej stało się świętem, które obowiązywało aż do XIX wieku. obchodzone wyłącznie w Rosji. Ani w Bułgarii, ani w Serbii, ani w Mołdawii i Wołoszczyźnie święto to nie było w ogóle znane przed wyzwoleniem Bałkanów spod jarzma osmańskiego.

Najwyraźniej kijowska ikona Pyrgiotissy zaginęła podczas zniszczenia miasta przez Batu.

(Co więcej, myślę, że powinno być wiele list „Pirogoszczy” w Kijowie, tak jak było wiele ikon Hodegetrii, Czułości i innych spisów sporządzonych z ikon przysłanych z Konstantynopola. I wszystkie zginęły. To jest po prostu niezrozumiałe dla umysłu Tylko „Władimirska” i tylko dlatego, że została skradziona na czas).

Lista z niej powinna znajdować się w kościele wstawienniczym na Nerl. Nie ma jednak również żadnych informacji o jego losach.

Ale znamy listę z tej listy. Datowany jest na lata 60-te XIV wieku. a dziś przechowywany jest, podobnie jak Włodzimierska Ikona Matki Bożej, w Galerii Trietiakowskiej (nr 12755). A pochodzi z klasztoru wstawienniczego Suzdal. Jak zauważa M. W. Alpatow, powołując się na publikację S. Jamszczykowa, „ikona ta, głęboko archaiczna w typie i wykonaniu, jest prototypem późniejszych środkowo-rosyjskich ikon wstawienniczych”.

Oto opis tej ikony:

„Ikona umownie przedstawia wnętrze świątyni. W górze unosi się Matka Boża z czerwonym welonem w dłoniach. Krawędzie zasłony noszą anioły. Poniżej, na ambonie, stoi Roman Sladkopevets. Po jego lewej stronie znajduje się grupa ojców kościoła, na czele której stoi Jan Chrzciciel. Po prawej stronie postacie Andrieja Jurodiwego i jego ucznia Epifaniusza. Architektura tła oddaje specyficzne cechy budowy klasztoru Blachernae – bazylikę i kościół z okrągłą kopułą (po raz pierwszy zauważony przez A. N. Ovchinnikova).”

D.S. Lichaczow i jego poprzednicy odgadli prawidłowo: za lewym ramieniem Matki Boskiej znajduje się wieża pod stożkowym dachem z czerwonej dachówki. Na pierwszy rzut oka może się wydawać, że jest to jedna z siedmiu wież twierdzy klasztoru Blachernae. Ale tak nie jest: „wieża” sięga niemal do ziemi, a jej dolny „pas” dokładnie odpowiada poziomo gzymsowi na końcu bazyliki. Zatem przed nami wygląd ta sama dzwonnica. I dlatego, chociaż wewnątrz dzwonnicy Blachernae znajdowała się kopuła, na zewnątrz przykrywał ją dach w kształcie stożka. Notabene ma ten sam kolor, co dwuspadowy dach bazyliki i samo wstawiennictwo Najświętszej Marii Panny (wiśniowe szaty Matki Bożej są znacznie ciemniejsze).

(Nie zgadzam się. Kaplica Agia Soros, w której przechowywano ornat Matki Bożej, jest już oznaczona okrągłą kopułą pośrodku. Tutaj kopuła jest parasolowata lub czterospadowa, więc jest z innego „ wieża” – jest to albo druga kaplica-Łaźnia, albo rzeczywiście wieża murów obronnych, pokryta dachówką i wyposażona na potrzeby życia tutejszego garnizonu. Dodatkowo obecność wieży murowej na ikonie z Orantą ponownie przywraca nas do semantyki „Ściany Niezniszczalnej”.

Jednak w Blachernae mogła znajdować się inna, szczególna wieża, przypominająca dzwonnicę; Cesarz Konstantyn Porfirogenita w swoim opisie ceremonii zapalenia świec przed piątkowym nabożeństwem w kościele Blachernae wspomina pewną „wieżę”, przez którą przechodzi cesarz ze świtą. Być może było to jakieś odrębne przedłużenie przedsionka świątyni, który miał kształt wysokiej wieży, co artysta uchwycił na ikonie wstawiennictwa właśnie jako atrybut zespołu świątynnego Blachernae, wyróżniający go spośród wszystkich innych świątyń i klasztory Konstantynopola).

Ikona z Suzdal jest podobno jedynym zachowanym (przynajmniej na Rusi) wizerunkiem cerkwi Blachernae.

Moglibyśmy na tym zakończyć, ale zwróćmy uwagę na szczegóły „techniczne”, które potwierdzają poprawność naszej atrybucji ikony z Suzdal. Proporcje planszy ikony Włodzimierza (104 na 69, a według innych źródeł 103,6 na 68 cm) i ikony wstawienniczej z Suzdal (68 na 44 cm) są takie same w zakresie zaokrągleń - 3:2. I najprawdopodobniej głęboko symboliczne: pozioma ziemska para odpowiada pionowi niebiańskiej Trójcy. Zwróć uwagę, że szerokość pierwszej ikony jest prawie równa długości drugiej.<…>. Ale w tym ostatnim nie mamy do czynienia z oryginałem, ale z drugą kopią oryginału, zresztą wykonaną dwa wieki później. (Wymiary oryginalnej deski Pirogoshcha w idealnym przypadku, z punktu widzenia proporcji, powinny wynosić 69 na 46 lub 68 na 45,3 cm.)<…>Nawet indywidualnie rozmiary ikon 104, 69–68 i 44 cm nie są powszechne. (Proporcja 4:3 jest znacznie bardziej powszechna). I nie ma ani jednego przypadku, aby proporcja 3:2 i wymiary albo ikony Matki Bożej Włodzimierskiej, albo ikony wstawienniczej z Suzdal pokrywały się jednocześnie z proporcją i przynajmniej jednym z wymiarów jakiejkolwiek ikony z antologia M. V. Alpatova.

Podwójna zbieżność (proporcji i jednej wielkości) naszym zdaniem sugeruje, że: 1) tablice pod wizerunek Włodzimierza i oryginalną ikonę wstawienniczą zostały wykonane w tym samym warsztacie i w tym samym czasie specjalnie do wysłania do Kijowa; 2) choć ikona wstawiennicza jest drugim egzemplarzem przysłanym z Konstantynopola, to jej wielkość i proporcje świadczą o tym, z jaką starannością na Rusi tablice do jej kopii mierzono i wykonywano dwukrotnie (w XII i XIV w.). Jeśli tak, to wskazuje to na wyjątkowy status tej ikony i mówi o tym, jak starannie wykonano obie listy (dlatego M.V. Alpatov zauważa „głęboko archaiczny” charakter obrazu wstawienniczego „w typie i wykonaniu”, chociaż sam obraz pochodzi z XIV wieku) V.).

Wizyta Igora w Pirogoszczu przed powrotem na Ziemię Czernihowską może wynikać z dwóch powodów: 1) Igor udaje się oddać cześć ikonie Wstawiennictwa Najświętszej Marii Panny, gdyż wie, że latem 1185 r. spłonęło okrężne miasto Putivl, ale Kreml, z którego spalonych murów słychać było krzyk Jarosławny, - stawiał opór; 2) Wyjazd Igora z Kijowa zbiegł się ze świętem wstawienniczym.

Pozostaje dowiedzieć się, jak wyglądała owa ikona Matki Bożej, która na Krecie nazywała się (lub nazywa się?) Pyrgiotissa.

Tak więc ikona Suzdal pochodzi z XIV wieku. to lista z wykazu ikony Matki Bożej Pirogoszczai lub Pyrgiotissy, przywiezionej z cerkwi Blachernae, która była, że ​​tak powiem, źródłem – pierwotną wersją ikony wstawienniczej, specjalnie namalowanej w Konstantynopolu dla Kijowa . Wersja wydaje mi się ciekawa i całkiem przekonująca.

Być może pośrednim dowodem na to jest obfitość kopii tej konkretnej ikony – lub tej, która była ikoną świątynną wstawiennictwa nad Nerl. A wiele z nich jest bardzo wysokiej jakości.

Przykładowo druga ikona pochodzi z tego samego klasztoru wstawienniczego w Suzdal, ale z innego kościoła – Zaczatiewskiej i późniejszej – z początku XVI wieku.

Kompleks Blachernae jest przedstawiony bardziej szczegółowo na ikonie: Duży kościół tutaj jest właśnie bazyliką, a nie tylko budynkiem z dwuspadowym dachem, jak na pierwszej ikonie Suzdal. Oprócz tego po prawej i lewej stronie wyraźnie widać świecką zabudowę zespołu pałacowego. I - całkiem wyraźnie czworościenna wieża ze spiczastym dachem, która nie ma nic wspólnego z Kaplicą Relikwiarza Świętego. Kaplica jest tu przedstawiona symbolicznie – w formie cyborium z tronem, przed którym stoi Matka Boska z szkarłatnym welonem w dłoniach. Co ciekawe, aniołowie nie trzymają zasłony, ale po prostu stoją wśród świętych.

Za amboną, na stopniach której stoi Roman Słodki Śpiewak ze zwojem, stoi grupa młodych mężczyzn (bez aureoli), pochylając przed nim z szacunkiem głowy. Trzeba pomyśleć, że to ci sami śpiewacy-towarzysze Romana, którzy postanowili zrobić mu okrutny żart i w rezultacie sami zostali zawstydzeni.

Przyjrzyjmy się jeszcze raz wstawiennictwu w wzniesionych rękach Matki Bożej Maryi. Tkanina ta, zgodnie z tradycją, jest czerwona. I kolejne „cięcie” rozciąga się na niebie, na dachach domów i świątyń. Jest to ten sam czerwony welin, który widzimy na wielu ikonach – Zwiastowaniu, Ofiarowaniu Najświętszej Marii Panny w świątyni, Ofiarowaniu itp. – gdzie symbolizuje nie tylko Niebiańską Zasłonę nad Ziemią, ale tajemnicę Wcielenie, narodzenie Syna Bożego w ludzkim ciele, objawione ludziom. Dlatego ta tkanina jest czerwona, dosłownie przesiąknięta Krwią Chrystusa. Ten sam kolor, jak pamiętamy, został nawinięty na wrzeciono w rękach Marii, przez Nią utkaną, według legendy, na nową zasłonę świątyni, lecz ta zasłona świątynna, oddzielająca Miejsce Najświętsze, symbolizowała zasłonę oddzielającą Niebo z Ziemi (a może wręcz przeciwnie, połączenie?).

A jeśli dokładnie w ten sposób zrozumiemy symbolikę tej tkaniny-welum, druga, nowogrodzka, wersja ikonografii święta Wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny stanie się jasna: nie tylko zasłona z ikony rozciągana jest przez anioły nad modlącymi, ale właśnie kolejna warstwa sfery niebieskiej - błogosławiona powłoka energetyczna, a właściwie osłona chroniąca ludzi przed działaniem wroga.

Istnieje jednak „dwójka” tej ikony - dokładnie ta sama ikona z kościoła Narodzenia Jana Chrzciciela klasztoru Głuszyckiego Sosnowiet, jedyną różnicą jest białe płótno w rękach Dziewicy Marii; Te dwa kolory – biały i czerwony – są wymienne, bo oba kolory mogą symbolizować światło i boskie energie.

Płótno znajduje się w rękach Matki Bożej. Na fresku Dionizjusza z klasztoru Ferapontow tkanina jest biała, symbolizując niestworzone światło, z którego łaska Boża wylewa się na ziemię, jakby w postaci strumienia wody.

W oszałamiająco pięknej kompozycji Dionizego Roman Słodka Śpiewaczka jest przesunięta nieco na bok i ubrana w lekką komżę diakońską, tak aby nie przesłaniała ona głównego bohatera – Matki Bożej, modlącej się za cały świat, naszą ciepłą Wstawiennik i wspaniały modlitewnik. Delikatne kolory, zwłaszcza odcienie błękitu, zostały zastosowane i ułożone w taki sposób, że cała kompozycja sprawia wrażenie swoistej kosmicznej wizji. A świątynia za plecami Matki Bożej postrzegana jest jako kryształowy pałac lub zamek w powietrzu, utkany z promieni światła – prawdziwy obraz Nowego Jeruzalem i Kościoła Niebieskiego, modlącego się za nami grzesznymi.

A ta trójkopułowa świątynia w tle jest oznaką rozwoju ikonografii wstawienniczej, odchodzenia od obrazu cerkwi Blachernae i zbliżania się do realiów Rusi.

Ogólnie rzecz biorąc, ikonografia może rozwijać się na różne sposoby:

1) artysta niewolniczo kopiuje poprzedni model, nie wprowadzając do niego niczego własnego (ta droga, jak widać, nie jest najgorsza, jeśli ikona jest wykonana w dobrej wierze);

2) artysta twórczo rozwija model, wprowadzając do niego coś nowego poprzez objawienie Boga (co zdarza się rzadko) lub według własnego uznania;

3) mechanicznie łączy dwie ikonografie – w tym przypadku Nowogród Północny i Suzdal Środkowy – w różnych wersjach;

4) artysta z niewiedzy zniekształca próbkę, zaśmiecając główny wątek niepotrzebnymi szczegółami lub/i włączając go do kurs ogólny rozwój sztuki (tzw. ruch „barokowy”, zwłaszcza „ukraiński”, a także „klasycyzm”, „akademicyzm” itp.), a wówczas wypacza się samo znaczenie ikony, co zobaczymy w XVII wiek i później.

Tymczasem przyjrzyjmy się przykładom połączenia dwóch ikonografii – mniej lub bardziej udanych lub całkowicie nieudanych. Ale rezultatem jest nie tylko mechaniczne połączenie dwóch wersji, ale coś trzeciego, jakościowo nowego, a mianowicie ikona szkoły moskiewskiej.

Oto na przykład ikona z XV w., awers dwustronnej tabliczki z nowogrodzkiej katedry św. Zofii, tj. Pochodzenia nowogrodzkiego, ale w ikonografii całkowicie Suzdal. Z wersji nowogrodzkiej są tu tylko aniołowie z zasłoną w rękach. Duży kościół i mała kaplica zostały złączone pod ręką rosyjskiego artysty w jedną jednokopułową katedrę, zaś cyborium, pod którym modli się Matka Boża Oranta, wskazuje, że znajduje się ona przy ołtarzu – a w wizji błogosławionej . Andrzeja i w postaci Jego szaty.

Zabudowa pałacowa po bokach i - tu jest, wieżyczka, na swoim miejscu, choć w tle.

Co ciekawe, oprócz świętych (w aureolach) i parafian modlących się w świątyni (bez aureoli), pojawił się tu zarówno patriarcha, jak i car-władca. Istnieje symfonia autorytetów.

Być może najpiękniejsza ikona typu nowogrodzkiego, ale z dodatkiem szczegółów Rostowa-Suzdala (tutaj Roman Słodki Śpiewak pojawia się pośrodku niższego poziomu wśród modlących się ludzi - cecha charakterystyczna Ikonografia Central Suzdal), jest to ikona drugiej połowy XVI wieku. z Muzeum Karelskiego (pochodzi z Kizhi Pogost). Chmura, na której zdaje się opierać Matka Boża, ma ten sam czerwony kolor, co Jej osłona, tj. wyraźnie o tej samej naturze (to samo dotyczy poprzednich ikon nowogrodzkich). Wieża Blachernae zamieniła się w dzwonnicę. Kolejny znajduje się po prawej stronie; mógłby to być jednak budynek pałacowy.

Oto ciekawa ikona z końca XVI wieku. (centralna Ruś). I tutaj jest połączenie dwóch opcji. Ikona ta jest na swój sposób niezwykła, warto się jej bliżej przyjrzeć.

Widzimy tutaj twórczy rozwój ikonografii, ale są też wyraźnie zbędne szczegóły, niezwiązane z fabułą, zaśmiecające i tak już dość złożoną trzyetapową kompozycję (na przykład pojawienie się Najświętszej Maryi Panny Romanowi Słodkiemu Śpiewakowi we śnie , wyjaśniając przyczynę jego pojawienia się na ikonie).

Ale istota obrazu tutaj jest taka sama, jak na innych ikonach typu nowogrodzkiego, nawet rozwinięta dalej: czerwona tkanina łukowa tworzy już obszerną kopułę lub namiot (fałdy na tkaninie ponownie przypominają kształt płyt na głowa Matki Bożej); postać Matki Boskiej otoczona chmurami i zamknięta w jajku, co wskazuje na nieziemską, świętą przestrzeń, która wdarła się w ziemską rzeczywistość, ale nadal jest oddzielona jakąś przezroczystą zasłoną „wody” lub „chmury” (lub jakby , „przez ciemne szkło”). Takie ukazanie dwóch rzeczywistości – naszej ziemskiej i subtelnej, boskiej – jest jednocześnie ogólnie charakterystyczne dla ikonografii bizantyjskiej. Taki jest bowiem sens kościoła, sztuki sakralnej – ukazywania rzeczywistości świat duchowy poprzez rzeczywistość ziemskiego świata. Jak napisał akademik B. Rauschenbach, ten czwarty wymiar prześwituje przez trzy wymiary ziemskiego świata. Ale tutaj artyście udało się odsłonić nawet nie dwa, ale trzy poziomy: aniołowie po obu stronach Matki Bożej nie wchodzą w Jej niebiańską mandorlę – to już inny poziom – stworzony jak ludzie, ale subtelny, niewidoczny cielesnymi oczami , zrozumiały, który znajduje się pomiędzy dwoma światami, dlatego też sami aniołowie służą jako posłańcy, pośrednicy między tymi światami. Na tym drugim poziomie, ale ponad nim w niebiańskiej hierarchii, w szczególnej, świętej przestrzeni ukazana jest Matka Boża, która stała się Królową Nieba, jakby nałożona na obraz Wielkiej Matki Zofii, wznosząc się do Jej poziomu stając się ponad mocami niebios („Najuczciwszy Cherubin i najchwalebniejszy jest zaprawdę serafin”); Wchodzi do świata stworzonego, ale nie pojawia się na poziomie widzialnym, dlatego tylko święci – „czystego serca” – mogą Ją zobaczyć i dlatego jest ukazana na poziomie środkowym, a nie niższym. Ale ogólnie wizerunek Matki Bożej-Oranty z dwoma aniołami służącymi Jej po obu stronach przypomina ikonografię powszechnie przyjętą w Bizancjum dla muszli absydy - taki obraz świetnie wygląda z niskim ikonostasem greckim i byłby całkowicie zakryty przez wysoki ikonostas rosyjski (wiadomo, że górne kondygnacje wysokiego ikonostasu z XVIII w. w kijowskiej katedrze św. Zofii musiały zostać usunięte, aby ponownie odsłonić światu mozaikę Matki Bożej Mur niezniszczalny). Być może obraz Matki Bożej modlącej się „w powietrzu” pojawił się w konchach absyd kościołów bizantyjskich, m.in. za sprawą wizji św. Andriej? Albo Sama Matka Boża pojawiła się dokładnie tam, gdzie Jej obraz już przesłaniał modlących się i tak Ją widział święty. Andriej?

Tak więc na drugim poziomie znajdują się święci i aniołowie oraz jakby Matka Boża, która zstąpiła na ten poziom, a na wyższym, trzecim poziomie Chrystus Pantokrator jako równa Osoba Trójcy Świętej, otoczony serafinami - również stworzyły, ale najwyższe istoty hierarchii anielskiej, a także kopułę niebiańskiego miasta Nowe Jeruzalem, co w tym przypadku pokazano poprzez schematyczne przedstawienie kopuł katedry - teraz już nie tyle Nowogrodu Sofii Katedra, ale moskiewska katedra Wniebowzięcia.

Następna ikona pochodzi z Wołogdy, również z XVI wieku. - absolutnie wspaniałe.

Tutaj w wyjątkowy sposób łączą się dwie wersje ikonografii: Matka Boża – Królowa Nieba – trzyma w rękach na wysokości piersi szkarłatne płótno; sama tkanina w kształcie niebiańskiego łuku rozciągniętego nad światem, jak to było zwyczajowo przedstawiać w wersji nowogrodzkiej, ale nie jest podtrzymywana przez anioły; pod Jej stopami i nad Jej głową znajdują się siły niebieskie, a Ona sama wyłania się z otwartego nieba - świętej przestrzeni w kształcie mandorli, również usianej aniołami i bardzo ciemnej, jak gdyby w nocy. Matka Boża niesie światło ludziom, ale za Nią jest ciemność, ciemność nie kończąca się...

A tutaj na ikonie z XVII wieku. Ciekawy szczegół wyłania się z ikonostasu kościoła Przemienienia Pańskiego w Kizhi – nocne niebo nad kościołem o pięciu kopułach, tj. tutaj, według Żywotu św. Andrzeja Błazna, odbywa się nabożeństwo nocne, jednak oświetlenie wewnątrz świątyni jest oczywiście sztuczne, a samo ukazanie się Matki Bożej następuje w nocy. Ikona, choć namalowana prymitywnie, robi wrażenie.

Oto kolejny przykład połączenia dwóch wariantów ikonografii na ikonie z XVII wieku: rzecz niesamowita – szal, jak się okazuje, może się rozwidlać, tj. być zarówno w rękach Matki Bożej, jak i w formie łuku nad Jej głową. W tym przypadku traci się znaczenie szkarłatnej osłony w kształcie łuku - po prostu nie jest ona widoczna, jeśli w rękach Matki Bożej znajduje się już jedna osłona - biała - pośrodku kompozycji, która przyciąga przede wszystkim uwagę. A ten na górze w kształcie łuku pełni rolę welumu, czyli jeśli nie postrzegać welum jako takiego jako mającego znaczenie symboliczne, to ma on charakter czysto dekoracyjny.

Postać Romana Słodkiego Śpiewaka, choć nieco, jest większa od samej Matki Boskiej. Jednak efekt bezpośredniej perspektywy (rzadkie zjawisko w malarstwie ikon!) robi swoje – Matka Boska naprawdę wydaje się unosić „w powietrzu” (w tym przypadku na chmurze).

A tu znowu sama nakładka na ikonę z klasztoru Zmartwychwstania Gorickiego (miejsce przechowywania - Stowarzyszenie Muzeum Czerepowca)

ukazany dwukrotnie – w rękach Matki Bożej i nad Nią, a przede wszystkim nad ludźmi – w rękach aniołów. Kompozycja tej ikony jest maksymalnie skomplikowana: nie ma już trzech, ale cztery poziomy świętych – zarówno w części środkowej, jak i po bokach. A co najważniejsze, na białej tablicy pojawiają się krzyże w rękach Matki Bożej, tj. rzeczywiście staje się jak omoforion hierarchiczny (na ramionach noszony jest znak posługi biskupiej, symbol baranka utkanego z białej wełny, a sam biskup jest w ten sposób porównywany do Dobrego Pasterza, czyli Chrystusa). Ten szczegół jest wyraźnie inspirowany słowami akatysty do wstawiennictwa: „chroń nas od wszelkiego zła swoim szczerym omoforionem”. Zbieżność terminów czasami prowadzi do takiego efektu.

Na ikonie Wołogdy z połowy XVI wieku. osłona łuku wsparta na aniołach jest biała. Zatraca się znaczenie, które przybliża zasłonę zarówno do purpurowej szaty Matki Bożej, jak i do zasłony między niebem a ziemią, o której mówiliśmy, przesiąkniętej krwią Chrystusa. Podkreśla się jednak inne znaczenie - zwiewność, przezroczystość tej okładki, jej lekki charakter (jednak czerwony kolor sugeruje to samo).

Ale na ikonie szkoły moskiewskiej z początku XVI wieku. artysta wyraźnie przesadził – przedstawił zarówno łuk z czerwonego sukna jako nakrycie Matki Boskiej, jak i ten sam czerwony welin nad nim. Fakt utraty znaczenia jest dość oczywisty. Co ciekawe, sama Matka Boża unosi się w powietrzu, nawet nie opierając się na chmurze, jak to zwykle było przedstawiane wcześniej.

Nowogrodzcy malarze ikon również stopniowo zapominają o podstawowych znaczeniach, które z powodzeniem przedstawiali ich poprzednicy. A tu na ikonie z końca XV wieku. Przykrycie jest tak małe, że ledwo zakrywa samą figurę Matki Bożej i nie wystarcza już modlącym się ludziom.

Na wspaniałej ikonie z XVI wieku. (Lata 30. XVI w. Ze zbiorów N.P. Lichaczewa, Państwowe Muzeum Rosyjskie), a także na niektórych innych, okładka traci półkolisty kształt- staje się prawie prosty - i tak symbol firmamentu jest prawie zatracony. Chociaż ta ikona sama w sobie jest wyjątkowa i wygląda bardzo pięknie.

Obraz Chrystusa nie sięga jak zwykle do piersi, ale przedstawia Zbawiciela w mocy, siedzącego na cherubinach. A najciekawszym detalem jest pomnik konny cesarza Justyniana na kolumnie, który stał obok katedry św. Zofii w Konstantynopolu.

I na ikonie XVIII wieku. (z kościoła wstawienniczego we wsi Seleznewo, powiat Spas-Klepikovsky, obwód riazański) Wstawiennictwo w rękach aniołów na ogół „zwisa”, tj. wydaje się, że artysta „zapomniał”, że ta tkanina jest niebiańska i nie podlega prawom grawitacji. Jest to już wyraźne zniekształcenie całego znaczenia ikony.

Istnieją jednak ikony wstawiennictwa, w których sama zasłona – szata Matki Bożej – w ogóle nie jest przedstawiona.

Ikona początku XVI w., północ Rosji (Oboneże, zbiory prywatne).

Widzimy tu jedynie Matkę Bożą Orantę otoczoną swoim potężnym orszakiem, św. Romana Słodka Śpiewaczka i modlący się ludzie poniżej. Na ile uzasadniony jest taki skład? Można to wytłumaczyć na dwa sposoby. Po pierwsze, może to być pierwszy moment modlitwy Matki Bożej – zanim rozłożyła nad ludźmi swoje maforie – dokładnie według tekstu Życia. Opcja druga: wbrew Życiu Matka Boża nie usuwa i nie rozszerza swego maforium, gdyż On i na Niej jest przykrycie, kurtyna zakrywająca ziemię przed wszelkim złem, przede wszystkim przed złymi duchami w niebie, nękającymi ludzi, zamieszkującymi wszelkiego rodzaju wrogów rasy chrześcijańskiej i zaszczepiającymi im ideę ataku na Miasto Królewskie .

Przykładów takiego rozumienia szaty Matki Bożej – jako inteligentnego nieba – w ikonografii chrześcijańskiej nie brakuje. Dajmy chociaż kilka.

Oto wspaniała ikona Wszechcarycy z XVI wieku. z Klasztor Sołowiecki.

Szaty Dziewicy Maryi przedstawiają niebo z chmurami – szatę w dosłownym tego słowa znaczeniu. Co więcej, zarówno na błękitnym niebie (dolna sukienka-tunika), jak i na czerwonym niebie - świt-zachód słońca lub, jak łuk na ikonach wstawiennictwa, lub krwawy welin na ikonach świąt.

Te same mętne szaty znajdują się na ikonach Matki Boskiej z Płonącego Krzaka. Oto najwcześniejszy przykład tej ikonografii - XVI wiek. z kościoła Najświętszej Marii Panny Hodegetrii w Rostowie. Prawie wszystkie kolejne ikony Płonącego Krzaka z XVII wieku. i dalej przedstawiają także Matkę Bożą w tych samych mętnych szatach.

Ikona Matki Bożej „O Matko Wszechśpiewana” błaga. 19 wiek z prywatnej kolekcji we Włoszech.

Maforium Najświętszej Marii Panny - fioletowe niebo pokryte chmurami.

Och, Wszechśpiewająca Matko. Ikona XIX w.

Chmury na tej ikonie wyglądają bardziej jak gwiazdy.

Jak na Ikonie Męki Pańskiej z XVIII wieku.

Jak widzimy, niebo może być bezchmurne - gwiaździste. I ten szczegół jest obecny na wielu ikonach Matki Bożej - od starożytności po współczesność, z zachodu na wschód, z południa na północ. A to sugeruje, że w całym świecie chrześcijańskim szaty Matki Bożej były postrzegane jako niebiańska osłona chroniąca cały świat. A każda ikona Matki Bożej w takiej maforii – czy to pochmurna, czy gwiaździsta, choćby tylko błękitna – jest wyjątkową ikoną wstawienniczą.

Ikon Matki Bożej na maforii gwiaździstej jest bardzo dużo, podam tylko kilka najciekawszych.

Matki Bożej Ssaków. Starożytny fresk w klasztorze koptyjskim nad Morzem Czerwonym. Maforium Matki Bożej całe pokryte jest krzyżami niczym gwiazdy.

Na współczesnym piśmie do koptyjskiej ikony Matki Boskiej z Dzieciątkiem (znajduje się w kościele Santa Maria Maggiore - dar od egipskich chrześcijan) znajdują się także krzyże i gwiazdy.

Niestety, gwiazdy na szacie Najświętszej Marii Panny w przedsionku kościoła Matki Bożej Forbiotissa w Asinie (Cypr) prawie zniknęły.

Pomyślałem o gwiazdach cudowna ikona Matka Boża Częstochowska (odmiana Hodegetrii, XIV w.)

Dziewica z Dzieciątkiem – Nieśpiące Oko.

Kikotissa (Miłosierny) – średniowieczny Grek z Cypru i współczesny Rosjanin.

I nowoczesna ikona Konevskaya.

Madonna z Dzieciątkiem, 1250-60, Lukka, Włochy.

Cudowna Kozielszczańska (bardzo ciekawy esej na temat tej ikony należy do pióra przedwcześnie zmarłego pisarza Piotra Palamarczuka).

Jak widać, niebo maforium może być ciemnoniebieskie w nocy lub o świcie; krwistoczerwone maforium Matki Boskiej z gwiazdami to połączenie i pogłębienie symboliki wstawiennictwa i gwiaździstego nieba. A raczej samo niebo, wypełnione aniołami i boskim światłem.

W związku z tym warto przypomnieć, że bawiły się różne tkaniny znacząca rola w dekoracji świątyni bizantyjskiej i rola ta była w dużej mierze symboliczna. Oprócz zasłony w świątyni, która zakrywała ołtarz i była otwierana w określonych momentach nabożeństwa, tkaniną pokryto ambony i wiele ikon, nie tylko cudowne Episkepsis, którego kurtyna cudownie podnosiła się w piątkowe wieczory. Najważniejsza tkanina pokrywała tron ​​w ołtarzu i była oczywiście czerwona – w kolorze krwi Chrystusa.

Komunia Apostołów w absydzie ołtarzowej kościoła Najświętszej Marii Panny Pervilepta w Ochrydzie, 1295. Indyjski obrus z krzyżami przypomina wstawiennictwo Najświętszej Marii Panny.

Ikona Ofiarowania z klasztoru Sołowieckiego, XVI w.

Nie tylko tron ​​ołtarzowy, na którym ma zostać umieszczony Baranek Boży, przykryty jest szkarłatnym płótnem w gwiazdy, ale także welum nad całą tą sceną.

Przypomina ołtarz, a jednocześnie niebo i zasłonę na łożu śmierci Matki Bożej na fresku „Wniebowzięcie” w kościele św. Mikołaja w Prilep (XIV w.), jakby przypominając modlącym się w świątynia o „cudzie piątkowym” w kościele Blachernae, który w tamtym czasie już nie istniał.

Znów zbliżenie.

Wpływy zachodnie mogą również wyjaśniać kompozycję ikony z XVII wieku. z Małej Rosji. Tak to się nazywa – wstawiennictwo Najświętszej Maryi Panny.

Wielka Matka Niebieska okrywa ludzi swoją maforią, niezależnie od konkretnej wizji konkretnego świętego.

W sztuce katolickiej tego typu wizerunki Matki Boskiej są bardzo liczne i nazywane są „Misericordia” – Miłosierna.

Przykład takiej kompozycji widzimy także w baptysterium w Bolonii.

Z jakiegoś powodu ten obraz jest dla mnie bardzo atrakcyjny, nawet jeśli jest katolicki.

Oto kolejna Madonna tego typu, z rzadko spotykanym u niego detalem, choć bardzo ładnym.

G.A. Pesaro, Sanktuarium Santa Maria dell'Arzilla.

Niesamowite połączenie ikonografii zachodniej i wschodniej widzimy także na fresku zewnętrznym nad wejściem do kościoła Klasztor prawosławny w Rumunii.

Ikonografia nawiązuje zarówno do Chusty Prawosławnego, jak i Misericordii Zachodniej: aniołowie trzymają niebiański welon nad Matką Bożą i wiernymi (tutaj jest niebieski, ale na żółto-czerwonej podszewce, jakby wykonany z promieni świetlnych), ale św. Nie ma Andrieja i Epifaniusza. Fresk jest bardzo niezwykły.

Taka ikonografia – Matka okrywająca swoje dzieci szerokim płaszczem, niczym ptak ze skrzydłami, przypomina kompozycję ze starotestamentowej opowieści „Trzej młodzieńcy w ognistej jaskini”, na przykład w kapadockiej jaskiniowej świątyni Karanlik (11 -13 wieków), gdzie młodzież żydowska jest przyćmiona skrzydłami Archanioła Michała.

I tak jakby połączenie tych dwóch kompozycji - zachodniej „Misericordii” i „Trzech młodzieńców w jaskini” - moskiewska ikona Matki Bożej zwana „Okryj nas schronieniem swojego skrzydła” (początek XVIII w. stuletni warsztat w Zbrojowni) jest także rodzajem Zasłony.

Kompozycja ta jest dość późna i także wykonywana pod wyraźnymi wpływami zachodnimi, jest jednak interesująca.

Jednak w takiej ikonografii brakuje świadków cudu błogosławionego. Andrzeja i Trzech Króli – pojawiały się już wcześniej na ikonach rosyjskich, lecz nie zostały rozwinięte i powróciły do ​​nich po schizmie pod wpływem Zachodu.

Oto Znak ikony Pochwały BM z akatystą w cechach probierczych z XIV wieku. Sobór Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny na Kremlu moskiewskim, Ikos 10: „Tyś murem dla dziewic, Dziewicy Maryi i wszystkich, którzy biegną do Ciebie”.

Tutaj, pod szkarłatną osłoną Matki Bożej, przedstawiona jest wdowa po błogosławionym księciu Demetriuszu z Dońskiego, Evdokia-Eufrosynia i zakonnice z założonego przez nią klasztoru Wniebowstąpienia.

Wracając do późniejszych ikon wstawiennictwa, należy zauważyć, że najciekawsze i niezwykłe z nich są próby przedstawienia wydarzenia jak najbliżej tekstu Życia. I tutaj napotykamy niesamowite zjawisko: na ikonach wstawiennictwa, jakby schodząc z Bram Suzdal z XII-XIII wieku, Matka Boża Agiosoritissa pojawia się ponownie.

Ikona z XVII wieku. z Soboru Zwiastowania w Sołwyczegodsku, listy Stroganowa.

Na ikonie z XVIII w. z Muzeum Rosyjskiego artysta skupia się na blasku emanującym z całej postaci Matki Bożej i Jej śnieżnobiałego sukna w Jej rękach. Zniknął jednak niebiański namiot nad Jej głową, który nadaje ikonicznej głębi przestrzeni i wymiarowi wertykalności. Z wersji nowogrodzkiej pozostała jedynie katedra wielokopułowa, choć cała kompozycja tła bardzo przypomina moskiewski Kreml – katedry, pałace i wieże, czyli tzw. cały zestaw kompleksu Blachernae, czy to wszystko wygląda inaczej, po rosyjsku?

Oto XVIII-wieczna ikona przedstawiająca Matkę Bożą na czele procesji, idącą poprzez chmury do królewskich drzwi ikonostasu.

Ale Ona modli się na kolanach – jak opisano w Życiu. W Jej rękach znowu jest święty omoforion.

Jak wygląda Święto wstawiennictwa na ikonach współczesnych artystów?

Z reguły malarze ikon końca XX i początku XXI wieku studiują całą tradycyjną ikonografię, a jednocześnie wykazują twórcze podejście.

Na ikonie artysty G. Jakowlewa na dolnym „piętrze” wielopoziomowej świątyni (a świątynia tutaj ponownie przedstawia cały wszechświat, tj. podobnie jak w starożytnych rosyjskich ikonach, mikrokosmos i makrokosmos pokrywają się tutaj) św. Andrzej i wszyscy modlący się, w oknie kolejnego piętra, już na obłokach, w białej szacie, Matka Boża – Pośredniczka między Bogiem a ludźmi, jeszcze wyżej, także na obłokach – Jej Boski Syn Chrystus Wszechmogący, błogosławiąc cały wszechświat, jeszcze wyżej - aniołowie ponownie rozciągają szkarłatny ognisty niebiański namiot z gwiazdami; a wszystko to zwieńczone jest Krzyżem – Strażnikiem całego wszechświata. Sam kosmos świątynny jest zapisany w formie wieży. Artysta zastosował tu perspektywę bezpośrednią, tak że Dziewica Maryja ze świętymi, Chrystusem i całą świątynią idzie w górę. Myślę, że to bardzo dobre. Czy to tylko dwie ikony św. książęta i święci Nikołaj jakoś tu nie miał zastosowania – oczywiście taka była wola klienta.

Współczesna ikona grecka jest w oczywisty sposób skopiowana z ikon rosyjskich. Zamiast kościoła Blachernae przedstawiono pewną świątynię z trzema (lub pięcioma) kopułami, z bizantyjskimi kopułami w kształcie półkuli – obraz Kościoła w ogóle; Matka Boża trzyma w rękach szkarłatną zasłonę-welon i odpowiednio brakuje łuku-zasłony, co jest całkiem logiczne. Choć po bokach Maryi znajdują się aniołowie - trzymają ripidy, czyli tzw. służyć podczas całonocnego czuwania jako diakoni.

Ogólnie ikona wygląda bardzo pięknie i świątecznie.

A tak wygląda ikona wstawiennictwa we współczesnym ikonostasie greckim - druga od lewej.

(Jeśli przyjrzeć się bliżej ikonom świątecznego rzędu, ogólnie można odnieść wrażenie, że wszystkie ikony są rosyjskie z XVII i XVIII wieku. Ale ikona Matki Bożej w lokalnym rzędzie jest dokładną kopią rama ze starożytnej Blachernae Hodegetria, wykonana tylko na wysokości tronu.

Okazuje się, że wracamy do początku naszej rozmowy, jakby zapętlając temat.

Niewiele zostało do powiedzenia.

Jak widzieliśmy, skład Święta Wstawiennictwa jest dość złożony, złożony i zatłoczony. Ale bardzo lakonicznie można przedstawić wstawiennictwo – tylko modlącą się Matkę Bożą z chustą w czystych rękach – i jasne jest, o czym mówimy.

Współczesna ikona wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny (nie wiem, kto jest autorem). Zwróćmy uwagę na krzyże i gwiazdy na niebiańskiej tkaninie (nie, to nie jest omoforion biskupi w formie wstążki, ale raczej tkanina z cienkiej białej tkaniny, przypominającej światło):

A na koniec zaprezentuję kompozycję zupełnie nietypową, ale utrzymaną w tym samym duchu, co poprzednia.

Na ikonie amerykańskiego malarza ikon prawosławnych (Ty, Panie, zważ jego imię) Wielka Matka Theotokos Oranta trzyma śnieżnobiały Welon nad całym światem, a ponadto już pod Niego nowoczesne miasto. Pomysł jest bardzo interesujący. Jedynym zastrzeżeniem jest to, że zmieniłbym tutaj miasto: co nas obchodzi stolica tego iście złego imperium, nawet jeśli ikona przedstawia lokalną Cerkiew prawosławną? Jasne jest, że Matka Boża obejmuje swym zasięgiem cały świat, ale jednak, wciąż, wciąż...

I zakończmy temat słowami znanego filozofa.

Książę E.N. Trubetskoy, „Spekulacje w kolorach”

„W ikonach wstawiennictwa «mamy coś więcej niż ludzkość zgromadzoną pod osłoną Matki Bożej: istnieje pewnego rodzaju duchowe zespolenie między zasłoną a zgromadzonymi pod nią świętymi; jakby cała ta katedra świętych w wielu -kolorowe szaty tworzą uduchowioną osłonę Matki Bożej (...) To właśnie w „takich ikonach Matki Bożej odsłania się radosny sens ich obrazowej architektury i symetrii (...) Jest to symetria uduchowionego tęcza wokół Królowej Niebios. Jakby emanujące z Niej światło, przechodząc przez otoczenie anielskie i ludzkie, pojawiało się tu w wielu wielobarwnych załamaniach.”

LITERATURA

1. Życie Andrieja Jurodywy.
2. I.A.Shalina, Relikwie w ikonografii wschodniego chrześcijaństwa. M., 2005.
3. A. Chernov, Pojawienie się Najświętszej Marii Panny Pirogoschaya http://chernov-trezin.narod.ru/PIROGOSCH1.htm
4. L.S.Milyaeva, Pomnik malarstwa galicyjskiego z XIII wieku. „Archeologia Radziecka” nr 3 1965.
5. L.N.Chlenova, „Pokrov” z Galicji Wschodniej http://archaeology.kiev.ua/journal/030501/chlenova.htm
6. A.M. Wysocki, Kościół Matki Bożej Blachernej w Konstantynopolu, jego refleksje w powiązaniach architektonicznych Rusi i Bizantyjsko-Rosyjskich w epoce przedmongolskiej // BB nr 64.

Materiały na ten temat

Wstawiennictwo to wielkie prawosławne święto symbolizujące cud pojawienia się Matki Bożej w świątyni Blachernae, która znajdowała się niedaleko Konstantynopola, niedaleko Złotego Rogu. Na cześć tego cudu Kościół chrześcijański ustanowił święto wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny.

Ikona wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny

Zdjęcie i znaczenie samej ikony sugerują uroczystą procesję do Nieba, która przechodzi prosto przez chmury do Najwyższego. Procesję tę prowadzi Matka Boża, niosąca w ramionach nakrycie głowy. Święci naśladują Matkę Bożą. Święty obraz uosabia ochronę Nieba, obejmującą całą ludzkość swoją łaską.

Fabuła

W roku 910, kiedy konflikty społeczne między sąsiednimi państwami gloryfikujące różne wiary (chrześcijaństwo, islam czy pogaństwo) nie były rzadkością, cesarzem Bizancjum był Leon Filozof. Podczas kolejnego najazdu barbarzyńców na Konstantynopol wielu lokalni mieszkańcy ukrył się pod dachem Sobór. Tylko w Nim mogli znaleźć zbawienie. Wśród chrześcijan był święty imieniem Andrzej, który opowiedział historię tego wielkiego zjawiska.

Całonocne oblężenie miasta nie pozwoliło uciekinierom spać, modlili się jedynie, czekając na świt. O czwartej rano święty podnosząc głowę ujrzał pod kopułą Matkę Bożą, którą otaczali dwaj święci: apostoł Jan Teolog i św. Jan Chrzciciel.

Orędownik wraz ze wyczerpanym ludem uklęknął i zaczął modlić się za wszystkich chrześcijan żyjących wiarą w Boga. Najświętsza Bogurodzica modliła się długo, po czym podeszła do ołtarza, zdjęła z głowy nakrycie (omoforion) i narzuciła je na wszystkich, którzy byli w kościele, chroniąc ich w ten sposób przed krzywdą.

Nie wierząc własnym oczom – zapytał święty Andrzej od jednego z obecnych, imieniem Epifaniusz: „Czy widzisz Królową Niebios, która się za nami modli?” Epiphany zareagowała na to ze zdziwieniem: „Widzę to i jestem przerażona”.

A Matka Boża, skończywszy się modlić, nagle zniknęła wraz z towarzyszącymi jej osobami. Każdy, kto to zobaczył, nagle poczuł w duszy spokój i łaskę. Co więcej, armia oblegająca miasto została rozproszona przez wzmagającą się trąbę powietrzną. W ten sposób chrześcijański Konstantynopol został ocalony.

Ze starożytnych kronik wiadomo, że obchody wstawiennictwa Najświętszej Marii Panny rozpoczęły się w 1164 r. z rozkazu księcia Andrieja Bogolubskiego. I do dziś święto wstawiennictwa jest częścią rosyjskiej tradycji. Sobór. A świętowanie sanktuarium obchodzone jest w dniu pojawienia się wstawiennika i wyzwolenia Konstantynopola - 14 października według naszego stylu (1 października według starego kalendarza).

W czym pomaga sanktuarium?

O co modlą się wyznawcy prawosławia do ikony? Oczywiście ten obraz Matki Bożej pomaga w czasach najazdów wroga i ataków złoczyńców. Tym samym greccy księża modlący się do sanktuarium twierdzą, że tylko oblicze wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny ocaliło ich kraj przed faszystowskimi najeźdźcami podczas II wojny światowej.

Wielokrotnie Matka Boża, trzymając w rękach welon, pojawiała się na Rusi, ratując swoją opieką potrzebujących, a zwycięstwo nadeszło nawet wtedy, gdy zgodnie z wojskowymi prawami strategii i taktyki spodziewana była porażka. Wszystkie te zwycięstwa nastąpiły dzięki szczerym modlitwom. Ten obraz Matki Boskiej Uważana jest za patronkę armii rosyjskiej.

Modlitwa przed sanktuarium pomaga także człowiekowi uporać się z wewnętrznymi wrogami. Matka Theotokos daje każdemu z nas wewnętrzną zbroję, rodzaj tarczy, która pomaga chronić nasze ciało, głowę i duszę.

Modlitwy do obrazu Najświętszej Maryi Panny wymawiać:

Tradycyjnie w domu instalowany jest obraz wstawienniczy:

• nad wejściem;
• naprzeciwko drzwi wejściowych;
• naprzeciwko drzwi do pokoju;
• w „czerwonym narożniku” lub na ścianie (ściana lub narożnik powinny być wybrane jako wschodnie).

Gdzie się znajdują?

Cudowne wizerunki Matki Bożej należą do najbardziej czczonych wizerunków w ikonografii chrześcijańskiej. W każdym rosyjskim kościele można zobaczyć różne listy ikon wstawienniczych. Wśród nich są prawdziwe arcydzieła, które demonstrują cuda.

Najsłynniejsze sanktuaria są położone:

Oprócz wymienionych miejsc świętych, na terenie naszego kraju można znaleźć inne świątynie i kościoły zbudowane ku czci obrazu wstawiennictwa Matki Bożej, znajdują się one niemal w każdym mieście. W samej Moskwie jest ponad 100 Kościołów wstawienniczych.

Modlitwy do ikony

Wszystkie słowa prośby o ochronę kierowane do Sanktuarium z pewnością zostaną usłyszane, ale tylko wtedy, gdy płyną z głębi duszy i z czystego serca. Modlitwa, zdolna chronić przed złem, nieszczęściem i chorobą, otacza czciciela świętym omoforionem, niczym Matka Boża swoim płaszczem, i daje poczucie łaski i bezpieczeństwa.

Modlitwa wojowników i wszystkich cierpiących

„Och, Najświętsza Dziewico, Matko Pana Najwyższych Mocy, Królowo Nieba i Ziemi, wszechmocna Orędowniczka miast naszego kraju! Przyjmij tę pieśń uwielbienia i wdzięczności płynącą do Ciebie od Twoich niegodnych sług i ofiarujmy nasze modlitwy do Tronu Bożego, Jezusa Chrystusa, Syna Twojego, niech zmiłuje się nad naszymi grzechami i obdarzy łaską tych, którzy czczą Twoje Imię i kłaniają się z wiarą i miłością przed Twoim cudownym obrazem.

Proś nas, niegodnych, o miłosierdzie od Niego, tylko Ty przebłagasz Go za nas, Pani, tylko Ty możesz otrzymać od Niego pomoc. Dlatego zwracamy się do Ciebie jako niewątpliwego i bezpośredniego Orędownika: wysłuchaj nas, modlimy się do Ciebie, otocz nas Swoją Opieką i prośmy Boga, aby był naszym pasterzem, aby czuwał nad naszymi duszami.

Proście, aby władcom miast dać mądrość i siłę, sędziom dać prawdę i bezstronność, dać rozsądek i pokorę mentorom i nauczycielom, dać miłość i zgodę małżonkom, dzieciom posłuszeństwa, dać cierpliwość tym, którzy zostali niesłusznie obrażeni, i dać bojaźń Bożą ci, którzy na próżno ich obrażają, pocieszają tych, którzy się smucą, dają wstrzemięźliwość tym, którzy się radują; Daj nam wszystkim rozum i pobożność, miłosierdzie i łagodność, czystość i prawdę.

Najświętsza Pani, zmiłuj się nad Twoim słabym ludem; Zbieraj rozproszonych, prowadź zagubionych na właściwą drogę, wspieraj starość, daj czystość młodzieży, wychowuj dzieci i zstąp na nas wszystkich miłosiernym wstawiennictwem Twojego miłosiernego, wybaw nas z głębin grzechu i oświeć nasze serca i oczy, aby wgląd w zbawienie; bądź miłosierny dla nas tu i tam, w krainie ziemskiej procesji i na Sądzie Ostatecznym przed Twoim Synem: reprezentuj w wierze i pokucie za życie Ojca Niebieskiego i naszych braci, w Życiu Wiecznym, z Aniołami i z wszystkich żyjących świętych.

Ty jesteś, Pani, Chwała Tobie Niebiańska i Nadzieja Ziemska. Jesteś naszą wiarą i nadzieją w Bogu, Pośredniku nas wszystkich, którzy z wiarą przychodzimy do Ciebie. Tylko Tobie ufamy i modlimy się do Ciebie, jako Wszechmogącego Pomocnika, siebie samych, siebie nawzajem, oddajemy całe nasze życie, teraz i zawsze, na wieki wieków. Amina".

Starożytne święto poświęcone objawieniu się Najświętszej Maryi Panny znane jest już od I wieku n.e., chociaż zostało opisane znacznie później. Według historyków niezapomniane wydarzenie miało miejsce w roku 910 w mieście Blachernae (przedmieście Konstantynopola). Teraz każdej jesieni prawosławni chrześcijanie obchodzą wstawiennictwo Najświętszego Theotokos, tego dnia ikona święta jest umieszczana pośrodku kościoła.

Wśród ludzi wstawiennictwo kojarzone jest z początkiem małżeństwa. Wiele świątyń i osad nosi nazwy na cześć pamiętnej daty. Nie jest to święto dwunaste (jedno z 12 głównych), ale jedno z Wielkich.

Co jest celebrowane

Znana nazwa kryje się za głębokim znaczeniem. Aby to zrozumieć, trzeba znać wydarzenia, które miały miejsce w świątyni Blachernae. Mieszkańcy państwa bizantyjskiego zebrali się tego wieczoru na wspólnej modlitwie – prosząc o oddalenie zagrożenia, jakie stwarzają liczni barbarzyńcy otaczający Konstantynopol. Między innymi był święty głupiec Andriej, który w promieniach światła widział Matkę Bożą.

W otoczeniu świętych i aniołów modliła się ze łzami w oczach. Następnie zdjęła z głowy omoforion (tak nazywa się część szaty liturgicznej) i rozłożyła go na ludziach. To właśnie to wydarzenie jest przedstawione na ikonie „Ochrona Najświętszego Theotokos”, oznacza ochronę i patronat Matki Bożej nad chrześcijanami. Oblegający wkrótce odeszli, na pamiątkę którego ustanowiono święto.

Wydarzenia tego dnia są opisane w różnych kronikach, m.in. szczegółowo opowiada o tym patriarcha Focjusz. Dlaczego jednak wstawiennictwo Najświętszej Bogurodzicy ma takie znaczenie szczególnie dla mieszkańców Rosji? Ikony, świątynie, miasta i wsie - jesienne święto jest głęboko zakorzenione w duszy ludzi. Według niektórych historyków, wówczas rosyjscy książęta Dir i Askold postanowili zaatakować Konstantynopol. Bezwzględni najeźdźcy byli pod tak wielkim wrażeniem cudu, jaki wydarzył się dzięki modlitwom chrześcijan, że postanowili przyjąć tę wiarę.

Oficjalnie Rosja przyjęła nową religię nieco później, ale od tego czasu, już od pierwszego wieku chrześcijaństwa, między narodem rosyjskim a Matką Bożą nawiązała się szczególna więź. W końcu, co dziwne, Dzień Wstawienniczy obchodzony jest tylko w Rosji, co jest zaskakujące, biorąc pod uwagę jego pochodzenie. Nie da się nikogo zmusić do kochania – a Rosjanie kochają Matkę Bożą tak głęboko, jak kochają własną matkę i swoją Ojczyznę.

Tradycje wstawiennicze w malowaniu ikon

Na Rusi Pokrow był pamiętany i kochany od wieków – to dzień pierwszego chrztu Rosjan. Świątynie ku pamięci tego święta budowano w naszym kraju od 900 lat, ikonografia rozwinęła się kilka wieków później. Malowidła z XIV wieku odkryto w klasztorze w Pskowie, także w katedrze w Suzdalu.

Ikona wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny posiada dwa główne rodzaje rytów (obrazów):

• Nowogród – tutaj aniołowie trzymają omoforion, Matka Boża stoi z rękami wzniesionymi do modlitwy. Znajduje się nad Drzwiami Królewskimi, które są zamknięte. W nowogrodzkim muzeum znajduje się jedna z tych ikon, namalowana pod koniec XIV wieku. Tutaj, za figurami, widać kościół z pięcioma kopułami.

• Suzdal – Królowa Nieba stoi przed świątynią, nad modlącym się ludem trzyma zasłonę na głowie. Poniżej niej na ambonie stoi św. Roman ze zwojem. Ikona świątyni odkryta w klasztorze Suzdal znajduje się obecnie w Muzeum Trietiakowskim. W tle widoczne bazyliki, okrągłe kopuły kościoły – krajobraz charakterystyczny dla Bizancjum.

Z czasem te dwie opcje można połączyć. Wśród modlących się w kościele ludzi można spotkać innych świętych – Leona Mądrego, Patriarchę Tarazjusza. Sam omoforion jest zwykle pomalowany na czerwono, chociaż na niektórych ikonach z XVI wieku. to jest białe.

We współczesnej wersji Matkę Bożą można przedstawić samotnie w pełnej wysokości, nad nią unosi się omoforion, a ona sama stoi z rękami wzniesionymi do modlitwy. Albo sama Święta Maria trzyma zasłonę obiema rękami, kierując wzrok na modlącego się.

W jaki sposób ikona wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny pomaga?

Jak każda inna, ikona „Ochrony Najświętszego Theotokos” pomaga w różnych potrzebach. Jeśli dana osoba jest chora, może poprosić o wyzdrowienie. Wstanie Święta dziewica bo obrażone wdowy, niesłusznie oskarżone, pomogą znaleźć pracę, zachować spokój w rodzinie. Ponieważ na Pokrovie odbyło się wiele wesel, niezamężna dziewczyna może poprosić o godnego partnera życiowego.

Tradycyjnie w Rosji ikony wiesza się zwykle na ścianie wschodniej, obraz „Ochrony Najświętszej Maryi Panny” można umieścić naprzeciwko wejścia lub nad drzwiami jako znak ochrony. Ikonostas domu nie powinien być zbyt rozbudowany, potrzebne są tylko te ikony, które mają szczególne znaczenie dla rodziny. ważny. Modlitwy w kościele i w domu można przeczytać:

• jeśli chcesz znaleźć mieszkanie;
• kiedy przygnębienie atakuje duszę;
• kiedy duszę ogarniają pokusy i nieczyste myśli;
• w czasach trudnych dla kraju prób.

Dobrze jest także na zmianę z innymi parafianami czytać akatysty przed ikoną „Ochrony Najświętszej Bogurodzicy” w kościele lub będąc w dowolnym miejscu, ale w tym samym czasie. Modlitwa wspólnotowa ma szczególną moc, o czym napisano w Nowym Testamencie. Chrześcijanie powinni sobie pomagać nie tylko w sprawach doczesnych, ale także wspierać się w sprawach wiary. Takiej pomocy szczególnie potrzebują ludzie słabi duchowo, którzy szybko ulegają pokusie. Matka Boża nieustannie daje przykład modlitewnego wyczynu.

Znaczenie ikony wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny

Na ikonach Matka Boża bardzo rzadko jest przedstawiana samotnie. Z reguły Chrystus siedzi w jej ramionach. Albo jest otoczona świętymi, aniołami, rozmawia z wyznawcami pobożności. Nawet gdy jest sama, Dziewica Maryja nie jest wcale skupiona na własnych potrzebach. Całe życie spędziła na modlitwach i kłopotach - dla dobra innych. Tak to widzi świadomość ludzi.

Znaczenie ikony „Ochrona Najświętszego Theotokos” polega przede wszystkim na uznaniu znaczenia niebiańskiego wstawiennictwa. Chodzi także o wyrażenie wdzięczności. Za ten konkretny cud, kiedy wrogie statki zostały odrzucone przez ogromne fale morskie. I za wiele codziennych cudów, które dokonują się dzięki modlitwom sprawiedliwych (i nie tak sprawiedliwych) ludzi.

Jako dziecko każdy miał nadzieję na swoją mamę, dzwonił do niej, narzekając na swoje kłopoty. Nawet jeśli nie mogła pomóc, pocieszała ją, co poprawiało jej samopoczucie i wtedy problem nie wydawał się już taki nierozwiązywalny. Każdy wierzący ma także nadzieję na pomoc Królowej Niebios.

Tradycje Pokrowskiego

Dzień ten nazywany jest popularnie Dniem Ślubu, Pierwszą Zimą, odbywały się w nim długie zgromadzenia, śpiewano piosenki. Chrześcijańskie znaczenie wstawiennictwa Ojca połączyło się z codziennymi tradycjami związanymi ze sprawami gospodarczymi, pozostałościami czasów pogańskich. W tym czasie skończyła się praca w polu, młodzi ludzie mogli znaleźć czas na spotkania i zaczęli organizować wesela.

Dlatego dziewczęta modliły się przed ikoną „Ochrony Najświętszego Theotokos” o udane małżeństwo. Na Ukrainie była nawet specjalna krótka modlitwa w tej sprawie. Pierwszy śnieg, który spadł tego dnia, uznano za szczególnie szczęśliwy znak.

• Znany atrybut panny młodej – biały welon – w dawnych czasach był znacznie dłuższy. Dziewczyna nie tylko zakryła nim twarz, ale była całkowicie owinięta śnieżnobiałą tkaniną. Symbolizowało to przykrycie Matki Bożej, uważanej za orędowniczkę nowej rodziny. Nie bez powodu po ślubie nowożeńcy otrzymują ikonę Matki Bożej.

• Na Pokrovie zaczęto palić w piecach. Aby to zrobić, używali suszonych gałęzi jabłoni, aby utrzymać ciepło w chacie przez całą zimę.

• Piekli naleśniki, aby „upieczyć rogi” chaty. W szczeliny między kłodami wepchnęli mech, prosząc o pokrycie chaty ciepłem.

• Od tego dnia zaprzestano wypędzania krów na pole, przestawiono je na dietę zimową (zboże, buraki). Na Pokrovie zwierzęta karmiono specjalnym stosem owsa.

• Ludność męska wyjechała do miasta do pracy – w tym okresie rozpoczęły się tradycyjne jarmarki.

• Święto obchodzono hałaśliwymi, wielodniowymi spotkaniami, w te dni nie było zwyczaju pracować - świętowano nadejście zimy i koniec letnich prac domowych.

Najsłynniejszy Kościół wstawienniczy

Kościół wstawienniczy nad Nerl jest częścią dziedzictwa kulturowego naszego kraju, znajduje się w obwodzie włodzimierskim, we wsi o wymownej nazwie Bogolyubowo. Historycy dzwonią różne daty budowę - albo 1165, albo 1158. Słynny na całym świecie poemat kamienny został zaprojektowany przez zagranicznych mistrzów - prawdopodobnie Rzymian. Wielu jest zaskoczonych bardzo szybkim tempem budowy. Kościół był gotowy w ciągu roku, choć zwykle trwało to trzy razy dłużej.

Władca tych ziem Andriej Bogolubski wzniósł świątynię ku czci swojego zmarłego syna. Być może istniały już wcześniej Kościoły wstawiennicze, lecz nic nie wiadomo o ich historii. Święty książę bardzo czcił ikony Najświętszego Theotokos, ale w tamtym czasie wstawiennictwo nie było szczególnie znanym świętem. Początkowo na Nerl znajdował się także klasztor, który istniał jednak dopiero do końca XVIII wieku. Dwie dekady później chcieli zniszczyć także kościół, rozbierając go na materiał budowlany (tak robili budowniczowie starożytni).

Położenie kościoła jest wyjątkowe – jest to sztucznie wzniesione kilkumetrowe wzniesienie. Wcześniej znajdowały się tu inne pomieszczenia klasztorne. W pobliżu świątyni przebiegały szlaki rzeczne. Aby zapobiec zniszczeniu konstrukcji przez powódź, wykonano pod nią fundament podziemny, sięgający kilka metrów w głąb ziemi.

Kościół wstawienniczy zachował się w niemal niezmienionym stanie, łącznie z unikalnymi płaskorzeźbami na fasadzie. Kto jest tam przedstawiony? To król Dawid, symbolizujący mądrość i sprawiedliwość. Okoliczne lwy mówią o sile władcy. Jest to także symbol książąt włodzimierskich, który do dziś zdobi herb miasta Włodzimierza. Na fasadzie znajdują się także gołębie – znak Ducha Świętego i pokornego usposobienia. Głowy kobiet prawdopodobnie symbolizują Królową Niebios.

Oddanie wierze - oddanie Ojczyźnie

Dla Rosjan ikona „Ochrona Najświętszego Theotokos” ma szczególne znaczenie. Nie tylko przypomina starożytność święto religijne. Jest to symbol prawdziwej pomocy, jakiej Pan udziela poprzez modlitwy Matki Bożej. Ona nie jest tylko Dziewicą, która urodziła Zbawiciela. Naród rosyjski przyjął ją jako swoją duchową matkę, której mógł powierzyć wszelkie smutki.

Poprzez miłość do Matki Bożej kształtuje się właściwa postawa wobec macierzyństwa i kultywuje się oddanie Ojczyźnie. Dlatego pomimo bizantyjskiego pochodzenia wstawiennictwo od dawna stało się świętem czysto rosyjskim.

Modlitwy do wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny

Troparion do wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny

Dzisiaj, błogosławieni ludzie, świętujemy jasno,
w cieniu Twojego przyjścia, Matko Boża, i wpatrując się w Twój najczystszy obraz, ze wzruszeniem mówimy:
Okryj nas Swoją uczciwą Zasłoną i wybaw nas od wszelkiego zła,
modląc się do Twojego Syna, Chrystusa, Boga naszego, o zbawienie dusz naszych.

Kontakion wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny

Dziewica będzie dzisiaj w Kościele,
i z twarzy świętych niewidzialnie modli się za nas do Boga:
aniołowie i biskupi kłaniają się,
Radują się apostołowie i prorocy:
Za nas Matka Boża modli się do Boga Wiecznego.

Pierwsza modlitwa

O Najświętsza Dziewico, Matko Pana najwyższych mocy, Królowo nieba i ziemi, nasze miasto i kraj, Wszechmogąca Orędowniczka! Przyjmij ten gorliwy śpiew chwały i łaski od nas, niegodnych Twoich sług, i wznieś nasze modlitwy do Tronu Boga, Twojego Syna, aby zlitował się nad naszymi nieprawościami i dodał swoją łaskę tym, którzy czczą Twoje najczcigodniejsze imię i z wiarą i miłością, którzy czczą Twój cudowny obraz. Nie jesteśmy godni Jego przebaczenia, jeśli nie przebłagasz Go za nas, Pani, bo od Niego wszystko jest dla Ciebie możliwe. Dlatego zwracamy się do Ciebie, jako do naszego niewątpliwego i szybkiego wstawiennika: wysłuchaj, jak się do Ciebie modlimy, otocz nas swoją wszechmocną opieką i prośmy Boga za Twojego Syna: gorliwość i czujność o dusze nasze jako naszych pasterzy, mądrość i siła jako władców miast, prawda i bezstronność dla sędziów, mentorem jest rozsądek i pokora, małżonek to miłość i zgoda, dziecko to posłuszeństwo, obrażony to cierpliwość, bojaźń Boża obrażana, smutny to samozadowolenie, radowanie się jest wstrzemięźliwość, dla nas wszystkich jest duch rozumu i pobożności, duch miłosierdzia i łagodności, duch czystości i prawdy. Jej Najświętsza Pani, zmiłuj się nad Swoimi słabymi; Zbierajcie rozproszonych, prowadźcie zbłąkanych na właściwą drogę, wspierajcie starość, wychowujcie młodzież w czystości, wychowujcie dzieci i spójrzcie na nas wszystkich spojrzeniem swego miłosiernego wstawiennictwa, podnieś nas z głębin zgrzesz i oświeć nasze serdeczne oczy na wizję zbawienia, bądź miłosierny dla nas tu i tam, w ziemi ziemskiego przybycia i wobec straszliwego sądu Twojego Syna; Zaprzestając wiary i pokuty z tego życia, nasi ojcowie i bracia zaczęli żyć z Aniołami i wszystkimi świętymi w życiu wiecznym. Ty bowiem jesteś, Pani, Chwałą Nieba i Nadzieją Ziemi, Ty według Boga jesteś naszą Nadzieją i Pośredniczką wszystkich, którzy z wiarą zwracają się do Ciebie. Dlatego modlimy się do Ciebie i Tobie, jako Wszechmogącemu Pomocnikowi, oddajemy siebie i siebie nawzajem, i całe nasze życie, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen.

Ikona przedstawia jasny obraz Święta Matka Boża, co chroni nas przed wrogami. Jej osłona i ochrona rozciągają się nie tylko na nasze ciała, ale przede wszystkim na nasze dusze.

Najświętsza Matka Boża, nasza Obrończyni, trzyma swój jasny omoforion, możesz modlić się do Niej za pośrednictwem tej ikony przy różnych okazjach. Chorzy mogą wyzdrowieć, potrzebujący pomocy finansowej mogą rozwiązać swoje problemy, potrzebujący mieszkania często otrzymują nieoczekiwaną pomoc od Matki Bożej w rozwiązaniu tego problemu. Spokój w rodzinie, poszukiwanie i odnalezienie bratniej duszy, pomoc w ocaleniu duszy, swojej i bliskich.

Dostępność ikony Wstawiennictwo Najświętsze Theotokos i modlitwy Matki Bożej pomogą uratować Twój dom przed ogniem.
Najświętsza Theotokos poprzez tę ikonę jest pomocnikiem w rolnictwie, zachowując plony i pomagając w uprawie dobrych zbiorów. Niejednokrotnie modlitwy do ikony wstawiennictwa pomogły ludziom uchronić się przed złą pogodą - przed ulewnymi deszczami lub przed dotkliwą suszą.

Trzeba pamiętać, że ikony czy święci nie „specjalizują się” w żadnej konkretnej dziedzinie. Będzie dobrze, gdy człowiek zwróci się z wiarą w moc Boga, a nie w moc tej ikony, tego świętego czy modlitwy.
I ..

ŚWIĘTO WSTAWIENIA - HISTORIA. CO OZNACZA POKRYWA?

Dokładna data i historia święta Opieki Najświętszej Maryi Panny nie istnieje. Jednak większość badaczy jest zdania, że ​​początkiem wydarzeń, które miały miejsce 1 października (14 października w nowym stylu) 910 r., był dzień, w którym ustanowiono Święto Wstawiennictwa.

Stolica Bizancjum, Konstantynopol, była wówczas otoczona przez wroga. Na obrzeżach miasta stała Świątynia Blachernae, w której znajdowały się wielkie kapliczki – ornat (czyli nakrycie) i pas Matki Bożej. Przywieźli je tu pielgrzymi z Jerozolimy. Ludzie pozostali w świątyni przez całą noc i modlili się o wybawienie od wroga. Podczas całonocnego czuwania nagle dostrzegli pewne zjawisko Święta Matka Boża, który w otoczeniu aniołów i świętych szedł po powietrzu. Obok Niej byli Prorok Jan Chrzciciel i Apostoł Jan Teolog. Niektóre źródła podają, że wszyscy modlący się widzieli Matkę Bożą, inne natomiast, że widzieli Ją jedynie św. Andrzej i jego uczeń Epifaniusz, którzy byli wówczas w świątyni.

Matka Boża zaczęła się modlić na kolanach, po czym podeszła do tronu świątynnego, zdjęła swój welon (welon) i odsłoniła go nad ludźmi w świątyni. Ta okładka Jej stała się znakiem ochrony chrześcijan przed wrogami.

Dziewica Maryja stała

„W powietrzu wyciągam ręce najuczciwiej w modlitwie, prosząc o pokój na świecie i zbawienie dusz naszych”.

Ludzie patrzyli, jak zasłona narzucona przez Matkę Bożą wisiała nad nimi w formie narzuty. Po pewnym czasie wizja nie była już widoczna – Królowa Niebios wraz ze swą zasłoną zniknęła, lecz wszyscy poczuli łaskę, która na nich spadła.

Dzięki modlitwom Matki Bożej Konstantynopol został ocalony od zdobycia i zniszczenia, a wydarzenie to na zawsze pozostało w pamięci ludzkiej, a Kalendarz kościelny wzrosła przez to Wielkie Święto wstawiennictwa.

Istnieje jedna opinia, że ​​wrogami, którzy zaatakowali miasto i nie mogli wygrać tej bitwy za wstawiennictwem Najświętszej Marii Panny, byli właśnie nasi przodkowie – Rusi. Udokumentowano, że w 911 r. do Bizancjum przybyli ambasadorowie z Rusi od księcia kijowskiego Olega („proroczego”). Podpisali traktat pokojowy, który ostatecznie zakończył wojny i najazdy na chrześcijańskie Cesarstwo Bizantyjskie.
Być może to pojawienie się Matki Boskiej w Konstantynopolu bardzo zszokowało napastników. Przecież bardzo szybko, niecałe sto lat później, Ruś również stała się państwem prawosławnym. A cud pojawienia się Matki Bożej i Jej Opieki jest postrzegany jako ochrona dla wszystkich, którzy modlą się i proszą o wstawiennictwo Królowej Nieba. Z biegiem czasu na Rusi, w przeciwieństwie do Kościoła greckiego, wstawiennictwu Najświętszej Bogurodzicy zaczęto przywiązywać dużą wagę i stało się ono jednym z ulubionych świąt.

Święto Wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny zaczęliśmy obchodzić już w XII wieku za czasów księcia Andrieja Bogolubskiego. Szlachetny książę założył pierwszy w naszym państwie kościół wstawiennictwa Matki Bożej, który znajduje się nad rzeką Nerl w obwodzie włodzimierskim.
W każdym mieście znajduje się świątynia nazwana na cześć wstawiennictwa Matki Bożej, tylko w Moskwie i regionie jest ich ponad sto. Na cześć tego wydarzenia nazwano ulice, miasta, wsie, a najbardziej znanym w kraju jest Kościół Wstawiennictwa Matki Bożej, Katedra św. Bazylego na Placu Czerwonym.

W święto wstawiennictwa Najświętszej Bogurodzicy modlimy się do Matki Bożej o pomoc i opiekę:

„Wspomnij o nas w swoich modlitwach, Pani Dziewico Maryjo, abyśmy nie zginęli przez rozmnożenie naszych grzechów, uchroń nas od wszelkiego zła i okrutnych nieszczęść; Ufamy Tobie i czcząc święto Twojej Opieki, wywyższamy Cię.”

Święto Wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny – święto narodowe

Na Rusi święto to miało charakter przejściowy i zawsze uważano je za granicę pomiędzy minionym latem a nadchodzącą zimą. Do tego czasu plony z pól zostały już zebrane, poczyniono wszelkie przygotowania do zimy.

A na Pokrovie zagramy wesele. Wierzono, że małżeństwa zawierane w tym dniu są mocne i szczęśliwe. Dlatego święto to stało się bardzo „popularne” na wesela.

Osoby związane ze służbą wojskową uważają wstawiennictwo ikony wstawiennictwa Matki Bożej za bardzo ważne przed bitwami wojennymi. Na Siczy Zaporoskiej główną świątynią był Pokrowski, w którym Kozacy przed kampanią modlili się o pomoc Najświętszego Theotokos, a po niej dziękowali Najświętszej Dziewicy.

Główny Kościół wstawienniczy kraju, katedra św. Bazylego, został zbudowany przez cara Iwana Groźnego na cześć zwycięstwa nad Turkami, z którymi wojna rozpoczęła się tuż przed świętem wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny.

WSPANIAŁOŚĆ ŚWIĘTEJ DZIEWCZYNY W ŚWIĘTO INTEGRACJI

Wywyższamy Cię, Najświętsza Dziewico, i czcimy Twoją najszczerszą Opiekę, bo święty Andrzej widział Cię w powietrzu, modlącego się za nami do Chrystusa.

WIDEO - OKŁADKA DZIEWCZYNY

Święto zwane wstawiennictwem Najświętszej Maryi Panny

Ikona na święto Matki Bożej