Bardzo interesujący artykuł. Tak niewiele wiemy o świadkach nieortodoksyjnych chrześcijan. Ale oni są tak samo chrześcijanami.
Ewangeliczni chrześcijańscy baptyści tworzą w Internecie własną elektroniczną encyklopedię
Encyklopedia - wspólny projekt Związek Rosyjski ECB i Moskiewskiego Seminarium Teologicznego ECB, którego celem było stworzenie kompletnej bazy informacyjnej o życiu i posłudze ewangelickich baptystów chrześcijańskich w Rosji i krajach byłego Imperium Rosyjskiego/ZSRR od narodzin ruchu ewangelickiego do czasów współczesnych. Encyklopedia jest zainstalowana na silniku MediaWiki i w zasadach działania i parametrach technicznych jest zbliżona do zwykłej Wikipedii. Doświadczenie pokazuje, że po napisaniu odpowiednio dużej liczby artykułów ich autor zaczyna później wkładać więcej wysiłku w zabezpieczenie ich przed wandalizmem, niekompetentnymi lub nieneutralnymi poprawkami, niż w tworzenie nowych publikacji. Na przykład artykuł „Antyreligijna kampania Chruszczowa” był dwukrotnie proponowany do usunięcia w ciągu miesiąca, jako opowiadający o nieistotnym lub nieistniejącym zjawisku. A autor artykułu musiał poświęcić więcej czasu na uratowanie go przed usunięciem, niż na jego napisanie.Kampania antyreligijna Chruszczowa była okresem wzmożonej walki z religią w ZSRR, której szczyt przypadł na lata 1958–1964. Nazwany na cześć ówczesnego przywódcy kraju - pierwszego sekretarza Komitetu Centralnego KPZR Nikity Chruszczowa.Powoduje
Amerykański historyk Walter Zawatsky zasugerował dwa główne powody rozpoczęcia kampanii. Jednym z nich była walka Chruszczowa o władzę. Na tle zdemaskowania stalinowskiego kultu jednostki i kolektywnego przywództwa kraju ogłoszonego po śmierci Stalina Chruszczow stopniowo odsuwał swoich konkurentów od władzy i zaczął narzucać własny kult jednostki. „Jeśli Stalin pozostał powściągliwy i milczący, wówczas niepohamowana natura Chruszczowa zmusiła go do „tryskania” przez wszystkie sześć lat, dopóki jego własni kandydaci Breżniew i Kosygin nie usunęli go ze stanowiska głowy państwa” – zauważa W. Zawatsky.Drugi powód był ideologiczny. Chruszczow był ostro krytykowany za destalinizację kraju i różne dziwactwa. „Ale był zdeklarowanym komunistą i to jego oddanie ideologii komunistycznej wyjaśnia nie tylko ekscesy w polityce oświatowej i rolnej, z powodu których Chruszczow bardzo ucierpiał, ale także całkowicie nieuzasadniony z politycznego punktu widzenia atak na religię ... W obu przypadkach religia stała się niepotrzebnym balastem i niezwykle wygodnym kozłem ofiarnym.
Ogółem, jak podaje Rada ds. Wyznań przy Radzie Ministrów ZSRR, w latach 1961-1964 deportowano w odległe rejony ponad 400 wiernych.
Nawet oficjalne zatrudnienie nie zawsze chroniło przed wysiedleniem. Dekret z 4 maja 1961 r. mógł interpretować oficjalne zatrudnienie jako stwarzające pozory sumiennej pracy.
Na przykład w mieście Spassk-Dalniy na Terytorium Nadmorskim stanął przed sądem prezbiter lokalnej społeczności EBC Wasilij Stefanowicz Ławrinow, weteran Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, były szef miejscowej policji i komunista. Został oskarżony o utrzymywanie się z datków od wiernych i rzekomo kupił sobie samochód. W trakcie śledztwa okazało się, że nie posiada samochodu, lecz posiada rower z silnikiem, którym dojeżdża do przedsiębiorstwa, w którym pracuje jako blacharz. Nie przeszkodziło mu to jednak przeprowadzić pokazowego procesu publicznego w Pałacu Kultury Cementowców. Ponadto czas spędzony na dojazdach do badacza był liczony jako absencja. W rezultacie został skazany na 5 lat deportacji...
...Dla zielonoświątkowych rodzin Waszczenki i Czmychałowa z miasta Czernogorsk na terytorium Krasnojarska antyreligijna kampania Chruszczowa zakończyła się dopiero w 1983 r., po pięciu latach dobrowolnego przetrzymywania całej siódemki w małym pomieszczeniu w podziemiach ambasady USA w Moskwa. Wcześniej, przez dwie dekady, członkowie tych rodzin doświadczyli starć z policją, więzienia, pozbawienia praw rodzicielskich i przetrzymywania w szpitalu psychiatrycznym. Dyplomaci amerykańscy bez pozwolenia strony sowieckiej przez długi czas nie mogli ich wywieźć z ZSRR, nie odważyli się jednak przekazać ich policji, gdyż w USA ruch społeczny na rzecz „Syberyjskiej Siedmiu” ” (jak przez amerykańską prasę nazywano Wasczenko-Chmykhalowa) był tak silny jak w ZSRR - ruch na rzecz Angeli Davis).
I.B. Iwanow. Reżim szatana (fragment książki „Russian Underground”)
Trzeba pamiętać, że społeczni chrześcijanie musieli działać w kraju, który od pół wieku był okupowany przez reżim satanokracji, w kraju, w którym materialistyczny światopogląd i nienawiść do religii, zwłaszcza do prawosławia, zostały podniesione do rangi oficjalnej ideologii , wprowadzane w świadomość ludzi już od najmłodszych lat – począwszy od przedszkoli, poprzez szkoły, organizacje Październikowe i Pionierskie, Komsomoł…
Historia świata zna wiele przykładów prześladowań chrześcijaństwa. Ale ludzkość nigdy nie widziała tak gwałtownego, totalnego ateistycznego terroru, jaki rozwinął się w Rosji po 1917 roku: Partia Komunistyczna po przejęciu władzy stała się nie tylko ciemiężycielem i prześladowcą chrześcijan, ale wręcz przyjęła rolę zbiorowego Antychrysta.
W czasie II wojny światowej bolszewicy zmuszeni byli zaprzestać ataków na Kościół i wykorzystać go do celów propagandy wojskowej. We wrześniu 1943 roku kierownictwo partii zdecydowało się nawet na zainicjowanie formowania Patriarchatu Moskiewskiego – co było oczywistą „symetryczną odpowiedzią” na politykę Hitlera masowego otwierania kościołów na okupowanym terytorium…
Jednak wbrew twierdzeniom dzisiejszych komunistycznych twórców mitów i neostalinistów, dotkliwe prześladowania chrześcijan nie ustały w czasie wojny. Dość wspomnieć, że w 1943 r. aresztowano ponad tysiąc księży prawosławnych, z czego pięciuset rozstrzelano. Nawet w otaczającym Leningradzie, gdzie setki tysięcy ludzi umierało z głodu, zimna i codziennych ostrzałów, maniakalne prześladowania wiernych nie ustały: od końca 1941 r. do początku 1943 r. Służbom specjalnym Stalina udało się zidentyfikować i zniszczyć co najmniej osiem grup religijnych w zablokowanym przez Niemców mieście [I]. W latach 1944–1946 w ZSRR przeprowadzano rocznie ponad sto egzekucji duchownych .
Po zwycięstwie nad Niemcami, gdy zniknęła potrzeba propagandowego wykorzystania Kościoła, Stalin wznowił prześladowania wiernych. Od 1 stycznia 1947 r. do 1 czerwca 1948 r. władze MGB aresztowały 1968 „członków Kościoła i sekciarzy” „za aktywną działalność dywersyjną”, w tym 679 prawosławnych. W sierpniu 1948 roku Związek Radziecki zakazał procesji religijnych od wsi do wsi, odprawiania nabożeństw na polach itp. Według raportu podsumowującego GUŁAG, według stanu na dzień 1 października 1949 r. w obozach koncentracyjnych swoje wyroki odbywało 3523 duchownych. Pomimo licznych próśb wiernych o otwarcie kościołów, w latach 1948-1953 nie zezwolono na otwarcie ani jednego kościoła. . Wręcz przeciwnie, w tym czasie zamknięto wiele kościołów, a parafie, które w czasie wojny wznowiły nabożeństwa na terenach okupowanych przez Niemców, uległy rozproszeniu.
W dobie głośnej „odwilży” w 1962 r. ukazały się dwie uchwały Komitetu Centralnego KPZR, wprowadzające rygorystyczne środki mające na celu tłumienie szerzenia idei religijnych wśród dzieci i młodzieży. W czasie, gdy cały świat rozkoszował się wyprawą ludzkości w przestrzeń kosmiczną i kołysał w ramionach pierwszych kosmonautów, biurokracja partyjna w ZSRR wysunęła kanibalistyczną propozycję - pozbawienia praw rodzicielskich tych, którzy wychowywali dzieci w duchu religijnym, oraz odbieranie rodzicom dzieci z rodzin wierzących i wysyłanie ich do szkół z internatem
XIV Zjazd Wszechzwiązkowego Leninowskiego Związku Młodzieży Komunistycznej, który odbył się w kwietniu 1962 r., Został zapamiętany przez współczesnych nie tylko dlatego, że z jego mównicy przemawiał sam Chruszczow, a sztandar Komsomołu został uroczyście wniesiony do sali Kremlowskiego Pałacu Kongresów przez kosmonautę Jurij Gagarin. Na tym kolejnym „historycznym” zjeździe przywódcy partii i Komsomołu zwrócili uwagę na walkę z religią; Komsomoł otrzymał zadanie: wyrwać młodzież „ze szponów duchowieństwa” W przyjętej na kongresie nowej Karcie Komsomołu stwierdzono, że obowiązkiem każdego członka Komsomołu i członka Komsomołu jest walka z uprzedzeniami religijnymi.
Kontynuowano kampanię zamykania i niszczenia kościołów, rozpoczętą przez Lenina. W ciągu pierwszych ośmiu i pół miesiąca przyszłego roku wyrejestrowano 310 wspólnot prawosławnych. A pod koniec 1963 r. na rozszerzonym posiedzeniu Komisji Ideologicznej Komitetu Centralnego KPZR ds. „ateistycznej edukacji ludności” opracowano i zatwierdzono nowy plan zakrojonego na szeroką skalę ataku na wierzących.
Do czasu założenia WSKHSON w Związku Radzieckim tylko pewna część starszego pokolenia pozostała wierna wierze swoich ojców. Młodzież radziecka w przeważającej części odnosiła się do religii z pogardą, obojętnością, a nawet ostrą wrogością: partia i Komsomoł nawoływały do „walki z uprzedzeniami kapłańskimi”, uczyły ją ośmieszać wierzących i ich uczuć, drwić z moralności chrześcijańskiej, zachęcać do świętokradztwa wobec świątyń religijnych. ..
Poprzez ciągłą fizyczną eksterminację warstwy kierowniczej narodu komuniści faktycznie zdołali stworzyć tzw. Człowiek radziecki„- osoba pozbawiona wiary, korzeni historycznych, tożsamości obywatelskiej i narodowej.
Jednak wśród ogromnej części młodzieży krajów zachodnich powszechne były nastroje ateistyczne. W tym samym 1966 roku idol lat sześćdziesiątych John Lennon w wywiadzie dla londyńskiej gazety „Evening Standard” stwierdził: „Chrześcijaństwo zniknie. Zniknie i wyschnie. Nie ma potrzeby się kłócić; Mam rację, a przyszłość to potwierdzi. Teraz jesteśmy bardziej popularni niż Jezus…”
Zamieszki młodzieżowe radykalnej lewicy, które w 1968 roku zalały ulice miast Europy Zachodniej benzyną, piwem i krwią, wyraźnie pokazały, że pokolenie Beatlesów zinternalizowało „wartości” bardzo odległe od chrześcijaństwa. Jednak młodzież w krajach Wolnego Świata, w przeciwieństwie do swoich rówieśników z ZSRR, nie doświadczyła totalitarnej przemocy i prześladowań za przekonania religijne.
W tej sytuacji pojawienie się w Związku Radzieckim młodej chrześcijańskiej organizacji politycznej – WSKHSON – było niemal cudem!
Rosyjski poeta Walentin Z/K*, który spędził około trzydziestu lat w sowieckich obozach koncentracyjnych i zginął męczeńską śmiercią w 1982 r. Szpital psychiatryczny jest taki wiersz adresowany do wierzących:
Boję się, ale dzisiaj jest okropnie,
Kiedy w kraju panuje horror,
Ty, kryjący się za imieniem Pana,
Odeszli i stanęli z boku.
Zbierają się w kącie i szepczą:
Mówią, że w Ewangelii tak nie jest.
Nie szepcz, ale musisz mocniej ścisnąć
Pięść wycelowana przeciwko złu...
Wyjdź odważnie na drogę,
Krzycz do wszystkich wrogów: stop! nie waż się!
Abyśmy przez walkę doszli do poznania Boga
Przez więzienia, przez ciemność i śmierć.
Te wersety, napisane za drutem kolczastym w 1955 roku, zdawały się zapowiadać pojawienie się socjalchrześcijańskiego podziemia w Rosji. Dokładnie tak społeczni chrześcijanie zacisnęli pięść przeciwko złu. I tak, walcząc, przez ciemność, przez więzienia, doszli do poznania Boga.
* Walentin Pietrowicz Sokołow (1927-1982), rosyjski poeta, pseudonim literacki - Walentin Zeka (Walentin Z/K). Rodzaj. w mieście Lichosławl, obwód kaliniński (obecnie Twer), krótko studiował w Moskiewskim Instytucie Stali i Stopów. W 1947, będąc żołnierzem poborowym, został aresztowany za pisanie poezji antyradzieckiej. W 1948 roku został skazany przez sąd wojskowy z art. 58-10 i 58-11 (agitacja antyradziecka) na 10 lat. Następnie byliśmy wielokrotnie sądzeni na podstawie artykułów politycznych i rzekomo „karnych”. Późne lata 60-te - 70-te wraz z częścią członków WSKHSON przebywał w jednym z obozów mordowskich. Znany jest wiersz Walentina Z/K z 1967 r., poświęcony Jewgienijowi Waginowi, jednemu z przywódców WSKHSON. W 1977 r., będąc w więzieniu, V.P. Sokołow zrzekł się obywatelstwa sowieckiego i został osadzony w więzieniu psychiatrycznym MSW w Czerniachowsku. Zmarł w szpitalu psychiatrycznym w Nowoszachtyńsku 7 listopada 1982 roku i został pochowany na miejscowym cmentarzu.
Kościół był prześladowany przez wszystkie stulecia.Obecnie żyjemy w spokojnym okresie; może w tym celu zostało to podane, żeby było szczegółowo
badać doświadczenia poprzednich pokoleń, aby nie dać się zaskoczyć? Pytanie
2144:
Odpowiedź: Im bardziej nieoczekiwane stanie się coś, -
„tym trudniej jest to znieść”, mówi Jan Chryzostom. Ten, który się nie uczy
historii, ryzykuje powtórzenie jej w gorszych wersjach.
1 Koryntian 10:6 – „ I to były dla nas obrazy,
abyśmy nie pożądali zła, jak oni pożądliwili”.
1 Koryntian 10:11 – „To wszystko im się przydarzyło,
jak obrazy; ale jest to opisane dla pouczenia nas, którzy dotarliśmy do ostatnich stuleci.
Łk 13,3 – „Nie, mówię wam, ale jeśli nie
Jeśli pokutujecie, wszyscy zginiecie w ten sam sposób”.
Artemona – 13 kwietnia - (patrz też: Akwilina -
13 czerwca) „Za panowania Dioklecjana (od 284 do 305) wydano cztery dekrety
przeciwko chrześcijanom.
Pierwsza została ogłoszona w lutym 303. To
Dekret nakazywał zniszczenie kościołów i spalenie kościoła św. książki jednocześnie
Chrześcijanie zostali pozbawieni praw obywatelskich, honoru, ochrony praw i ich praw
pozycje; Chrześcijańscy niewolnicy utracili prawo do wolności, jeżeli po jej otrzymaniu przez
w każdym razie pozostał w chrześcijaństwie.
Wkrótce wydano drugi dekret, który
nakazano uwięzić wszystkich zwierzchników kościołów i innych duchownych
lochy; dekret dotyczy zatem wyłącznie duchowieństwa; najnowszy
oskarżony przed cesarzem o podżeganie do powstania w Syrii i Armenii, do
nieszczęście dla chrześcijan, które rozpoczęło się po ukazaniu się pierwszego dekretu.
W tym samym roku 303 ukazał się trzeci dekret:
wszystkich więźniów na podstawie drugiego dekretu nakazano przymusowo dowieźć
ofiar w obawie przed torturami za stawianie oporu.
Wreszcie w 304 roku zostało to upublicznione
ostatni czwarty dekret, który ogłosił wszędzie prześladowanie chrześcijan;
Oczywiście odnosi się to do „wielkiego prześladowania”, o którym mowa w tym życiu
prześladowania, które nastąpiły po wydaniu czwartego dekretu.
Przede wszystkim z powodu tego dekretu
Krew chrześcijańska: funkcjonowała przez całe 8 lat, aż do roku 311, kiedy zapanował cesarz
Galeriusz specjalnym dekretem uznał chrześcijaństwo za dozwoloną religię. Prześladowanie
Dioklecjan był ostatni; zawiera chrześcijaństwo po prawie trzech wiekach walk
odniósł ostateczne zwycięstwo nad pogaństwem”.
Georgy Isp. - 7 kwietnia „Lew Izauryjczyk
panował od 717 do 741. Pochodził z klasy zamożnych chłopów i
tak bardzo wyróżnił się służbą wojskową pod rządami Justyniana II, że w 717 r. ks
został wyniesiony na tron cesarski za powszechną aprobatą.
Zwracanie uwagi na sprawy kościelne i
nawiasem mówiąc, ze względu na przesądy w kulcie ikon, postanowił zniszczyć tę ostatnią
środki policyjne.
Początkowo (726) wydał jedynie edykt
przeciwko kultowi ikon, dla którego nakazał umieszczać je wyżej w kościołach,
aby ludzie ich nie całowali.
W 730 r. wydano edykt nakazujący
usuwać ikony z kościołów. Leon Izaur osiągnął to, że ikony były tymczasowe
wycofane z użytku kościelnego.”
Anisia Panna – 30 grudnia „I od razu wróg
wymyśla co następuje: chcąc pogrzebać chwałę świętych męczenników w prochu zapomnienia,
aby kolejne pokolenia ich nie pamiętały, aby ich wyczyny były nieznane i
Pozbawiony opisu, zazdrosny człowiek zaaranżował bicie chrześcijan wszędzie na zewnątrz
sądy i próby, już nie przez królów i dowódców wojskowych, ale przez najprostsze i
ostatni ludzie.
Całkowicie zły wróg nie rozumiał tego Boga
nie potrzeba słów, lecz dobrej woli.
Zniszczywszy bardzo wielu chrześcijan,
Maksymian za namową diabła udawał wyczerpanego. Wystarczająco
nasyciwszy się krwią niewinnych, stał się jak krwiożercza bestia, która, gdy
jest już pełen mięsa i nie chce już jeść, wtedy wydaje się potulny i
zaniedbuje przechodzące zwierzęta, więc ten niegodziwy dręczyciel, otrzymawszy
zniesmaczony morderstwem, udawał potulnego.
Powiedział: „Chrześcijanie nie są godni
zabić ich na oczach królewskich. Jaka jest potrzeba ich testowania i oceniania?
spisać ich słowa i czyny? Zapisy te będą odczytywane i przesyłane z
pokolenie za pokoleniem wyznawców tej samej wiary chrześcijańskiej i pamięć o nich będzie
wtedy będzie świętowane na zawsze.
Dlaczego im tego nie każę
zabijani jak zwierzęta, bez przesłuchania i nagrywania, aby ich śmierć nastąpiła
nieznane, a pamięć o nich rozpłynęła się w ciszy?
Podjąwszy tę decyzję, niegodziwy król
natychmiast wydał rozkaz wszędzie tam każdy
każdy mógł zabić chrześcijan bez strachu, bez obawy przed procesem lub egzekucją
morderstwo.
I zaczęli niezliczoną ilość bić chrześcijan
każdego dnia we wszystkich krajach, miastach i wsiach, na placach i drogach.
Każdy, kto spotka wierzącego, jak najszybciej
dowiedział się, że jest chrześcijaninem, natychmiast, bez słowa, uderzył go czymś,
lub przebity nożem i pocięty mieczem lub inną bronią, co się wydarzyło,
kamieniem lub kijem i zabić jak zwierzę, aby wypełniły się słowa Pisma Świętego:
Psalm 43:23 – „Ale z powodu Ciebie jesteśmy zabijani
każdego dnia uważają nas za owce skazane na rzeź”.
Grigorij Omerits – 19 grudnia. "Podczas
panowania pobożnego króla Abramiusza, arcybiskupa Grzegorza, po zainstalowaniu
wiele miast biskupów, ludzi wykształconych i wymownych, doradzało to królowi
nakazał Żydom i poganom przebywającym w jego kraju przyjąć chrzest lub w
w przeciwnym razie skazał ich na śmierć.
Po opublikowaniu dekretu królewskiego w tej sprawie
wielu Żydów i pogan z żonami i dziećmi z obawy przed śmiercią,
przejdź do Św. chrzest
Wtedy najstarszy i najbardziej uzdolniony w prawie
Żydzi, zebrawszy się ze wszystkich miast, zwołali tajne zebranie i naradzili to
podjąć i zastanawiali się między sobą: „Jeśli więc nie przyjmiemy chrztu
Z rozkazu króla my, nasze żony i dzieci, zostaniemy zabici”.
Niektórzy z nich mówili: „Aby nie umrzeć
nas przedwczesną śmiercią – wypełnimy wolę króla, ale zachowamy ją w tajemnicy
naszą wiarę.”
Hesychius – 10 maja. „Maksyminian wyłączony
Chrześcijanie od służby wojskowej i ci, którzy chcieli pozostać w chrześcijaństwie
wiary, kazał zdjąć pasy wojskowe i zająć stanowisko najemnika.
Po takim królewskim poleceniu wielu
Woleli niechlubne życie służby od katastrofalnego honoru stopnia wojskowego.
Wśród nich był chwalebny Hesychius... Galeriusz
wywarł silny wpływ na starszego cesarza jeszcze przed publikacją w 303 roku
edykt generalny przeciwko chrześcijanom zmusił go do wydania edyktu prywatnego, zgodnie z którym
Chrześcijan usunięto ze służby wojskowej.”
Julian, Wasylisa – 8 stycznia "20
obecni żołnierze uwierzyli w Chrystusa, ale błogosławiony Julian nie
był prezbiterem i nie mógł chrzcić wierzących, pogrążyło go to w smutku.
Jednakże Bóg, spełniając pragnienie tych, którzy się Go boją, posłał im starszego. W
Był w mieście jeden człowiek bardzo szlachetnego pochodzenia, którego królowie
Dioklecjan i Maksymian cieszyli się dużym szacunkiem jako krewni jednego z tych pierwszych
cesarze, Karina. Ten mężczyzna i cała jego rodzina przyznali się do winy
Wiara chrześcijańska. On i jego żona umarli w wierze i pobożności, odchodząc
po sobie siedmiu synów, którzy choć młodzi w latach, mieli dojrzały umysł.
Z szacunku dla rodziców królowie pozwolili
powinni wyznawać wiarę swego ojca i bez lęku wychwalać swego Chrystusa.
Dlatego mieli własnego prezbitera imieniem Antoni, z którego rąk pochodzili
otrzymał św. sakramenty.
To właśnie im Bóg nakazał w specjalnym objawieniu
idź ze swoim proboszczem do więzienia i odwiedź Juliana i
Kelsia. ...
Prezbiter ochrzcił błogosławionego młodzieńca
Kelsia, syn władcy, i dwudziestu wojowników, a z nich siedmiu braci spłonęło
zazdrośni o wspólne cierpienia dla Chrystusa i nie chcieli opuścić więzienia.
Dowiedziawszy się o tym, hegemon był zdumiony, że te
którym królowie pozwolili na swobodne wyznawanie wiary chrześcijańskiej
iść w niewolę i męki, przywołując do siebie braci, długo ich namawiał, aby poszli
do domu i chwalą swego Chrystusa według własnego uznania, skoro otrzymali na to pozwolenie
królowie. Ale zabiegali o kajdany i więzienie, a nie chcieli wolności”.
Ewlampiusza – 10 października „Ukrywanie się z innymi
chrześcijan, został przez nich wysłany do miasta, aby kupił chleb i potajemnie go przyniósł
pustynia.
Po przybyciu do Nikomedii Evlampius zobaczył
dekret królewski przybity do bram miasta, napisany na pergaminie,
nakazując bicie chrześcijan.
Kiedy Evlampius przeczytał dekret, roześmiał się
nad tak szalonym rozkazem króla, który nie zbroi się przeciwko wrogom
ojczyznę, ale przeciwko niewinnym ludziom, a on sam pustoszy swoją ziemię, zabijając
niezliczonych chrześcijan”.
Ewdoksyj – 6 września „Nawet podczas jego przemówienia
Święty Eudoksjos zdjął pas, były znajomy władzę wyższą i porzucony
go w obliczu władcy.
Widząc to, wielu wojowników, w liczbie tysiąca
tak uczyniło czterech ukrytych chrześcijan, rozpalonych gorliwością dla Boga
tak samo jak dowódca Eudoksjusz: zdjąwszy insygnia wojskowe, wyrzucili je
władcy, gotowi stracić własne ciało, oddając duszę dla imienia
Jezus Chrystus.
Dręczyciel, widząc taki tłum
wyznawcy Chrystusa, niespodziewanie objawieni, pogubili się i zatrzymali
wystawiając ich na próbę, natychmiast wysłał wiadomość o tym, co przydarzyło się królowi Dioklecjanowi, z zapytaniem
instrukcje, co robić.
Król wkrótce przesłał mu następującą odpowiedź:
rozkaz: przełożonych poddaj okrutnym torturom, niższych zostaw w spokoju.”
Focjusz – 12 sierpnia. „Do tego wszystkiego Dioklecjana
chciał przestraszyć tych, którzy wzywali imienia Chrystusa. Na wszystkie krańce królestwa rzymskiego on
rozesłał groźne dekrety, które nakazywały wszędzie prześladowanie chrześcijan – tortury
i zabijcie ich, podczas gdy rzucano wiele bluźnierstw przeciwko Jednorodzonemu Synowi Bożemu”.
Cyprian Kartagina. - 31 sierpnia „Jak burza
Wybuchło prześladowanie Decjusza. Wkrótce po wstąpieniu na tron ten niegodziwy
cesarz wydał dekret, na mocy którego wszyscy chrześcijanie byli zmuszeni go zaakceptować
religia pogańska i składanie ofiar bogom.
Ten
Chrześcijanie byli doświadczani przez prześladowania, jak złoto w ogniu, aby było jaśniej
i wszędzie jaśniej ukazywał się blask cnót chrześcijańskich”.
ZSRR został utworzony przez bolszewików w 1924 roku na tym miejscu Imperium Rosyjskie. W 1917 r. Cerkiew prawosławna została głęboko zintegrowana z państwem autokratycznym i uzyskała status oficjalny. To było główny czynnik, co najbardziej niepokoiło bolszewików i ich stosunek do religii. Musieli przejąć całkowitą kontrolę nad kościołem. Tym samym ZSRR stał się pierwszym państwem, którego jednym z celów ideologicznych była eliminacja religii i zastąpienie jej powszechnym ateizmem.
Reżim komunistyczny konfiskował majątek kościelny, wyśmiewał religię, prześladował wierzących i propagował ateizm w szkołach. O konfiskacie mienia organizacji wyznaniowych można mówić długo, jednak częstym skutkiem tych konfiskat jest nielegalne wzbogacenie.
Konfiskata kosztowności z grobowca Aleksandra Newskiego.
Proces księdza
Naczynia kościelne zostały zniszczone
Żołnierze Armii Czerwonej wywożą majątek kościelny z klasztoru Simonow w podbotniku, 1925 r.
2 stycznia 1922 r. Ogólnorosyjski Centralny Komitet Wykonawczy przyjął uchwałę „W sprawie likwidacji majątku kościelnego”. 23 lutego 1922 roku Prezydium Ogólnorosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego opublikowało dekret, w którym nakazał miejscowym Sowietom „...wycofać się z majątku kościelnego przekazanego na użytek grup wyznawców wszystkich religii, zgodnie z inwentarzami i kontrakty, wszelkie cenne przedmioty ze złota, srebra i kamieni, których wycofanie nie może znacząco naruszyć interesów samego kultu, i przekazać je Ludowemu Komisariatowi Finansów w celu pomocy głodującym”.
Religia chętnie ubiera się we wzorzyste szaty sztuki. świątynia to szczególny rodzaj teatru: ołtarz to scena, ikonostas to dekoracja, duchowni to aktorzy, nabożeństwo to spektakl muzyczny.
W latach dwudziestych XX wieku Świątynie były masowo zamykane, odnawiane lub niszczone, świątynie konfiskowane i profanowane. Jeśli w 1914 r. w kraju działało około 75 tysięcy kościołów, kaplic i domów modlitwy, to w 1939 r. pozostało ich około stu.
Skonfiskowane mitry, 1921
W marcu 1922 roku Lenin pisał w tajnym liście do członków Biura Politycznego: „Konfiskata kosztowności, zwłaszcza najbogatszych laurów, klasztorów i kościołów, musi być dokonywana z bezlitosną determinacją, nie cofając się z pewnością przed niczym i co najwyżej możliwie najkrótszy czas. Jak większa liczba Jeśli uda nam się przy tej okazji rozstrzelać przedstawicieli reakcyjnej burżuazji i reakcyjnego duchowieństwa, tym lepiej”.
Aresztowani księża, Odessa, 1920.
W latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku organizacje takie jak Liga Wojujących Ateistów zajmowały się propagandą antyreligijną. Ateizm był normą w szkołach, organizacjach komunistycznych (takich jak Organizacja Pionierów) i mediach.
Zmartwychwstanie Chrystusa uczczono najazdami i tańcami w kościołach, a wierzący organizowali „gorące punkty” i spowiadali się listownie. Jeśli religią jest opium, to Wielkanoc jest jej superdawką, uważał rząd radziecki, nie pozwalając ludziom obchodzić głównego święta chrześcijańskiego.
Walka z Kościołem w Unii pochłonęła miliardy rubli, tony papierowych raportów i niezmierzoną liczbę roboczogodzin. Ale gdy tylko pomysł komunistyczny upadł, z ukrycia natychmiast wyszły wielkanocne ciasta i krashenki.
Spośród wielu opuszczonych kościołów kluby utworzono na większych przestrzeniach. Według historyka zdarzały się przypadki, gdy młodzi ludzie nie mogli się zdobyć na pójście tam na imprezę, a wtedy miejscowi funkcjonariusze dosłownie zmuszali dziewczęta do tańca w kościele w obecności lidera partii. Każdy, kto został zauważony podczas całonocnego czuwania lub ubrany w farbę, mógł zostać wyrzucony z pracy lub wydalony z kołchozu, a rodzina miałaby trudności. „Strach był tak zakorzeniony, że nawet dzieci były ostrożne i wiedziały, że nie mogą rozmawiać o pieczeniu ciast wielkanocnych w domu.
W 1930 roku święto wielkanocne przeniesiono z niedzieli na czwartek, tak że stało się ono dniem roboczym. Gdy praktyka ta nie zakorzeniła się, zaczęto wypędzać mieszczan do podbotników Lenina, na niedzielne i masowe procesje z wypchanymi księżmi, które następnie palono. Zdaniem Olesi Stasiuka temu dniu poświęcone były antyświąteczne wykłady: dzieciom wmawiano, że święta wielkanocne rodzą pijaków i chuligaństwo. Brygady kołchozowe próbowały wysyłać ich do dalszej pracy w polu, a dzieci zabierano na wycieczki terenowe, bo ignorowały, których rodziców wzywano do szkoły. A w Wielki Piątek, czas głębokiego smutku dla chrześcijan, lubili organizować tańce dla uczniów.
Zaraz po rewolucji bolszewicy rozpoczęli energiczną działalność na rzecz zastąpienia świąt i rytuałów religijnych nowymi, sowieckimi. „Wprowadzono tzw. czerwone chrzciny, czerwone Wielkanoce, czerwone karnawały (z paleniem wizerunków), które miały odciągnąć ludzi od tradycji, mieć zrozumiałą dla nich formę i treść ideową” – mówi religioznawca Wiktor Jeleński. „Opierali się na słowach Lenina, że Kościół zastępuje ludziom teatr: mówią, dajcie im przedstawienia, a oni przyjmą idee bolszewickie”. Czerwone Wielkanoce istniały jednak tylko w latach 20. i 30. – były za bardzo kpiącą parodią.
Pod koniec lat 40. rodziny nadal utrzymywały przygotowania przedświąteczne w tajemnicy. „Kiedy o północy procesja religijna wychodziła z kościoła, już na nią czekano: nauczyciele szukali uczniów, a przedstawiciele dystryktu – miejscowej inteligencji” – podaje przykład z zeznań uczestników tamtych wydarzeń. „Nauczyliśmy się spowiadać zaocznie na święto: ktoś za pośrednictwem swoich posłańców przekazał księdzu notatkę z listą grzechów, a on zwolnił je na piśmie lub nałożył pokutę”. Ponieważ pozostało już tylko kilka funkcjonujących kościołów, udanie się na całonocne czuwanie zamieniło się w całą pielgrzymkę.
„Z raportu Komisarza Najwyższej Rady ds. Religii obwodu zaporoskiego B. Kozakowa: „Miałem okazję zaobserwować, jak w ciemną noc w deszczu, w odległości prawie 2 km od Wielkiej Chortyci W kościele starzy ludzie dosłownie brnęli przez błoto i bagno z koszami i torbami w rękach. Zapytani, dlaczego tak się męczą przy tak złej pogodzie, odpowiedzieli: „To nie męka, ale radość – chodzić do kościoła w Święta Wielkanocne…”.
Podczas wojny nastąpił gwałtowny wzrost religijności i, co dziwne, obywatele prawie nie byli prześladowani. „Stalin w swoim przemówieniu w związku z rozpoczęciem Wielkiej Wojny Ojczyźnianej zwrócił się nawet do ludzi w sposób kościelny: „bracia i siostry!” A od 1943 r. Patriarchat Moskiewski był już aktywnie wykorzystywany do celów propagandowych na zagranicznej arenie politycznej” – zauważa Wiktor Jełenski. Odrzucono agresywne wyśmiewanie i palenie wizerunków jako zbyt brutalne, wyznawcom przydzielono coś w rodzaju getta, aby mogli spokojnie obchodzić święto, a resztę mieszkańców planowano dyskretnie zająć w dni wielkanocne.
W ZSRR na propagandę ateistyczną przeznaczono szalone sumy pieniędzy; w każdym powiecie odpowiedzialne osoby składały sprawozdania na temat podjętych działań antyświątecznych. W typowy sposób „soborowy” wymagano od nich, aby każdego roku frekwencja w kościele była niższa niż w roku poprzednim. Szczególnie naciskali Zachodnia Ukraina. Trzeba było wziąć dane znikąd i tak się złożyło, że w obwodzie donieckim odsetek ochrzczonych dzieci był prawie trzykrotnie większy niż w obwodzie tarnopolskim, co z definicji jest niemożliwe”.
Aby w tę świętą noc zatrzymać ludzi w domu, władze obdarzyły ich niesłychanym prezentem - dały telewizyjne koncerty „Melodie i rytmy scena zagraniczna„i inne rarytasy. „Słyszałem od starszych, że w nocy ustawiali w kościele orkiestrę i grali obsceniczne przedstawienia, przez co diakoni i księża wyglądali na pijaków i żądnych pieniędzy” – mówi Nikołaj Losenko, pochodzący z Winnicy. A w rodzinnej wiosce syna księdza Anatolija Polegenki w obwodzie czerkaskim ani jedno całonocne czuwanie nie odbyło się bez podkładu muzycznego. W centrum wsi świątynia sąsiadowała z klubem i gdy tylko parafianie wyszli z procesją religijną, na tańcach zagrzmiało głośniej niż dotychczas. zabawna muzyka; Kiedy wróciliśmy, dźwięk był stłumiony. „Doszło do tego, że przed Wielkanocą i przez tydzień później moi rodzice w ogóle nie trzymali w domu jajek – ani surowych, ani gotowanych, ani białych, ani czerwonych” – mówi Polegenko. „Przed wojną ojciec był zmuszony iść dalej w pole i samotnie śpiewać pieśni wielkanocne”.
4 grudnia przypada 70. rocznica śmierci słynnego Emelyana Jarosławskiego, ohydnego przewodniczącego Związku Wojujących Ateistów, głównego ideologa i organizatora walki z religią w Związku Radzieckim. Rozmawiamy o tym, jak studiowano religię w ZSRR i jakie konsekwencje miał program naukowego ateizmu dla sumienia naukowego i ludzkiego jego wyznawców, rozmawiamy z Konstantinem Antonowem, doktorem filozofii, kierownikiem Katedry Filozofii Religii i Religii Aspekty Kultury Wydziału Teologicznego PSTGU.
Ateiści przy maszynie
- Dlaczego rząd radziecki w ogóle potrzebował studiów religijnych?
Aby skuteczniej walczyć z religią.
- Jak zaczęła się taka walka?
Jedną z pierwszych dyskusji na temat religii była dyskusja pomiędzy znanym Emelyanem Jarosławskim (Mineasem Gubelmanem) a znacznie mniej znaną Marią Kostelovską, starą bolszewiczką, która swego czasu przeszła przez więzienie i ciężkie roboty. Była redaktorką naczelną magazynu „Ateist at the Machine”. I powstał spór między gazetą „Bezbożnik” Emelyana Jarosławskiego a magazynem „Bezbożnik przy Maszynie”. Przedmiotem kontrowersji było to, czy religię należy natychmiast wykorzenić najsurowszymi metodami, jak uważała Kostelowska, czy też nie ma to sensu, bo jest to niemożliwe. Przecież religia ma pewne korzenie społeczne, więc nadmierne prześladowanie Kościoła i wierzących będzie miało odwrotny skutek.
- Czy takie było stanowisko Jarosławskiego? Więc był jednym z „umiarkowanych”?Tak. I z tego punktu widzenia, aby skutecznie prowadzić działalność antyreligijną, należy poznać i studiować religię. Co więcej, chęć natychmiastowego zniszczenia religii uznano za bardzo szkodliwą ideę trockistowską. A prawidłowe stanowisko jest leninowskie, z natury dialektyczne. Przecież za szkodliwe uznawano także stanowisko odwrotne, jakoby uprzedzenia religijne same wygasły w miarę budowy socjalizmu i postępu naukowo-technicznego. Nie, nie będziemy siedzieć bezczynnie. Propagandę ateistyczną trzeba prowadzić, ale trzeba ją prowadzić mądrze i z powściągliwością.
- Skąd wzięła się nazwa „religioznawstwo”?
Samo słowo „religioznawstwo” było wówczas używane bardzo rzadko. Został on użyty po raz pierwszy, jak niedawno dowiedział się P.N. Kostylew, Lew Tołstoj. W rozmowie z jednym z gości Lew Nikołajewicz powiedział, że obecnie studiuje religioznawstwo, to nauka najbardziej potrzebna, a u nas jeszcze jej nie ma.
Jak chłopi pobłogosławili traktor
- Kiedy pojawił się termin „ateizm naukowy”?
To jest po Wielkim Wojna Ojczyźniana, w latach 50-tych. Jego pojawienie się wiązało się z prześladowaniami wiernych przez Chruszczowa, z myślą, że propaganda antyreligijna i badania religii muszą opierać się na solidnych podstawach naukowych. Chociaż analogi tego terminu istniały wcześniej. Weźmy na przykład powszechny wówczas tytuł książki „Marksizm-leninizm jako wojujący ateizm”, napisanej pod koniec lat trzydziestych XX wieku. W rzeczywistości była to książka o marksistowskiej filozofii religii, napisana przez Aleksandra Timofiejewicza Łukaczewskiego, zastępcę Jarosławskiego w „Związku Wojujących Ateistów”. Był jedną z niewielu osób, które wówczas sformułowały całościowy program tego, co po wojnie zaczęto nazywać ateizmem naukowym.
- Czy ateizm naukowy jest także systemem religioznawstwa?
Ateizm naukowy nazywano kilkoma różnymi rzeczami na raz. To pewna dyscyplina, którą studiują studenci na uniwersytecie, to także kierunek religioznawstwa, czyli pewien program badań naukowych w ramach religioznawstwa światowego. Jest oczywiste, że w Związku Radzieckim był to jedyny program studiów religijnych.
Jednocześnie, wbrew naszym wyobrażeniom o prymitywnym obowiązku sowieckim, trzeba powiedzieć, że dość poważnie dyskutowano nad takimi kwestiami, jak: czym jest ateizm naukowy, jaki jest jego status? Czy jest to dyscyplina filozoficzna, czy prywatna, naukowa? Czy religioznawstwo jest częścią ateizmu naukowego, czy też odrębnym zbiorem dyscyplin podporządkowanym ateizmowi naukowemu jako dyscyplinie filozoficznej?
We wszystkich tych kwestiach istniały różne opinie, jednak już na przełomie lat dwudziestych i trzydziestych XX wieku znaleźli się ludzie, którzy formułowali główne stanowiska wyjściowe. Są to przede wszystkim Łukaczewski, Nikołaj Michajłowicz Matorin, a także Nikołaj Michajłowicz Nikolski, znany ze swojej „Historii Kościoła Rosyjskiego” i prac orientalistycznych. Będąc jeszcze przedrewolucyjnym marksistą, w 1922 r. wygłosił przemówienie „Religia jako przedmiot nauki”, w którym próbował sformułować podstawy marksistowskiego podejścia do religii.
Te pierwsze próby świadczą o ich przejściu od przedrewolucyjnego marksizmu, który wciąż stara się być kierunkiem nauki akademickiej, do zasadniczo nowego stanu rzeczy, który powstał po rewolucji, kiedy marksizm został wyniesiony do rangi dogmatu. W 1918 r. doszło do rozproszenia akademii teologicznych, w 1922 r. wypędzono z Rosji Sowieckiej znanych filozofów (słynny „statek filozoficzny”), a marksistów pozostawiono w spokoju.
I natychmiast zaczyna się transformacja mentalności naukowej. Sama mentalność naukowca jest zniekształcona. Na przełomie lat dwudziestych i trzydziestych XX wieku powstało nowy system myślący. Ze swoich przedstawicieli najbardziej systematyczny jest Łukaczewski. Napisał wiele książek na temat marksistowskiej filozofii religii. Jest także redaktorem podręcznika antyreligijnego i autorem programów szkoleniowych dla środowisk antyreligijnych.
- Czy sam prowadził zajęcia?
Według opracowanego przez niego programu, mógł nimi kierować każdy. Krąg był drugiego poziomu, dla zaawansowanych robotników. I, co ciekawe, na tym pomyśle zbudowano niezależna praca studenta, rozbudzając w nim aktywność twórczą i intelektualną.
- Ateista, oczywiście?
Tak. To przebudzenie aktywności i niezależności ludzkiego myślenia było bardzo ściśle powiązane z postawą ateistyczną. Wiele osób przeszło wtedy przez te kręgi.
- Jak wyrażał się twórczy charakter tych programów?
Obowiązkowa była lektura Biblii i innych tekstów religijnych. Studenci przygotowali raporty. Na podstawie przygotowanych komunikatów przewidywano dyskusję, w którą sam prezenter nie wchodził, a jedynie ją prowadził. W rzeczywistości mogło to jednak potoczyć się w obie strony, ale w samym programie taka rola prezentera jest wyraźnie określona.
Łukaczewski był także zwolennikiem konkretu badanie empiryczne religie. Ma ciekawy raport „Metodologiczne aspekty badania korzeni religii w ZSRR”. Jej główną ideą jest potrzeba badań empirycznych i, co ciekawe, niejednoznaczność ich wyników.
Łukaczewski mówi: nie można zaprzeczyć, że religia odgrywa rolę kontrrewolucyjną. Ale w rzeczywistości nie wiemy, co dokładnie dzieje się w Związku Radzieckim w sferze religijnej. A to, co wiemy, mówi o procesach niejednoznacznych i złożonych. Podaje ten przykład. Przez długi czas Bolszewicy sądzili, że jeśli do wsi przyjadą traktory, będzie to wielkie zwycięstwo nad religią we wsi. Okazało się jednak, że tak nie było. Na przykład chłopi nie uruchomią traktora, dopóki nie zostanie on pobłogosławiony. W jednej wsi tak było: chłopi nie mogli uruchomić traktora, dopóki nie przyszedł ksiądz i nie pobłogosławił go.
- Właściwie nie mogli tego rozpocząć, czy nie chcieli?
Nie udało im się.
- Jak ocenił ten fakt?
„Jestem ateistą”. Publikacja plakatu dla magazynu „Ateista przy Maszynie”. 1924.
Oceniał go z punktu widzenia wpływu religii na społeczeństwo. Dla niego jest to fakt społeczny. Jako ateista nie ma tu dla niego żadnego problemu. To nie jest cud, oczywiście. To właśnie robi na chłopach wrażenie cudu i stawia pod znakiem zapytania politykę religijną. Dlatego twierdzi, że konieczne jest studiowanie historii religii i aktualnej sytuacji religijnej.
Nienormalna nauka
- Jakie ogólne podejścia istnieją dzisiaj do badania sowieckich religioznawstwa?
Istnieje kilka nieodpowiednich podejść do tego, co wydarzyło się w Czas sowiecki na religioznawstwie. Pierwszą, charakterystyczną dla niektórych wierzących, jest to, że był to zupełny ateizm, zatem z definicji nie może być nic dobrego i godnego studiowania. To są nasi wrogowie, o których trzeba szybko zapomnieć.
Inne podejście, które można nazwać liberalnym, uważa, że była to ideologia zupełna, zatem z definicji nie może tam być także żadnej nauki. W ostateczności mogą przyznać, że byli indywidualni ludzie, tacy jak Siergiej Siergiejewicz Awerintsew, którzy sprzeciwiali się systemowi – albo w ukryciu, albo otwarcie. Ale w samym systemie nie było i nie mogło być nic dobrego.
Istnieje trzecie podejście, które mówi: cóż, to była normalna nauka. Oczywiście zdarzały się pewne ekscesy, ideolodzy i biurokraci zrujnowali życie, ale to nie przeszkodziło naukowcom w uprawianiu nauki. Przecież stworzyli cały system wydziałów, wielu uczonych religijnych zostało włączonych do międzynarodowych struktury naukowe wśród nich byli wybitni naukowcy. Na przykład Siergiej Aleksandrowicz Tokariew. Był szczerym marksistą, zintegrowanym z systemem, jednocześnie zaangażowanym w pracę naukową, a nawet czasami popadającym w konflikt z systemem z powodu idiotyzmu swoich przełożonych.
- Czy trzecia opcja jest poprawna?
NIE. Należy odłożyć na bok wszystkie trzy podejścia, aby dotrzeć do tego, co faktycznie się tam wydarzyło. Mogą one oczywiście w pewnym sensie nakładać się na siebie i oddziaływać na siebie, ale te trzy poglądy są decydujące. Jednak nie wszystkie są w pełni wystarczające.
- Które podejście jest prawidłowe?
Moim zdaniem podejście badacza jest takie, że na razie mówi: nie wiem, co tam było.
- Dlaczego trzeci pogląd jest błędny?
Ponieważ to nie była normalna nauka. Tak, wśród radzieckich naukowców byli ludzie, którzy zajmowali się nauką wysoki poziom. Co więcej, konkretne pomysły, które zaproponowali, nie były ani lepsze, ani gorsze od tych proponowanych przez ich kolegów z Europy czy Stanów Zjednoczonych.
Niemniej jednak radzieckich religioznawstwa w żadnym wypadku nie można uznać za naukę normalną. Weźmy na przykład przemówienia tego samego Łukaczewskiego na kongresach Związku Wojujących Ateistów i podobnych organizacji. To nie są tylko teksty ideologiczne, to są teksty polityczne. Co bardzo ważne, w świadomości samego Aleksandra Timofiejewicza te rzeczy były absolutnie nierozłączne. Dla niego Badania naukowe Religia, którą praktykował i nauczał, wiązała się nie tylko z jego osobistym ateizmem, ale także z pewną praktyką polityczną.
Ale jednocześnie nie chcę twierdzić, że Łukaczewski był złym i złym człowiekiem. Wiadomo, że wielu bojowych ateistów bardzo troszczyło się o swoich uczniów i zachowywało się odważnie, gdy ci trafili do obozów. Osoby te często wykazywały dość wysokie cechy ludzkie. Ale w w tym przypadku bardziej interesująca jest odmowa wydawania osądów moralnych i potępiania kogoś.
- Dlaczego jest to bardziej interesujące?
Zapewni to możliwość zobaczenia czynników, które miały wpływ, niezależnie od ich osobistej uczciwości lub nieuczciwości. Tak, czasami próbuje się podzielić sowieckich uczonych religijnych na przyzwoitych i nieuczciwych lub np. Na naukowców i biurokratów. Ale ten podział też nie działa. Na przykład w opublikowanych tekstach religioznawcy Matorina znajduję przykłady, gdzie faktycznie potępia on swoich przeciwników: mówi, że ktoś udaje marksistę, a tak naprawdę jest drobnomieszczańskim naukowcem. A w tych okrutnych latach takie oskarżenia mogły doprowadzić do upadku kariery, aresztowania, a nawet śmierci.
Dlatego, niestety, sposób myślenia i zachowania tych ludzi był na ogół kanibalistyczny. Ale faktem jest, że zakrzywienie istniało nie tylko w ich osobistej świadomości, zakrzywiła się także mentalność naukowa i ludzka. Czasami nie są w stanie wytyczyć linii podziału między normalną debatą naukową a potępieniem. Jedno naturalnie prowadziło do drugiego.
Jednocześnie powstający system był dla nich czymś naturalnym. Stworzyli go sami, nie wyobrażając sobie, czym ostatecznie się okaże. Myśleli, że budują cud nowy Świat, ale trafił do obozu koncentracyjnego. Ich los jest tragiczny.
Jak „Unia Wojujących Ateistów” stała się społeczeństwem „Wiedzy”.
- Jak rozumiano religię w sowieckich religioznawstwach?
Po pierwsze, jako zjawisko czysto społeczne. Religia jest częścią nadbudowy nad podstawą, ideologią. Jako ideologia jest to zawsze ideologia reakcyjna. Czasami zwracano uwagę na postępową rolę niektórych marginalnych ruchów religijnych, na przykład różnych sekciarzy, ale jest to już cecha okresu powojennego.
Przed rewolucją też próbowali w pewnym stopniu wykorzystać marginalną religijność jako zasób, a po rewolucji, na zasadzie inercji, przez jakiś czas nadal tak myśleli. Ale potem zaprzestali tego i po prostu powiedzieli, że wszelka religia, jako ideologia reakcyjna, jest zawsze kontrrewolucyjna.
- Ale ona nie ma innej natury...
Tak. Dlatego niezależnie od tego, co mówią duchowni, nadal są oni kontrrewolucjonistami.
Teraz panuje taki nowoczesny trend antykościelny – powiedzieć, że w ZSRR nie było prześladowań za religię, ale przedstawiciele Kościoła byli więzieni pod zarzutami politycznymi. Jest to częściowo prawdą, ponieważ technicznie rzecz biorąc, nie byłeś więziony za bycie chrześcijaninem. Zostałeś uwięziony za udział w spisku monarchistów kościelnych. Ale w tamtym momencie po prostu nie mogło być inaczej. Osoba religijna była a priori uważana za kontrrewolucjonistę. Władza radziecka nie mogła powstrzymać się od walki z religią, którą należało pokonać lub w ostateczności wpędzić do getta.
Następny okres w historii sowieckiego ateizmu rozpoczyna się po śmierci Stalina. Bezpośrednio po wojnie nic wielkiego się nie wydarzyło. Po pierwsze, nie było wystarczających sił. Po drugie, w ogóle nie było jasne, co robić: Związek Wojujących Ateistów stał się społeczeństwem „Wiedzy”, o czym nie chce teraz pamiętać.
Chociaż flirt z religią rozpoczął się już w czasie wojny. Ogólnie rzecz biorąc, w tamtym czasie nie było zbyt jasne, co przywódca myślał o prawosławiu. Lokalnie kontynuowano antyreligijną działalność ateistów, ale stała się ona mniej energiczna i agresywna.
Jednak po śmierci Stalina wydano jednocześnie kilka uchwał KC motyw religijny. Mówi się, że ateistyczną propagandę należy oprzeć na naukowych podstawach. A począwszy od 1959 r. utworzono uniwersyteckie wydziały ateizmu naukowego. W 1964 roku powstał cały instytut ateizmu naukowego. Organizowane są liczne badania „terenowe” i monitoring sytuacji religijnej.
Istniała do 1991 roku. Ostatni rok przemianowano go na Instytut Religioznawstwa, po czym po prostu zamknięto. Ale oprócz ideologii zajmowali się także nauką, i to całkiem poważnie. Instytut dwa razy w roku wydawał czasopismo „Pytania o ateizmie naukowym”. Zawierała działy dotyczące naukowej edukacji ateistycznej, filozoficznych zagadnień religii i ateizmu, szczegółowe badania socjologiczne itp. Ukazał się odrębny numer poświęcony Soborowi Watykańskiemu II, zbiór poświęcony islamowi.
Jednak pomimo pewnego powojennego złagodzenia, idea religii kontrrewolucyjnej i reakcyjnej pozostała niemal do końca reżimu sowieckiego, choć istniały pewne różnice. Przecież od końca lat 60. zaczęli flirtować z dialogiem marksistowsko-chrześcijańskim, ideologią wyzwolenia i publikować Grahama Greene'a. Na początku lat 80. nastąpiła zmiana retoryki. Jeśli wcześniej mówiono o propagandzie i agitacji antyreligijnej, to później retorykę zastępuje defensywna i już mówi się o antyreligijnej kontrpropagandzie. Niedawno odkryłem to, przeglądając zbiór „Pytań o ateizm naukowy”.
Co więcej, chociaż religia jest dla marksistów zjawiskiem społecznym, to jednak odrzucają oni teorię oszustwa w tym sensie, w jakim ją mieli ateiści z XVIII i XIX wieku. Nie oznacza to, że odrzuca się sam fakt oszustwa, ale że szuka się jego wyjaśnienia. Dla marksistów religia wynika ze sprzeczności społecznych. Osoba, nie mogąc zrozumieć sił, które kontrolują jego życie i życie społeczeństwa, zaczyna fantazjować i szukać pocieszenia w Niebie od ziemskich kłopotów.
I jeszcze jedna ważna kwestia - religia nie ma swojej historii. Nie ma historii religii jako takiej. Na przykład słynna książka S. A. Tokariewa nosi bardzo charakterystyczny tytuł „Religia w historii narodów świata”. Idee i praktyki religijne nie wydają się posiadać własnej logiki rozwoju. Istnieje historia narodów świata, ostatecznie historia sił wytwórczych i stosunków produkcji. W stosunku do tego historia religii jest wtórna, to znaczy idee religijne zmieniają się w zależności od podłoża ekonomicznego.
Dla marksistów zadaniem naukowej historii religii jest wyrwanie jej z ziemskich podstaw. Pokaż, jak zmieniają się idee religijne w zależności od tego. Wierzyli, że jest to jedyna prawdziwie naukowa historia religii, która jednak w rzeczywistości niszczy religię jako niezależne zjawisko.
Jak Chruszczowowi nie udało się znieść religii
Jednocześnie jednak radzieccy religioznawcy tak rozumieli przedmiot swoich badań, że nie dopuszczali do nadmiernego nihilizmu, starając się bowiem ściśle kierować logiką marksistowską. Na przykład, jak wiadomo, Chruszczow wpadł na pomysł, aby w telewizji pokazać ostatniego księdza w dniu budowania komunizmu w 1980 roku. I zgromadził najmądrzejszych uczonych religijnych i ideologów tamtych czasów. Spędzają miło tydzień w domu spokojnej starości na koszt rządu, opracowując program mający na celu wykorzenienie religii.
Historia ta znana jest ze słów Nikołaja Semenowicza Gordienko, niedawno zmarłego radzieckiego uczonego religijnego wysokiej rangi, a jednocześnie dość interesującego naukowca. Brał udział w tego typu seminariach. W rezultacie wydali uchwałę, że program ten jest niewykonalny. Że w zasadzie pytanie zostało postawione błędnie. Jednocześnie pozostali naukowymi ateistami. Oczywiście, na nich nakrzyczano, grupę rozpędzono i na jakiś zjazd wydano jakiś partyjny dokument o religii, sporządzony przez czystych ideologów.
Oznacza to, że sowieccy uczeni religijni mieli pewną autonomię świadomości. Nie przestali być marksistami. A konsekwentny marksista twierdzi, że istnieją pewne wzorce rozwój społeczny. Dopóki w społeczeństwie będą istnieć przesłanki istnienia religii, tak długo będzie ona istnieć. I przez jakiś czas będzie istnieć - z powodu bezwładności ludzkiej świadomości. Dlatego bardzo szkodliwe jest naruszanie zasady wolności sumienia. Nawiasem mówiąc, sama nazwa ustawy o obrażaniu uczuć wierzących zawiera już radziecką terminologię. To radzieccy uczeni religijni twierdzili, że nie należy obrażać uczuć wierzących, ponieważ powoduje to reakcję.
- Ponieważ wierzący są źli i drażliwi?
Nawet jeśli takie nie są, sprawimy, że takie będą. Dlaczego powinniśmy przyczyniać się do utrwalania uprzedzeń religijnych?
Niemniej jednak, pomimo całej tej retoryki o nie obrażaniu uczuć religijnych, uważam, że musimy podnieść kwestię moralnej odpowiedzialności badaczy religii za prześladowania. Kwestia odpowiedzialności moralnej religioznawstwa jako społeczność naukowa za prześladowanie wiary w ZSRR powinien zostać skazany.
- Powiedziałeś, że jesteś przeciwny dokonywaniu ocen moralnych. Więc zaprzeczasz sam sobie?
Nie, ponieważ metodologiczna technika zawieszenia wyroku to jedno, a kwestia odpowiedzialności moralnej, która nie ma związku z kwestią czyichś prywatnych przymiotów moralnych, to drugie. Pytanie nie dotyczy tylko moralnej odpowiedzialności za prześladowania.
To także kwestia wypaczenia samej świadomości religijnej, którą wciąż rozwikłamy. Kiedy w społeczeństwie panuje zgoda co do tego, że religia jest reakcyjną formą świadomości społecznej i że stopniowo wymiera, wierzący znajdują się w swego rodzaju getcie. Panowała zgoda społeczna, że wierzący jest w getcie i nie może być gdzie indziej, co więcej, wielu samych wierzących zaczęło tak myśleć, a winę za to ponosili ówcześni uczeni religijni.
Poza tym wydaje mi się, że ten radziecki sposób myślenia i zachowania do dziś jest częściowo powielany nowoczesne społeczeństwo oraz we współczesnych religioznawstwach, w tym wśród niektórych prawosławnych uczonych religijnych. Te same techniki polemiczne, które w czasach sowieckich były skierowane przede wszystkim przeciwko Kościołowi. Na przykład w kwestii historyczności Chrystusa, kiedy próbowano udowodnić, że Jezus Chrystus nie istniał, że chrześcijaństwo składa się z pozostałości starożytnych dzikich kultów, ten sam argument jest obecnie czasami kierowany przez przedstawicieli jednych wyznań do innych religii. Ale wtedy jakiekolwiek badanie religii staje się niemożliwe, tu znów zaczynają się poświęcać normy naukowe na rzecz pewnych ideologii, rozumianych raczej w sposób staropartyjny.
I wreszcie, pozostaje jeszcze kwestia odpowiedzialności moralnej za prześladowania wiary. Nie interesuje mnie, czy Łukaczewski, czy Jarosławski byli dobrzy, czy źli ludzie w codziennym życiu. Ale oni i ich towarzysze stworzyli taki kontekst dla istnienia i rozumienia religii, że prześladowania były nieuniknione. Przecież ich działalność, mimo wszelkich zastrzeżeń, była ideologicznym uzasadnieniem prześladowań. Musimy w końcu znaleźć odwagę, aby przynajmniej powiedzieć to bezpośrednio i szczerze.
