Çok Ilginç yazı. Ortodoks olmayan Hıristiyan tanıklar hakkında çok az şey biliyoruz. Ama onlar da tıpkı Hıristiyanlar gibidir.
Evanjelik Hıristiyan Baptistler İnternette kendi elektronik Ansiklopedilerini yaratıyorlar
Ansiklopedi - ortak bir proje Rusya Birliği ECB ve Moskova İlahiyat Semineri ECB, Evanjelik hareketin doğuşundan günümüze kadar Rusya ve eski Rusya İmparatorluğu/SSCB ülkelerinde Evanjelik Hıristiyan Baptistlerin yaşamı ve hizmetleri hakkında eksiksiz bir bilgi tabanı oluşturmayı amaçladı. Ansiklopedi, MediaWiki motoruna kuruludur ve çalışma ilkeleri ve teknik parametreleri bakımından normal Wikipedia'ya yakındır. Deneyimler, yeterince çok sayıda makale yazıldığında, yazarlarının daha sonra bunları vandalizmden, yetersiz veya tarafsız olmayan değişikliklerden korumak için yeni yayınlar oluşturmaktan daha fazla çaba harcamaya başladığını göstermiştir. Örneğin “Kruşçev'in din karşıtı kampanyası” yazısı, önemsiz ya da var olmayan bir olguyu anlattığı gerekçesiyle bir ay içinde iki kez silinmesi önerildi. Ve makalenin yazarının, onu silinmekten kurtarmak için yazmaya harcadığından daha fazla zaman ayırması gerekiyordu.Kruşçev'in din karşıtı kampanyası, SSCB'de dine karşı mücadelenin yoğunlaştığı bir dönemdi ve zirve noktası 1958-1964'te yaşandı. Adını o dönemde ülkenin lideri olan CPSU Merkez Komitesi Birinci Sekreteri Nikita Kruşçev'den alıyor.Nedenler
Amerikalı tarihçi Walter Zawatsky, kampanyanın başlamasının iki ana nedenini öne sürdü. Bunlardan biri Kruşçev'in iktidar mücadelesiydi. Stalin'in kişilik kültünün ve Stalin'in ölümünden sonra ilan edilen ülkenin kolektif liderliğinin açığa çıkması karşısında Kruşçev, rakiplerini yavaş yavaş iktidardan uzaklaştırdı ve kendi kişilik kültünü empoze etmeye başladı. V. Zawatsky, "Stalin ölçülü ve sessiz kalırsa, Kruşçev'in bastırılamaz doğası onu, kendi adayları Brejnev ve Kosygin onu devlet başkanlığı görevinden alıncaya kadar altı yıl boyunca "fışkırmaya" zorladı" diye belirtiyor.İkinci sebep ise ideolojikti. Kruşçev, ülkenin Stalinizasyondan arındırılması ve çeşitli tuhaflıklar nedeniyle ağır bir şekilde eleştirildi. “Fakat kendisi ikna olmuş bir komünistti ve sadece Kruşçev'in büyük acı çektiği eğitim ve tarım politikasındaki aşırılıkları değil, aynı zamanda siyasi açıdan tamamen haksız olan dine yönelik saldırıyı da açıklayan şey onun komünist ideolojiye bağlılığıydı. ... Her iki durumda da din, gereksiz bir yüke ve son derece kullanışlı bir günah keçisine dönüştü."
Toplamda, SSCB Bakanlar Kurulu'na bağlı Diyanet İşleri Konseyi'ne göre, 1961-1964'te 400'den fazla inanan uzak bölgelere sınır dışı edildi.
Resmi istihdam bile kişiyi her zaman sınır dışı edilmekten kurtarmıyordu. 4 Mayıs 1961 tarihli kararname, resmi istihdamı vicdanlı çalışma görünümü yaratmak olarak yorumlayabilir.
Örneğin, Primorsky Bölgesi'nin Spassk-Dalniy şehrinde, yerel ECB topluluğunun papazı, Büyük Vatanseverlik Savaşı gazisi, yerel polis departmanının eski başkanı ve bir komünist olan Vasily Stefanovich Lavrinov yargılandı. İnançlıların bağışlarıyla geçinmekle suçlandı ve kendisine bir araba satın aldığı iddia edildi. Yapılan incelemede arabasının olmadığı ancak kalaycılık yaptığı işletmeye giderken motorlu bisikleti olduğu ortaya çıktı. Ancak bu, onu Çimento İşçileri Kültür Sarayı'nda halka açık gösteri duruşması yapmaktan alıkoymadı. Ayrıca soruşturmacıya gitmek için harcanan süre devamsızlık olarak sayıldı. Sonuç olarak 5 yıl sınır dışı edilme cezasına çarptırıldı...
...Krasnoyarsk Bölgesi'nin Çernogorsk şehrinden Pentikostal Vaşçenko ve Chmıkhalov aileleri için Kruşçev'in din karşıtı kampanyası, yedi kişinin de ABD Büyükelçiliği'nin bodrumundaki küçük bir odada beş yıl boyunca gönüllü olarak hapsedilmesinin ardından ancak 1983'te sona erdi. Moskova. Bundan önce, yirmi yıl boyunca bu ailelerin üyeleri polisle çatışmalara, hapishanelere, ebeveyn haklarından yoksun bırakılmaya ve akıl hastanesinde tutukluluğa maruz kaldı. Amerikalı diplomatlar, Sovyet tarafının izni olmadan onları uzun süre SSCB'den çıkaramadılar, ancak ABD'de “Sibirya Yedilisini destekleyen halk hareketi olduğu için onları polise teslim etmeye cesaret edemediler. ” (Vashchenko-Chmykhalov'lara Amerikan basını tarafından takma ad verildiği için) SSCB'deki kadar güçlüydü - Angela Davis'i destekleyen hareket).
I.B. Ivanov. Satanokrasi rejimi ("Rus Yeraltı" kitabından bir parça)
Unutulmamalıdır ki, yarım asırdır satanokrasi rejiminin işgal ettiği bir ülkede, materyalist dünya görüşünün ve başta Ortodoksluk olmak üzere din düşmanlığının resmi ideoloji mertebesine yükseltildiği bir ülkede, sosyal Hıristiyanların harekete geçmesi gerekiyordu. , anaokullarından başlayarak, okul, Ekim ve Pioneer organizasyonları, Komsomol aracılığıyla insanların bilincine erken çocukluktan itibaren tanıtıldı...
Dünya tarihi, Hıristiyanlığa yönelik zulmün pek çok örneğini biliyor. Ancak insanlık, 1917'den sonra Rusya'da ortaya çıkan bu kadar şiddetli, topyekun ateist bir terörü hiç görmemişti: İktidarı ele geçiren Komünist Parti, yalnızca Hıristiyanlara baskı yapan ve zulmeden biri olmakla kalmadı, aslında kolektif bir Deccal rolünü üstlendi.
İkinci Dünya Savaşı sırasında Bolşevikler, kiliseyi askeri propaganda amacıyla kullanmak amacıyla kiliseye yönelik saldırılarını askıya almak zorunda kaldılar. Eylül 1943'te parti liderliği, Hitler'in işgal altındaki topraklarda kiliselerin kitlesel olarak açılması politikasına bariz bir "simetrik yanıt" olan Moskova Patrikhanesi'nin oluşumunu başlatmaya bile karar verdi.
Ancak günümüzün komünist mit yaratıcılarının ve neo-Stalinistlerinin iddialarının aksine, savaş sırasında Hıristiyanlara yönelik şiddetli zulüm durmadı. 1943'te binden fazla Ortodoks rahibin tutuklandığını ve bunların beş yüzünün vurulduğunu belirtmek yeterli. Yüzbinlerce insanın açlıktan, soğuktan ve her gün bombardımandan öldüğü kuşatılmış Leningrad'da bile inananlara yönelik manik zulüm durmadı: 1941'in sonundan 1943'ün başına kadar. Stalin'in özel servisleri, Almanların engellediği şehirdeki en az sekiz dini grubu tespit edip yok etmeyi başardı. [Ben]. 1944-1946'da SSCB'de her yıl yüzden fazla din adamı infaz edildi .
Almanya'ya karşı kazanılan zaferden sonra, Kilise'nin propaganda kullanımına olan ihtiyaç ortadan kalkınca Stalin, inananlara yönelik zulme yeniden başladı. 1 Ocak 1947'den 1 Haziran 1948'e kadar MGB yetkilileri, 679'u Ortodoks olmak üzere 1.968 "kilise üyesi ve mezhepçiyi" "aktif yıkıcı faaliyetler nedeniyle" tutukladı. Ağustos 1948'de Sovyetler Birliği köyden köye dini geçit töreni yapılmasını, tarlalarda ibadet yapılmasını vs. yasakladı. GULAG özet raporuna göre 1 Ekim 1949 itibarıyla 3.523 din adamı cezalarını toplama kamplarında çekiyordu. İnananların kilise açılması yönündeki sayısız taleplerine rağmen 1948'den 1953'e kadar tek bir kilisenin bile açılmasına izin verilmedi. . Tam tersine, bu dönemde birçok kilise kapatıldı ve savaş sırasında Alman işgali altındaki topraklarda yeniden hizmete başlayan cemaatler dağıtıldı.
Kötü şöhretli “çözülme” döneminde, 1962'de, CPSU Merkez Komitesinin, çocuklar ve gençler arasında dini fikirlerin yayılmasını bastırmak için sert önlemler getiren iki kararı ortaya çıktı. Tüm dünyanın insanlığın uzaya çıkışından keyif aldığı ve ilk kozmonotları kollarında salladığı bir dönemde, SSCB'deki parti bürokrasisi yamyamca bir teklif öne sürdü - çocukları dini bir ruhla yetiştirenlerin ebeveyn haklarından mahrum etmek, müminlerin ailelerinin çocuklarını ebeveynlerinden alıp yatılı okullara göndermek
Nisan 1962'de düzenlenen Tüm Birlik Leninist Komünist Gençlik Birliği'nin XIV Kongresi, çağdaşlar tarafından yalnızca Kruşçev'in kürsüden konuşması ve Komsomol bayrağının kozmonot tarafından ciddiyetle Kremlin Kongre Sarayı salonuna taşınması nedeniyle hatırlanmadı. Yuri Gagarin. Bir sonraki “tarihi” kongrede parti liderleri ve Komsomol din ile mücadeleye dikkat çekti; Komsomol'a gençliği "din adamlarının pençesinden" kapma görevi verildi. Kongrede kabul edilen yeni Komsomol Şartı'nda her Komsomol üyesinin ve Komsomol üyesinin görevinin dini önyargılarla mücadele etmek olduğu belirtildi.
Lenin'in başlattığı kiliseleri kapatma ve yok etme kampanyası devam etti. Gelecek yılın ilk sekiz buçuk ayında 310 Ortodoks cemaatinin kayıtları silindi. Ve 1963'ün sonunda, CPSU Merkez Komitesinin İdeoloji Komisyonunun "nüfusun ateist eğitimi" konularına ilişkin genişletilmiş toplantısı, inananlara yönelik geniş çaplı bir saldırı için yeni bir plan geliştirdi ve onayladı.
Sovyetler Birliği'nde VSKHSON kurulduğunda, eski neslin yalnızca belirli bir kısmı babalarının inancına bağlı kalmıştı. Sovyet gençliği çoğunlukla dine küçümseme, kayıtsızlık ve hatta keskin bir düşmanlıkla davrandı: Parti ve Komsomol "rahiplerin önyargılarıyla mücadele" çağrısında bulundu, onlara inananlarla ve onların duygularıyla alay etmeyi öğretti, Hıristiyan ahlakıyla alay etti, dini türbelere karşı saygısızlığı teşvik etti. ..
Komünistler, ulusun önde gelen katmanını sürekli olarak fiziksel olarak yok ederek, aslında "" denilen şeyi yaratmayı başardılar. Sovyet adamı“- inançtan, tarihi köklerden, yurttaşlık ve ulusal kimlikten yoksun bir kişi.
Ancak Batı ülkelerindeki gençliğin büyük bir kısmı arasında ateist düşünceler yaygındı. Aynı 1966'da, "altmışlı yılların" idolü John Lennon, Londra gazetesi Evening Standard'a verdiği röportajda şunları söyledi: “Hıristiyanlık ortadan kalkacak. Kaybolacak ve kuruyacaktır. Tartışmaya gerek yok; Haklıyım ve gelecek bunu kanıtlayacak. Artık İsa'dan daha popüleriz..."
1968'de Batı Avrupa şehirlerinin sokaklarını benzin, bira ve kanla dolduran radikal solun gençlik isyanları, Beatles kuşağının Hıristiyanlıktan çok uzak “değerleri” içselleştirdiğini açıkça gösterdi. Ancak Özgür Dünya ülkelerindeki gençler, SSCB'deki akranlarının aksine, dini inançlar nedeniyle totaliter şiddete ve zulme maruz kalmadı.
Bu durumda, genç bir Hıristiyan siyasi örgütünün - VSKHSON - Sovyetler Birliği'nde ortaya çıkışı neredeyse bir mucizeydi!
Yaklaşık otuz yılını Sovyet toplama kamplarında geçiren ve 1982'de şehit düşen Rus şair Valentin Z/K* Psikiyatri Hastanesi Müminlere hitaben bir şiir vardır:
Korkuyorum ama bugün çok kötü.
Ülkede korku hüküm sürdüğünde,
Sen, Rabbin isminin arkasına saklanıyorsun,
Uzaklaştılar ve kenarda durdular.
Bir köşeye toplanıp fısıldaşıyorlar:
İncil'de bunun böyle olmadığını söylüyorlar.
Fısıldama ama daha sıkı sıkman lazım
Kötülüğe karşı yumruk...
Cesurca yola çıkın,
Tüm düşmanlara bağırın: Durun! cesaret etme!
Öyle ki, çabalayarak Tanrı bilgisine ulaşalım.
Hapishanelerden, karanlığın ve ölümün içinden.
1955'te dikenli tellerin arkasına yazılan bu satırlar, Rusya'da sosyal-Hıristiyan bir yeraltının ortaya çıkışını önceden haber veriyor gibiydi. İşte tam da sosyal Hıristiyanlar kötülüğe karşı yumruklarını böyle sıktı. Böylece karanlıkta, hapishanelerde mücadele ederek Tanrı'nın bilgisine ulaştılar.
* Valentin Petrovich Sokolov (1927-1982), Rus şair, edebi takma ad - Valentin Zeka (Valentin Z/K). Cins. Kalinin (şimdiki Tver) bölgesinin Likhoslavl şehrinde, Moskova Çelik ve Alaşım Enstitüsü'nde kısa bir süre eğitim gördü. 1947'de askerlik yaparken Sovyet karşıtı şiir yazdığı için tutuklandı. 1948'de bir askeri mahkeme tarafından Sanat uyarınca mahkum edildi. 58-10 ve 58-11 (Sovyet karşıtı ajitasyon) 10 yıldır. Daha sonra defalarca siyasi ve “kriminal” olduğu iddia edilen yazılardan yargılandık. 1960'ların sonu - 1970'ler bazı VSKHSON üyeleriyle birlikte Mordovya kamplarından birindeydi. Valentin Z/K'nin 1967 tarihli, VSKHSON'un liderlerinden Evgeniy Vagin'e ithaf edilmiş çok iyi bilinen bir şiiri vardır. 1977'de hapishanedeyken V.P. Sokolov, Sovyet vatandaşlığından vazgeçti ve Chernyakhovsk'taki İçişleri Bakanlığı'nın psikiyatri hapishanesine gönderildi. 7 Kasım 1982'de Novoshakhtinsk'teki bir akıl hastanesinde öldü ve yerel mezarlığa gömüldü.
Kilise yüzyıllar boyunca zulüm gördü.Artık sakin bir dönemden geçiyoruz; belki bu amaçla verilmiştir, detaylandırılsın diye
Şaşırmamak için önceki nesillerin deneyimlerini incelemek mi istiyorsunuz? Soru
2144:
Cevap: Ne kadar beklenmedik bir şey olursa, -
John Chrysostom, "katlanılması o kadar zor" diyor. Ders çalışmayan
tarihin daha kötü versiyonlarını tekrarlama riskini taşıyor.
1 Korintliler 10:6 – “ Bunlar bizim için görüntülerdi,
Öyle ki, onların şehvetle yaptıkları gibi biz de kötülüğün peşinde koşmayalım.”
1 Korintliler 10:11 – “Bütün bunlar onların başına geldi.
görselleri beğenin; ama son asırlara ulaşmış olan bizler için anlatılmıştır.”
Luka 13:3 – “Hayır, size söylüyorum, ama değilse
Eğer tevbe ederseniz hepiniz aynı şekilde helak olursunuz.”
Artemon – 13 Nisan - (ayrıca bakınız: Aquilina -
13 Haziran) “Diocletianus'un hükümdarlığı sırasında (284'ten 305'e kadar) dört kararname çıkarıldı.
Hıristiyanlara karşı.
İlki Şubat 303'te duyuruldu.
Kararname kiliselerin yıkılmasını ve St. kitaplar aynı zamanda
Hıristiyanlar sivil haklardan, şereften, yasaların korunmasından ve
pozisyonlar; Hıristiyan köleler, eğer bunu aldılarsa, özgürlük haklarını kaybettiler.
her halükarda Hıristiyanlıkta kaldı.
Kısa süre sonra ikinci bir kararname yayınlandı.
tüm kilise başkanlarının ve diğer din adamlarının hapsedilmesi emredildi
Zindanlar; dolayısıyla kararname yalnızca din adamlarını ilgilendiriyor; en sonuncu
İmparator huzurunda Suriye ve Ermenistan'daki ayaklanmanın kışkırtıcıları olmakla suçlandı.
Hıristiyanlar için ilk fermanın ortaya çıkmasından sonra başlayan talihsizlik.
Aynı 303'te üçüncü bir kararname geldi:
İkinci kararname uyarınca tüm mahkumların zorla getirilmeleri emredildi.
direndikleri için işkence korkusu yaşayan mağdurlar.
Nihayet 304'te kamuoyuna açıklandı
her yerde Hıristiyanlara yönelik zulmü ilan eden son dördüncü kararname;
Bu yaşamda sözü edilen "büyük zulüm" açıkça şunu ifade eder:
Dördüncü fermanı takip eden zulüm.
Bu kararname nedeniyle en çok
Hıristiyan kanı: İmparatorun 311'e kadar tam 8 yıl boyunca faaliyet gösterdi.
Galerius özel bir kararnameyle Hıristiyanlığı izin verilen bir din ilan etti. Zulüm
Diocletianus sonuncuydu; neredeyse üç yüzyıllık mücadelenin ardından Hıristiyanlığı içeriyor
paganizme karşı son zaferi kazandı."
Georgy Isp. - 7 Nisan "Isauryalı Aslan
717'den 741'e kadar hüküm sürdü. Zengin köylüler sınıfından geliyordu ve
Justinianus dönemindeki askerlik hizmetiyle o kadar öne çıktı ki, 717'de
evrensel onayla imparatorluk tahtına yükseltildi.
Kilise işlerine dikkat etmek ve
Bu arada, ikonlara duyulan saygı konusundaki batıl inanç nedeniyle ikonları yok etmeye karar verdi.
polis tedbirleri.
İlk başta o (726) yalnızca bir ferman yayınladı
ikonalara tapınmaya karşıydı ve bu nedenle onların kiliselerde daha yüksek yerlere yerleştirilmesini emretmişti,
insanlar onları öpmesin diye.
730'da bir ferman yayınlandı.
kiliselerden simgeleri kaldırın. Leo the Isaurialı ikonların geçici olarak
kilise kullanımından çekildi."
Anisia Başak – 30 Aralık "Ve hemen düşman
şunu icat ediyor: kutsal şehitlerin şanını unutulmanın tozuna gömmek isteyen,
Böylece sonraki nesiller onları hatırlamasın, başarılarını bilinmez kılsın ve
Açıklamadan yoksun olan kıskanç adam, Hıristiyanların her yerde dövülmesini sağladı.
yargılamalar ve duruşmalar artık krallar ve askeri liderler tarafından değil, en basit ve en basit kişiler tarafından yapılıyor.
son insanlar.
Tüm kötülüklerin düşmanı, Tanrı'nın olduğunu anlamadı
kelimelere değil, yalnızca iyi niyete ihtiyaç vardır.
Pek çok Hıristiyanı yok ederek,
Maximian, şeytanın kışkırtmasıyla bitkinmiş gibi davrandı. Yeterli
Masumların kanıyla doyduktan sonra kana susamış bir canavara dönüştü.
zaten etle dolu ve artık yemek istemiyor, o zaman sanki uysal ve uysal görünüyor
Yanından geçen hayvanları ihmal ettiğinden bu kötü işkenceci,
Cinayetten tiksinip uysalmış gibi davrandı.
Şöyle dedi: “Hıristiyanlar buna layık değil
onları kraliyetin gözleri önünde öldürmek. Onları test etmeye ve yargılamaya ne gerek var?
sözlerini ve eylemlerini kaydediyor musunuz? Çünkü bu kayıtlar şuradan okunacak ve iletilecek:
Nesilden nesile aynı Hıristiyan inancını savunanlar ve onların anıları ölümsüzleşecek.
o zaman sonsuza kadar kutlansın.
Neden onlara emir vermiyorum?
hayvanlar gibi sorgulanmadan ve kayıt altına alınmadan katledildiler, böylece ölümleri
bilinmiyor ve anıları sessizliğe gömülüyor mu?
Kötü kral bu kararı verdikten sonra
hemen her yere bir emir verdi herhangi
Herkes Hıristiyanları korkusuzca, yargılanma ya da idam edilme korkusu olmadan öldürebilirdi.
cinayet.
Ve sayısız Hıristiyanı dövmeye başladılar
her gün, tüm ülkelerde, şehirlerde, köylerde, meydanlarda, yollarda.
Kim bir mü'mine rastlarsa,
Hıristiyan olduğunu öğrenince hemen tek kelime etmeden ona bir şeyle vurdu,
veya bıçakla delinmiş ve kılıçla veya başka bir silahla kesilmiş,
Taşla ya da sopayla öldürülüp hayvan gibi öldürülsün ki, Kutsal Yazılardaki şu sözler yerine gelsin:
Mezmur 43:23 – “Ama senin uğruna öldürülüyoruz
Bizi her gün katledilmeye mahkum koyunlar olarak görüyorlar.”
Grigory Omerits. - 19 Aralık. "Sırasında
Dindar kral Abramius'un saltanatı Başpiskopos Gregory tarafından kuruldu.
Piskoposların, bilgili ve güzel söz sahibi adamların bulunduğu pek çok şehir, krala şunu tavsiye etti:
ülkesindeki Yahudilere ve putperestlere vaftiz edilmelerini emretti.
aksi takdirde onları idam etti.
Bu konuyla ilgili kraliyet fermanının yayınlanması üzerine
Pek çok Yahudi ve putperest, ölüm korkusuyla eşleri ve çocuklarıyla birlikte
St.'ye ilerleyin vaftiz
Sonra hukukun en yaşlısı ve en yeteneklisi
Bütün şehirlerden bir araya gelen Yahudiler gizli bir toplantı düzenleyerek şu konuyu görüştüler:
üstlenmelerini istediler ve kendi aralarında şöyle düşündüler: “Eğer vaftiz edilmezsek, o zaman
Kralın emriyle biz, eşlerimiz ve çocuklarımız öldürülecek.”
Bazıları şöyle dedi: “Ölmemek için
erken ölümle karşı karşıyayız - kralın iradesini yerine getireceğiz, ancak gizlice tutacağız
inancımız."
Hesychius - 10 Mayıs. "Maximinian hariç tutuldu
Askerlikten gelen Hıristiyanlar ve Hıristiyanlıkta kalmak isteyenler
inançla askeri kemerlerini çıkarıp ücretli hizmetçi pozisyonuna geçmeyi emretti.
Böyle bir kraliyet emrinden sonra birçok kişi
Hizmetkarların şerefsiz yaşamını, askeri rütbenin feci onuruna tercih ettiler.
Bunların arasında görkemli Hesychius da vardı... Galerius
303'te yayınlanmadan önce bile yaşlı imparator üzerinde güçlü bir etkisi vardı.
Hıristiyanlara karşı genel ferman onu özel bir ferman çıkarmaya zorladı.
Hıristiyanlar askerlikten çıkarıldı."
Iulian, Vasilissa – 8 Ocak "Yirmi
orada bulunan askerler Mesih'e inandılar, ancak kutsanmış Julian'dan beri inanmadılar
papaz olması ve inananları vaftiz edememesi onu üzüntüye sürükledi.
Ancak Allah, kendisinden korkanların arzusunu yerine getirerek onlara bir ihtiyar gönderdi. İçinde
Şehirde çok asil kökenli bir adam vardı ve krallar onu
Diocletian ve Maximian, eskilerden birinin akrabası olarak oldukça saygı görüyorlardı.
imparatorlar, Karina. Bu adam ve tüm ailesi itiraf etti
Hıristiyan inancı. O ve karısı iman ve dindarlık içinde öldüler.
kendisinden sonra yaşları genç olmasına rağmen zihinleri olgun olan yedi oğlu vardı.
Krallar ebeveynlerine olan saygılarından dolayı izin verdi
babalarının imanını itiraf etmeli ve Mesihlerini korkusuzca yüceltmelidirler.
Bu nedenle Anthony adında kendi papazları vardı ve onun elinden
alınan St. ayinler.
Allah onlara özel bir vahiy ile emretmişti.
papazınızla birlikte hapishaneye gidin ve Julian'ı ziyaret edin.
Kelsia. ...
Papaz mübarek gençliği vaftiz etti
Hükümdarın oğlu Kelsia, yirmi savaşçı ve bu kardeşlerden yedisi yandı
Mesih için çektikleri ortak acıyı kıskanıyordu ve hapishaneden çıkmak istemiyordu.
Bunu öğrenen hegemon, bunların
krallar tarafından Hıristiyan inancını özgürce açıklamalarına izin verilenler
esarete ve eziyete girdi ve kardeşleri kendisine çağırarak uzun süre onları gitmeleri için teşvik etti.
Kendilerine böyle bir izin verildiği için evlerine dönebilirler ve Mesihlerini diledikleri gibi yüceltebilirler.
krallar. Ama kefalet ve hapis için çabaladılar ve özgürlük istemediler.”
Evlampius – 10 Ekim. "Başkalarıyla saklanmak
Hıristiyanlar tarafından ekmek satın almak ve gizlice şehre getirmek için şehre gönderildi.
çöl.
Nikomedia'ya varan Evlampius şunu gördü:
parşömen üzerine yazılmış, şehir kapılarına çivilenmiş bir kraliyet fermanı,
Hıristiyanların dövülmesini emrediyordu.
Evlampius fermanı okuduğunda güldü
Düşmanlara karşı silahlanmayan kralın böylesine çılgın bir emri üzerine
vatan, ama masum insanlara karşı ve kendisi de topraklarını harap ediyor, öldürüyor
sayısız Hıristiyan insan."
Evdoksiy – 6 Eylül "Konuşması sırasında bile
Aziz Eudoxios kemerini çıkardı, eski tanıdıküstün otorite ve terkedilmiş
onu hükümdarın karşısında.
Bunu gören, sayıları bini bulan birçok savaşçı
Gizli Hıristiyan olan ve Tanrı için şevkle alevlenen dört kişi bunu yaptı
komutan Eudoxius ile aynı: askeri rütbeleri çıkardıktan sonra attılar
hükümdar, bedenlerini kaybetmeye hazır, isim uğruna ruhlarını ortaya koyuyor
İsa aşkına.
İşkenceci, bu kadar çokluğu görünce
Beklenmedik bir şekilde ortaya çıkan Mesih itirafçılarının kafası karıştı ve durdular
onları test ederek hemen Kral Diocletianus'un başına gelenleri haber gönderdi ve sordu:
ne yapılacağına dair talimatlar.
Kral çok geçmeden ona şu yanıtı gönderdi:
emir: Üstleri acımasızca işkenceye tabi tutun, alttakileri rahat bırakın.”
Photius - 12 Ağustos. "Bütün bu Diocletianus'a
İsa'nın adını çağıranları korkutmak istiyordu. Roma krallığının her köşesine
her yerdeki Hıristiyanlara işkence yapılmasını emreden müthiş kararnameler gönderdi
Tanrı'nın Tek Başlayan Oğlu'na karşı birçok küfür söylenirken onları öldürün.
Kıbrıslı Kartaca. - 31 Ağustos "Fırtına gibi
Decius'a yönelik zulüm başladı. Tahta çıktıktan kısa bir süre sonra bu kötü adam
imparator, tüm Hıristiyanların bunu kabul etmeye zorlandığı bir kararname yayınladı.
Pagan dini ve tanrılara fedakarlık yapmak.
Bu
Hıristiyanlar ateşteki altın gibi zulümle sınandı; böylece daha parlak
ve Hıristiyan erdemlerinin parlaklığı her yerde daha açık bir şekilde ortaya çıktı.”
SSCB, 1924'te Bolşevikler tarafından sahada kuruldu. Rus imparatorluğu. 1917'de Ortodoks Kilisesi otokratik devletle derinden bütünleşmişti ve resmi statüye sahipti. Oldu ana faktör Bolşevikleri ve onların dine karşı tutumlarını en çok endişelendiren şey. Kilisenin kontrolünü tamamen ele geçirmeleri gerekiyordu. Böylece SSCB, ideolojik hedeflerinden biri dinin ortadan kaldırılması ve onun yerine evrensel ateizmin getirilmesi olan ilk devlet oldu.
Komünist rejim kilise mülklerine el koydu, dinle alay etti, inananlara zulmetti ve okullarda ateizmi teşvik etti. Uzun süre dini kuruluşların mallarına el konulmasından bahsedebiliriz ancak bu el koymaların sıklıkla ortaya çıkan sonucu yasa dışı zenginleşmedir.
Alexander Nevsky'nin mezarındaki değerli eşyalara el konulması.
Bir rahibin yargılanması
Kilise eşyaları kırıldı
Kızıl Ordu askerleri, 1925'te bir subbotnik'teki Simonov Manastırı'ndaki kilise mülklerini alıyor.
2 Ocak 1922'de Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi "Kilise mülklerinin tasfiyesine ilişkin" bir kararı kabul etti. 23 Şubat 1922'de, Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesi Başkanlığı, yerel Sovyetlere "... envanterlere göre tüm dinlerden inanan grupların kullanımı için devredilen kilise mülklerinden çekilme emrini veren bir kararname yayınladı ve geri çekilmesi tarikatın çıkarlarını önemli ölçüde etkileyemeyecek olan altın, gümüş ve taşlardan yapılmış tüm değerli nesneler sözleşmeler ve açlıktan ölmek üzere olanlara yardım etmek için Halk Maliye Komiserliği'ne devredilecektir.
Din, sanatın desenli giysilerini seve seve giyer. tapınak özel bir tiyatro türüdür: sunak bir sahnedir, ikonostasis dekorasyondur, din adamları aktördür, tören müzikal bir oyundur.
1920'lerde Tapınaklar topluca kapatıldı, yenilendi veya yok edildi, türbelere el konuldu ve saygısızlık edildi. 1914'te ülkede yaklaşık 75 bin aktif kilise, şapel ve ibadethane varsa, 1939'da bunlardan yaklaşık yüz kişi kalmıştı.
El konulan gönyeler, 1921
Mart 1922'de Lenin, Politbüro üyelerine yazdığı gizli bir mektupta şunları yazdı: "Değerli mallara, özellikle de en zengin defnelere, manastırlara ve kiliselere el konulması, kesinlikle hiçbir şeyden ve en fazla durdurulmadan, acımasız bir kararlılıkla gerçekleştirilmelidir. mümkün olan en kısa süre. Nasıl daha büyük sayı Bu vesileyle gerici burjuvazinin ve gerici din adamlarının temsilcilerini vurmayı başarırsak, çok daha iyi olur.”
Tutuklanan rahipler, Odessa, 1920.
1920'lerde ve 1930'larda Militan Ateistler Birliği gibi örgütler din karşıtı propagandada aktifti. Ateizm okullarda, komünist örgütlerde (Öncü Organizasyon gibi) ve medyada norm haline geldi.
Mesih'in Dirilişi kiliselerde baskınlar ve danslarla kutlandı ve inananlar "sıcak noktalar" düzenleyerek mektuplarla itiraflarda bulundular. Sovyet hükümeti, eğer din afyonsa, o zaman Paskalya'nın onun aşırı dozu olduğuna inanıyordu ve halkın ana Hıristiyan bayramını kutlamasına izin vermiyordu.
Birlik'te kiliseye karşı mücadele milyarlarca ruble, tonlarca kağıt rapor ve ölçülemez sayıda çalışma saati gerektirdi. Ancak komünist fikir başarısız olur olmaz Paskalya kekleri ve krashenki hemen saklandıkları yerden çıktı.
Boşaltılan birçok kiliseden kulüpler daha geniş alanlarda kuruldu. Tarihçiye göre, gençlerin kendilerini partilere gitmeye ikna edemedikleri durumlar vardı ve daha sonra yerel görevliler, parti liderinin huzurunda kızları kilisede dans etmeye tam anlamıyla zorladı. Bütün gece nöbet tutarken fark edilen veya boya giyen herkes işten atılabilir veya kolektif çiftlikten atılabilir ve aile zor anlar yaşayabilirdi. “Korku o kadar kökleşmişti ki çocuklar bile temkinli davrandılar ve evde Paskalya pastası pişirme konusunda konuşamayacaklarını biliyorlardı.
1930'da Paskalya tatili Pazar'dan Perşembe'ye kaydırıldı ve böylece tatil bir iş günü haline geldi. Bu uygulama kök salmayınca, kasaba halkı Lenin'in subbotniklerine, Pazar günleri ve doldurulmuş rahiplerle kitlesel alaylara sürülmeye başlandı ve bunlar daha sonra yakıldı. Olesya Stasiuk'a göre Paskalya karşıtı dersler bu güne adanmıştı: Çocuklara Paskalya şenliklerinin sarhoşları ve holiganlığı doğurduğu söylendi. Kolektif çiftlik ekipleri onları daha uzak tarlalarda çalışmaya göndermeye çalıştı ve hangi ebeveynlerin okula çağrıldığına bakılmaksızın çocuklar saha gezilerine götürüldü. Ve Hıristiyanlar için derin bir üzüntü dönemi olan Kutsal Cuma günü, okul çocukları için danslar düzenlemeyi seviyorlardı.
Devrimin hemen ardından Bolşevikler, dini bayramları ve ritüelleri yeni Sovyet bayramlarıyla değiştirmek için yoğun bir faaliyete başladı. Din alimi Viktor şöyle diyor: "İnsanları geleneklerden uzaklaştırması beklenen, sözde kırmızı vaftizler, kırmızı Paskalyalar, kırmızı karnavallar (kuklaların yakıldığı) tanıtıldı ve onların anlayabileceği bir biçime ve ideolojik içeriğe sahip oldu." Yelenski. “Lenin'in, kilisenin insanlar için tiyatronun yerini aldığına dair sözlerine güvendiler: Onlara gösteriler yapın ve Bolşevik fikirleri kabul edeceklerini söylüyorlar.” Ancak Kızıl Paskalyalar yalnızca 20'li ve 30'lu yıllarda vardı; fazlasıyla alaycı bir parodiydiler.
40'lı yılların sonlarında aileler tatil öncesi hazırlıklarını hâlâ gizli tutuyordu. Bu etkinliklere katılanların ifadelerinden bir örnek veriyor: "Dini alay gece yarısı kiliseden ayrıldığında zaten onu bekliyorlardı: öğretmenler okul çocuklarını arıyorlardı ve bölge temsilcileri yerel aydınları arıyorlardı". "Tatil için gıyaben itiraf etmeyi öğrendik: Bir kişi, elçileri aracılığıyla günahların bir listesini içeren bir notu rahibe iletti ve o da bunları yazılı olarak serbest bıraktı veya kefareti empoze etti." Çalışan birkaç kilise kaldığı için gece boyu süren nöbete gitmek tam bir hac yolculuğuna dönüştü.
“Zaporozhye Bölgesi Diyanet İşleri Yüksek Konseyi Komiseri B. Kozakov'un raporundan: “Yağmur altında karanlık bir gecede Büyük Khortytsia'ya neredeyse 2 km uzaklıkta nasıl gözlemleme şansım oldu Kilisede, yaşlılar ellerinde sepet ve çantalarla çamur ve bataklıkta adeta yol alıyorlardı. Neden bu kadar kötü havada kendilerine eziyet ettikleri sorulduğunda şu cevabı verdiler: "Kutsal Paskalya'da kiliseye gitmek işkence değil, sevinçtir...".
Savaş sırasında dindarlıkta bir artış oldu ve garip bir şekilde vatandaşlar neredeyse hiç zulüm görmedi. “Stalin, Büyük Vatanseverlik Savaşı'nın başlangıcıyla ilgili konuşmasında halka kilise tarzında bile hitap etti - “kardeşler ve kız kardeşler!” Ve 1943'ten beri Moskova Patrikhanesi zaten dış siyasi arenada propaganda amacıyla aktif olarak kullanılıyor” diye belirtiyor Viktor Yelensky. Agresif alay ve kuklaların yakılması çok acımasız olduğu gerekçesiyle reddedildi, inananlara tatili sessizce kutlamaları için bir tür getto verildi ve vatandaşların geri kalanının Paskalya günlerinde göze çarpmadan işgal edilmesi planlandı.
SSCB'de ateist propagandaya çılgın miktarlarda para tahsis edildi; Her ilçede sorumlu kişiler, Paskalya'ya karşı alınan tedbirleri bildirdi. Tipik "konsey" tarzında, kiliseye katılımı her yıl bir önceki yıla göre daha düşük tutmaları gerekiyordu. Özellikle baskı yaptılar Batı Ukrayna. Verileri yoktan almak zorundaydık ve öyle oldu ki Donetsk bölgesinde vaftiz edilen çocuk yüzdesi Ternopil bölgesine göre neredeyse üç kat daha fazlaydı ki bu tanım gereği imkansız."
Yetkililer, kutsal gecede insanları evde tutmak için onlara duyulmamış bir hediye verdi: “Melodiler ve Ritimler” adlı televizyon konserleri verdiler. yabancı sahne"ve diğer nadirlikler. Vinnitsa bölgesinin yerlisi Nikolai Losenko, "Büyüklerimden şunu duydum: Geceleri kiliseye bir orkestra kuruyorlar ve müstehcen gösteriler yapıyorlardı, diyakozları ve rahipleri ayyaşlar ve para peşinde koşanlar gibi gösteriyorlardı" diyor. Ve Çerkassi bölgesindeki papazın oğlu Anatoly Polegenko'nun doğduğu köyde, müzik altyapısı olmadan bütün gece süren tek bir nöbet bile tamamlanmadı. Köyün merkezinde, tapınak kulübün bitişiğindeydi ve cemaatçiler dini alayla birlikte dışarı çıkar çıkmaz danslarda eskisinden daha yüksek sesle gürledi. komik müzik; Geri döndüğümüzde ses boğuktu. Polegenko, "Paskalya'dan önce ve sonraki bir hafta boyunca ailemin evde hiç yumurta tutmadığı noktaya geldi - ne çiğ, ne haşlanmış, ne beyaz, ne kırmızı" diyor. "Savaştan önce babam daha da ileri giderek tek başına Paskalya ilahileri söylemek zorunda kalıyordu."
4 Aralık, Sovyetler Birliği'nde dine karşı mücadelenin ana ideoloğu ve organizatörü, Militan Ateistler Birliği'nin iğrenç başkanı ünlü Emelyan Yaroslavsky'nin ölümünün 70. yıldönümünü kutluyor. Din ve Din Felsefesi Bölüm Başkanı Felsefe Doktoru Konstantin Antonov ile SSCB'de dinin nasıl incelendiğini ve bilimsel ateizm programının taraftarlarının bilimsel ve insani vicdanı açısından ne gibi sonuçlar doğurduğunu konuşuyoruz. PSTGU İlahiyat Fakültesi Kültürünün Yönleri.
Ateistler makinenin başında
- Sovyet hükümetinin neden dini çalışmalara ihtiyacı vardı?
Dinle daha başarılı bir şekilde mücadele etmek.
- Böyle bir mücadele nasıl başladı?
Din hakkındaki ilk tartışmalardan biri, ünlü Emelyan Yaroslavsky (Mineas Gubelman) ile çok daha az ünlü, bir zamanlar hapiste ve ağır işlerde çalışmış eski bir Bolşevik olan Maria Kostelovskaya arasındaki tartışmaydı. “Makinedeki Ateist” dergisinin genel yayın yönetmeniydi. Ve Emelyan Yaroslavsky'nin "Bezbozhnik" gazetesi ile "Makinedeki Bezbozhnik" dergisi arasında bir tartışma çıktı. Tartışmanın konusu, Kostelovskaya'nın inandığı gibi dinin en ağır yöntemlerle derhal kökünün kazınması mı gerektiği, yoksa bunu yapmanın imkânsız olduğu için anlamsız mı olduğuydu. Sonuçta dinin belirli sosyal kökleri vardır, dolayısıyla Kilise'ye ve inananlara aşırı zulüm tam tersi etki yaratacaktır.
- Yaroslavsky'nin pozisyonu bu muydu? Yani o “ılımlılardan” biri miydi?Evet. Bu açıdan bakıldığında din karşıtı çalışmaların başarılı bir şekilde yürütülebilmesi için dinin bilinmesi ve çalışılması gerekmektedir. Üstelik dini derhal yok etme arzusu çok zararlı, Troçkist bir fikir olarak görülüyordu. Ve doğru konum Leninisttir, doğal olarak diyalektiktir. Sonuçta, sosyalizm inşa edildikçe ve bilimsel ve teknolojik ilerleme geliştikçe dini önyargıların kendiliğinden ortadan kalkacağı yönündeki zıt görüş de zararlı görülüyordu. Hayır boş boş oturmayacağız. Ateist propaganda yapmak gereklidir, ancak bunu akıllıca ve ölçülü bir şekilde yapmak gerekir.
- “Din bilimleri” ismi nasıl ortaya çıktı?
O dönemde “din bilimleri” kelimesi çok nadir kullanılıyordu. P.N.'nin yakın zamanda öğrendiği gibi ilk kez kullanıldı. Kostylev, Leo Tolstoy. Ziyaretçilerden biriyle yaptığı konuşmada Lev Nikolaevich, şu anda dini çalışmalar yaptığını, bunun en gerekli bilim olduğunu ve hala buna sahip olmadığımızı söyledi.
Köylüler traktörü nasıl kutsadı
- “Bilimsel ateizm” terimi ne zaman ortaya çıktı?
Bu Büyük'ten sonra Vatanseverlik Savaşı, 50'li yıllarda. Ortaya çıkışı, Kruşçev'in inananlara yönelik zulmüyle ve din karşıtı propagandanın ve din çalışmalarının sağlam bir bilimsel temele oturtulması gerektiği fikriyle ilişkilendirildi. Her ne kadar bu terimin analogları daha önce mevcut olsa da. Mesela o dönemde yaygın olan ve 1930'ların sonlarında yazılan "Militan Ateizm Olarak Marksizm-Leninizm" kitabının başlığını ele alalım. Aslında bu, Yaroslavsky'nin "Militan Ateistler Birliği"ndeki yardımcısı Alexander Timofeevich Lukachevsky tarafından yazılan, Marksist din felsefesi üzerine bir kitaptı. O, savaştan sonra bilimsel ateizm olarak adlandırılacak olan şey için bütünsel bir program formüle eden birkaç kişiden biriydi.
- Bilimsel ateizm aynı zamanda bir din araştırmaları sistemi midir?
Bilimsel ateizme aynı anda birkaç farklı şey deniyordu. Bu, öğrencilerin üniversitede okudukları belirli bir disiplindir, bu aynı zamanda dini çalışmaların bir yönüdür, yani dünya din çalışmaları çerçevesinde belirli bir bilimsel araştırma programıdır. Sovyetler Birliği'ndeki tek dini çalışmalar programının bu olduğu açıktır.
Aynı zamanda ilkel Sovyet yükümlülüğüne ilişkin fikirlerimizin aksine, bilimsel ateizm nedir, statüsü nedir gibi soruların oldukça ciddi bir şekilde tartışıldığını da söylemek gerekir. Bu felsefi bir disiplin mi, yoksa özel bir bilimsel disiplin mi? Dini çalışmalar bilimsel ateizmin bir parçası mı, yoksa felsefi bir disiplin olarak bilimsel ateizme bağlı ayrı bir disiplinler bütünü mü?
Tüm bu konularda farklı görüşler vardı, ancak 1920'lerin sonlarında ve 1930'ların başlarında ana başlangıç pozisyonlarını formüle eden insanlar vardı. Bunlar öncelikle Lukachevsky, Nikolai Mihayloviç Matorin, aynı zamanda “Rus Kilisesi Tarihi” ile tanınan ve Doğu çalışmaları üzerine çalışan Nikolai Mihayloviç Nikolsky'dir. Halen devrim öncesi bir Marksist olan, 1922'de "Bilimin Konusu Olarak Din" adlı bir konuşma yaptı ve burada dine Marksist yaklaşımın temellerini formüle etmeye çalıştı.
Bu ilk girişimler, hâlâ akademik bilimin yönü olmaya çalışan devrim öncesi Marksizmden, devrimden sonra, Marksizmin dogmaya yükseltildiği temelde yeni bir duruma geçişin göstergesidir. 1918'de ilahiyat akademileri dağıtıldı, 1922'de ünlü filozoflar Sovyet Rusya'dan (ünlü "felsefe gemisi") ihraç edildi ve Marksistler yalnız kaldı.
Ve hemen bilimsel zihniyetin dönüşümü başlıyor. Bilim insanının zihniyeti çarpıktır. 1920'lerin sonlarında - 1930'ların başlarında, yeni sistem Düşünme. Temsilcileri arasında Lukachevsky en sistematik olanıdır. Marksist din felsefesi üzerine bir dizi kitap yazdı. Aynı zamanda din karşıtı bir ders kitabının editörü ve din karşıtı çevrelere yönelik eğitim programlarının da yazarıdır.
- Dersleri kendisi mi öğretti?
Derlediği programa göre herkes tarafından yönetilebiliyorlardı. Çember, ileri düzey işçiler için ikinci düzeydeydi. Ve ilginç bir şekilde bu fikir üzerine inşa edildi bağımsız işÖğrenci, yaratıcı ve entelektüel faaliyetini uyandırıyor.
- Ateist tabii ki?
Evet. İnsan düşüncesinin faaliyet ve bağımsızlığının bu uyanışı, ateist tutumla çok sıkı bir şekilde bağlantılıydı. O zamanlar pek çok insan bu çevrelerden geçti.
- Bu programların yaratıcı doğası nasıl ifade edildi?
İncil'i ve diğer dini metinleri okumak zorunluydu. Öğrenciler raporlar hazırladı. Hazırlanan mesajlara dayanarak bir tartışma öngörülmüştü ve sunum yapan kişinin kendisi buna girmedi, sadece yönlendirdi. Ancak gerçekte her iki şekilde de olabilirdi, ancak programın kendisinde sunum yapan kişinin bu rolü özel olarak şart koşulmuştur.
Lukachevsky aynı zamanda belirli bir fikrin de destekçisiydi. ampirik araştırma dinler. İlginç bir raporu var: "SSCB'de dinlerin kökenlerini araştırmanın metodolojik yönleri." Ana fikri ampirik araştırmaya duyulan ihtiyaç ve ilginç bir şekilde sonuçlarının belirsizliğidir.
Lukachevsky şöyle diyor: Dinin karşı-devrimci bir rol oynadığı inkar edilemez. Ancak gerçekte Sovyetler Birliği'nde dini alanda tam olarak neler olduğunu bilmiyoruz. Ve bildiklerimiz belirsiz ve karmaşık süreçlerden bahsediyor. Şu örneği veriyor. Uzun zamandır Bolşevikler, traktörlerin köye gelmesi durumunda bunun köyde dine karşı büyük bir zafer kazanılacağını düşünüyorlardı. Ancak durumun böyle olmadığı ortaya çıktı. Mesela köylüler traktörü kutsanıncaya kadar çalıştırmayacaklar. Bir köyde durum şöyleydi: Rahip gelip onu kutsayana kadar köylüler traktörü çalıştıramıyordu.
- Aslında başlatamadılar ya da başlatmak istemediler mi?
Başarılı olamadılar.
- Bu gerçeği nasıl değerlendirdi?
"Ben bir ateistim." “Makinedeki Ateist” dergisinin posteri yayınlandı. 1924.
Bunu dinin toplumdaki etkisi açısından değerlendirdi. Onun için bu sosyal bir gerçektir. Bir ateist olarak burada onun için hiçbir sorun yok. Bu bir mucize değil elbette. Köylüleri bir mucize olarak etkileyen ve dini siyaseti sorgulayan şey budur. Bu nedenle dinler tarihini ve modern dinin durumunu incelemek gerektiğini söylüyor.
Anormal Bilim
- Günümüzde Sovyet din araştırmalarının incelenmesine yönelik hangi genel yaklaşımlar mevcuttur?
Olaylara ilişkin birkaç yetersiz yaklaşım var. Sovyet zamanı dini araştırmalarda. Bazı inananların ilk özelliği, bunun tam bir ateizm olmasıdır, dolayısıyla tanımı gereği iyi veya çalışmaya değer hiçbir şey olamaz. Bunlar bir an önce unutmamız gereken düşmanlarımız.
Liberal olarak adlandırılabilecek bir diğer yaklaşım ise bunun tam bir ideoloji olduğuna, dolayısıyla tanım gereği orada bilimin de olamayacağına inanıyor. Son çare olarak, Sergei Sergeevich Averintsev gibi sisteme gizli veya gizli karşı çıkan kişilerin olduğunu kabul edebilirler. açıkça. Ancak sistemin kendisinde iyi bir şey vardı ve olamazdı.
Ve şunu söyleyen üçüncü bir yaklaşım daha var: bu normal bilimdi. Elbette bazı aşırılıklar oldu, ideologlar ve bürokratlar hayatı mahvetti ama bu, bilim adamlarının bilim yapmasını engellemedi. Sonuçta bütün bir bölümler sistemi oluşturdular, birçok din alimi uluslararası bilimlere dahil edildi. bilimsel yapılar Aralarında seçkin bilim adamları da vardı. Örneğin Sergei Aleksandroviç Tokarev. Samimi bir Marksistti, sisteme entegre olmuş, aynı zamanda bilimsel çalışmalarıyla da meşgul olmuş, hatta bazen üstlerinin aptallıkları yüzünden sistemle çatışmıştı.
- Üçüncü seçenek doğru mu?
HAYIR. Orada gerçekte ne olduğuna ulaşmak için her üç yaklaşımı da bir kenara bırakmak gerekiyor. Elbette bazı yönlerden örtüşebilir, bir şekilde birbirleriyle etkileşime girebilirler ancak bu üç görüş belirleyicidir. Ancak bunların hepsi tam anlamıyla yeterli değil.
- Hangi yaklaşım doğrudur?
Bana göre araştırmacının yaklaşımı şimdilik şöyle diyor: Orada ne olduğunu bilmiyorum.
- Üçüncü görüş neden yanlıştır?
Çünkü bu normal bir bilim değildi. Evet, Sovyet bilim adamları arasında bilimle uğraşan insanlar vardı yüksek seviye. Üstelik önerdikleri belirli fikirler, Avrupa veya Amerika Birleşik Devletleri'ndeki meslektaşları tarafından önerilenlerden daha iyi veya daha kötü değildi.
Bununla birlikte, Sovyet din araştırmaları hiçbir şekilde normal bir bilim olarak değerlendirilemez. Örneğin aynı Lukachevsky'nin Militan Ateistler Birliği ve benzeri kuruluşların kongrelerindeki konuşmalarını ele alalım. Bunlar sadece ideolojik metinler değil, politiktirler. Çok önemli olan şey, bizzat Alexander Timofeevich'in kafasında bu şeylerin kesinlikle birbirinden ayrılamaz olmasıdır. Onun için Bilimsel araştırma Uyguladığı ve öğrettiği din, yalnızca kişisel ateizmiyle değil, aynı zamanda belirli bir siyasi uygulamayla da bağlantılıydı.
Ama aynı zamanda Lukachevsky'nin kötü ve kötü bir insan olduğunu da iddia etmek istemiyorum. Pek çok militan ateistin kamplara gittiklerinde öğrencilerine çok önem verdikleri ve cesur davrandıkları biliniyor. Bu insanlar genellikle oldukça yüksek insan nitelikleri sergilediler. Ama içinde bu durumda birine karşı ahlaki yargılarda bulunmayı ve kınamayı reddetmek daha ilginçtir.
- Neden daha ilginç?
Bu, kişisel dürüstlük veya sahtekarlıklarına bakılmaksızın iş başında olan faktörleri görme fırsatı sağlayacaktır. Evet, bazen Sovyet din alimlerini iyi ve sahtekâr olarak veya örneğin bilim adamları ve bürokratlar olarak ayırmaya çalışılıyor. Ancak bu bölünme de işe yaramıyor. Örneğin din alimi Matorin'in yayınlanmış metinlerinde muhaliflerini suçladığı örnekler bulabilirim: Birisinin Marksist gibi davrandığını ama aslında kendisinin küçük burjuva bir bilim adamı olduğunu söylüyor. Ve o acımasız yıllarda bu tür suçlamalar kariyerin çökmesine, tutuklanmasına ve hatta ölüme yol açabilir.
Dolayısıyla ne yazık ki bu insanların düşünce ve davranışları genel olarak yamyamlıktı. Ancak işin aslı şu ki, eğrilik sadece onların kişisel bilinçlerinde mevcut değildi, bilimsel ve insani zihniyet de eğrilmişti. Bazen normal bilimsel tartışma ile suçlama arasında bir ayrım çizgisi çizmek onlar için imkansızdır. Biri doğal olarak diğerine yol açtı.
Aynı zamanda ortaya çıkan sistem onlar için doğal bir şeydi. Sonunda ne olacağını hayal etmeden onu kendileri yarattılar. Harika bir bina inşa ettiklerini düşünüyorlardı yeni Dünya ama sonunda bir toplama kampında kaldı. Kaderleri trajik.
“Militan Ateistler Birliği” nasıl “Bilgi” toplumu haline geldi?
- Sovyet din araştırmalarında din nasıl anlaşıldı?
Birincisi, tamamen sosyal bir olgu olarak. Din, temelin yani ideolojinin üzerindeki üst yapının bir parçasıdır. Bir ideoloji olarak her zaman gerici bir ideolojidir. Bazen bazı marjinal dini hareketlerin, örneğin çeşitli mezheplerin ilerici rolüne dikkat çekildi, ancak bu zaten savaş sonrası dönemin bir özelliğidir.
Devrimden önce de marjinal dindarlığı bir ölçüde kaynak olarak kullanmaya çalışmışlar, devrimden sonra da ataletle bir süre bu şekilde düşünmeye devam etmişlerdi. Ama sonra bunu durdurdular ve gerici bir ideoloji olarak tüm dinlerin her zaman karşı-devrimci olduğunu söylediler.
- Ama onun başka bir doğası yok...
Evet. Bu nedenle din adamları ne derse desin onlar hâlâ karşı-devrimcidirler.
Şimdi öyle modern bir Kilise karşıtı eğilim var ki - SSCB'de dine yönelik zulüm olmadığını, ancak Kilise temsilcilerinin siyasi suçlamalarla hapsedildiğini söylüyor. Bu kısmen doğrudur, çünkü teknik olarak Hıristiyan olduğunuz için hapsedilmediniz. Kilise monarşist komplosuna katıldığınız için hapse atıldınız. Ancak o zamanlar başka türlü olamazdı. Dindar bir kişi öncelikli olarak karşı-devrimci olarak kabul ediliyordu. Sovyet hükümeti, yenilmesi veya son çare olarak gettoya sürülmesi gereken din ile savaşmaktan kendini alamadı.
Sonraki periyot Sovyet ateizminin tarihi Stalin'in ölümünden sonra başlar. Savaştan hemen sonra pek bir şey olmadı. İlk olarak yeterli kuvvet yoktu. İkincisi, ne yapılacağı pek belli değildi: Militan Ateistler Birliği, artık hatırlamaktan hoşlanmadığı “Bilgi” toplumu haline geldi.
Her ne kadar din ile flört savaş sırasında başlamış olsa da. Genel olarak o zamanlar liderin Ortodoksluk hakkında ne hissettiği pek belli değildi. Yerelde din karşıtı ateist çalışmalar devam etti, ancak daha az enerjik ve saldırgan hale geldi.
Ancak Stalin'in ölümünden sonra Merkez Komite'nin birkaç kararı aynı anda yayınlandı. dini tema. Ateist propagandanın bilimsel temellere oturtulması gerektiği söyleniyor. Ve 1959'dan itibaren üniversitelerde bilimsel ateizm bölümleri oluşturuldu. 1964'te bütün bir bilimsel ateizm enstitüsü kuruldu. Çok sayıda “saha” çalışması ve dini durumun izlenmesi düzenleniyor.
1991 yılına kadar mevcuttu. Geçen sene adı Dini Araştırmalar Enstitüsü olarak değiştirildi ve ardından kapatıldı. Ancak ideolojinin yanı sıra bilimle de oldukça ciddi bir şekilde ilgilendiler. Enstitü yılda iki kez “Bilimsel Ateizmin Soruları” dergisini yayınlamaktadır. Bilimsel ateist eğitim, din ve ateizmin felsefi konuları, spesifik konular hakkında bölümler içeriyordu. sosyolojik araştırma vb. İslam'a adanmış bir koleksiyon olan İkinci Vatikan Konsiline ithaf edilmiş ayrı bir sayı yayınlandı.
Bununla birlikte, savaş sonrası bazı gevşemelere rağmen, karşı-devrimci ve gerici din fikri, bazı farklılıklar olmasına rağmen neredeyse Sovyet rejiminin sonuna kadar kaldı. Sonuçta, 1960'ların sonlarından itibaren Marksist-Hıristiyan diyaloğuyla, kurtuluş ideolojisiyle flört etmeye başladılar ve Graham Greene'i yayımladılar. 1980'lerin başında retorikte bir değişiklik meydana geldi. Daha önce din karşıtı propaganda ve ajitasyondan bahsediyorlarsa, daha sonra retoriğin yerini savunmacı söylemler alıyor ve zaten din karşıtı karşı propagandadan bahsediyorlar. Bunu yakın zamanda "Bilimsel Ateizm Soruları" koleksiyonuna bakarken keşfettim.
Dahası, Marksistler için din toplumsal bir olgu olmasına rağmen, 18. ve 19. yüzyıl ateistlerinin kastettiği anlamda aldatma teorisini reddediyorlar. Bu, aldatma gerçeğinin reddedildiği anlamına gelmez, ancak buna bir açıklama arandığı anlamına gelir. Marksistlere göre din toplumsal çelişkilerden doğar. Hayatını ve toplum hayatını kontrol eden güçleri anlayamayan kişi, hayal kurmaya ve dünyevi sıkıntılardan Cennette teselli aramaya başlar.
Ve bir diğer önemli nokta da dinin kendi tarihinin olmamasıdır. Böyle bir din tarihi yoktur. Örneğin, S. A. Tokarev'in ünlü kitabına çok karakteristik bir şekilde "Dünya halklarının tarihinde din" deniyor. Dini fikirlerin veya dini uygulamaların kendi gelişim mantığı yok gibi görünüyor. Dünya halklarının tarihi vardır, eninde sonunda üretici güçlerin ve üretim ilişkilerinin tarihi vardır. Bununla ilgili olarak dinler tarihi ikinci plandadır, yani dini fikirler ekonomik temellere göre değişmektedir.
Marksistlere göre bilimsel din tarihinin görevi, onu dünyevi temelinden çıkarmaktır. Dini fikirlerin buna bağlı olarak nasıl değiştiğini gösterin. Bunun, dinin tek gerçek bilimsel tarihi olduğuna inanıyorlardı, ama aslında bağımsız bir olgu olarak dini yok ediyor.
Kruşçev dini ortadan kaldırmayı nasıl başaramadı?
Ancak aynı zamanda Sovyet din alimleri, Marksist mantığı sıkı sıkıya takip etmeye çalıştıkları için çalışma konularını aşırı nihilizme izin vermeyecek şekilde anladılar. Örneğin bildiğiniz gibi Kruşçev'in aklına son rahibi 1980'de komünizmin inşa edildiği gün televizyonda gösterme fikri geldi. Ve o zamanın en akıllı din alimlerini ve ideologlarını bir araya topladı. Dinleri ortadan kaldıracak bir program geliştirerek, masrafları devlete ait olmak üzere bir hafta boyunca huzurevinde iyi vakit geçiriyorlar.
Bu hikaye, yakın zamanda ölen yüksek statülü bir Sovyet din alimi ve aynı zamanda oldukça ilginç bir bilim adamı olan Nikolai Semenovich Gordienko'nun sözlerinden biliniyor. Bu tür seminerlere katıldı. Sonuç olarak bu programın uygulanamaz olduğuna dair bir karar yayınladılar. Bu, prensip olarak sorunun yanlış sorulmasıydı. Aynı zamanda bilimsel ateist olarak kaldılar. Elbette onlara bağırıldı, grup dağıtıldı ve bazı kongreler için saf ideologlar tarafından hazırlanan din konusunda bir tür parti belgesi yayınlandı.
Yani Sovyet din alimlerinin belli bir bilinç özerkliği vardı. Marksist olmaktan vazgeçmediler. Ve tutarlı bir Marksist belirli kalıpların olduğunu söylüyor sosyal Gelişim. Toplumda dinin var olması için gerekli koşullar olduğu sürece var olacaktır. Ve bundan sonra bir süre daha var olacak - insan bilincinin eylemsizliği nedeniyle. Dolayısıyla vicdan özgürlüğü ilkesinin ihlal edilmesi son derece zararlıdır. Bu arada, inananların duygularına hakaret etme yasasının adı zaten Sovyet terminolojisini içeriyor. İnananların duygularının kırılmaması gerektiğini söyleyenler Sovyet din alimleriydi, çünkü bu bir tepkiye neden olur.
- Müminler kızgın ve alıngan oldukları için mi?
Öyle olmasalar bile biz onları böyle yapacağız. Dini önyargıların yerleşmesine neden katkıda bulunmalıyız?
Bununla birlikte, dini duyguları incitmemeye yönelik tüm bu retoriğe rağmen, din alimlerinin zulme karşı ahlaki sorumluluğu sorusunu gündeme getirmemiz gerektiğine inanıyorum. Din araştırmalarının ahlaki sorumluluğu sorunu bilimsel topluluk SSCB'ye olan inanç zulmü nedeniyle cezalandırılmalıdır.
- Ahlaki değerlendirme yapılmasına karşı olduğunuzu söylediniz. Yani kendinle çelişiyorsun?
Hayır, çünkü yargılamayı askıya almanın metodolojik tekniği bir şeydir ve birinin özel ahlaki nitelikleri sorunuyla ilgili olmayan ahlaki sorumluluk meselesi başka bir şeydir. Sorun yalnızca zulmün ahlaki sorumluluğuyla ilgili değil.
Bu aynı zamanda dini bilincin çarpıtılması meselesidir ve biz bunu hâlâ çözüyoruz. Toplumda dinin toplumsal bilincin gerici bir biçimi olduğu ve yavaş yavaş yok olduğu yönünde bir fikir birliği oluştuğunda, inananlar kendilerini bir tür gettoda buluyorlar. Bir müminin gettoda olduğu ve başka hiçbir yerde olamayacağı konusunda kamuoyunda fikir birliği vardı, üstelik pek çok inanan da böyle düşünmeye başladı ve bunun sorumlusu o dönemin din alimleriydi.
Ayrıca bana öyle geliyor ki, bu Sovyet düşünce ve davranış tarzı kısmen günümüze kadar yeniden üretilme eğiliminde. modern toplum ve bazı Ortodoks din alimleri de dahil olmak üzere günümüz din araştırmalarında. Sovyet dönemindeki aynı polemik teknikleri öncelikle Kilise'ye yönelikti. Örneğin, İsa'nın tarihselliği sorusu, İsa Mesih'in var olmadığını, Hıristiyanlığın eski vahşi kültlerin kalıntılarından oluştuğunu kanıtlamaya çalışırken, aynı argüman şimdi bazen bazı inançların temsilcileri tarafından diğer dinlere yönlendirilmektedir. Ancak o zaman dinlerin herhangi bir şekilde incelenmesi imkansız hale gelir; burada bilimsel normlar, daha ziyade eski parti tarzında anlaşılan bazı ideolojiler uğruna yeniden feda edilmeye başlar.
Ve son olarak, inanç zulmünün ahlaki sorumluluğu sorunu hala devam etmektedir. Lukachevski'nin ya da Yaroslavsky'nin iyi olup olmadığıyla ilgilenmiyorum. Kötü insanlar hayatımın her gününde. Ama onlar ve yoldaşları dinin varlığı ve anlaşılması için öyle bir ortam yarattılar ki, zulm kaçınılmazdı. Sonuçta, tüm çekincelere rağmen onların faaliyetleri zulmün ideolojik gerekçesiydi. En azından bunu doğrudan ve açık bir şekilde söyleyebilme cesaretini nihayet bulmalıyız.
