|
«Тому, хто розвинув і виростив свідомість до дихання, це принесе великий плід та велику користь. Навіть я, перед пробудженням, не будучи ще просвітленим, будучи ще Бодхісаттою (майбутнім Буддою), часто перебував у такій медитації. Коли я перебував у цій медитації, моє тіло не відчувало напруження, мої очі не втомлювалися, і мій розум був вільний від асав (затьмарень) через неприхильність. Тому, якщо хтось забажає, щоб його тіло було вільне від стресів, його очі - від напруги, його розум - від асав через неприв'язаність, він повинен ретельно займатися медитацією повного усвідомлення дихання». Саньютта Нікая 54.8, Діпа сутта: Лампа, йдеться про анапанасаті. |
Ми не надаємо належного значення нашому диханню. Здавалося б, що може бути природнішим, ніж вдих і видих? Навіщо думати про це, якщо це було і буде завжди, доки не підійде остання хвилина? Ми знаємо, що без їжі людина може прожити тиждень, а то й більше, без води – близько трьох днів, а без дихання – лише кілька хвилин. Чому ми постійно аналізуємо те, без чого можемо обходитися досить довгий час, та викреслюємо зі свого життя контроль за диханням?
Дихання - найпростіший, але казковий інструмент, який нам подарували. Ми не можемо контролювати жоден процес в організмі, окрім дихання. Ніхто не може безпосередньо прискорити обмін речовин, збільшити або знизити серцебиття, заспокоїтися чи позбутися болю. Але ми можемо робити це через дихання.
Анапанасаті - це буддистська практика усвідомленого підходу до дихання, розвитку та зміцнення духовних здібностей. Практикуючи анапанасати, ми насамперед розвиваємо усвідомленість, а разом з нею в наше життя поступово приходить розуміння багатьох процесів у природі.
Розвиток усвідомленості з диханням – цю медитацію практикував та часто проповідував Гаутама Будда. Ця техніка зберігалася і підтримувалася понад 2500 років.
Примітно, що ця практика підходить для початківців і не потребує підготовки. Вона корисна здоров'ю, як фізичного, і розумового. Анапанасаті наближає нас до реальності і вчить жити зараз.
У цій статті я надам невелику інструкцію. Це – витяги з книги «Анапанасаті – розвиток усвідомленості з диханням. Розкриття секретів життя. Медитація повного усвідомлення дихання. Посібник для серйозних початківців» Буддадаса Бхіккху.
Отже, виберіть тихе та спокійне місце для практики, сядьте у зручну позу та прикрийте очі. Почніть спостерігати за своїм диханням.
Крок перший:
довге дихання
Спостерігайте за довгим диханням. Робіть глибокі вдихи та довгі, повільні видихи. Намагайтеся відстежити, де виникає вдих, де закінчується видих. Слідкуйте за тим, що відбувається з вашим тілом під час практики. Наскільки приємні відчуття викликає довгий подих? Наскільки воно звичайне і природне? Чим воно відрізняється від короткого дихання?
Крок другий:
короткий подих
Цей крок практикується так само, як і попередній, який був присвячений довгому диханню. Просто тепер замість довгого дихання ми вивчатимемо коротке. Намагайтеся відстежувати все, що відбувається, коли ви дихаєте.
Крок третій:
Відчуття всіх тіл
Тепер почніть спостерігати своє тіло. Під час практики ви можете відчувати дискомфорт у тілі, може з'явитись біль – відстежуйте всі ці моменти. Ваш неспокійний розум постійно відволікатиме вас на затеклі ноги, руки, у вас можуть зачухатися різні частини тіла і т.д. Просто усвідомлюйте це, стежте, як протікає цей процес і через деякий час минеться.
Крок четвертий:
заспокоєння дихання
Після того, як нам стало відомо, як можна керувати фізичним тілом через дихання, ми переходимо до четвертого кроку практики. Будда описав четвертий етап як заспокоєння формувача тіла (пасамбхаям кайясанкхарам). Ми зможемо це робити тоді, коли знаємо, як керувати фізичним тілом за допомогою дихання.
Один крок за раз, будь ласка!
В Анапанасаті ми практикуємо один крок за один раз. Можна легко впасти в оману і почати відволікатися, намагаючись робити два і більше етапи за один раз. Нам потрібно задовольнятися одним кроком за один раз і намір робити його правильно і так довго, як потрібно. Ми не перестрибуємо з одного кроку на інший тільки тому, що відчуваємо занепокоєння, нам нудно, або у нас виникають якісь бажання.
Доброї вам практики!
Дуже мені подобається мудрість його давня, що пройшла випробування часом. Стільки всього правильного, глибокодумного можна від нього почути, шкода тільки, що на практиці не завжди вдається здійснити.
Це все слабкість та недосконалість людини винні. Але прагнути треба, інакше який сенс землю топтати. Втім, слово «прагнути» не ліпиться до буддійської філософії. Будда вчив рівно протилежному – відпускати.
Будда вважав, що слід навчитися здаватися диханню, своєму тілу, життя такого, якою вона є мережа. Просто прийміть себе таким, якими ви є, там, де ви є. Не варто нічого шукати. Коли щось шукаєш, упускаєш те, що є.
У житті кожної людини настає момент, коли ти перебуваєш на крок від мудрості. На думку Будди, мудрість – це мистецтво жити щасливо, значною мірою засноване на розумінні причин наших нещасть. А причина наших нещасть найчастіше зводиться до трьох китів: жадібність, ненависть та ілюзія.
Вчення Будди можна звести до одного повчання: ні за яких обставин не прив'язуйся ні до чого, подібного до «я» і «моє». Хто чув ці слова, той чув усе вчення Будди. Ось так невигадливо. Все геніальне просто.
І тут знову ж таки виникає невдача: а як же бути з втіленням цього правила на практиці? Як? Якщо ми все своє свідоме життя тільки й робимо, що прив'язуємось: до себе, до своєї значущості, до своїх творінь, своїх думок, своїх цінностей… Як вискочити з цього кола залежності та вічного незадоволення?
Згідно з буддійською філософією, анігга (незмінність), дуккха (страждання, спочатку властива життю незадоволеність) та анатта (порожнеча «я») нерозривно пов'язані між собою. Ці три символи буддизму становлять його царський друк.
У самій серцевині концепції Будди лежить порожнеча чи не-я. «Пустота» на санскриті - шуньята. Будда каже, що він живе в шуньят вичара - будинку порожнечі. Саме із цього місця він вчить. Розум Будди був порожній. Тепер вдумайтеся в це: «розум Будди був порожній», то чому ви заповнюєте свій вщент, що і кому ви намагаєтеся показати і довести?
Адже все в житті дуже просто, ти можеш намагатися бути ким завгодно і позиціонувати себе королем-королевичем, а люди навколо так само ділитимуться на три категорії: ті, хто вас любить і схвалює, чого б ви не зробили; ті, хто засуджує і не приймає, чого б ви не зробили, і ті, кому на вас нас ... (пардон). Отже, розслабтеся та дихайте.
Дихайте. Це те, що виходить у вас найкраще. Це те, без чого ви не виживете. І це найпряміший шлях до медитації, і до мудрості. Тут розповім невелику притчу про дихання.
Притча
Зібралися органи почуттів (а за індійською традицією їх шість: зір, слух, нюх, смак, дотик і розум) і вирішили, як і прийнято на зборах, обрати голову. І кожен почав висувати свою кандидатуру. Спочатку зір засліпив і зачарував усіх чудовими образами.
Потім слух зачарував усіх райськими мелодіями. Але вступив нюх, і чарівні аромати затьмарили розум. Проте смак надав такий вишуканий набір ласощів, що всі разомліли. Але не тут було, дотик застосував свій головний козир, і всі зазнали приголомшливі відчуття, тонку вібрацію та найніжніші дотики.
Розум тоді вирішив заплутати всіх своїми вигадками та доказами. І тут зайшло подих і сказала, що йому не цікаво головувати. Тоді всі відвернулися і продовжили сперечатися за право першості, не зважаючи на подих. Диханню стало прикро і нудно, і воно непомітно пішло.
І тут усе це відчули і зрозуміли, що без дихання все не має сенсу. Тоді кинулися вони за диханням і почали вмовляти його повернутися і бути першим.
Отже, просто почніть дихати свідомо. Дихайте у злагоді з самим собою і з усім сущим.
«Намагайся зберігати усвідомленість і дозволь всьому йти своєю чергою. Тоді твій розум буде спокійний за будь-яких обставин, наче чисте лісове озеро. Дивні рідкісні тварини приходитимуть до цього озера на водопій, і ти осягнеш природу речей. Ти побачиш, як виникають і зникають дивовижні та прекрасні явища, але залишишся нерухомим. Це щастя Будди».
Нічого подібного я раніше не відчував. Чистий і грудний голос молодої жінки, що ніби йде з небес, волав до милосердя бога Шиви. Здавалося, що, чуючи його, все живе непроглядної індійської ночі тремтить і здригається. Сила звуку, тисячократно посилена динаміками індуського храму, ривком підняла мене з убогого ложа в келії буддистського монастиря. Занурення в енергетичний потік повторюваної молитви-мантри було новим і захоплюючим. Варіюючи в різній тональності одну і ту ж мелодію, жінка співала та співала. Складалося навіть враження, що ця мелодія, що передається у спадок багато тисячоліть, існувала з тих доісторичних часів, коли люди ще до ладу не знали, як говорити по-людськи. І нарешті з мелодій і ритмів виявилися сенсорозрізняючі звуки-фонеми, з яких сліпилися слова і з'явилося священне заклинання, прославлення Бога Шиви: «Мрітьюнджаая Рудраайя Ніілакантаая Шамбхаве, Амрітешая Шарвая Махадева те Намах!» - «Смерть перемагаючому, Страшному, Синьошеєму, Умиротворюючому, Владиці амріти (напій безсмертя), Щастя, що дає Великому богу - Тобі уклін!» Була Маха-Шиваратрі, Велика ніч Шиви - один з найбільш шанованих індусами. Цієї ночі до самого світанку дотримується піст і не переривається святкова церемонія на честь бога Шиви - яджна. Чи можливо ціною незначних самообмежень і підношень божеству, думав я, подолати тягар життя і мінливості долі? Я переміщався в епоху ведійської цивілізації, в епоху Вед, давню історіюлюдства. Існувала ця цивілізація три-чотири тисячоліття тому, на рубежі ІІ-І тисячоліття до н.е. Може, трохи згодом, може, трохи раніше. Тоді, як вважають більшість істориків, почалося і завершилося переселення кочових арійських племен до Індії. Нову землю вони назвали Арьяварта – країна аріїв. Таке уявлення про арії, що стало хрестоматійним. Серед вчених немає єдиної думки, звідки вони прийшли і коли влаштувалися на батьківщині. Ще наприкінці XXIII століття з'явилися дослідники, які виступили всупереч усталеним уявленням. Вони цілком переконливо доводили, а їхні послідовники стверджують досі, що арії взагалі нізвідки не приходили, а жили споконвіку на індійській землі і поширилися потоками, що перериваються в часі, по всьому Індійському субконтиненту і за його межами. Одним з перших прихильників цієї концепції, відомої як теорія результату, був німецький письменник і лінгвіст Фрідріх Шлегель (1772-1829). арійці, як ми тепер їх називаємо, були надзвичайно побожні. Але про моральність, крім родових звичаїв, вони, мабуть, були найпервісніші уявлення. Умертвіння противника був, за їхніми поняттями, вбивством, а присвоєння чужої власності вони вважали доблесним. Вони нам не залишили ні найменшого натяку на права чоловіків і жінок, у зовнішній політиці їх головним двигуном було завоювання. Та й у кланах їхнє життя було дуже нескладним. Не було ні бідних, ні надто багатих. Вони були стиснуті ні власниками землі, ні жерцями. Їхні бажання зводилися до множення дітей і корів. Картина повсякденному життіі повсякденного світогляду їх, що малюється нам у гімнах, сповнена своєрідної принади». Я зупинився зі своїм другом Ашоком Аророю на невизначений час у буддистському монастирі на запрошення настоятеля – привітну і простодушну людину. Він долучив мене тоді якщо не до самої буддійської віри, то, точно, до внутрішнього розпорядку нехитрого життя ченців. Монастир належав до найстарішої з чотирьох головних шкіл буддизму Тибету – Ньінгма (тибетськ., букв. «стара школа», «школа старих перекладів»). Разом з іншими буддійськими монастирями він розташувався на березі прекрасного озера Рівалсар, або, по-тибетськи, Цо Пема - Лотосового озера, в якому плескається незліченна кількість священної риби. Рівалсар також називається крихітне містечко. Більшість його населення становлять буддійські ченці. За кілька кілометрів від озера починається долина Кангра – своєрідний оазис буддизму Тибету в передгір'ях Гімалаїв в індійському штаті Хімачал Прадеш. Тут, поблизу семи озер, про які згадується в давньоіндійській міфології, що розташовані вище в горах, Арджуна – один із п'яти братів Пандавів, героїв величного індійського епосу «Махабхарата», – зробив багатомісячну сувору аскезу. В нагороду від Шиви він отримав чарівну зброю «пашупата-астра», що в перекладі з санскриту означає «зброю владики худоби», а якщо сказати по-простому – знаряддя пастуха. Неважко здогадатися, що це був, мабуть, не звичайний батіг, а напевно вогненний. Щось на зразок «грецького вогню» або сучасного вогнемета. Крім буддійських монастирів, на просторі навколо озера виросли невеликі індуські храми, здебільшого присвячені богу Шиве. гурудварі – сикхському храму, центру релігійної та соціального життясикхської громади. Гурудвара з'явилася в цьому містечку як спогад про історичній події– відвідування Рівалсара великим воїном і поетом, десятим (останнім) Гуру сікхів Гобіндом Сінгхом. Він зустрівся тут зі своїми єдиновірцями для спільної збройної боротьби проти їхнього утискувача – жорстокого та кровожерливого імператора Аурангзеба. Результатом того доленосного для сикхів наради стало скасування посту спадкових гуру та передача влади безпосередньо сикхській релігійній громаді – хальсі. З цим містечком у передгір'ї Гімалаїв пов'язана романтична легенда, що має безпосереднє відношення до буддизму та його поширення за межами Індії. Герої легенди – буддійський чернець і княжна Мандарава, дочка імператора з міста Манді. Це містечко розташоване і по сьогоднішній день на берегах річки Біас, за двадцять чотири кілометри від озера Рівалсар. добра вдачаякого звертали увагу багато людей. За чутками, він був сином могутнього царя. Молодий чоловік відкриває людям істину, закладену в глибинній сутності буття. Цей фундаментальний законжиття за тринадцять століть до нього виявив, сформулював та проповідував інший мудрець, якого в юності звали Сіддхартха Гаутама, а згодом Буддою – пробудженим, просвітленим. Довго не роздумуючи, Мандарава схопилася на коня і незабаром опинилася в печері перед медитуючим юнаком. Можна припустити, що були й інші причини, які спонукали її до такого необдуманого з погляду суспільної моралі вчинку. Але чи це так важливо знати? Куди цікавіші наступні події, про які розповідає переказ. Права жінок на той час були ніякими, а звичаї суворими. Розгніваний батько принцеси наказав негайно схопити дочку, а заразом і молодого чоловіка. Розклали похоронне багаття з залізним стовпом посередині, до якого підвісили і прикували дівчину, що ридає, і ченця, що перебуває в стані глибокої медитації. Незабаром це багаття, що являло собою запалену полоницю з нарубаних гімалайських кедрів-деодарів, запалав на повну міць, обсипаючи вогненними іскрами і огортаючи клубами диму людей, що дивляться на несамовите видовище. місцевих жителів. Набагато більше народу зібралося через добу після того, як почалася ця безглузда кара. Раптом виявилося, що похоронне багаття не згасає, хоч у нього вже не підкладали нових дров. Навпаки, він розгорявся ще сильніше і лютіший. Протягом тижня, поки він палав, заповнюючи кіптявою і клубами чорного диму майже весь простір навколо і навіть частину неба, звідусіль натовпами стікався народ - з усієї долини Кангра і навіть з прикордонної з нею Кулантхапітхи. ». Так називали в ті часи долину Куллу і інші, менші за розміром долини, що входили в незалежне князівство Куллута. На сьомий день вогнище, ніби підкоряючись чиїйсь волі, несподівано перетворилося на озеро. Цим річ, однак, не закінчилася. У центрі озера виник неправдоподібно величезний лотос, що розпустився, всередині якого стояли, взявшись за руки, молодий чернець і княжна Мандарава. З того часу пам'ятного дня сина царя, що прийняв самотній спосіб життя, називають Падмасамбхава, тобто «Народжений у лотосі». А ще він відомий як Гуру Римпоче – «Коштовний учитель». Багатьма тибетцями він визнається «другим Буддою», учителем буддійської тантри, оскільки зіграв вирішальну роль поширенні буддизму в IX столітті н.е. в Тибеті і багато в чому визначив його обрядову тибетську форму. Це середньовічні часи буддизму. У ті роки первісне вчення Будди зазнавало істотних змін під впливом магії, культу бога Шиви, примітивних добуддійських вірувань та тантричних практик. Сам Будда у пізніх творах про нього перетворився на всемогутню істоту. Він зціляє каліцтв, повертає зір сліпим, ходить по воді як посуху і робить багато чого іншого – неймовірного та дивовижного. У багатьох напрямках буддизму Тибету проглядають риси багатобожжя. Коли глянути на озеро Рівалсар з вершини гори, в контурі його берегів чітко вимальовуються два з'єднані воєдино серця. Я був ніби зачарований безсонною ніччю і мантрою, що вібрує в гірському повітрі і звернена до бога Шиви.<...> Незабаром прийшли інші ченці, і розпочалася ранкова служба. Читання ритуальних текстів було тихим, безпристрасним та монотонним. Здавалося, що бджолиний рій, що рівно гуде, заповнив храм. Я сидів, як усі, в позі лотоса, заворожений читанням буддійських мантр, у яких чути дихання і голос Будди Шакьямуні, колись відомого як Сіддхартха Гаутама. Служба закінчилася, і знову я опинився у дворі монастиря. Навколо храму ходили жінки. Вони майже беззвучно шепотіли мантри та крутили молитовні барабани. Самотній чоловік відчужено сидів біля огорожі, а п'яти йому лизала корова, що заблукала сюди через ворота з вулиці. На наступний день у місцевій харчевні я зустрів співвітчизниць – трьох студенток з Москви. Вони зупинилися в готелі, розташованому на тій же вулиці, де й монастир. Дівчата попросили мене і мого індійського друга Ашока Арору, прихильника культу Шиви, супроводити їх у гори, туди, де знаходиться печера Падмасамбхава та Мандарава. Виконати їхнє прохання було простіше простого – ми подорожували з Ашоком на джипі гімалайськими долинами, відвідуючи численні шиваїтські храми та буддійські монастирі. У джипі вільно вміщалося шестеро людей. Дорога була вузькою і в колдобинах, повороти крутими, так що добиратися довелося довше, ніж очікувалося. Житло Падмасамбхави та Мандарави складається з трьох з'єднаних разом печер. Зараз тут розташовується невеликий буддійський жіночий монастир. Знявши взуття і випивши запропонований нам чай з жиром і молоком, ми вже було зробили крок у темряву печер, але раптом зіткнулися з моєю знайомою – літньою черницею, яка тримала в руках довгу і широку зміїну шкіру. Мов її залишила анаконда, якої тут, природно, бути не могло. Тут же згадалися рядки Миколи Гумільова з вірша «Пам'ять»: «Тільки змії скидають шкіри,/ Щоб душа старіла і росла./ Ми, на жаль, зі зміями не схожі,/ Ми змінюємо душі, не тіла». Черниця, хитро посміхаючись, звернулася до Ашока Ароре і до мене на хінді, вказуючи на зміїну шкіру: «Дивіться, сьогодні вночі приходив наш колишній настоятель!» Судячи з саркастичного зауваження черниці, я подумав: померлий настоятель колись їй сильно насолив. А інакше з чого б заявляти, що він у своєму черговому втіленні перетворився на змію. До того ж зелена змія символізує в буддизмі Тибету злість. Незнання, воно ж невігластво, на санскриті авіддя, в буддизмі Тибету представлене образом свині, - відправна точка, початок нескінченного ланцюга причинно-наслідкових зв'язків, що призводять до страждання. Воно є основним атрибутом непросвітленої свідомості. Через нього абсолютним та істинним сприймається те, що таким не є. Люди, наприклад, невідомі, приймають за змію мотузку, що лежить на землі. Навіть загострена чутливість зору не допомагає їм, лише посилює ілюзію. Тут потрібна незвичайна чуйність розуму, його бажання очиститися від трьох отрут: незнання, злості та пожадливості. Незнання (невігластво) – один із трьох найсмертельніших для розуму отрут, найнебезпечніших, негативних його станів, забруднень і затьмарень. Це так звані кліші. У незнанні беруть початок інші отрути - бажання (воно ж прихильність або спрага насолод) і злість. Вони серйозні перешкоди на шляху просвітлення. Образним втіленням бажання вибраний півень, а злості, ще раз нагадаю, – зелена змія. Я неодноразово зустрічав на внутрішніх стінах цегляних воріт буддійських монастирів кумедне зображення цих трьох істот. Свиня, півень і змія, кусаючи один одного, утворюють замкнене коло. Мораль така: не так легко розірвати це кільце, що щодня душить рід людський. Сила зображених художником персонофікованих наших гріхів і вад полягає в їхній нерозривній єдності, залежності один від одного. Вони народжені природою людини, мають над ним майже необмежену владу. Я запам'ятав радісне пожвавлення серед мешканок монастиря, що виникло з нашою появою. Ми внесли в їхнє розмірене трудове духовне життя якусь різноманітність. Вони посміхалися нам, а їхня привітність і балакучість були настільки природними, ніби до них звідкись приїхали нехай і дуже далекі, якісь, але все-таки родичі. Тоді я засумнівався у своєму поспішному тлумаченні слів черниці про колись намерлого, що колись помер і прийняв зміїний образ. Людські емоції рухливі і небезпечні, як ртуть. Я раптом згадав: кобра (санскр. «наг») асоціюється з Буддою, що перетворилася на цю малоприємну істоту для того, щоб під час епідемій та голоду рятувати людей. Наги, як свідчить переказ, зберегли найважливіший текст буддизму - Праджняпараміту, у перекладі мови санскриту - Чудову мудрість. Кобра своїм роздутим капюшоном укривала Гаутаму Будду від потоків тропічної зливи під час мусону. Равлики, що обліплювали його голену голову, оберігали від розпечених. сонячних променівв спекотний сезон. Той день зробив мені ще один сюрприз. Гаутама Будда радив своїм послідовникам уникати ситуацій, що сприяють появі неприємних почуттів і відчуттів. Не завжди, проте, від них убережешся. У оселі Падмасамбхави нас супроводжувала молода монашеня-тибетка. Слідом за нею ми пройшли в першу печеру, де знаходилися танки – буддійські ікони. Минаючи вузький прохід, згинаючись і сильно нахиляючи голови, опинилися в іншій печері з високою стелею. Зростанням, вусами-стрілками, всією своєю державною статтею він нагадав мені Петра Великого. Кинувши в прозорий ящик для пожертв кількох 100-рупійних купюр, ми нарешті зручно розташувалися в молитовних позах на довгому і широкому кам'яному уступі навпроти другого Будди. Монашеня ледве чутно заспівала мантру. Три студентки з Москви щось нашіптували, наче про щось просили Падмасамбхаву. І раптом одна з них увійшла до трансу чи стану, йому подібного. М'язи на її тілі конвульсивно стискалися і відразу розтискалися, як під електричним струмом, а з горла виривалися хрипкі звуки. Мій друг Ашок Арора різко обернувся до мене. Його обличчя пересмикнула гримаса подиву. Тибетка перервала спів мантри і подивилася на мою співвітчизницю з невимовним жахом, ледве зберігаючи притаманну буддистам холоднокровність. Раптом конвульсії у дівчини припинилися. Вона ніби одеревеніла, і деякий час сиділа, не рухаючись, із щільно стиснутими повіками. Подруга обережно доторкнулася до її ліктя. Та розплющила очі і спокійно сказала: «Ходімо звідси, чи що!» Монашенко, обережно взявши її за руку, повела до виходу з печери.<...>Рівалсар давав надію, що (переходжу на мову алегорії) палаючі вогнища, на яких спалюють інакодумців і які радують фанатичні натовпи, назавжди залишаться у вчорашньому дні, в історичних романах та в художніх фільмах. Залишаючи озеро, я довго стояв на березі, схвильований і радісний. Небо було високим та бездонним. Над вершинами гір злегка тремтіли легкі й золотисті хмари, немов полотнища під вітром, списані священними заклинаннями, мантрами. Їх тибетською мовою називають лунг-та – «коні вітру».<...>Туга за золотим віком, який ніколи не існував, безглузда і, як нині кажуть, деструктивна. Вона з тих емоцій, від яких застерігав Гаутама Будда. Буддисти усвідомлюють життя таким, яким воно є, – вдивляються в нього широко. відкритими очима, Замислюються і розмірковують про її сенс з огляду на самих себе та власні проблеми. Вони не приймають це життя бездумно та беззастережно. Однак і не відсікають у ній, що гине їх смакам і уявленням, не уникають її темних сторін.
У настанові «Про основи уважності» Будда звів усю медитативну практику лише до чотирьох основ. Ці основи – тіло, почуття, стан розуму та психічні події.
Тіло є найбільш щільним і матеріальним предметом, що вважається «моїм» і «мною». Це ставлення, що має міцне коріння в незнанні, створює численні печалі і нещастя (дукха), коли тіло цілком ясно показує, що не є «моїм, як це буває за часів хвороб, руйнування та смерті. Прозріння в істину відсутності «я» має починатися з найгрубіших уподобань і потім переходити до тонших; тому Будда починає із споглядання тіла. Однак навіть одне із споглядань цього циклу, одна з основних вправ, виявляється достатньою для досягнення просвітлення; і немає необхідності в тому, щоб йогін практикував усі чотири аспекти. Окремі вправи щодо утримання уважності на диханні чи почуттях відповідає різним типамхарактеру та різним стадіяммедитативного.
Перша основа уважності – тіло, а дихання, як із аспектів тіла, береться за об'єкт медитації. Дихання - тілесний процес, який триває день і ніч, починаючи з народження, і закінчується лише зі смертю.
Це ідеальний процес для споглядання, тому що його ніколи не можна відкинути. Він може стати – і справді стає – з наростанням зосередженості – більш тонким та поверховим. Порівняйте, наприклад, утруднене дихання людини, що пробігла деяку відстань, з невловимим диханням при зосередженості на змісті якоїсь книги. Цей факт свідчить про те, наскільки тісний зв'язок існує між розумом і диханням, причому тонке дихання свідчить про витончений стан розуму. Це і є принцип, який застосовується під час практики уважності до дихання; тут має місце цілком природний розвиток подій; тут немає будь-яких елементів форсованості чи штучності. Практику не доводиться докладати зусиль щодо контролю або затримування дихання; він просто дає можливість повітря природно входити в легені і виходити з них, у чому видно явний контраст з різними «йогічними» прийомами дихання, які наголошують на необхідності такого контролю.
Природний характер уважного дихання підкреслять Буддою перших чотирьох «ступенях» процесу. Насправді було б практичніше назвати цей перший зошит методом культивування уважності. Вона починається з усвідомлення "довгого вдиху" і "довгого виходу" - тобто того виду дихання, який ми маємо на початку практики. Настільки це, можливо, нам слід думати: «Я дихаю довгим диханням»; Повинне існувати просте голе усвідомлення процесу, оскільки поняття «я» та «мого» є основними джерелами труднощів, ми не хочемо посилювати їх за допомогою медитації!
Друга частина першого зошита складається з усвідомлення "короткого вдиху" і "короткого виходу" - тобто дихання того типу, який є результатом деякої зосередженості. Однак спочатку медитуючий знайде, що тривалі та короткі вдихи чергуються; але доти, доки існує усвідомлення їх відмінності, дихання матиме схильність ставати дедалі більш поверховим і коротким.
Хоча цей спосіб розвитку уважності та зосередженості починається з уваги, зверненої на одну з тілесних функцій, а тому може вважатися частиною споглядання тіла, він не закінчується на цьому, а прогресує завдяки іншим спогляданням.
Під час наступного зошита, споглядання почуття, дихання проходить через чотири щаблі, починаючи з переживання захоплення, пити. Коли дихання стало дуже тонким, воно може зупинитися - або здатися тим, хто зупинився; при цьому тіло виявляється майже непомітним. Єдиним тілесним явищем, що легко помічається, залишається почуття захоплення, в яке ніби трансмутується дихання. Це захоплення може бути пережите багатьма у різний спосіб: це або переживання дзвону, або хвиль, або потоків, навіть спалахів на зразок електричних розрядів, які можуть рухатися вгору і вниз хребтом або кінцівками. Процес витончення триває, коли захоплення поступається місцем блаженству, сукха, чи перетворюється на нього: якщо перший має фізичні прояви, друге явище – суто психічне переживання, емоційний стан. Потім приходить переживання тонкої діяльностічитта, тобто розуму-серця, пов'язаної з дихальним процесом; настає також заспокоєння цих видів діяльності.
Наступний зошит, споглядання розуму, складається з щаблів, на яких медитуючий переживає радість, зосередженість та звільнення розуму. Ці три перші чотириступінчасті групи переживань зайняті культивуванням спокою, тоді як під час останнього зошита, зайнятого подіями психічного життя, що медитує розвиває прозріння: він споглядає непостійність, безпристрасність, припинення спраги існування та відмову від нього. Хоча така схема щаблів знаходиться у проповіді Будди про уважність і була також ретельно розроблена наступними вчителями, з цього не випливає, що всі, хто практикує цей спосіб медитації, повинні пережити кожен щабель. Багато залежить від практики.
З допомогою лише цієї вправи медитуючий може пережити як спокій, і прозріння, досягти кінцевих висот його практики, де виявляється пізнаної ніббану. Справді, там говориться, що цим методом користувався сам Готама, коли він прагнув просвітлення; стверджують, що за допомогою уважності до дихання він досяг кінцевого та повного звільнення; це дуже підбадьорливий факт для початківця! Крім того, ця практика є придатною для всіх людей, навіть для тих, хто страждає від різних недоліків. Взагалі кажучи, під час медитації кожен переживає деяку неуважність, коли думки, слова та картини порушують повноту уважності розуму.
Ця практика є як би ліками, що виліковують хворобу розсіяності! І вона виявляється м'якою технікою: у більшості практикуючих вона, мабуть, не викличе жодних страхів і побоювань, тож буде цілком придатною навіть у тих випадках, коли у нас поблизу немає вчителя.
5 (100%) 1 vote[s]
Буддійські практики "дихання судини".
Перед тим, як приступити до практики дихання судини, необхідно усунути нечисті вітри за допомогою дев'ятеричного дихання.
Закрийте ліву ніздрю,притиснувши її до носової перегородки зовнішньої (там, де ніготь) частиною вказівного пальця правої рукиі, не відпускаючи його, повільно вдихніть через праву ніздрю.
Потім закрийте праву ніздрю внутрішньою (там, де подушечка) частиною того ж пальця і видихніть через ліву ніздрю. Уявляйте, що ви видихаєте всю енергію нечистого бажання.
Повторіть це тричі. Взагалі-то можна і не затискати ніздрю пальцем, досить просто візуалізувати повітря, що входить і виходить із відповідної ніздрі.
Тепер тричі проробіть те саме, вдихаючи через ліву ніздрю. Під час видиху через праву ніздрю уявляйте, що повністю позбавляєтеся енергії гніву.
На закінчення зробіть три вдихи та видиху через обидві ніздрі, щоб остаточно очистити та врівноважити енергії.
Уявляйте, що видихаєте нечисту енергію незнання. У сумі це дев'ять дихальних циклів.
Лама Цонкапа наголошує, що дихати треба лише носом, а не ротом. Він рекомендує починати вдихи з правої ніздрі, але оскільки жіночий принцип материнських тантр, до яких відноситься метод Чакрасамвари, зазвичай пов'язаний з лівою частиною тіла, вам, можливо, захочеться посилити сприятливий вплив. жіночої енергії, вдихаючи через ліву ніздрю.
Якщо вам хочеться посилити аспект батьківської тантри, тоді починайте з правої.
Вдихайте повільно та плавно. На вдиху можна споглядати, як разом із повітрям у вас входить чиста енергія Тілопи, Наропи, а також усіх будд і бодхісатв трьох часів і десяти сторін світу.
На видиху уявляйте, що всі ваші фізичні та моральні проблеми, всі наслідки закупорки енергетичних каналів зникають. Це не абстрактне споглядання. Почавши регулярно практикувати дев'ятиричний подих, ви незабаром відчуєте зміни на краще. Видихайте повільно, потім із прискоренням, а потім знову повільно.
Дихання судини.
В ідеалі ви повинні практикувати дихання судини натщесерце, тобто до їжі або коли їжа вже переварилася і немає відчуття тяжкості в шлунку. Крім того, важлива поза. Тіло має бути дуже пряме. Якщо ви сутулитеся чи кособочитесь, виконувати дихання судини марно.
Медитація включає чотири кроки: вдих; наповнення правого та лівого каналів повітрям; втягування повітря з двох бічних каналів у центральний; і видих, або "випускання стріли".
Приступайте до практики, склавши пальці в мудру ваджрний кулак. Це схоже на звичайний кулак, тільки великий палецьзнаходиться всередині і стосується основи безіменної.
Упираючись кулаками в верхню частинустегон, якнайсильніше витягніть тіло вгору на притиснутих до тіла випрямлених руках - це сприяє кращому руху вітрів. Однак довго так не сидіть, через якийсь час сядьте нормально.
Споглядайте себе у вигляді божества і ясно візуалізуйте три головні канали та чотири основні чакри, як було описано вище. Концентруйтеся на а-тунгу у пупковій чакрі.
Перший крок – це вдих. Вдихайте через обидві ніздрі повільно і плавно, поки легені не наповняться під зав'язку, споглядаючи при цьому, що повітря наповнює два бічні канали. Вдих має бути глибоким, і в жодному разі не дихайте ротом. Не погоджуючись із деякими ламами, які рекомендують робити сильний вдих, Дже Цонкапа наголошує, що вдихання повітря має бути дуже повільним та плавним.
На другому кроці, затримавши подих, візуалізуйте, що правий та лівий канали наповнені повітрям, як надуті гумові трубки.
На третій стадії, продовжуючи затримку, проковтніть слину, напружте діафрагму і сильно натисніть нею на нижню частинуживота. Ви повинні відчути, як цей спрямований вниз тиск штовхає і жене вітри двома бічними каналами до а-тунгу в пупковій чакрі. Можливо, вам потрібно буде докласти деяких зусиль, щоб утримати там стиснене повітря.
Потім, все ще утримуючи дихання і продовжуючи тиснути діафрагмою, стисніть назустріч їй м'язи промежини, рахунок цього руху втягуючи нижні вітри через нижні двері в пупкову чакру, щоб вони зустрілися, перемішалися і з'єдналися з верхніми вітрами. Відчуйте, як а-тунг притягує енергії-вітри, повністю вводячи їх у центральний канал.
Споглядайте, як верхні та нижні вітри м'яко з'єднуються безпосередньо там, де знаходиться а-тунг, тобто у центрі пупкової чакри у центральному каналі. (Ця дихальна техніканазивається диханням судини, тому що а-тунг утримується нижніми та верхніми вітрами, як у посудині, наприклад, у заварному чайнику.) Затримуйте дихання і напружуйте верхні та нижні м'язи, поки вистачає повітря.
Не варто думати, що це надто складна вправа або що у вас будуть труднощі з її виконанням. І нехай у ньому треба робити кілька речей одночасно, суть методу полягає у втягуванні верхніх і нижніх вітрів і об'єднанні їх у пупковій чакрі.
Замість форсувати фізичну складову цього процесу, простіше кажучи, качати м'язи преса і таза, ви повинні відчути, як а-тунг, немов магніт, втягує всі вітри в пупкову чакру.
Хороша концентрація сприяє тому, щоб цей процес відбувався сам собою.
Переходимо до четвертої стадії. Коли немає більше сил стримувати дихання, видихніть через обидві ніздрі, уявляючи, як верхні та нижні вітри, що утримуються в а-тунг, злившись воєдино, вистрілюють вгору, подібно до стріли, по центральному каналу і, повністю розчиняючись у ньому, породжують сильне переживання блаженства.
На початку видиху дихання має бути повільним, але ближче до кінця повітря потрібно різко виштовхнути, повністю спустошуючи легені. Хоча в тексті лами Цонкапи не згадується завершальний енергійний видих (загалом кажучи, він радить нам видихати повільно і плавно), багато йогінів роблять саме так - сам бачив.
На відміну від деяких лам, які вважають, що ви повинні споглядати, як повітря залишає тіло через верхівку, лама Цонкапа, навпаки, рекомендує залишати його всередині центрального каналу.
Це цілком зрозуміло, адже наша головна мета у тому, щоб вітри увійшли, затрималися та розчинилися у цьому каналі. З пупкової чакри повітря піднімається до серця, горла і темряви, але не виходить із тім'яної чакри.
Отже, на вдиху ми споглядаємо, що повітря входить у правий і лівий канали, але наше завдання полягає в тому, щоб наповнити центральний канал, а не бічні.
Щоб цього досягти, ми повністю опускаємо повітря вниз і утримуємо його під пупком, саме в тому місці, де бічні канали входять до центрального. Коли ми ковтаємо слину, а потім починаємо втягувати вітри з бічних каналів у центральний через пупочну чакру, він сам собою відкривається і всі вітри входять до нього.
Лама Тубтен «Блаженство внутрішнього вогню. Потаємна практика Шість йог Наропи»
