বৈজ্ঞানিক নিবন্ধ: হাইড্রোজেন পারক্সাইড মৌখিকভাবে নেওয়া। হাইড্রোজেন পারক্সাইড: আশ্চর্যজনক নিরাময় বৈশিষ্ট্য এবং ব্যবহার

"সময়ের সাথে সাথে চিত্রটির শিরোনাম পরিবর্তিত হয়েছে: "ওমেন হ্যারোয়িং এ ফিল্ড", তারপর "পেজেন্ট উইমেন ইন এ ফিল্ড লিডিং হর্সেস", তারপর "ভিলেজ উইমেন উইথ হর্সেস।" পেইন্টিংটির বর্তমান নামটি "সিজনস" সিরিজের বেশ কয়েকটি পরবর্তী পেইন্টিং তৈরি করার পরে বরাদ্দ করা হয়েছিল, যার মধ্যে "আবাদযোগ্য জমিতে ক্যানভাস" অন্তর্ভুক্ত ছিল। বসন্ত"।

শিল্পী ল্যান্ডস্কেপ আঁকার জন্য বিশেষ ভালবাসা রেখেছেন। রাশিয়ান চিত্রকলার ইতিহাসে, এটি রাশিয়ান প্রকৃতির প্রথম ল্যান্ডস্কেপ; এর আগে, চিত্রশিল্পীরা শুধুমাত্র বিদেশী দৃষ্টিভঙ্গি চিত্রিত করেছিলেন, রাশিয়ান ভূমি ব্রাশ এবং পেইন্টের অযোগ্য বলে বিবেচিত হয়েছিল . ভেনেশিয়ানভই প্রথম এর অনন্য সৌন্দর্য আবিষ্কার করেন।

ভেনেশিয়ানভের পেইন্টিংয়ে, ঘোড়ার নেতৃত্বদানকারী কৃষক মহিলার গতিবিধি মসৃণ এবং আকর্ষণীয়। তিনি, তার স্যান্ড্রেসে, একটি এন্টিক টিউনিকের স্মরণ করিয়ে, ফুল ফ্লোরার দেবীর মতো দেখায়, তার রাজ্যের মধ্য দিয়ে খালি পায়ে হাঁটছেন। ছবির সর্বত্রই নিস্তব্ধতা।

“আবাদি জমিতে। বসন্ত" আলেক্সি ভেনেশিয়ানভ

মাষ্টারপিস: “আবাদি জমিতে। বসন্ত"

লেখার তারিখ: প্রথমার্ধ 1820বছর

ক্যানভাস আকার: 51.2 x 65.5 সেমি

স্থায়ীভাবে প্রদর্শিত: ট্রেটিয়াকভ গ্যালারি, লাভরুশিনস্কি লেন, 10, হল 14

ভেনেশিয়ানভ। "স্ব-প্রতিকৃতি" 1811। মূল এবং লেখকের অনুলিপি রাশিয়ান যাদুঘর (সেন্ট পিটার্সবার্গ) এবং ট্রেটিয়াকভ গ্যালারি (মস্কো) এ রয়েছে

আলেক্সি ভেনেশিয়ানভ। একজন শিল্পীর জীবন এবং করুণ পরিণতি

ভেনেশিয়ানভ পরিবার গ্রীস থেকে এসেছে। 1730-1740 সালে শিল্পীর দাদা ফিওদর প্রোকো তার স্ত্রী অ্যাঞ্জেলা এবং ছেলে জর্জির সাথে রাশিয়ায় এসেছিলেন। আমরা এটা পেয়েছিলাম যেখানে ডাকনাম ভেনেশিয়ানো, যা পরে ভেনেশিয়ানভ উপাধিতে পরিণত হয় .

শিল্পী 1780 সালে মস্কোতে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তার বাবা ছিলেন গ্যাভরিলা ইউরিভিচ, তার মা ছিলেন আনা লুকিনিচনা (নি কালাশনিকোভা, একজন মস্কো বণিকের মেয়ে)। আলেক্সি ভেনেশিয়ানভের পরিবার ব্যবসায় নিযুক্ত ছিল, বেদানা ঝোপ, টিউলিপ বাল্ব এবং পেইন্টিং বিক্রি করে।

27 বছর বয়স থেকে, আলেক্সি ভেনেশিয়ানভ বন বিভাগের ভূমি জরিপকারী হিসাবে কাজ করেছিলেন, একই সময়ে তিনি তিনি প্রথমে নিজের হাতে চিত্রকলা অধ্যয়ন করেছিলেন, তারপরে বিখ্যাত প্রতিকৃতি মাস্টার ভ্লাদিমির বোরোভিকভস্কির সাথে।

ভ্লাদিমির বোরোভিকভস্কি। মারিয়া লোপুখিনার প্রতিকৃতি। 1797 (ট্রেটিয়াকভ গ্যালারি)

1811 সালে, ভেনেশিয়ানভ, একজন কর্মকর্তা হিসাবে কাজ করা সত্ত্বেও, চিত্রকলার শিক্ষাবিদ উপাধি পেয়েছিলেন! জীবনের দ্বৈততায় ক্লান্ত হয়ে, যখন তাকে একজন কর্মকর্তা হিসাবে কাজ করতে হয়েছিল এবং মাঝে মাঝে তার প্রিয় পেইন্টিংয়ে নিযুক্ত হতে হয়েছিল, চল্লিশ বছর বয়সে তিনি একজন কর্মকর্তা হিসাবে তার কর্মজীবন শেষ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন এবং রাজধানী পিটার্সবার্গ ছেড়ে টাভার প্রদেশে চলে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন, যেখানে তিনি বসতি স্থাপন করেছিলেন। জমির মালিক হিসাবে তার পরিবারের সাথে।

সুতরাং, 1819 সাল থেকে, ভেনেশিয়ানভ টোভার প্রদেশের সাফনকোভো গ্রামে বাস করতেন, "কৃষক" ঘরানার বিকাশে তার প্রচেষ্টা নিবেদন করেছিলেন। সেখানে তিনি তার পুরানো স্বপ্ন পূরণ করেছিলেন - তিনি তার নিজস্ব আর্ট স্কুলের আয়োজন করেছিলেন, যার শিক্ষার নীতিগুলি সেন্ট পিটার্সবার্গের আর্টস একাডেমি দ্বারা স্বীকৃত হয়নি (একজন শিক্ষাবিদ হিসাবে ভেনেশিয়ানভের মর্যাদা সত্ত্বেও)। এই স্কুলে 70 জনেরও বেশি লোককে প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়েছিল। তিনি তাদের ভাগ্য সক্রিয় অংশ নেন মহান কবিএবং ভ্যাসিলি অ্যান্ড্রিভিচ ঝুকভস্কি, রাজপরিবারের ঘনিষ্ঠ। ভেনেশিয়ানভ একাডেমিক প্রদর্শনীতে তার নিজের সহ তার ছাত্রদের কাজগুলি প্রদর্শন করেছিলেন।

ভেনেতশিয়ানভ বসবাস করতেন এবং টোভার অঞ্চলের বর্তমান উদমেলস্কি জেলায় তাকে সমাহিত করা হয়েছিল, প্রদেশের উত্তর অংশে অবস্থিত

1829 সালে, সম্রাট নিকোলাস I এর শাসনামলে, ভেনেশিয়ানভ আদালতের চিত্রশিল্পী উপাধি পেয়েছিলেন।

তার গ্রামে Safonkovo ভেনেশিয়ানভ একটি হাসপাতাল তৈরি করেছিলেন,একজন ডাক্তারকে সমর্থন করেছিলেন, কৃষক শিশুদের জন্য একটি স্কুল স্থাপন করেছিলেন. পরবর্তীকালে তার দরিদ্রতম ব্যক্তির দুটি ঘোড়া এবং চার থেকে ছয়টি মাথা ছিল গবাদি পশু , সেই সময়ের কৃষকদের জন্য একটি অভূতপূর্ব বিলাসিতা। মাঝে মাঝে তার কাছে মনে হয়েছিল যে তিনি যে দায়িত্ব নিয়েছিলেন তা তার শক্তির বাইরে ছিল এবং তারপরে তিনি তার পরিবারকে লিখেছিলেন: « নাগরিক এবং গির্জার আইন অনুযায়ী জমির মালিকের দায়িত্ব পালন করা খুবই কঠিন।"

দুর্ঘটনায় তার জীবন কেটে যায়। Tver যাওয়ার পথে, যেখানে তিনি ক্যাথেড্রালের আইকনোস্ট্যাসিস আঁকার কথা ছিল, শিল্পী স্লেজের নিয়ন্ত্রণ হারিয়ে ফেলেন, যা একটি উঁচু পাথরের গেটে বিধ্বস্ত হয়। রাস্তার উপর নিক্ষিপ্ত, সাহায্য আসার আগেই ভেনেশিয়ানভ মারা যান। এটি 16 ডিসেম্বর, 1847 সালে ঘটেছিল, শিল্পী 67 বছর বয়সী ছিলেন।

Tver প্রদেশের Poddubye গ্রামে এ দুর্ঘটনা ঘটে। শিল্পীকে টোভার অঞ্চলের উদোমেলস্কি জেলার দুব্রোভস্কয় (বর্তমানে ভেনেশিয়ানোভো) গ্রামের গ্রামীণ কবরস্থানে সমাহিত করা হয়েছিল। তার কবর সংরক্ষণ করা হয়েছে।

"ফসল এ. গ্রীষ্ম"। আলেক্সি ভেনেশিয়ানভ। 1820 এর দশকের মাঝামাঝি। ট্রেটিয়াকভ গ্যালারি

ভেনেশিয়ানভের কৃষক সিরিজ "সিজন"

1820-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে লেখা অন্য দুটি কাজের সাথে, “হার্ভেস্টে। গ্রীষ্ম" (ট্রেটিয়াকভ গ্যালারি) এবং "হাইমেকিং" (ট্রেটিয়াকভ গ্যালারি), চিত্রকর্ম "আবাদযোগ্য জমিতে। বসন্ত"কে কৃষক শ্রমিকের সাথে সম্পর্কিত শিল্পীর আঁকা একটি সিরিজের অংশ হিসাবে বিবেচনা করা হয়।
সাফনকোভোতে শিল্পীর জন্য তৈরি করার প্রচুর সুযোগ ছিল; প্রকৃতি নিজেই এতে অবদান রেখেছিল। ভেনেশিয়ানভ পেইন্টিংটি তুলেছিলেন "আবাদযোগ্য জমিতে। ভেসনা, "একই সাথে ক্লাসিক এবং রোমান্টিক হওয়ায়, ভেসনাকে একজন কৃষক মহিলা করে তুলেছিল. সরু, একটি প্রাচীন দেবীর অনুপাতের সাথে, একটি মার্জিত সানড্রেস এবং কোকোশনিক পরিহিত, তিনি একটি চাষের মাঠ জুড়ে ঘোড়ার নেতৃত্ব দেন। এটি প্রাকৃতিক জগতের সাথে মিশে যাওয়ার মাধ্যমে অনন্তকালের সাথে একজন ব্যক্তির যোগাযোগ।

"হাইমেকিং" আলেক্সি ভেনেশিয়ানভ। 1820-এর দশকের মাঝামাঝি, ট্রেটিয়াকভ গ্যালারি

ভেনেশিয়ানভ সাধারণ মোটিফগুলি বেছে নেন, তার চিত্রগুলিতে প্রায় কোনও ক্রিয়া নেই, তিনি দৈনন্দিন জীবনে নয়, বরং সত্তায় আগ্রহী। একজন শিল্পীর জন্য কৃষক শ্রমিক ঋতু পরিবর্তনের মতো আদিম, চিরন্তন, পুনরাবৃত্তিমূলক কিছু।

“আবাদি জমিতে। বসন্ত"

পেন্টিং “আবাদি জমিতে। বসন্ত"কে কৃষক শ্রমিকের সাথে সম্পর্কিত শিল্পীর আঁকা একটি সিরিজের অংশ হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং তাভার প্রদেশে তার জীবনকালে রচিত হয়। 1840 এর দশক থেকে শুরু করে, কয়েক দশক ধরে এই চিত্রকর্মের ইতিহাস খুঁজে পাওয়া যায়নি। এটা নিশ্চিত যে পেইন্টিং "আবাদি জমিতে পরিচিত. বসন্ত" সংগ্রাহক পাভেল ট্রেটিয়াকভ দ্বারা অর্জিত হয়েছিল 1893 সালের পরে নয়।

কেন্দ্রীয় চিত্রটি একটি চৌকস পোশাক পরা কৃষক মায়ের রাজকীয় চিত্র, যিনি খালি পায়ে দুটি ঘোড়ার নেতৃত্ব দেন এবং একই সাথে আবাদি জমির পাশে বসে থাকা একটি শিশুকে দেখেন। মহিলার চিত্রটি একটি বর্ধিত স্কেলে চিত্রিত করা হয়েছে। কৃষক মহিলার গতিবিধি আকর্ষণীয়, তিনি মাটিতে পা রাখেন না, তবে তার উপরে ঘোরাফেরা করে বলে মনে হয়, তার সানড্রেস গ্রীক টিউনিকের মতো সুন্দর। একটি সাধারণ কৃষক দৃশ্যে, শিল্পী একটি প্রাচীন আইডিলের স্থায়ী সৌন্দর্য দেখেন।

সেই সময়ের সমালোচকরা মাস্টারের শিল্পের প্রশংসা করেছিলেন: " অবশেষে, আমরা এমন একজন শিল্পীর জন্য অপেক্ষা করছিলাম যিনি তার বিস্ময়কর প্রতিভাকে আমাদের দেশের চিত্রণে, তার চারপাশের বস্তুর উপস্থাপনায়, তার হৃদয়ের কাছাকাছি এবং আমাদের কাছে পরিণত করেছিলেন - এবং এতে সম্পূর্ণরূপে সফল হয়েছিলেন।“.

কেন্দ্রীয় খণ্ড “আবাদযোগ্য জমিতে। বসন্ত" ভেনেশিয়ানোভা

ঘোড়াওয়ালা মহিলা এই মাঠে একা নন। ছবির বাম দিকে, অন্য এক জোড়া ঘোড়া মহাকাশের গভীরে যাচ্ছে, যার নেতৃত্বে একজন কৃষক মহিলা। খুব দিগন্তে, একটি তৃতীয় অনুরূপ দল দূরত্বে অদৃশ্য হয়ে যায়। মহিলা এবং ঘোড়াগুলি একটি নিচু আকাশের নীচে বাদামী মাটি বরাবর তাদের তৈরি করা বৃত্তে চলে।

কিছু সমালোচক মাঠে কাজ করা একজন কৃষক মহিলার অত্যধিক মার্জিত পোশাকের জন্য ভেনেশিয়ানভকে তিরস্কার করেছিলেন। তবে এটি শিল্পীর "উদ্ভাবন" ছিল না - এটি মনে রাখা উচিত যে লাঙ্গলের প্রথম দিনটি প্রাচীনকাল থেকেই রাশিয়ান কৃষকদের দ্বারা ছুটি হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল, তাই এই দিনে তারা তাদের সেরা পোশাক পরেছিল।

চিত্রকর্ম সম্পর্কে “আবাদি জমিতে। কবিতায় বসন্ত"

ইভান ইসাউলেনকভ

একটি ছোট ক্যানভাসের রং স্বচ্ছ,
যেখানে দর্শক অনুভব করে বছরের সকাল।
বসন্ত তাজা আবাদি জমি জুড়ে খালি পায়ে হাঁটে -
এবং প্রকৃতি সংবেদনশীলভাবে জেগে ওঠে!

মেঘ স্বর্গীয় উচ্চতায় হালকাভাবে ভাসে,
আর কুয়াশার বাতাসে কুয়াশা গলে যায়।
এবং মহিলার পদক্ষেপ ঐশ্বরিকভাবে আলো -
মনে হচ্ছে সে ভাসছে, হাঁটছে না.

মায়ের হাসি বায়বীয় এবং কোমল,
সুন্দর শিশুকে উদ্দেশ্য করে;
আমরা মাঠের প্রান্ত থেকে তার চিত্র দেখতে পাচ্ছি -
সে শার্টে ফুলের মাঝে বসে আছে।

এবং পুরো ছবি জুড়ে নীরবতা ছড়িয়ে পড়ে,
এবং একটি আধা-অসাধারণ নায়িকা:
একজন কৃষক মহিলার সৌন্দর্য চিরন্তন,
প্রাচীন দেবী মনে হয় কী!

Levey তার অন্য মহিলা হাঁটছেন,
আর তৃতীয়জন ঘোড়াগুলোকে স্টাম্পের কাছে নিয়ে যায়
ক্যানভাসের আরও গভীরে, এর ফলে একটি চক্র সম্পূর্ণ হয় -
প্রকৃতির ঐশ্বরিক রহস্য..!

A.A..Guseinov R.G.Apresyan

নৈতিকতা

গরদারিকি

মস্কো

2000
UDC 17(075.8) BBK 87.7 G96

পর্যালোচক:

দর্শনের ডাক্তার জি.ভি. সোরিনা

দার্শনিক বিজ্ঞানের প্রার্থী B.O. নিকোলাইচেভ

গুসেইনভ এ.এ., এপ্রেসিয়ান আরজি

G96 নীতিশাস্ত্র: পাঠ্যপুস্তক। - এম।: গারদারিকি, 2000। - 472 পি।

ISBN 5-8297-0012-3 (অনুবাদিত)

নৈতিকতা উচ্চ শিক্ষার জন্য একটি মৌলিক পাঠ্যপুস্তক। পাঠ্যপুস্তকের বিষয়গুলির গঠন এবং নির্বাচন শিক্ষককে শিক্ষাদানের সময়ের পরিমাণ, শিক্ষার প্রোফাইলের সাথে সামঞ্জস্য রেখে নীতিশাস্ত্রের (নৈতিকতা এবং নৈতিক শিক্ষার ইতিহাস, নৈতিক দর্শন, আদর্শিক এবং ফলিত নৈতিকতা) বিষয়ে সাধারণ এবং বিশেষ কোর্সগুলি মডেল করার অনুমতি দেয়। প্রতিষ্ঠান এবং শিক্ষার্থীদের প্রস্তুতির ডিগ্রি।

প্রস্তাবিত উপাদানের প্রকৃতি, উপস্থাপনার সহজলভ্যতা এবং ভাষার স্বচ্ছতার কারণে পাঠ্যপুস্তকটি একটি সাধারণ পাঠকের জন্য একটি "পঠন বই" হিসাবে আগ্রহের বিষয় হতে পারে।

ইউডিসি 17(075.8) বিবিকে 87.7

বাইন্ডিং ডিজাইনে পেইন্টিংয়ের একটি খণ্ড ব্যবহার করা হয়েছিল

এ.জি. ভেনেশিয়ানোভা “ফসলের সময়। গ্রীষ্ম" (1820-এর দশকের মাঝামাঝি)

ISBN 5-8297-0012-3 © "গারদারিকি", 2000

© গুসেইনভ এ.এ., এপ্রেসিয়ান আরজি, 2000
লেখকদের কাছ থেকে
আমরা শিক্ষা ব্যবস্থায় এর স্থান এবং ভূমিকা সম্পর্কে একটি মন্তব্য দিয়ে আমাদের নীতিশাস্ত্রের উপস্থাপনা শুরু করতে চাই।

নৈতিকতা পাঠক বা শ্রোতার মধ্যে পরস্পরবিরোধী অনুভূতি সৃষ্টি করতে পারে। এটি তার উপসংহারের সাধারণতা নিয়ে হতাশ হতে পারে। এটি আপনাকে ধারণার উচ্চতা দিয়ে মোহিত করতে পারে। এটি সবই নির্ভর করে আপনি কীভাবে নীতিশাস্ত্রকে দেখেন-আপনি এটিকে সম্পূর্ণরূপে মানসিক গঠন হিসাবে দেখেন বা মূল্যায়নের মানদণ্ড হিসাবে নিজের উপর এটি চেষ্টা করেন।

নীতিশাস্ত্রের উপর প্রথম ব্যাপক পদ্ধতিগত কাজ, যা ছিল প্রথম প্রশিক্ষণ কোর্সএই শৃঙ্খলায়, অ্যারিস্টটলের নিকোমাচিয়ান এথিক্স, কেবল সময়ের মধ্যেই নয়, তাত্পর্যেও প্রথম হয়ে উঠেছে। খ্রিস্টপূর্ব ৪র্থ শতাব্দীতে লেখা, এটি আজও নীতিশাস্ত্রের অন্যতম সেরা পদ্ধতিগতকরণ হিসেবে রয়ে গেছে; বিশেষ করে, 20 শতকের শেষের দিকে প্রস্তাবিত আমাদের পাঠ্যপুস্তকটি সেই প্রথম অ্যারিস্টোটেলিয়ান কোর্স থেকে অনেক ধার নিয়েছিল। বিষয়বস্তুর এই স্থায়িত্ব, বৈজ্ঞানিক পাঠ্যের পরিবর্তে গোঁড়ামির বৈশিষ্ট্য, সরাসরি নীতিশাস্ত্রের অদ্ভুততার সাথে সম্পর্কিত। এটি ব্যাকরণ বা যুক্তিতে পরিলক্ষিত স্থায়িত্বের অনুরূপ। নীতিশাস্ত্র একটি আদর্শিক বিজ্ঞান, এবং সবচেয়ে সাধারণ আদর্শিক বিজ্ঞান। তাকেও ডাকা হয় ব্যবহারিকদর্শন এটি কেবল পুণ্য কী তা খুঁজে বের করার জন্যই অধ্যয়ন করা হয় না, তবে সর্বপ্রথম, পুণ্যবান হওয়ার জন্য। নীতিশাস্ত্রের লক্ষ্য জ্ঞান নয়, কর্ম।

অ্যারিস্টটল যেমন বলেছিলেন, একজন যুবক নীতিশাস্ত্রের বক্তৃতার জন্য অনুপযুক্ত শ্রোতা। একই সময়ে, তিনি বয়সের নয়, চরিত্রের অপরিপক্কতাকে একটি "যুবক" এর প্রধান চিহ্ন হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, যখন একজন ব্যক্তি আবেগের অন্ধ ইচ্ছার দ্বারা জীবনের মধ্য দিয়ে পরিচালিত হয়, যা প্রাপ্তবয়স্কদের ক্ষেত্রেও ঘটতে পারে। নীতিশাস্ত্র কার্যকর হওয়ার জন্য, দুটি পূর্বশর্ত প্রয়োজন: আবেগ নিয়ন্ত্রণ করার ক্ষমতা এবং তাদের দুর্দান্ত লক্ষ্যে পরিচালিত করার ইচ্ছা। গমের দানার মতো নীতি-নৈতিকতার বীজ উর্বর মাটিতে পড়লেই জন্মাতে পারে। একই ধারণা 19 শতকের রাশিয়ান দার্শনিক B.C. সলোভিয়েভ একটু ভিন্নভাবে প্রকাশ করেছেন। তার বই দ্য জাস্টিফিকেশন অফ গুডের মুখবন্ধে, তিনি নৈতিক দর্শনকে একটি গাইড বইয়ের সাথে তুলনা করেছেন যা উল্লেখযোগ্য স্থানগুলি বর্ণনা করে কিন্তু কোন ব্যক্তিকে কোথায় যেতে হবে তা বলে না। সাইবেরিয়া যাওয়ার পরিকল্পনা করছেন এমন কাউকে ইতালি যাওয়ার জন্য এই ধরনের গাইড বই রাজি করাতে পারে না। একইভাবে, তিনি লিখেছেন, “নৈতিক মানদণ্ডের কোনো বিবৃতি নেই, অর্থাৎ সত্যিকারের জীবনের লক্ষ্য অর্জনের শর্তগুলি এমন একজন ব্যক্তির পক্ষে বোঝা যায় না যিনি সচেতনভাবে নিজেকে এটি নয়, সম্পূর্ণ ভিন্ন লক্ষ্য নির্ধারণ করেছেন।"

নৈতিকতা একজন জীবিত ব্যক্তিকে তার ব্যক্তিগত নৈতিক প্রচেষ্টায় প্রতিস্থাপন করে না। এটি ব্যক্তি থেকে নেওয়া সিদ্ধান্তের জন্য দায়বদ্ধতা অপসারণ করতে পারে না বা অন্তত এটি প্রশমিত করতে পারে না। আপনি নৈতিকতা আড়াল করতে পারবেন না. আপনি এটির উপর নির্ভর করতে পারেন। তিনি শুধুমাত্র তাদের সাহায্য করতে পারেন যারা তার সাহায্য চান। যারা এটি মোকাবেলা করে এবং এটি অধ্যয়ন করে তাদের নৈতিক ক্রিয়াকলাপে এটি অব্যাহত থাকে যে পরিমাণে নৈতিকতা কার্যকর হয়। অন্যথায়, এটি অকেজো এবং শুধুমাত্র জ্বালা এবং বিরক্তি সৃষ্টি করতে পারে। এই মন্তব্যের মাধ্যমে আমরা এটাকে ভুল বোঝাবুঝি ঘোষণা করে সমালোচনার বিরুদ্ধে নিজেদেরকে নিশ্চিত করতে চাই না। যখন এই ধরনের সমালোচনা বিশেষভাবে ফলপ্রসূ হয়ে উঠতে পারে তখনই আমরা আগে থেকেই স্বভাবকে নির্দেশ করছি।

এটি একটি সাধারণ বিশ্বাস যে নীতিশাস্ত্র উন্নত করছে। আমরা এটি ভাগ করি না এবং পাঠ্যপুস্তকের সম্পূর্ণ বিষয়বস্তু দিয়ে এটি খণ্ডন করার চেষ্টা করেছি। নীতিশাস্ত্র একটি নির্দিষ্ট ক্ষেত্র সম্পর্কে জ্ঞানের একটি সিস্টেম মানব জীবন, এবং এই অর্থে এটি অন্যান্য বিজ্ঞান এবং একাডেমিক শাখা থেকে খুব বেশি আলাদা নয়। এর অস্বাভাবিকতা শুধুমাত্র একটি উপায়ে প্রকাশিত হয়; শিক্ষাব্যবস্থায় এটা উপযুক্ত এবং উপযোগী যে, শিক্ষা নিজেই শুধু শেখা, মানসিক দিগন্ত প্রসারিত নয়, বরং ব্যক্তির উন্নতি, আধ্যাত্মিক বৃদ্ধি।

* *

এই পাঠ্যপুস্তকটি আমাদের বহু বছরের গবেষণার ফলাফল এবং প্রতিনিধিত্ব করে শিক্ষাগত কাজ. পাঠ্যপুস্তকের বেশিরভাগ বিষয় আমাদের দেশে এবং বিদেশের বিভিন্ন বিশ্ববিদ্যালয়ের স্নাতক, স্নাতক ছাত্র এবং বিভিন্ন বিশ্ববিদ্যালয়ের উন্নত প্রশিক্ষণ বিভাগের শিক্ষার্থীদের জন্য বক্তৃতা আকারে পড়া হয়েছিল। আমরা আমাদের সমস্ত শ্রোতা এবং বিরোধীদের তাদের মনোযোগ, ধৈর্য এবং সমালোচনার জন্য কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করি।

পাঠ্যপুস্তকের কিছু বিষয় আমাদের বইগুলিতে অন্তর্ভুক্ত পাঠ্যের সংশোধিত এবং অভিযোজিত সংস্করণ: "মহান নীতিবাদী" (A.A. হুসেনভ)এবং "নৈতিকতা এবং মৌলিক আদর্শিক এবং নৈতিক প্রোগ্রামের ধারণা" (আরজি। এপ্রেসিয়ান)।

বিষয় 1-10,12-14, 29-31 এবং বিভাগ I এবং IV এর ভূমিকা A.A. গুসেইনভ। বিষয় 11, 15-28 এবং বিভাগ II এবং III এর ভূমিকা লিখেছেন R.G. এপ্রেসিয়ান।

ভূমিকা

নৈতিকতার বিষয়

____________________________________________________________________
নীতিশাস্ত্রের বিষয়ের ক্ষেত্রটি সংজ্ঞায়িত করার আগে, আসুন আমরা শব্দটির মূল এবং বিষয়বস্তু বিবেচনা করি।

________________________________________________________________________________

"নৈতিকতা" শব্দটির অর্থ কী?
"নৈতিকতা" শব্দটি এসেছে প্রাচীন গ্রীক শব্দ "ইথোস" ("ইথোস") থেকে। প্রাথমিকভাবে, নৈতিকতাকে একসাথে বসবাসের একটি অভ্যাসগত স্থান, একটি ঘর, একটি মানুষের বাসস্থান, একটি পশুর আড্ডা, একটি পাখির বাসা হিসাবে বোঝা হত। পরবর্তীকালে, এটি প্রাথমিকভাবে একটি ঘটনা, প্রথা, প্রথা, চরিত্রের স্থিতিশীল প্রকৃতি বোঝাতে শুরু করে; সুতরাং, হেরাক্লিটাসের একটি অংশে বলা হয়েছে যে মানুষের নীতি তার দেবতা। অর্থের এই পরিবর্তন শিক্ষামূলক: এটি একজন ব্যক্তির সামাজিক বৃত্ত এবং তার চরিত্রের মধ্যে সংযোগ প্রকাশ করে। চরিত্রের অর্থে "ইথোস" শব্দ থেকে শুরু করে, অ্যারিস্টটল মানবিক গুণাবলীর একটি বিশেষ শ্রেণিকে মনোনীত করার জন্য "নৈতিক" বিশেষণটি গঠন করেছিলেন, যাকে তিনি নৈতিক গুণাবলী বলে। নৈতিক গুণাবলী একজন ব্যক্তির চরিত্র এবং মেজাজের বৈশিষ্ট্য; এগুলিকে আধ্যাত্মিক গুণও বলা হয়। তারা একদিকে, শরীরের বৈশিষ্ট্য হিসাবে প্রভাব এবং অন্যদিকে, মনের বৈশিষ্ট্য হিসাবে ডায়ানোটিক গুণাবলী থেকে পৃথক। উদাহরণস্বরূপ, ভয় একটি প্রাকৃতিক প্রভাব, স্মৃতি মনের একটি সম্পত্তি এবং সংযম, সাহস, উদারতা চরিত্রের বৈশিষ্ট্য। নৈতিক গুণাবলীর সামগ্রিকতাকে জ্ঞানের একটি বিশেষ বিষয় ক্ষেত্র হিসাবে মনোনীত করার জন্য এবং এই জ্ঞানকে একটি বিশেষ বিজ্ঞান হিসাবে তুলে ধরার জন্য, অ্যারিস্টটল শব্দটি প্রবর্তন করেছিলেন "নৈতিকতা"।

জন্য সঠিক অনুবাদগ্রীক থেকে ল্যাটিন পর্যন্ত নীতিশাস্ত্রের অ্যারিস্টটলের ধারণাটি সিসেরো দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল, যিনি "মোরালিস" (নৈতিক) শব্দটি তৈরি করেছিলেন। তিনি এটি "মোস" (মোরস - বহুবচন) শব্দ থেকে তৈরি করেছেন - গ্রীক "ইথোস" এর ল্যাটিন অ্যানালগ, যার অর্থ চরিত্র, মেজাজ, ফ্যাশন, পোশাকের কাটা, প্রথা। সিসেরো, বিশেষ করে, কথা বলেছেন নৈতিক দর্শন,এটি দ্বারা বোঝার জ্ঞানের একই ক্ষেত্র যা অ্যারিস্টটল বলেছেন নীতিশাস্ত্র। খ্রিস্টীয় চতুর্থ শতাব্দীতে। ভি ল্যাটিন"moralitas" শব্দটি উপস্থিত হয় ( নৈতিকতা),যা গ্রীক শব্দ "নৈতিকতা" এর একটি সরাসরি অ্যানালগ।

এই দুটি শব্দই, একটি গ্রিক এবং অন্যটি ল্যাটিন উৎপত্তি, আধুনিক ইউরোপীয় ভাষায় অন্তর্ভুক্ত। তাদের পাশাপাশি বেশ কয়েকটি ভাষার নিজস্ব ভাষা রয়েছে নিজের কথা, একই বাস্তবতাকে নির্দেশ করে যা "নৈতিকতা" এবং "নৈতিকতা" পদে সংক্ষিপ্ত করা হয়েছে। এটি রাশিয়ান ভাষায় "নৈতিকতা" এবং জার্মান ভাষায় "সিটলিচকিট"। তারা, যতদূর বিচার করতে পারে, "নৈতিকতা" এবং "নৈতিকতা" শব্দের উত্থানের ইতিহাসের পুনরাবৃত্তি করে: "চরিত্র" (সিত্তে) শব্দটি থেকে "নৈতিক" (সিটলিচ) বিশেষণটি গঠিত হয় এবং এটি থেকে একটি নতুন বিশেষ্য গঠিত হয় "নৈতিকতা(Sittlichkeit)।

তাদের মূল অর্থে, "নৈতিকতা", "নৈতিকতা", "নৈতিকতা" ভিন্ন শব্দ, কিন্তু একটি শব্দ। সময়ের সাথে সাথে পরিস্থিতির পরিবর্তন হয়। সাংস্কৃতিক বিকাশের প্রক্রিয়ায়, বিশেষ করে, জ্ঞানের ক্ষেত্র হিসাবে নীতিশাস্ত্রের স্বতন্ত্রতা প্রকাশিত হয় বিভিন্ন শব্দেবিভিন্ন অর্থ ধরতে শুরু করে: নৈতিকতা বলতে মূলত জ্ঞান, বিজ্ঞানের সংশ্লিষ্ট শাখাকে বোঝায় এবং নৈতিকতা (নৈতিকতা) মানে যে বিষয়টি অধ্যয়ন করে। নৈতিকতা এবং নৈতিকতার ধারণাগুলিকে আলাদা করার বিভিন্ন প্রচেষ্টাও রয়েছে। তাদের মধ্যে সবচেয়ে সাধারণের মতে, হেগেলের কাছে ফিরে যাওয়া, নৈতিকতা হিসাবে বোঝা যায় বিষয়গত দিকসংশ্লিষ্ট ক্রিয়া, এবং নৈতিকতার দ্বারা - কর্মগুলি তাদের উদ্দেশ্যমূলকভাবে বিকশিত সম্পূর্ণতায়: নৈতিকতা হল যেভাবে একজন ব্যক্তির দ্বারা তার বিষয়গত মূল্যায়ন, উদ্দেশ্য, অপরাধবোধের অভিজ্ঞতা এবং নৈতিকতার বাস্তব অভিজ্ঞতায় একজন ব্যক্তির ক্রিয়াকলাপগুলিকে দেখা হয়। পারিবারিক জীবন, মানুষ, রাষ্ট্র। কেউ একটি সাংস্কৃতিক এবং ভাষাগত ঐতিহ্যকেও আলাদা করতে পারে, যা নৈতিকতাকে উচ্চ মৌলিক নীতি হিসাবে এবং নৈতিকতাকে নিম্ন-আর্থ হিসাবে, ঐতিহাসিকভাবে আচরণের পরিবর্তনশীল নিয়ম হিসাবে বোঝে; এই ক্ষেত্রে, উদাহরণস্বরূপ, ঈশ্বরের আদেশগুলিকে নৈতিক বলা হয়, এবং স্কুল শিক্ষকের নির্দেশগুলিকে নৈতিক বলা হয়।

সাধারণভাবে, "নৈতিকতা", "নৈতিকতা" এবং "নৈতিকতা" শব্দগুলির বিভিন্ন মৌলিক অর্থ বরাদ্দ করার প্রচেষ্টা এবং তদনুসারে, তাদের বিভিন্ন ধারণাগত এবং পরিভাষাগত মর্যাদা দেওয়া একাডেমিক পরীক্ষার সুযোগের বাইরে যায়নি। সাধারণ সাংস্কৃতিক শব্দভান্ডারে, তিনটি শব্দই অপরিবর্তনীয়ভাবে ব্যবহার করা অব্যাহত রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, জীবন্ত রাশিয়ান ভাষায়, যাকে নৈতিক নিয়ম বলা হয় ঠিক তেমনই নৈতিক নিয়ম বা নৈতিক নিয়ম বলা যেতে পারে। যে ভাষা বৈজ্ঞানিক কঠোরতার দাবি করে, তাৎপর্যপূর্ণ অর্থ প্রধানত নীতি ও নৈতিকতা (নৈতিকতা) ধারণার মধ্যে পার্থক্যের সাথে সংযুক্ত থাকে, কিন্তু এটি সম্পূর্ণরূপে বজায় থাকে না। এইভাবে, কখনও কখনও জ্ঞানের ক্ষেত্র হিসাবে নীতিশাস্ত্রকে নৈতিক দর্শন বলা হয়, এবং নীতিশাস্ত্র শব্দটি নির্দিষ্ট নৈতিক ঘটনা বোঝাতে ব্যবহৃত হয় ( পেশাগত নৈতিকতা, ব্যবসায়িক নৈতিকতা)।

একাডেমিক শৃঙ্খলার মধ্যে"নৈতিকতা" কে আমরা বলব বিজ্ঞান, জ্ঞানের একটি ক্ষেত্র, একটি বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্য এবং "নৈতিকতা" বা "নৈতিকতা" এই শব্দগুলিকে প্রতিশব্দ হিসাবে ব্যবহার করে, যা নীতিবিদ্যা দ্বারা অধ্যয়ন করা হয়, এর বিষয়।

নৈতিকতা কি? এই প্রশ্নটি কেবল প্রাথমিক নয়, নীতিশাস্ত্রে প্রথম; প্রায় আড়াই হাজার বছরের এই বিজ্ঞানের ইতিহাস জুড়ে, এটি তার গবেষণার আগ্রহের প্রধান কেন্দ্রবিন্দু ছিল। বিভিন্ন স্কুল এবং চিন্তাবিদরা এই প্রশ্নের বিভিন্ন উত্তর দেন। নৈতিকতার কোন একক, অবিসংবাদিত সংজ্ঞা নেই, যা এই ঘটনার স্বতন্ত্রতার সাথে সরাসরি সম্পর্কিত। এটা কোন আকস্মিক ঘটনা নয় যে নৈতিকতার প্রতিফলন নৈতিকতারই ভিন্ন চিত্রে পরিণত হয়। নৈতিকতা সাধারণীকরণ সাপেক্ষে তথ্যের একটি সেটের চেয়ে বেশি। এটি একই সাথে একটি কাজ হিসাবে কাজ করে যার সমাধানের জন্য অন্যান্য জিনিসগুলির মধ্যে তাত্ত্বিক প্রতিফলন প্রয়োজন। নৈতিকতা শুধু তাই নয়। বরং যা হওয়া উচিত তাই। তাই নৈতিকতার প্রতি নৈতিকতার পর্যাপ্ত দৃষ্টিভঙ্গি শুধু এর প্রতিফলন ও ব্যাখ্যার মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। নীতিশাস্ত্রও নৈতিকতার নিজস্ব মডেল দিতে বাধ্য: এই ক্ষেত্রে নৈতিক দার্শনিকদের স্থপতিদের সাথে তুলনা করা যেতে পারে, যাদের পেশাদার আহ্বান নতুন ভবন ডিজাইন করা।

আমরা সবচেয়ে কিছু তাকান হবে সাধারণ সংজ্ঞা(বৈশিষ্ট্য) নৈতিকতা, নৈতিকতায় ব্যাপকভাবে উপস্থাপিত এবং দৃঢ়ভাবে সংস্কৃতিতে নিযুক্ত। এই সংজ্ঞাগুলি মূলত নৈতিকতার জনপ্রিয় মতামতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। নৈতিকতা দুটি আন্তঃসম্পর্কিত, তবে তা সত্ত্বেও ভিন্ন আঙ্গিকে প্রদর্শিত হয়: ক) একজন ব্যক্তির বৈশিষ্ট্য হিসাবে, নৈতিক গুণাবলীর একটি সেট, গুণাবলী, উদাহরণস্বরূপ, সত্যবাদিতা, সততা, উদারতা; খ) মানুষের মধ্যে সম্পর্কের বৈশিষ্ট্য হিসাবে, নৈতিক নিয়মগুলির একটি সেট (দাবি, আদেশ, নিয়ম), উদাহরণস্বরূপ, "মিথ্যা বলবেন না", "চুরি করবেন না", "হত্যা করবেন না।" সেই অনুযায়ী, আমরা কমিয়ে দেব সাধারণ বিশ্লেষণনৈতিকতা দুটি শিরোনামে: ব্যক্তির নৈতিক মাত্রা এবং সমাজের নৈতিক মাত্রা।
ব্যক্তিত্বের নৈতিক মাত্রা
নৈতিকতা, গ্রীক প্রাচীনকাল থেকে, হিসাবে বোঝা যায়নিজের উপর একজন ব্যক্তির আধিপত্যের একটি পরিমাপ, একজন ব্যক্তি নিজের জন্য কতটা দায়িত্বশীল তার একটি সূচক, সে যা করে তার জন্য।

প্লুটার্কস লাইভে এমন প্রমাণ আছে। যখন, একটি প্রতিযোগিতা চলাকালীন, একটি নির্দিষ্ট পেন্টাথলিট ঘটনাক্রমে একজনকে ডার্ট দিয়ে হত্যা করেছিল, পেরিক্লিস এবং প্রোটাগোরাস - এথেন্সের মহান শাসক এবং বিখ্যাত দার্শনিক - যা ঘটেছিল তার জন্য কে দায়ী - ডার্ট নিয়ে সারাদিন তর্ক করে কাটায়; যিনি এটি নিক্ষেপ করেছিলেন, বা যিনি প্রতিযোগিতার আয়োজন করেছিলেন। এই উদাহরণটি দেখায় যে নৈতিক প্রতিফলন অপরাধবোধ এবং দায়িত্বের বিষয়গুলি বোঝার প্রয়োজন দ্বারা উদ্দীপিত হয়।

নিজের উপর মানুষের আধিপত্যের প্রশ্ন, প্রথমত, আবেগের উপর যুক্তির আধিপত্যের প্রশ্ন। নৈতিকতা, শব্দের ব্যুৎপত্তি থেকে দেখা যায়, চরিত্র এবং মেজাজের সাথে জড়িত। যদি আমরা একজন ব্যক্তির মধ্যে দেহ, আত্মা এবং মন (আত্মা) পার্থক্য করি তবে এটি তার আত্মার একটি গুণগত বৈশিষ্ট্য। যখন তারা একজন ব্যক্তির সম্পর্কে বলে যে সে আন্তরিক, তখন তারা সাধারণত বোঝায় যে তিনি দয়ালু 1, সহানুভূতিশীল। যখন কাউকে আত্মাহীন বলা হয়, তার মানে সে মন্দ এবং নিষ্ঠুর। মানব আত্মার গুণগত সংকল্প হিসাবে নৈতিকতার দৃষ্টিভঙ্গি অ্যারিস্টটল দ্বারা প্রমাণিত হয়েছিল। একই সময়ে, আত্মার দ্বারা তিনি একজন ব্যক্তির মধ্যে এমন একটি সক্রিয়, সক্রিয়-স্বেচ্ছামূলক নীতি বুঝতে পেরেছিলেন, যা যুক্তিযুক্ত এবং অযৌক্তিক অংশ ধারণ করে এবং তাদের মিথস্ক্রিয়া, আন্তঃপ্রবেশ, সংশ্লেষণকে প্রতিনিধিত্ব করে।

অযৌক্তিক নীতিটি ব্যক্তির স্বাভাবিকতা, তার অত্যাবশ্যক শক্তি, একজন ব্যক্তি হিসাবে নিজেকে জাহির করার ক্ষমতা, অভিজ্ঞতাগতভাবে কংক্রিট সত্তাকে চিহ্নিত করে; এটি সর্বদা বিষয়গত, পক্ষপাতমূলক, নির্বাচনী। যুক্তি একজন ব্যক্তির বিশ্ব সম্পর্কে সঠিক, উদ্দেশ্যমূলক, ভারসাম্যপূর্ণ বিচার করার ক্ষমতাকে মূর্ত করে। অযৌক্তিক (অযৌক্তিক) প্রক্রিয়াগুলি আংশিকভাবে কারণ থেকে স্বাধীনভাবে ঘটে, তবে আংশিকভাবে এটির উপর নির্ভর করে। এগুলি উদ্ভিজ্জ স্তরে স্বাধীনভাবে ঘটে। তারা তাদের আবেগের জন্য মনের উপর নির্ভর করে, সংবেদনশীল প্রকাশ- আনন্দ এবং কষ্টের সাথে সম্পর্কিত সমস্ত কিছুতে। মানবিক প্রভাব (আবেগ, আকাঙ্ক্ষা) যুক্তির নির্দেশাবলী বা তাদের বিপরীতে বিবেচনায় নিয়ে করা যেতে পারে। প্রথম ক্ষেত্রে, যখন আবেগগুলি যুক্তির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয় এবং একজন ব্যক্তি খোলা চোখে কাজ করে, তখন আমাদের আত্মার একটি গুণপূর্ণ, নিখুঁত গঠন থাকে। দ্বিতীয় ক্ষেত্রে, যখন আবেগ অন্ধভাবে কাজ করে এবং নিজেরাই ব্যক্তিকে আধিপত্য করে, তখন আমাদের আত্মার একটি দুষ্ট, অপূর্ণ কাঠামো থাকে।

এই বিষয়ে নৈতিকতা সর্বদা সংযম হিসাবে কাজ করে; এটি তপস্বীতার কাছাকাছি, একজন ব্যক্তির নিজেকে সীমাবদ্ধ করার ক্ষমতা, প্রয়োজনে তার স্বাভাবিক ইচ্ছার উপর নিষেধাজ্ঞা আরোপ করা। তিনি কামুক লাগামহীনতার বিরোধিতা করেন। সর্বদা এবং সমস্ত মানুষের মধ্যে, নৈতিকতা সংযমের সাথে জড়িত। আমরা অবশ্যই, প্রভাব এবং স্বার্থপর আবেগ সম্পর্কে সংযম সম্পর্কে কথা বলছি। নৈতিক গুণাবলীর মধ্যে, প্রথম স্থানগুলির মধ্যে একটি অবশ্যই সংযম এবং সাহসের মতো গুণাবলী দ্বারা দখল করা হয়েছিল - প্রমাণ যে একজন ব্যক্তি কীভাবে পেটুক এবং ভয়কে প্রতিহত করতে জানেন, তার পশু প্রকৃতির এই সবচেয়ে শক্তিশালী সহজাত তাগিদগুলি এবং সেগুলিকে কীভাবে আয়ত্ত করতে হয় তা জানে।

যা বলা হয়েছে তা থেকে অবশ্যই, এটি অনুসরণ করে না যে তপস্যা নিজেই একটি নৈতিক গুণ, এবং সংবেদনশীল জীবনের সমৃদ্ধি একটি নৈতিক পাপ। আবেগকে আধিপত্য করা, আবেগ পরিচালনা করার অর্থ তাদের দমন করা নয়। সর্বোপরি, আবেগগুলিও আলোকিত হতে পারে, যথা, যুক্তির সঠিক বিচার অনুসরণ করার জন্য সুর করা। তারা, যদি আমরা অ্যারিস্টটলের ছবি ব্যবহার করি, তারা যুক্তিকে প্রতিহত করতে পারে ঠিক যেমনটি একঘেয়ে ঘোড়া চালককে প্রতিহত করে, কিন্তু তারা যুক্তিকেও মানতে পারে, যেমন একটি পুত্র তার পিতার আনুগত্য করে। এক কথায়, দুটি প্রশ্নের মধ্যে পার্থক্য করা প্রয়োজন: যুক্তি এবং অনুভূতির (আবেগ, প্রবণতা) মধ্যে সর্বোত্তম সম্পর্ক কী এবং কীভাবে এই ধরনের সম্পর্ক অর্জিত হয়।

"এটি বরং অনুভূতির সঠিকভাবে নির্দেশিত আন্দোলন, এবং যুক্তি নয়, যা পুণ্যের সূচনা হিসাবে কাজ করে," অ্যারিস্টটল "মহান নীতিশাস্ত্র" 2-এ বলেছেন। যদি অনুভূতিগুলি সঠিকভাবে পরিচালিত হয়, তবে মন, একটি নিয়ম হিসাবে, তাদের অনুসরণ করে। যদি পুণ্যের উত্স কারণ হয়, তবে অনুভূতিগুলি প্রায়শই এটিকে প্রতিহত করে। সর্বোত্তম পরিস্থিতি যখন "সঠিকভাবে নির্দেশিত হয়
মন কখনও কখনও ইন্দ্রিয়ের গতিবিধির সাথে একমত হয়" 3.

একজন ব্যক্তির নৈতিক পরিপূর্ণতা (গুণ) বোঝা একজন ব্যক্তির মধ্যে যৌক্তিক এবং অযৌক্তিক নীতির মধ্যে একটি সম্পর্ক হিসাবে, যখন প্রথমটি দ্বিতীয়টির উপর আধিপত্য বিস্তার করে, তখন দেখায় যে নৈতিকতা একটি সম্পূর্ণরূপে মানবিক গুণ। এটি প্রাণীদের বৈশিষ্ট্য নয়, কারণ তারা যুক্তিহীন। এটি দেবতাদের বৈশিষ্ট্য নয়, যদি আমরা তাদের অস্তিত্বকে আদৌ ধরে নিই, যেহেতু তারা একটি অযৌক্তিক নীতি বর্জিত নিখুঁত প্রাণী হিসাবে বিবেচিত হয়। এটি শুধুমাত্র একজন ব্যক্তির মধ্যে সহজাত যার মধ্যে উভয়ই একসাথে প্রতিনিধিত্ব করা হয়। এই অর্থে, একজন ব্যক্তির যৌক্তিকতার একটি মাপকাঠি, নৈতিকতাও তার মানবতার একটি মাপকাঠি।

যেখানে মন অনুভূতি (আবেগ) নির্দেশ করে বা, এটিকে ভিন্নভাবে বলতে, মনের নির্দেশাবলী অনুসরণ করার অর্থ কী? আত্মবিশ্বাসী, ঠাণ্ডা-রক্তের ভিলেন যে একটি সুচিন্তিত, বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে অভিযুক্ত অপরাধ পরিচালনা করে সে কি যুক্তি দ্বারা পরিচালিত হয় না?

যুক্তিসঙ্গত আচরণ নৈতিকভাবে নিখুঁত হয় যখন এটি একটি নিখুঁত লক্ষ্যে লক্ষ্য করা হয়, - একটি লক্ষ্য যা শর্তহীন (পরম) হিসাবে বিবেচিত হয় সর্বোচ্চ ভাল হিসাবে স্বীকৃত হয়।

আচরণের যুক্তিসঙ্গততা তার সুবিধার সাথে মিলে যায়। এর অর্থ হ'ল একজন ব্যক্তি ইভেন্টগুলির সম্ভাব্য কোর্স এবং ফলাফলের পূর্বাভাস দেয় এবং আগাম, আদর্শভাবে, একটি লক্ষ্য আকারে প্রণয়ন করে যা তাকে অর্জন করতে হবে। ঘটনার উদ্দেশ্যপূর্ণ সংযোগ কারণ এবং প্রভাব সম্পর্ককে বিপরীত করে। এখানে পরিণতি (চূড়ান্ত ফলাফল), অর্জন নিখুঁত আকৃতিলক্ষ্য, ক্রিয়াকলাপের প্রক্রিয়াটিকে ট্রিগার করার কারণ হয়ে ওঠে।

মানুষের ক্রিয়াকলাপ, তবে, বৈচিত্র্যময়, এবং এতে যে লক্ষ্যগুলি উপলব্ধি করা হয় তা অনুরূপভাবে বৈচিত্র্যময়। তদুপরি, বিভিন্ন লক্ষ্যগুলি ক্রমানুসারে পরস্পর সংযুক্ত থাকে এবং একটি লক্ষ্য যা অন্য ক্ষেত্রে একটি মাধ্যম হয়ে ওঠে।
যেমন একজন শিক্ষার্থী পরীক্ষায় পাস করার জন্য পড়াশোনা করে, পরীক্ষাই তার লক্ষ্য। সে উচ্চশিক্ষা লাভের জন্য পরীক্ষা দেয়, এখন তার লক্ষ্য হয়ে উঠেছে উচ্চ শিক্ষা লাভ করা, আর পরীক্ষা তার জন্য একটি মাধ্যম মাত্র। তিনি সমাজে একটি মর্যাদাপূর্ণ মর্যাদা অর্জনের জন্য উচ্চ শিক্ষা গ্রহণ করেন। এখন লক্ষ্য সামাজিক প্রতিপত্তি, এবং উচ্চ শিক্ষা একটি মাধ্যম হয়ে উঠেছে। সামাজিক প্রতিপত্তি, ঘুরে, একজন ব্যক্তিরও কিছুর জন্য প্রয়োজন ইত্যাদি। ক্রিয়াকলাপের অনুভূমিক বিনিময় প্রক্রিয়ায় লক্ষ্যগুলির একই রূপান্তরটি উপায়ে ঘটে। উদাহরণস্বরূপ, বক্তৃতার জন্য প্রস্তুত করার সময় আমি যে পেন্সিলটি ব্যবহার করি তা পেন্সিল কারখানার শ্রমিকদের লক্ষ্য ছিল। আমার জন্য, তিনি একটি উপায়, আমার লক্ষ্য একটি বক্তৃতা. বক্তৃতা, ঘুরে, ছাত্রদের জন্য যারা এটি শুনবে, অন্য লক্ষ্যের জন্য একটি মাধ্যম হয়ে উঠবে - প্রাসঙ্গিক বিষয়ে আয়ত্ত করা। কিন্তু সংশ্লিষ্ট বিষয়ে আয়ত্ত করা অন্য কিছু ইত্যাদির জন্যও প্রয়োজনীয়।
উদ্দেশ্যমূলক সংযোগের শৃঙ্খল যা মানব ক্রিয়াকলাপকে নিয়ন্ত্রণ করে তা অসীমতায় চলে যায়, যা ক্রিয়াকলাপটিকে নিজেই অর্থহীন এবং উদ্দেশ্যমূলক হিসাবে অসম্ভব করে তোলে। এটি যাতে না ঘটে তার জন্য কিছু চূড়ান্ত লক্ষ্যের অস্তিত্ব অনুমান করা প্রয়োজন, এক ধরণের লক্ষ্য লক্ষ্য। এই ধরনের একটি অনুমান এই ভিত্তিতে করা উচিত যে শুধুমাত্র একটি কার্যকলাপের জন্য একটি লক্ষ্যের উপস্থিতি এটিকে একটি যুক্তিযুক্ত অর্থপূর্ণ চরিত্র দেয় এবং এটির খুব প্রক্রিয়াটিকে ট্রিগার করে। এবং বিভিন্ন লক্ষ্য, যার প্রত্যেকটি অন্যটির সাথে সম্পর্কযুক্ত উপায়ে পরিণত হয়, একটি একক শ্রেণিবিন্যাস ব্যবস্থা গঠন করে এবং এর ফলে একটি একক কার্যকলাপ তৈরি হয়।

শেষ লক্ষ্য হল মানুষের কার্যকলাপের পরম সূচনা বিন্দু। এই অর্থে, এটি মানুষের কার্যকলাপকে সর্বোপরি সমীচীন হিসাবে বিবেচনা করার জন্য প্রয়োজনীয় একটি অনুমান উপস্থাপন করে। শেষ গোলটি শেষ হওয়া ছাড়া আর কিছুই বলা যাবে না। সে নিজের মধ্যেই কাম্য, সে নিজেই শেষ। অন্য সবকিছু তার স্বার্থে করা হয়, কিন্তু এটি নিজেই অন্য কিছুর সাথে সম্পর্কযুক্ত উপায় হতে পারে না। এটি প্রশংসার বিষয় হতে পারে না, কারণ প্রশংসা উচ্চতর মানদণ্ডের উপস্থিতি অনুমান করে; এটি শর্তহীন সম্মানের উদ্রেক করে। শেষ গোলটিও একই সময়ে সর্বোচ্চ লক্ষ্য, শুধুমাত্র তার দৃষ্টিকোণ থেকে অন্য সমস্ত লক্ষ্য অর্থ অর্জন করে এবং মূল্যায়ন করা যেতে পারে।

একই সময়ে, লক্ষ্যটি একজন ব্যক্তির জন্য ভাল হিসাবে কাজ করে, যেহেতু এটি এমন কিছু যা তার অভাব এবং চেষ্টা করে। যেহেতু প্রতিটি লক্ষ্যই ভালো, অর্থাৎ ভাল, অন্তত তুলনামূলকভাবে, কারো জন্য এবং কিছুর জন্য, তারপর শেষ লক্ষ্য বলা যেতে পারে সর্বোচ্চ ভালো...সর্বোচ্চ ভাল হল শর্তহীন (পরম), এটি সামগ্রিকভাবে মানুষের ক্রিয়াকলাপের অর্থ দেয়, এর সামগ্রিক ইতিবাচক অভিযোজন প্রকাশ করে।

একই ধারণা ভিন্নভাবে প্রকাশ করা যেতে পারে। একজন মানুষ সবসময় ভালোর জন্য চেষ্টা করে। যাইহোক, এটা দেখা যাচ্ছে যে ভাল জিনিসগুলির একটি খারাপ দিক আছে এবং প্রায়শই খারাপ হয়ে যায়। উদাহরণস্বরূপ, একজন ব্যক্তি ধনী হওয়ার চেষ্টা করে। কিন্তু ধনী হওয়ার পরে, তিনি আবিষ্কার করেন যে তিনি হিংসার বস্তুতে পরিণত হয়েছেন, তার উদ্বেগের একটি নতুন ভিত্তি রয়েছে - সম্পদ হারানোর ভয় ইত্যাদি। একজন ব্যক্তি জ্ঞানের প্রতি আকৃষ্ট হয়। কিন্তু তিনি এই পথ ধরে যতই এগিয়ে যান, ততই তার মধ্যে বিভ্রান্তি ও সন্দেহ দেখা দেয় (যেমন ইক্লিসিয়েস্টে বলা হয়েছে, অনেক জ্ঞানে অনেক দুঃখ আছে)। সবকিছুতেই এমনটা হয়। প্রশ্ন উঠেছে: "এমন কিছু কি আছে যা নিজের মধ্যেই ভাল, সবসময়, যা কখনই খারাপ হতে পারে না?" যদি এমন কিছু থাকে, তবে তাকে সর্বোচ্চ কল্যাণ বলা হবে। মানুষ, যেহেতু সে একটি সচেতন জীবন যাপন করে, সর্বোচ্চ ভালোর অস্তিত্বের অনুমান থেকে এগিয়ে যায়।

লোকেরা বিভিন্ন উপায়ে নিজের জন্য সর্বোচ্চ মঙ্গল বোঝায়। দার্শনিকরাও একে অন্যভাবে বোঝেন। কেউ আনন্দকে সর্বোচ্চ মঙ্গল বলে, অন্যরা - উপকার, অন্যরা - ঈশ্বরের প্রেম, অন্যরা - জ্ঞানের আনন্দ ইত্যাদি। যাইহোক, তারা সকলেই সুস্পষ্টভাবে বা পরোক্ষভাবে প্রকাশ করা দৃঢ় প্রত্যয়ে একমত যে সর্বোচ্চ ভালোর জন্য প্রচেষ্টা করা মানুষের স্বভাব, তার সচেতন জীবনে তার অবশ্যই কিছু পরম সমর্থন থাকতে হবে।

লক্ষ্যগুলির একটি সিরিজের অসীমতা, সেইসাথে কিছু স্বয়ংসম্পূর্ণ লক্ষ্যের সাথে এটি সম্পূর্ণ করার প্রয়োজন, সর্বোচ্চ ভালোর দিকে অভিযোজন, উল্লেখযোগ্যভাবে একজন ব্যক্তির নির্দিষ্টতার সাথে সম্পর্কিত, বিশ্বের তার বিশেষ স্থান।

মানুষের সাথে সবচেয়ে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত উচ্চ প্রাইমেট সহ সমস্ত জীবের জীবন কার্যকলাপ পূর্ব-প্রোগ্রাম করা হয়। এটি নিজের মধ্যে তার নিজস্ব আদর্শ ধারণ করে। মানুষ ব্যতিক্রম। তার আচরণে পূর্বনির্ধারিত কোন কর্মসূচী নেই। তিনি নিজেই যে মানদণ্ডে জীবনযাপন করেন তা তৈরি করেন। আচরণে ব্যক্তিগত ভিন্নতা, কখনও কখনও বড়, প্রাণীদের মধ্যেও পরিলক্ষিত হয়। যাইহোক, তারা শুধুমাত্র একটি নির্দিষ্ট, ক্রমাগত পুনরুত্পাদন ধরনের আচরণের চারপাশে ওঠানামা। একজন ব্যক্তি একটি ধরনের আচরণ বেছে নিতে পারে এবং এমনকি বাধ্য করা হয়। বিভিন্ন মানুষ এবং একই ব্যক্তি ভিন্ন সময়বিভিন্ন, পারস্পরিক একচেটিয়া ক্রিয়া সম্পাদন করতে পারে। প্রাণীদের মধ্যে ভ্রাতৃহত্যার সহজাত নিষেধাজ্ঞা রয়েছে, সংবেদনশীল প্রক্রিয়া যার কারণে জীবনের প্রকাশগুলি আনন্দদায়ক সংবেদনগুলির উত্স, এবং মৃত্যুর প্রকাশ (রক্তের দৃষ্টি, ভয়ের ভীতি, ইত্যাদি) বিতৃষ্ণা তৈরি করে। একজন ব্যক্তি এতটাই "মুক্ত" যে সে ভ্রাতৃহত্যা চাষ করে এবং দুঃখকষ্টে আনন্দ করতে সক্ষম হয় (স্যাডিজম এবং ম্যাসোকিজমের ঘটনা)। মানুষ একটি অসম্পূর্ণ সত্তা এবং তার অসম্পূর্ণতায় তার নিজের কাছে ছেড়ে দেওয়া হয়।

এই মানুষের বৈশিষ্ট্য নিম্নরূপ প্রকাশ করা যেতে পারে: একজন ব্যক্তি নিজের সাথে অভিন্ন (সমান নয়)।তিনি ক্রমাগত বিকাশের প্রক্রিয়ার মধ্যে রয়েছেন, নিজের উপরে উঠার চেষ্টা করছেন। তিনি, একটি নিয়ম হিসাবে, তার অবস্থানের সাথে অসন্তুষ্ট, এটি যতই উচ্চ এবং অনুকূল হোক না কেন, তিনি সর্বদা আরও চান - তার চেয়ে বেশি থাকা, তার চেয়ে বেশি হওয়া। একজন ব্যক্তি নিজের সাথে এতটা অভিন্ন নয় যে তিনি এই অ-পরিচয়টিকে একটি ত্রুটি হিসাবে উপলব্ধি করেন। তিনি ভিন্ন হওয়ার আকাঙ্ক্ষা দ্বারা চালিত হন এবং একই সাথে নিজেকে ভিন্ন হওয়ার আকাঙ্ক্ষা থেকে মুক্ত করার চেষ্টা করেন। প্রাথমিক পর্যায়ে দর্শন এবং সংস্কৃতির অন্যান্য রূপগুলিতে, মহাবিশ্বের স্থানিক চিত্রগুলি প্রাধান্য পেয়েছে। মহাবিশ্ব একটি সম্পূর্ণ কাঠামোর আকারে উপস্থাপিত হয়েছিল, যেখানে নীচের স্তরটি নশ্বর জগত, এবং উপরেরটি কিছু আদর্শ, নিজের শাশ্বত অবস্থার সমান, যা প্রায়শই স্বর্গে অবস্থিত ছিল। মাঝখানে কোথাও নিজেকে খুঁজে পেল লোকটা। তিনি নীচেও নন, উপরেও নন। তিনি সেই সিঁড়িতে আছেন যা নিচ থেকে উপরে নিয়ে যায়। সে তার পথে। এটি পৃথিবী এবং আকাশকে সংযুক্ত করে। নিওপ্ল্যাটোনিজমের দর্শনে মানুষের অস্তিত্ব বর্ণনা করার সময়, জলের মধ্যে কোমর-গভীর একজন ব্যক্তির চিত্র ব্যবহার করা হয়েছিল। মানুষ মহাকাশে একটি মধ্যম অবস্থান দখল করে। আধুনিক সময়ে, মহাবিশ্বের অস্থায়ী চিত্রগুলি প্রাধান্য পেয়েছে এবং পরবর্তীগুলিকে বিকাশে বিবেচনা করা শুরু হয়েছে। মানুষ বিকাশের প্রধান উত্স এবং বিষয় হিসাবে আবির্ভূত হয়। এই ক্ষেত্রে, তিনি নিজেকে মাঝখানে খুঁজে পান, কিন্তু এখন অতীত এবং ভবিষ্যতের মধ্যবর্তী পথের মাঝখানে। প্রগতি, একটি আদর্শ ভবিষ্যতের অতিমানবীয় বাস্তবতায় ভেঙ্গে পড়ার আকাঙ্ক্ষাই হয়ে ওঠে তার প্রধান আবেগ।

সমাপ্তির আকাঙ্ক্ষা, যা একই সাথে পরিপূর্ণতা, মানুষের একটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য। একজন ব্যক্তির যৌক্তিকতা শুধুমাত্র উদ্দেশ্যমূলক ক্রিয়াকলাপের ক্ষমতার মধ্যেই প্রকাশিত হয় না, তবে এই ক্রিয়াকলাপটি চূড়ান্ত (সর্বোচ্চ, নিখুঁত) লক্ষ্যের পরিপ্রেক্ষিতে নির্মিত হয় (দেখুন . বিষয় 15,26)।

আচরণের যুক্তিসঙ্গত বিচক্ষণতা প্রাথমিকভাবে এবং জৈবভাবে সর্বোচ্চ ভাল লক্ষ্য করা হয়। এতে এটি চাতুর্য থেকে আলাদা, যার জন্য উপায় খুঁজে বের করার সহজ ক্ষমতা রয়েছে নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য, এবং আরও বেশি সম্পদশালীতা থেকে, যা মনকে ধ্বংসাত্মক, দুষ্ট লক্ষ্যের সেবায় রাখে। কিন্তু শাসক মন সত্যই সর্বোচ্চ মঙ্গলের আকাঙ্ক্ষা দ্বারা অনুপ্রাণিত কিনা তা কীভাবে বোঝা যায়?

সর্বোচ্চ ভালোর প্রতি মনের মনোনিবেশ প্রকাশ পায় শুভেচ্ছাধারণা ভালো ইচ্ছাহিসাবে নির্দিষ্ট চিহ্ননৈতিকতা কান্ট দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। তিনি ভালো ইচ্ছাকেই একমাত্র শর্তহীন ভালো হিসেবে দেখেছিলেন। শুধুমাত্র ভাল ইচ্ছার অন্তর্নিহিত মূল্য আছে; তাকে ভাল বলা হয় কারণ সে কখনই মন্দ হতে পারে না, নিজের বিরুদ্ধে যেতে পারে না। অন্যান্য সমস্ত সুবিধা, সেগুলি শারীরিক (স্বাস্থ্য, শক্তি, ইত্যাদি), বাহ্যিক (সম্পদ, সম্মান, ইত্যাদি), মানসিক (আত্ম-নিয়ন্ত্রণ, সংকল্প, ইত্যাদি), মানসিক (স্মৃতি, বুদ্ধি, ইত্যাদি) ইত্যাদি) , সেগুলি একজন ব্যক্তির জন্য যতই গুরুত্বপূর্ণ হোক না কেন, তা সত্ত্বেও, নিজেরাই, সদিচ্ছা ছাড়াই, তারা দুষ্ট উদ্দেশ্যে ব্যবহার করা যেতে পারে। শুধুমাত্র ভালো ইচ্ছার পরম মূল্য আছে।

ভাল ইচ্ছার দ্বারা, কান্ট বিশুদ্ধ ইচ্ছাকে বুঝতে পেরেছিলেন - লাভ, আনন্দ, দৈনন্দিন বিচক্ষণতা, বা সাধারণভাবে যেকোন অভিজ্ঞতামূলক উদ্দেশ্যের বিবেচনা থেকে বিশুদ্ধ। স্বার্থপর উদ্দেশ্যের অনুপস্থিতি এটিতে একটি স্বাধীন উদ্দেশ্য হয়ে ওঠে। ভাল ইচ্ছার একটি সূচক এমন পদক্ষেপ নেওয়ার ক্ষমতা হিসাবে বিবেচিত হতে পারে যা কেবল ব্যক্তিকে কোনও সুবিধার প্রতিশ্রুতি দেয় না, তবে তার জন্য সুস্পষ্ট ক্ষতির সাথেও জড়িত। উদাহরণস্বরূপ, দুটির মধ্যে সম্ভাব্য বিকল্প ব্যবসা পরিচালনা, যার মধ্যে একটি এক মিলিয়ন রুবেলের সুবিধা আনতে পারে এবং দ্বিতীয়টি - দশগুণ বেশি, একজন ব্যক্তি স্বাভাবিকভাবেই দ্বিতীয়টি বেছে নেবেন। তবুও, এমন কিছু ক্রিয়া রয়েছে (উদাহরণস্বরূপ, একজন বন্ধুর সাথে বিশ্বাসঘাতকতা, মাতৃভূমির সাথে বিশ্বাসঘাতকতা) যে ব্যক্তি নিজেকে নৈতিক বলে মনে করে এবং নৈতিক হতে চায় সে কোন অর্থের জন্য প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হবে না। শুভ ইচ্ছা নিঃস্বার্থ ইচ্ছা। এটা অন্য কিছুর জন্য বিনিময় করা যাবে না. এর কোনো মূল্য নেই এই অর্থে যে এটি অমূল্য।

সমস্ত মানুষের ক্রিয়া নির্দিষ্ট, পরিস্থিতিগত, তাদের পিছনে রয়েছে নির্দিষ্ট প্রবণতা, আগ্রহ এবং পরিস্থিতির যুক্তি। তারা অভিজ্ঞতামূলকভাবে অনুপ্রাণিত এবং এই অর্থে আত্ম-আগ্রহী। যদি আমরা অবচেতন ক্রিয়াগুলিকে একপাশে রেখে দেই, এবং শুধুমাত্র সচেতন পদক্ষেপ গ্রহণ করি, তবে সেগুলি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ কারণ যেগুলি সেগুলি করে তার পক্ষে সেগুলি উপকারী, যদিও এই সুবিধাটি মানসিক স্বাচ্ছন্দ্যের আকাঙ্ক্ষা, প্রদর্শন বা বিখ্যাত হওয়ার আকাঙ্ক্ষা, চেহারা দেখানোর ইচ্ছা। অন্যদের চোখে ভালো, ইত্যাদি। কান্ট যেমন বলেছিলেন, পৃথিবীতে এমন একটি কাজ খুঁজে পাওয়া অসম্ভব যেটি একচেটিয়াভাবে নৈতিক ভিত্তিতে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হবে, শুধুমাত্র ভাল ইচ্ছার বাইরে। বাস্তব ক্রিয়াকলাপের জগতে, সদিচ্ছা তার নিজের থেকে থাকে না; এটি সর্বদা অন্যান্য, বেশ নির্দিষ্ট, অভিজ্ঞতাগতভাবে ব্যাখ্যাযোগ্য এবং বোধগম্য উদ্দেশ্যগুলির সাথে জড়িত থাকে। এটি শুধুমাত্র একটি বিশেষ পদ্ধতির ফলে সনাক্ত করা যেতে পারে।

এই ধরনের একটি পদ্ধতি একটি চিন্তা পরীক্ষা হতে পারে যার সময় একজন ব্যক্তি এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করেন যে তিনি একটি প্রদত্ত কাজ করতেন কিনা যদি তাকে নির্দিষ্ট উপযোগবাদী-প্রাগম্যাটিস্ট উদ্দেশ্য দ্বারা এটির দিকে ঠেলে দেওয়া না হয় বা যদি এই কাজটি তার প্রবণতার বিপরীত হয় এবং স্বার্থ পরীক্ষার সারমর্ম হল এই বা সেই ক্রিয়াটির সাথে জড়িত অনুপ্রেরণা থেকে মানসিকভাবে বিয়োগ করা যা আনন্দদায়ক সংবেদন, সুবিধা এবং অন্যান্য বাস্তবসম্মত বিবেচনার সাথে যুক্ত, এবং এর ফলে এই ক্রিয়াটি নিজে থেকে করা যেতে পারে কিনা তা খুঁজে বের করা, শুধুমাত্র তাদের জন্য। একমাত্র কারণ সে ভালো। অবশ্যই, একজন ব্যক্তির নৈতিক হওয়ার আন্তরিক ইচ্ছা এবং নিজের সাথে সৎ থাকার ইচ্ছা এই জাতীয় পরীক্ষার উত্পাদনশীলতার জন্য একটি শর্ত।

ভালো ইচ্ছা বলতে আমরা যাকে সাধারণত শুদ্ধ হৃদয় বলে। শুভ ইচ্ছার ধারণাটি একজন ব্যক্তি যা করে এবং তার মধ্যে পার্থক্য করার উদ্দেশ্যে করা হয়েছে বিশুদ্ধ হৃদয়, তিনি একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে যা করেন তা থেকে। এখানে, সংক্ষেপে, আমরা উত্স সম্পর্কে কথা বলছি, কর্মের চূড়ান্ত কারণ - আরও নির্দিষ্টভাবে, ইচ্ছা কাজগুলি বেছে নেওয়ার জন্য স্বাধীন কিনা, ইচ্ছাটি নিজের থেকে কাজ করতে পারে কিনা বা এটি সর্বদা বাহ্যিক প্রভাবগুলির মধ্যস্থতা করে কিনা, তা শুধুমাত্র একটি কার্যকারণ সম্পর্কের অন্তহীন শৃঙ্খলে বিশেষ লিঙ্ক। ইচ্ছা, শুধুমাত্র ভাল ইচ্ছা হয়ে, নিজেই কারণ হয়ে ওঠে. শুভ ইচ্ছা এমন কিছু যা সম্পূর্ণরূপে ব্যক্তির উপর নির্ভর করে, তার অবিভক্ত আধিপত্যের ক্ষেত্র এবং অবিভক্ত দায়িত্ব। এটি অন্যান্য সমস্ত উদ্দেশ্য থেকে পৃথক যে এটি শর্তহীন, আসল এবং এটির বাহ্যিক কারণগুলির জন্য দুর্ভেদ্য থাকতে পারে - প্রাকৃতিক, সামাজিক, মনস্তাত্ত্বিক। সদিচ্ছার মাধ্যমে, কর্মগুলি তাদের চূড়ান্ত ভিত্তি হিসাবে ব্যক্তির দিকে টানা হয়।

এইভাবে, আমরা দেখতে পাই যে একজন ব্যক্তির নৈতিক মাত্রা তার যৌক্তিকতার সাথে যুক্ত, তার যৌক্তিকতা সর্বোচ্চ মঙ্গলের দিকে একটি অভিমুখের সাথে যুক্ত এবং সর্বোচ্চ ভালের দিকে তার অভিযোজন শুভ ইচ্ছার সাথে যুক্ত। এইভাবে, এক ধরণের বৃত্ত পাওয়া যায়: এই বিবৃতি থেকে যে একজন ব্যক্তি যতটা যুক্তিসঙ্গত নৈতিক, আমরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছি যে একজন ব্যক্তি যতটা নৈতিক ততটা যুক্তিসঙ্গত। নৈতিক কারণ হিসাবে নৈতিকতার ভিত্তি হল যুক্তি। আই. কান্ট “Foundations of the Metaphysics of Morals”-এ লিখেছেন:

"যেহেতু কারণটি তার বস্তুর সাথে আত্মবিশ্বাসের সাথে ইচ্ছার নির্দেশনা এবং আমাদের সমস্ত প্রয়োজনের সন্তুষ্টির (যা এটি নিজেই আংশিকভাবে বৃদ্ধি করে) পরিচালনা করার জন্য পর্যাপ্তভাবে অভিযোজিত নয়, এবং একটি সহজাত প্রাকৃতিক প্রবৃত্তি অনেক বেশি সঠিকভাবে এই লক্ষ্যে নিয়ে যাবে, এবং তবুও আমরা একটি ব্যবহারিক ক্ষমতা হিসাবে প্রদত্ত কারণ, যেমন যার উপর প্রভাব থাকা উচিত ইচ্ছাশক্তি, - তারপর তার প্রকৃত উদ্দেশ্য জন্ম দেওয়া উচিত একটি উপায় হিসাবে হবেঅন্য কোন উদ্দেশ্যে, এবং নিজের মধ্যেই সদিচ্ছা।এই জন্য, কারণ অবশ্যই প্রয়োজন ছিল, যদি শুধুমাত্র প্রকৃতি সর্বদা তার উপহার বিতরণে উপযুক্তভাবে কাজ করে। তাই, এটিই একমাত্র এবং সমস্ত ভাল হতে পারে না, তবে এটি অবশ্যই সর্বোচ্চ ভাল এবং অন্য সমস্ত কিছুর জন্য শর্ত হতে হবে, এমনকি সুখের প্রতিটি আকাঙ্ক্ষার জন্যও" 4.
সমাজের নৈতিক মাত্রা
ভাল ইচ্ছা, যেহেতু এটি ইচ্ছা, একজন ব্যক্তির আত্ম-সচেতনতার একটি সত্য হতে পারে না এবং শুধুমাত্র আত্ম-বিশ্লেষণের সময় যাচাই করা যায়। একটি স্বেচ্ছাচারী মনোভাব হিসাবে নৈতিকতা হল কর্মের ক্ষেত্র, একজন ব্যক্তির ব্যবহারিক অবস্থান। এবং ক্রিয়াগুলি ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ উদ্দেশ্য এবং চিন্তাভাবনাকে উদ্দেশ্য করে, তাকে অন্য লোকেদের সাথে একটি নির্দিষ্ট সম্পর্কের মধ্যে রাখে। নৈতিকতা বোঝার জন্য মূল প্রশ্ন হল: একজন ব্যক্তির নৈতিক উৎকর্ষ কিভাবে অন্যান্য মানুষের সাথে তার সম্পর্কের প্রকৃতির সাথে সম্পর্কিত?

নৈতিকতা একজন ব্যক্তিকে তার বেঁচে থাকার ক্ষমতার ভিত্তিতে চিহ্নিত করেভিমানব, হোস্টেল।নৈতিকতার স্থান হল মানুষের মধ্যে সম্পর্ক। যখন তারা একজন ব্যক্তির সম্পর্কে বলে যে সে শক্তিশালী বা স্মার্ট, তখন এগুলি এমন বৈশিষ্ট্য যা ব্যক্তিকে নিজের মধ্যে বৈশিষ্ট্যযুক্ত করে; তাদের আবিষ্কার করার জন্য তার অন্য লোকের প্রয়োজন নেই। কিন্তু যখন তারা একজন ব্যক্তির সম্পর্কে বলে যে সে সদয়, উদার, বন্ধুত্বপূর্ণ, তখন এই বৈশিষ্ট্যগুলি শুধুমাত্র অন্যদের সাথে সম্পর্কের মধ্যে পাওয়া যায় এবং এই সম্পর্কের খুব গুণ বর্ণনা করে। রবিনসন, নিজেকে দ্বীপে একা পেয়ে, শক্তি এবং বুদ্ধিমত্তা উভয়ই ভালভাবে প্রদর্শন করতে পারে, কিন্তু শুক্রবার উপস্থিত না হওয়া পর্যন্ত, তার বন্ধুত্বপূর্ণ হওয়ার সুযোগ ছিল না।
প্লেটোর সংলাপ ফায়েডো একটি মিথ বলে। মৃত্যুর পরে, মানুষের আত্মা তাদের জীবনকালে প্রদর্শিত গুণাবলী অনুসারে অবতার গ্রহণ করে। যারা পেটুক, অবাধ্যতা এবং মাতাল হওয়ার প্রবণ ছিল তারা গাধা বা অনুরূপ কিছু হয়ে যায়। যারা অন্যায়, ক্ষমতার লালসা এবং শিকারকে পছন্দ করে তারা নেকড়ে, বাজপাখি বা ঘুড়ির মধ্যে মূর্ত। নৈতিক, গুণী-মানুষের কতটুকু যুক্তিযুক্ত ও ন্যায়পরায়ণ হবে? তারা সম্ভবত মৌমাছি, ওয়াপস এবং পিঁপড়ার মধ্যে শেষ হবে। অথবা সম্ভবত তারা আবার মানুষ হয়ে উঠবে, কিন্তু যে কোনও ক্ষেত্রে তারা একটি শান্তিপূর্ণ এবং সামাজিক পরিবেশে নিজেদের খুঁজে পাবে। রূপক আকারে, প্লেটো একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ সত্য প্রকাশ করেছিলেন: একজন ব্যক্তির চরিত্র অন্যান্য মানুষের সাথে তার সম্পর্কের প্রকৃতি দ্বারা নির্ধারিত হয়। এই সম্পর্কগুলি, এবং তদনুসারে, একজন ব্যক্তির চরিত্রটি এমন পরিমাণে সদগুণ হয়ে ওঠে যে তারা নম্র, সংযত হয়, যে পরিমাণে লোকেরা একে অপরকে বিবেচনা করে এবং একসাথে পুরো কিছু তৈরি করে। এটি লক্ষ্য করা আকর্ষণীয় যে প্লেটোর একই পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, একজন ব্যক্তির মৃত্যুর পরে আত্মার দেবতাদের দৌড়ে প্রবেশের জন্য পুণ্য যথেষ্ট নয়। এটি করার জন্য, আপনাকে এখনও একজন দার্শনিক হতে হবে। প্লেটো এইভাবে আত্মার গুণ হিসাবে নৈতিকতার মধ্যে পার্থক্যকে বোঝায়, ব্যবহারিক প্রজ্ঞা এবং জ্ঞানকে মনের গুণ, চিন্তার প্রজ্ঞা।
মানব সমাজ কেবল নৈতিকতার দ্বারাই নয়, অন্যান্য অনেক প্রতিষ্ঠান দ্বারাও সমর্থিত: প্রথা, আইন, বাজার ইত্যাদি। সমস্ত ক্ষমতা, দক্ষতা, মানুষের ক্রিয়াকলাপের ধরন, এবং কেবল নৈতিক গুণাবলী নয়, এর সাথে যুক্ত সামাজিক চরিত্রতার অস্তিত্ব। এটি এতটাই সত্য যে কিছু ক্ষেত্রে, শিশুরা যখন মানব পরিবেশ থেকে পড়ে বন্য প্রাণীদের মধ্যে বেড়ে ওঠে, তখন তারা মানুষের ক্ষমতা থেকে সম্পূর্ণভাবে বঞ্চিত ছিল, তারা কীভাবে কথা বলতে জানত না এবং হাঁটতেও জানত না। দুই পায়ে। তাই মানব সমাজের জন্য নৈতিকতা দায়ী বলাই যথেষ্ট নয়। এটি যোগ করা উচিত যে তিনি একটি নির্দিষ্ট অর্থে তার জন্য দায়ী: এটি মানব সমাজকে একটি সহজাত মূল্যবান অর্থ দেয়।এর মানে হল যে নৈতিকতা এই বা সেই খণ্ডের জন্য নয়, এই বা সেই অভিমুখের জন্য নয়, মানব সমাজের বস্তুগত পূর্ণতার জন্য নয়, কিন্তু একজন মানুষ হিসাবে তার অস্তিত্বের জন্য দায়ী। মানুষের অস্তিত্বের একটি উপায় হিসাবে সম্প্রদায় জীবন সংঘটিত করার জন্য, এটি একটি মূল এবং শর্তহীন মূল্য হিসাবে গ্রহণ করা প্রয়োজন। এটি নৈতিকতার বিষয়বস্তু।

মানুষের সম্পর্ক সবসময় খুব নির্দিষ্ট। তারা প্রতিবার একটি নির্দিষ্ট কারণে, নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে নির্মিত হয়। যেমন একটি লক্ষ্য জীবনের প্রজনন হতে পারে - এবং তারপর আমরা একটি এলাকা আছে বিবাহ এবং পারিবারিক সম্পর্ক. এটি স্বাস্থ্য হতে পারে - এবং তারপরে আমাদের স্বাস্থ্যসেবা খাত রয়েছে। এটা জীবন সমর্থন হতে পারে - এবং তারপর আমাদের একটি অর্থনীতি আছে. এটি অপরাধ থেকে সুরক্ষা হতে পারে - এবং তারপরে আমাদের একটি বিচার-দমনমূলক ব্যবস্থা রয়েছে। একই নীতির দ্বারা, সম্পর্কগুলি কেবল সমাজের মাপকাঠিতে নয়, ব্যক্তিগত ক্ষেত্রেও তৈরি হয়: একজন ব্যক্তি এবং একজন ব্যক্তির মধ্যে সর্বদা তৃতীয় কিছু থাকে, যার জন্য তাদের সম্পর্ক মাত্রা অর্জন করে। লোকেরা একসাথে কিছু করার সময় একে অপরের সাথে সম্পর্কের মধ্যে প্রবেশ করে: একটি নিবন্ধ লিখুন, একটি রেস্তোরাঁয় খাওয়া, দাবা খেলা, গসিপ ইত্যাদি। আসুন আমরা নিজেদেরকে প্রশ্ন করি: তাদের মধ্যে সম্পর্কের মধ্যে কী থাকবে যদি আমরা তাদের কাছ থেকে এই "কিছু" সম্পূর্ণ বিয়োগ করি, যা কিছু নির্দিষ্ট, সেই সমস্ত জিনিস, আগ্রহ, চাহিদা যা নিয়ে এই সম্পর্কগুলি তৈরি হয়? যা থাকবে তা হল এই সম্পর্কগুলিকে সম্ভব করে তোলে - তাদের সামাজিক রূপ, প্রাকৃতিক এবং একমাত্র হিসাবে একসাথে বসবাস করার জন্য মানুষের খুব আসল প্রয়োজন সম্ভাব্য অবস্থাতাদের অস্তিত্ব। এটাই হবে নৈতিকতা।

নৈতিকতা হ'ল একে অপরের প্রতি মানুষের এমন একটি অভিযোজন, যা তাদের মধ্যে যে কোনও নির্দিষ্ট, বৈচিত্র্যময়ভাবে বিচ্ছিন্ন সম্পর্কের আগে বিদ্যমান বলে মনে করা হয় এবং এই সম্পর্কগুলিকে নিজেরাই সম্ভব করে তোলে। অবশ্যই, সহযোগিতার অভিজ্ঞতা নৈতিকতাকে একইভাবে নির্ধারণ করে যেভাবে শত্রুতা এটিকে ধ্বংস করে। কিন্তু নৈতিকতা ছাড়া সহযোগিতার অভিজ্ঞতা বা শত্রুতার অভিজ্ঞতা কোনোটাই হতে পারে না। সম্পর্কের সমস্ত বিভাগ, সহযোগিতা এবং শত্রুতার সম্পর্কের মধ্যে তাদের বিভাজন সহ, নৈতিকতা দ্বারা সংজ্ঞায়িত মানব সম্পর্কের স্থানের মধ্যে বিভাজন।

দমনের একটি অঙ্গ হিসাবে রাষ্ট্রের প্রকৃতি এবং উদ্দেশ্য বোঝার জন্য, হবস মানুষের মধ্যে আদিম শত্রুতার একটি নির্দিষ্ট কাল্পনিক প্রাকৃতিক অবস্থা, সবার বিরুদ্ধে সবার যুদ্ধ। নৈতিকতার প্রকৃতি এবং উদ্দেশ্য বোঝার জন্য, আমাদের ঐক্যের একটি প্রাথমিক অবস্থা, মানুষের ভ্রাতৃত্বের অস্তিত্ব সম্পর্কে একটি অনুমান করা উচিত (এই ধরণের অনুমানকে আদিম সাম্যবাদের অনুমান হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে, উত্স সম্পর্কে ধর্মীয় মিথ। এক ব্যক্তির থেকে মানবতার - আদম এবং প্রথম মানুষের স্বর্গের জীবন, অতীতের অন্যান্য আদর্শ)। রাষ্ট্র মানুষের প্রতিকূলতাকে পুরোপুরি কাটিয়ে উঠতে পারে না, এবং সভ্যতার মৃতপ্রায় ভূত্বকের অধীনে, আক্রমণাত্মক আবেগ ক্রোধ, যা সময়ে সময়ে ছড়িয়ে পড়ে। একইভাবে, মানুষের বস্তুগতভাবে নির্ধারিত অনৈক্য তাদের মূল সংযোগকে পুরোপুরি ভেঙে দিতে পারে না।

নৈতিকতাকে একটি সামাজিক (মানব) রূপ বলা যেতে পারে যা তাদের সমস্ত কংক্রিট বৈচিত্র্যের মধ্যে মানুষের মধ্যে সম্পর্ককে সম্ভব করে তোলে।

এটি মানুষকে সমস্ত সংযোগের সাথে সংযুক্ত করে বলে মনে হয়, সেই আদর্শ মহাবিশ্বের রূপরেখা দেয় যার মধ্যে কেবলমাত্র মানুষ হিসাবে মানুষের অস্তিত্ব ফুটে উঠতে পারে। মানব সম্পর্ক এবং সম্পর্কের মানবতা খুব ঘনিষ্ঠ ধারণা। নৈতিকতা হল সেই মানবতা, যা ছাড়া মানবিক সম্পর্ক কখনই মানবিক (সামাজিক) চরিত্র অর্জন করত না।

একটি মূল্য ভিত্তি হিসাবে, মানুষের মানব সম্প্রদায়ের জন্য এক ধরনের ভিত্তিহীন ভিত্তি, নৈতিকতা দুটি বৈশিষ্ট্য প্রকাশ করে। প্রথমত, এটি শুধুমাত্র স্বাধীন ইচ্ছার অনুমানে অনুমেয়। যুক্তিসঙ্গত মানুষ নিজের মধ্যে নৈতিকতা খুঁজে পায়, কিন্তু কোথাও থেকে তা অর্জন করতে পারে না, না প্রকৃতি থেকে না সমাজ থেকে। দ্বিতীয়ত, তিনি আছে সর্বজনীনফর্ম, সব মানুষের জন্য প্রযোজ্য। এই দুটি বৈশিষ্ট্য অবিচ্ছেদ্যভাবে সংযুক্ত। স্বাধীন ইচ্ছার কাজগুলিকে অবশ্যই সর্বজনীন, সর্বজনীনভাবে বৈধ বলে মনে করা উচিত, যেহেতু কিছুই তাদের সীমাবদ্ধ করতে পারে না। অন্যথায় তারা মুক্ত হবে না।

স্বাধীন ইচ্ছা এবং সর্বজনীনতার ঐক্য (বস্তুত্ব, সর্বজনীন বৈধতা, প্রয়োজনীয়তা) গঠন করে চারিত্রিক বৈশিষ্ট্যনৈতিকতানৈতিকতাকে কোনো অবস্থাতেই স্বেচ্ছাচারিতা দিয়ে চিহ্নিত করা উচিত নয়। এর নিজস্ব যুক্তি আছে, প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার যুক্তির চেয়ে কম কঠোর এবং বাধ্যতামূলক নয়। এটি একটি আইনের আকারে বিদ্যমান এবং ব্যতিক্রমের অনুমতি দেয় না। কিন্তু এটি একটি আইন যা ব্যক্তি নিজেই, তার স্বাধীন ইচ্ছা দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়। নৈতিকতায় মানুষ অধস্তন, কান্টের ঠিক কথায়, "শুধু নিজের জন্যতবুও সার্বজনীন আইন" 5 . নৈতিকতা ব্যক্তি, ব্যক্তিগত এবং সর্বজনীন, উদ্দেশ্যের ঐক্যকে মূর্ত করে। এটি ইচ্ছার স্বায়ত্তশাসন, এর স্ব-আইন প্রতিনিধিত্ব করে।

এটা কিভাবে সম্ভব? কীভাবে একজন ব্যক্তির পক্ষে নিজের জন্য আচরণের একটি আইন নির্ধারণ করা এবং এই আইনটি একই সময়ে সর্বজনীন, উদ্দেশ্যমূলক এবং সাধারণভাবে বৈধ হওয়া সম্ভব?

যদি কিছু স্বতন্ত্র যুক্তিবাদী ইচ্ছা একটি সার্বজনীন এবং শর্তহীন আইনের আকারে নিজেকে স্বাধীন বলে দাবি করে, তবে অন্যান্য সমস্ত মানুষের ইচ্ছার জন্য এই আইনটি অনিবার্যভাবে বাহ্যিকভাবে জবরদস্তিমূলক হিসাবে কাজ করবে। মুক্ত হিসাবে, যুক্তিবাদী ইচ্ছা সর্বজনীন, শর্তহীন হতে পারে না। কিন্তু, একটি শর্তহীন সার্বজনীন আইনের রূপ ধারণ করে, নৈতিকতা এটিকে প্রতিষ্ঠিতকারী ছাড়া সকল ইচ্ছার স্বাধীনতাকে অস্বীকার করে।

নৈতিক প্রতিফলনের বাস্তব অভিজ্ঞতায় (সংস্কৃতির অভিজ্ঞতা এবং নৈতিকতার ইতিহাস উভয় ক্ষেত্রেই) এই দ্বন্দ্বের তিনটি সাধারণ সমাধান উপস্থাপন করা হয়েছে, যার মধ্যে দুটি তাদের একতরফাতার কারণে মিথ্যা। তাদের মধ্যে একজন নৈতিকতার সার্বজনীনতাকে অস্বীকার করে, বিশ্বাস করে যে নৈতিকতার এই ধরনের ব্যাখ্যার একটি রূপান্তরিত অর্থ রয়েছে। একই সময়ে, এটি বিশ্বাস করা হয় যে মানব জীবনের বিশেষ অবস্থা থেকে নৈতিকতা ব্যাখ্যা করা যেতে পারে এবং কিছু সামাজিক স্বার্থ, এক ধরণের আনন্দ, জৈবিক বিবর্তনের একটি পর্যায় ইত্যাদির প্রকাশ হিসাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। দৈনন্দিন জীবনে, এই দৃষ্টিভঙ্গিটি এই দৃষ্টিভঙ্গিতে প্রকাশ করা হয় যে প্রতিটি ব্যক্তি এবং গোষ্ঠীর নিজস্ব নৈতিকতা রয়েছে। অন্য চরম হল ব্যক্তিগত স্বায়ত্তশাসনকে অস্বীকার করা এবং নৈতিকতার ব্যাখ্যাকে ঐশ্বরিক ইচ্ছা, মহাজাগতিক আইন, ঐতিহাসিক প্রয়োজনীয়তা বা অন্যান্য সুপ্রা-ব্যক্তিগত শক্তির অভিব্যক্তি হিসাবে ব্যাখ্যা করা। একটি আদর্শ উদাহরণ হল এই ধারণা যে নৈতিক আদেশগুলি ঈশ্বর প্রদত্ত। সত্যের কাছাকাছি তৃতীয় প্রকারের প্রতিফলন, যাকে সিন্থেটিক বলা যেতে পারে এবং যা যৌক্তিকভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ উপায়ে নৈতিকতার আপাতদৃষ্টিতে পারস্পরিক একচেটিয়া বৈশিষ্ট্যগুলিকে একত্রিত করার চেষ্টা করে। এই পথে সবচেয়ে ফলপ্রসূ হল নৈতিকতার সুবর্ণ নিয়মের প্রণয়ন: "(না) অন্যদের প্রতি এমন আচরণ করো যেমন আপনি চান (না) অন্যরা আপনার প্রতি আচরণ করুক।"

গোল্ডেন রুল হল নৈতিকতার একটি মৌলিক নিয়ম, যা প্রায়শই নৈতিকতার সাথেই চিহ্নিত করা হয়। এটি খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দের মাঝামাঝি, তথাকথিত "অক্ষীয় যুগ" (কে. জ্যাসপারস) মধ্যে উপস্থিত হয় এবং সবচেয়ে স্পষ্টভাবে সেই সময়ে ঘটে যাওয়া মানবতাবাদী বিপ্লবকে মূর্ত করে, যার চিহ্নের অধীনে মানবতা আজও বেঁচে আছে . এটি একযোগে এবং স্বাধীনভাবে বিভিন্ন সংস্কৃতিতে প্রদর্শিত হয় - প্রাচীন চীনা (কনফুসিয়াস), প্রাচীন ভারতীয় (বুদ্ধ), প্রাচীন গ্রীক (সাত ঋষি) - তবে আকর্ষণীয়ভাবে একই রকম ফর্মুলেশনে। একবার উঠলে, শ্রেষ্ঠ নিয়মএটি দার্শনিক ঐতিহ্য এবং জনসচেতনতায় উভয় সংস্কৃতিতে দৃঢ়ভাবে এমবেড করা হয়েছে এবং অনেক লোকের মধ্যে এটি একটি প্রবাদ হয়ে উঠেছে।

এই নিয়মটি প্রায়শই একটি মৌলিক, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নৈতিক সত্য, ব্যবহারিক জ্ঞানের কেন্দ্রবিন্দু হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল।

এটি 18 শতকে "সোনালি" নাম পেয়েছে। পশ্চিম ইউরোপীয় আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যে।
প্রাথমিকভাবে, নৈতিকতার সুবর্ণ নিয়মের একটি প্রধানত নেতিবাচক রূপ ছিল, উদাহরণস্বরূপ, রাশিয়ান প্রবাদে: আপনি অন্যের মধ্যে যা পছন্দ করেন না, তা নিজে করবেন না। পরবর্তীকালে, নেতিবাচক ফর্ম একটি ইতিবাচক এক দ্বারা সম্পূরক ছিল; এটির সবচেয়ে সম্পূর্ণ, প্রসারিত আকারে, এটি যিশুর পাহাড়ের উপদেশে উপস্থাপিত হয়।

ম্যাথিউর গসপেল: "এবং সমস্ত কিছুতে, লোকেরা যেমন আপনার সাথে করুক, আপনিও তাদের সাথে করুন, কারণ এটিই আইন এবং ভাববাদী" (ম্যাথু 7:12) 6.

লুকের গসপেল: "এবং আপনি যা চান লোকেরা আপনার সাথে যা করুক, তাদের সাথে তা কর" (লুক 6:31)।
নৈতিকতার সুবর্ণ নিয়মের জন্য একজন ব্যক্তিকে অন্য লোকেদের সাথে তার সম্পর্কের ক্ষেত্রে এমন নিয়মগুলির দ্বারা পরিচালিত হতে হবে যা তার নিজের উপর প্রয়োগ করা যেতে পারে, এমন নিয়মগুলি যেগুলির বিষয়ে তিনি চান যে অন্য লোকেরা তার প্রতি তাদের মনোভাবের দ্বারা তাদের দ্বারা পরিচালিত হবে। অন্য কথায়, এটির জন্য একজন ব্যক্তির সার্বজনীন নিয়ম মানতে হবে এবং তাদের সার্বজনীনতা সনাক্ত করার জন্য একটি প্রক্রিয়া প্রস্তাব করে। এই প্রক্রিয়াটির সারমর্মটি নিম্নরূপ: সার্বজনীনতার জন্য একটি নির্দিষ্ট আদর্শ পরীক্ষা করার জন্য এবং এর ফলে এটি সত্যিই নৈতিক হিসাবে বিবেচিত হতে পারে কিনা তা খুঁজে বের করার জন্য, একজন ব্যক্তিকে এই প্রশ্নের উত্তর দিতে হবে যে তিনি এই নিয়মটি মেনে নিবেন বা অনুমোদন করবেন কিনা যদি এটি অনুশীলন করা হয়। অন্য মানুষ নিজের প্রতি অনুযায়ী. এটি করার জন্য, তাকে মানসিকভাবে নিজেকে অন্যের (অন্যদের) জায়গায় রাখতে হবে, যেমন। যে এই আদর্শের প্রভাব অনুভব করবে এবং অন্যকে (অন্যদের) নিজের জায়গায় রাখবে। এবং যদি, এই ধরনের স্বভাব বিনিময়ের সাথে, আদর্শটি গৃহীত হয়, তবে এর অর্থ হল এটি একটি নৈতিক আদর্শের গুণমান রয়েছে।

নৈতিকতার সুবর্ণ নিয়ম হল পারস্পরিক শাসন। এটি, সংক্ষেপে, যোগাযোগের বিষয়গুলির জন্য পারস্পরিকতা এবং আদর্শের পারস্পরিক গ্রহণযোগ্যতা প্রকাশ করার জন্য ডিজাইন করা একটি চিন্তা পরীক্ষা। এই বিপদ ব্লক; যে একটি আদর্শের সার্বজনীনতা স্বার্থপর স্বার্থের জন্য একটি আবরণ হতে পারে - উভয় ব্যক্তির নিজের এবং অন্যান্য মানুষের জন্য এবং কিছু ব্যক্তি এটি অন্যদের উপর চাপিয়ে দিতে পারে।

নৈতিকতার সোনালী নিয়ম বোঝার জন্য, এটা মনে রাখা অপরিহার্য যে এর বিষয়বস্তু দুটি ভিন্ন পদ্ধতিতে দেওয়া হয়েছে (এখানে পদ্ধতি মানে অস্তিত্বের একটি উপায়)। যে অংশে এটি অন্যদের সাথে সম্পর্কিত এবং নৈতিকতার একটি চিহ্ন হিসাবে সর্বজনীনতা নিশ্চিত করে, এটির একটি আদর্শ চরিত্র রয়েছে: যা অন্যের মধ্যে ভালবাসা হয় না; আপনি কিভাবে চান (চাবেন) লোকেরা আপনার সাথে আচরণ করুক। যে অংশে এটি নিজেই বিষয়ের সাথে সম্পর্কিত, এটি একটি কার্যকর প্রেসক্রিপশন হিসাবে কাজ করে: এটি নিজে করবেন না; Pay t e এবং আপনি. প্রথম ক্ষেত্রে আমরা ইচ্ছার কথা বলছি, অর্থাৎ মানসিক, আদর্শ অস্তিত্ব, দ্বিতীয়টিতে - কর্ম সম্পর্কে, যেমন বাস্তব, বাস্তব অস্তিত্ব।

এইভাবে, নৈতিকতার উপরে উল্লিখিত অসঙ্গতি, যা এই সত্যের মধ্যে রয়েছে যে এটি ব্যক্তি নিজেই তৈরি করেছে এবং একটি সর্বজনীন (সাধারণত বৈধ) চরিত্র রয়েছে, যদি আমরা ধরে নিই যে সার্বজনীন নৈতিক আইনের নিজস্ব ব্যক্তিটির জন্য একটি ভিন্ন পদ্ধতি রয়েছে। , যার যৌক্তিক ইচ্ছার পণ্য, এবং অন্যান্য লোকেদের জন্য যারা এর সুযোগের মধ্যে পড়ে। ব্যক্তির নিজের জন্য, এটি সত্যিই বিদ্যমান এবং অপরিহার্য মেজাজে প্রণয়ন করা হয়; অন্যান্য লোকেদের জন্য এটি আদর্শভাবে দেওয়া হয় এবং সাবজেক্টিভ মেজাজে তৈরি করা হয়। এর অর্থ হল নৈতিক আইনের সর্বজনীনতার একটি আদর্শ চরিত্র রয়েছে। নৈতিক ব্যক্তিত্বনৈতিক আইনকে একটি আদর্শ প্রকল্প হিসাবে প্রতিষ্ঠা করে এবং এটি অন্যদের কাছে আইন উপস্থাপন করার জন্য নয়, বরং এটিকে নিজের আচরণের আদর্শ হিসাবে বেছে নেওয়ার জন্য করে। সার্বজনীনতার আদর্শ পরীক্ষা করার লক্ষ্যে এই ধরনের অভ্যন্তরীণ আধ্যাত্মিক কাজ ব্যক্তির জন্য প্রয়োজনীয় যাতে তার ইচ্ছা সত্যিই স্বাধীন এবং নৈতিক কিনা তা নিশ্চিত করা যায়।

সবকিছুর সংক্ষেপে, নৈতিকতাকে সংক্ষেপে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে:

1) যুক্তির প্রাধান্য প্রভাবিত করে; 2) সর্বোচ্চ ভালোর জন্য প্রচেষ্টা করা; 3) ভালো ইচ্ছা, উদ্দেশ্যের নিঃস্বার্থতা; 4) মানব সমাজে বাস করার ক্ষমতা; 5) মানবতা বা মানুষের মধ্যে সম্পর্কের সামাজিক (মানব) রূপ; 6) ইচ্ছার স্বায়ত্তশাসন; 7) সম্পর্কের পারস্পরিকতা, নৈতিকতার সুবর্ণ নিয়মে প্রকাশিত।

এই সংজ্ঞাগুলি নৈতিকতার বিভিন্ন দিক নির্দেশ করে। তারা একে অপরের সাথে এমনভাবে আন্তঃসম্পর্কিত যে তাদের প্রত্যেকে অন্য সকলকে অনুমান করে। বিশেষ করে, এই ধরনের আন্তঃসম্পর্ক এমন সংজ্ঞাগুলির বৈশিষ্ট্য যা একদিকে, একজন ব্যক্তির নৈতিক গুণাবলী এবং অন্যদিকে, মানুষের মধ্যে সম্পর্কের নৈতিক গুণাবলী ঠিক করে। একজন নৈতিক (পুণ্যবান, নিখুঁত) ব্যক্তি, যেমনটি আমরা ইতিমধ্যেই জোর দিয়েছি, কীভাবে নিজেকে সংযত করতে এবং তার আবেগকে নিয়ন্ত্রণ করতে জানে। কেন সে এটা করছে? অন্য লোকেদের সাথে সংঘর্ষ না করার জন্য, তাদের সাথে সুরেলাভাবে তার সম্পর্ক গড়ে তোলার জন্য: রূপকভাবে বলতে গেলে, তিনি বুঝতে পারেন যে তিনি একা একটি সাধারণ বেঞ্চ দখল করতে পারবেন না এবং অন্যদের জন্য জায়গা তৈরি করতে যেতে বাধ্য বোধ করেন। একজন নৈতিক ব্যক্তি সর্বোচ্চ ভালোর লক্ষ্য রাখে। কিন্তু সর্বোচ্চ ভালো কি? এটি এমন একটি নিঃশর্ত লক্ষ্য, যা তার নিঃশর্ততার কারণে, সমস্ত লোকের দ্বারা স্বীকৃত, তাদের সমাজে একত্রিত হওয়ার অনুমতি দেয় এবং এই ধরনের সংযোগের মাধ্যমে যে পথটি রয়েছে। একজন নৈতিক ব্যক্তি নিঃস্বার্থ এবং ভাল ইচ্ছা আছে। কিন্তু সে তার সদিচ্ছা কোথায় পাবে? শুধুমাত্র সেই এলাকায় যা সম্পূর্ণরূপে তার ইচ্ছার উপর নির্ভর করে। এবং এটি সম্পর্কের পারস্পরিক ক্ষেত্র, যা নৈতিকতার সুবর্ণ নিয়ম দ্বারা বর্ণিত হয়েছে। এক কথায়, একজন নৈতিকভাবে নিখুঁত ব্যক্তি মানুষের মধ্যে নৈতিকভাবে নিখুঁত সম্পর্কের মধ্যে সক্রিয় মূর্ততা এবং ধারাবাহিকতা লাভ করে। যদি আমরা অন্য দিক থেকে প্রশ্নটির কাছে যাই এবং সমাজের নৈতিকতা থেকে শুরু করে, এই প্রশ্নটি সম্পর্কে চিন্তা করুন যে কোন বিষয়গত পূর্বশর্তের অধীনে সামাজিক সম্পর্কগুলি একটি নৈতিক গুণ অর্জন করে, তাদের মধ্যে সম্পর্ক নৈতিক মাপকাঠি পূরণ করার জন্য লোকেদের কেমন হওয়া উচিত। পারস্পরিকতার, তারপরে আমরা একজন নৈতিকভাবে নিখুঁত ব্যক্তির (প্রাথমিকভাবে ভাল ইচ্ছার উপস্থিতি) একই বৈশিষ্ট্যগুলিতে পৌঁছব, যা উপরে আলোচনা করা হয়েছিল।

নৈতিকতার বহুমাত্রিকতা তার বিভিন্ন ব্যাখ্যার অন্যতম ভিত্তি। বিশেষত, ব্যক্তির নৈতিকতা এবং সমাজের নৈতিকতার মধ্যে পার্থক্য দ্বারা এর জন্য দুর্দান্ত খাবার সরবরাহ করা হয়। কিছু চিন্তাবিদ নৈতিকতাকে প্রাথমিকভাবে ব্যক্তিগত আত্ম-উন্নতির সাথে যুক্ত করেছেন ( সাধারণ উদাহরণ- স্পিনোজার নীতিশাস্ত্র)। হবসের মতো দার্শনিকরা ছিলেন, যারা নৈতিকতাকে প্রধানত সমাজে মানুষের সম্পর্ককে শৃঙ্খলার একটি উপায় হিসাবে দেখেছিলেন। নীতিশাস্ত্রের ইতিহাস ব্যাপকভাবে সিন্থেটিক তত্ত্বগুলির প্রতিনিধিত্ব করে যা সামাজিক নৈতিকতার সাথে ব্যক্তিগত নৈতিকতাকে একত্রিত করতে চেয়েছিল। এটা লক্ষ্য করা আকর্ষণীয়, তবে, তারাও ব্যক্তি বা সমাজের উপর ভিত্তি করে ছিল। এইভাবে, শ্যাফটসবারি, হিউম এবং 18 শতকের অন্যান্য ইংরেজ অনুভূতিবাদীরা। এই বিশ্বাস থেকে এগিয়ে এসেছে যে প্রকৃতির দ্বারা মানুষের বিশেষ সামাজিক অনুগ্রহ এবং সহানুভূতি রয়েছে, যা তাকে অন্যান্য মানুষের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে সংহতি এবং পরার্থপরতার জন্য উত্সাহিত করে। বিপরীতে, কে. মার্কস বিশ্বাস করতেন যে শুধুমাত্র সামাজিক সম্পর্কের রূপান্তরই ব্যক্তির নৈতিক উন্নতির ভিত্তি।

একটি ঘটনা হিসেবে নৈতিকতার বহুমাত্রিকতার ফলে এর বহুমাত্রিকতা শুধুমাত্র নীতিশাস্ত্রেই নয়। প্রতিদিনের অভিজ্ঞতায় একই জিনিস ঘটে। লোকেরা প্রায়শই নৈতিকতা কী তা বুঝতে পারে না। তারপর, যখন তারা এই সমস্যাটি নিয়ে চিন্তা করে, তারা এই সিদ্ধান্তে আসে যে, একটি নিয়ম হিসাবে, খুব বিষয়গত, একতরফা এবং শিথিল। উদাহরণস্বরূপ, যদি আমরা রাশিয়ান ভাষার সাধারণ সাংস্কৃতিক শব্দভাণ্ডার থেকে শুরু করি, তবে আমরা নৈতিকতার ধারণার শব্দার্থিক ছায়াগুলির একটি বিস্তৃত পরিসর রেকর্ড করতে পারি, যার মধ্যে নৈতিকতার হ্রাস থেকে অপ্রীতিকর উন্নয়ন ("নৈতিকতা পড়ুন") পর্যন্ত সামাজিক ("নৈতিক পরিধান এবং অশ্রু") বা সাধারণভাবে আধ্যাত্মিক ("নৈতিক ফ্যাক্টর") এর সাথে এর সনাক্তকরণ এই ধরনের অস্পষ্টতা (অনির্দিষ্টতা, অস্পষ্টতা) নৈতিকতার ধারণার অপব্যবহারের বিপদের সাথে যুক্ত যখন এটি অনৈতিক লক্ষ্যগুলি ঢাকতে ব্যবহৃত হয়। কিন্তু এই আছে একটি নির্দিষ্ট অর্থেএছাড়াও একটি ইতিবাচক মান। সুনির্দিষ্টভাবে কারণ নৈতিকতা পলিসেম্যান্টিক, বিরোধপূর্ণ, অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক এবং অন্যান্য স্বার্থ সহ বিভিন্ন ব্যক্তিরা এটির কাছে আবেদন করতে পারে৷ এর জন্য ধন্যবাদ, এটি মানুষের পারস্পরিক শ্রদ্ধার একটি একক স্থানের মধ্যে দ্বন্দ্বমূলক, প্রায়শই মেরু শক্তি রাখে এবং তাদের মধ্যে জনসাধারণের যোগাযোগ প্রচার করে৷
কন্ট্রোল প্রশ্ন
1. কীভাবে "নৈতিকতা" এবং "নৈতিকতা" শব্দগুলো এসেছে?

2. "নৈতিকতা", "নৈতিকতা" পদগুলির তাত্ত্বিক বিষয়বস্তু কি,

তাদের দৈনন্দিন ব্যবহারের সাথে "নৈতিকতা"?

4. নৈতিকতার কোন সাধারণ সংজ্ঞা দেওয়া যেতে পারে?
অতিরিক্ত সাহিত্য

এরিস্টটল।নিকোমাচিয়ান এথিক্স। // এরিস্টটল। অপ. 4 খণ্ডে এম., 1984।

টি. 4. পৃ. 54-77।

Drobnitsky O.G.নৈতিকতার ধারণা। এম।, 1974। পি। 15-63।

শোয়েইজার এ।সংস্কৃতি এবং নীতিশাস্ত্র // Schweitzer A. জীবনের জন্য শ্রদ্ধা।

ফসল এ. গ্রীষ্ম

আলেক্সি ভেনেশিয়ানভ

আলেক্সি গ্যাভরিলোভিচ ভেনেশিয়ানভ একজন শিক্ষাবিদ যিনি একাডেমির বাইরে নিজেকে শিক্ষিত করেছেন এবং প্রায় স্ব-শিক্ষিত তার অসাধারণ দক্ষতা বিকাশ করেছেন। আলেকজান্ডার ইভানভ ১৮৩৯ সালে ইতালি থেকে তার বাবাকে লেখা একটি চিঠিতে এ সম্পর্কে লিখেছিলেন: "ভেনেশিয়ানভের প্রতিভা লক্ষ্য করার যোগ্য... কিন্তু ভেনেশিয়ানভের তার যৌবনে বিকাশ করার, স্কুলে যাওয়ার, এই বিষয়ে ধারণা পাওয়ার সৌভাগ্য হয়নি। মহৎ এবং মহৎ, এবং তাই তিনি তার ক্যানভাসে বিগত শতাব্দীর একটি গুরুত্বপূর্ণ দৃশ্যকে কল্পনা করতে পারেন না।"

এ. ভেনেশিয়ানভ যদি এই কথাগুলো জানতেন, তাহলে সেগুলি তার কাছে বিস্মিত হত না; তিনি নিজেই এইভাবে একটি বৃহৎ ঐতিহাসিক রচনা তৈরি করার তার একমাত্র প্রচেষ্টার প্রতি তার মনোভাবকে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন: তারা বলে, "আমি আমার গ্রহণ করিনি। নিজের ব্যবসা।" প্রকৃতপক্ষে, এই শিল্পীর পেইন্টিংগুলি ততটা মর্মান্তিক ছিল না, যেমন কার্ল ব্রাইলোভের পেইন্টিং "পম্পেইয়ের শেষ দিন"। তবে এজি ভেনেশিয়ানভই প্রথম লোকজীবনের দৃশ্যগুলি চিত্রিত করেছিলেন এবং এই বিষয়ে তিনি সর্বজনীন কৃতজ্ঞতার দাবিদার। প্রজন্মের পর প্রজন্ম তার “জাখরকা”, “জমি মালিকের সকাল”, “চাষের মাঠের সাথে প্রথম সাক্ষাত থেকে আনন্দ ও আনন্দের এক অনন্য অনুভূতি অনুভব করে। বসন্ত" এবং অন্যান্য পেইন্টিং। এবং ভেনেশিয়ানভের ব্যক্তিত্ব নিজেই গভীরভাবে আকর্ষণীয় ছিল।

তিনি তার নিজের পথে শিল্পে এসেছিলেন, একটি অভ্যন্তরীণ আহ্বান অনুসরণ করে, প্রথম পদক্ষেপ থেকে তিনি যা করতে জানতেন এবং করতে চেয়েছিলেন তা করতে শুরু করেছিলেন। তাকে বিষয়গতভাবে সমাধান করতে হয়নি, নিজের জন্য, "শিল্প এবং মানুষের" সমস্যা। তিনি নিজেই মানুষ ছিলেন, এর একটি অংশ, যা দূরদর্শী এন.ভি. গোগোল এটিকে একটি "অলৌকিক ঘটনা" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। এজি ভেনেশিয়ানভ মানুষের কাছ থেকে এসেছেন এবং সর্বদা তাদের মধ্যে থেকেছেন। এবং যখন আমি একাডেমিক টাইটেল পেয়েছি; এবং যখন সে তার ব্যঙ্গাত্মক চাদরে অভিজাতদের উপহাস করেছিল; এবং যখন, তার জীবনের শেষ দিন পর্যন্ত, তিনি কৃষকদের জীবন ব্যবস্থা করেছিলেন, তাদের সাফনকোভোতে তাদের চিকিত্সা এবং শিক্ষা দিয়েছিলেন; যখন তিনি তার স্কুলের দরিদ্র দাস ছেলেদের পোশাক পরিয়ে খাওয়াতেন যারা শিল্পে পারদর্শী ছিল... এবং যখন, "ঐশ্বরিক" কার্ল ব্রাউলভের বিপরীতে, যিনি জমিদার এঙ্গেলহার্ডকে উচ্চবাক্য দিয়ে হতবাক করেছিলেন, তিনি দ্রুত এবং সহজভাবে সম্মত হন যে তিনি কতটা দেবেন। টি. শেভচেঙ্কো...

পেন্টিং “ফসলের সময়। গ্রীষ্ম" সেই মাস্টারপিসের অন্তর্গত যা আছে দীর্ঘস্থায়ী মূল্যএবং আজ পর্যন্ত দর্শকদের প্রকৃত নান্দনিক আনন্দ প্রদান করে। এটি একটি সত্যিকারের রাশিয়ান ল্যান্ডস্কেপ; এই ছবিতেই প্রকৃতি কবির ভাষায় শিল্পীর কাছে "প্রশান্তি, কাজ এবং অনুপ্রেরণার আশ্রয়স্থল" হিসাবে উপস্থিত হয়। "হার্ভেস্টে" পেইন্টিংয়ের প্লটটি দৈনন্দিন লোকজীবন থেকে আঁকা হয়েছে। যাইহোক, এ.জি. ভেনেশিয়ানভ এই জীবনটিকে তার দৈনন্দিন দৃষ্টিভঙ্গিতে চিত্রিত করার জন্য তৈরি করেছেন এবং এই উপসংহারটি নিশ্চিত করেছেন সম্পূর্ণ অনুপস্থিতিপরিবারের জিনিসপত্রের ক্যানভাসে। পেইন্টিংটির সাবটাইটেল "গ্রীষ্ম" রয়েছে যা পুরো কাজের সাধারণ মেজাজকে পুরোপুরি প্রকাশ করে।

জুলাইয়ের গরম বিকেল। প্রকৃতি যেন তার গম্ভীর শান্তিতে হিমায়িত হয়ে আছে: গরম বাতাস ছিল গতিহীন, ঘন গাঢ় সোনালী রাই নড়ল না। দর্শকের মনে হয় মাঠের উপর রাজত্ব করছে এই বাজানো নীরবতা শুনতে। আকাশ চ্যাপ্টা পৃথিবীর উপরে উঠে গেছে, এবং তার উপর "মেঘের একরকম শান্ত খেলা" চলছে। আমরা যখন প্রথম ছবিটি দেখি, তখন আমরা কেবল একজন কৃষক মহিলার চিত্র দেখতে পাই এবং শুধুমাত্র তখনই আমরা পটভূমিতে অন্যান্য চাষীদের পরিসংখ্যান লক্ষ্য করি। গরম বাতাসের কুয়াশায় আবৃত, তারা অবিরাম মহাকাশে দ্রবীভূত বলে মনে হচ্ছে। ক্ষেত্রগুলির দৈর্ঘ্যের বায়বীয় বিশালতার ছাপ, পরিকল্পনার পরিবর্তনের মাধ্যমে তৈরি হয় যা দিগন্তের পাহাড়ী রেখায় উঠে যায়, একের পর এক বেড়ে যায়। এটা কারণ ছাড়া নয় যে অনেক শিল্প সমালোচক মনে করেন যে এ.জি. ভেনেশিয়ানভের চিত্রকর্মগুলি সঙ্গীতের কাজের মতো একক ছন্দে পরিপূর্ণ।

ক্যানভাসে “হার্ভেস্টে। গ্রীষ্ম" ("ইন দ্য ফিল্ড। বসন্ত" পেইন্টিংয়ের মতো) মূল উদ্দেশ্যটি সামনের অংশে প্রকাশ পায় এবং তারপরে গানের বিরতির মতো ছন্দবদ্ধভাবে বেশ কয়েকবার পুনরাবৃত্তি হয়। একজন মহিলা শান্তভাবে এবং স্বাচ্ছন্দ্যে বসে, তার চাপা পিঠ সোজা করে, তার পাশে একটি কাস্তে রেখে। তার রাজকীয়, শালীন চিত্র, ঘন গন্ধযুক্ত বাতাসে আবৃত, মধ্যাহ্ন সূর্যের উত্তপ্ত রশ্মি দ্বারা আলোকিত হয়।

একজন কৃষক মহিলা, তাকে আঁকড়ে থাকা একটি শিশুকে খাওয়াচ্ছেন, দর্শকের কাছে প্রোফাইলে বসেছেন, একটি উত্থাপিত প্ল্যাটফর্মে, যেখান থেকে একটি দৃশ্য সীমাহীন মাঠের দিকে খোলে - হয় উদারভাবে সূর্যের সাথে প্লাবিত হয়, বা রূপালী-সাদা মেঘে ধীরে ধীরে ভেসে বেড়ায় উচ্চ আকাশ কৃষক মহিলাটি একটি উচ্চ প্ল্যাটফর্মে বসে থাকা সত্ত্বেও, যেন তার চারপাশের সমস্ত কিছুতে আধিপত্য বিস্তার করে, সে জৈবভাবে প্রাকৃতিক দৃশ্য এবং অবিচ্ছেদ্য ঐক্যের বন্ধনের সাথে চলমান ক্রিয়াকলাপের সাথে যুক্ত।

কিন্তু এ.জি. ভেনেশিয়ানভের চিত্রকর্মে প্রকৃতি কেবল মানব শ্রমের একটি ক্ষেত্র নয়; এটি প্রকৃতির বিরুদ্ধে সহিংসতা হিসাবে কাজ করে না, তার প্রাকৃতিক চেহারাকে বিকৃত করে। শিল্পীর দৃষ্টিকোণ থেকে, মানব শ্রম প্রকৃতির জীবন ক্রিয়াকলাপের একটি ধারাবাহিকতা, একমাত্র পার্থক্য এই যে এটি স্বতঃস্ফূর্ত থেকে যুক্তিযুক্ত হয়ে যায়। এবং মানুষ, এইভাবে, একটি প্রকৃতি হিসাবে আবির্ভূত হয় যে নিজেকে বুঝতে পারে; এই অর্থে তিনি "সৃষ্টির মুকুট"।

ব্যাকগ্রাউন্ডটি চমৎকারভাবে লেখা হয়েছে - শেভ এবং রিপার ফিগার সহ একটি ক্ষেত্র এবং তাদের উপরে - উচ্চ আকাশগলে যাওয়া মেঘের সাথে। সূর্য কৃষক মহিলার পিঠের পিছনে রয়েছে এবং এর জন্য ধন্যবাদ, তার মুখ এবং তার বেশিরভাগ চিত্রটি ছায়াময়, এবং এটি আকারগুলিকে সাধারণীকরণ করা এবং তার সিলুয়েটে পরিষ্কার এবং মসৃণ রেখাগুলি প্রকাশ করা সম্ভব করে তোলে।

এ.জি. ভেনেশিয়ানভের একটি বিরল কাব্যিক উপহার ছিল, তিনি জানতেন কীভাবে একজন ব্যক্তির দৈনন্দিন উদ্বেগ এবং ঝামেলায় কবিতা খুঁজে পেতে হয় - তার কাজ এবং জীবনে। এ.এস. পুশকিন সম্পর্কে গোগোল যে কথাগুলো বলেছেন তা তার জন্য সম্পূর্ণ প্রযোজ্য। পুশকিনের কাজের মতো, "যেখানে রাশিয়ান প্রকৃতি তার মধ্যে শ্বাস নেয়," তেমনি এজির চিত্রকর্মগুলিও। ভেনেশিয়ানভ "শুধুমাত্র তাদের দ্বারা সম্পূর্ণরূপে বোঝা যায় যাদের আত্মায় সম্পূর্ণরূপে রাশিয়ান উপাদান রয়েছে, যাদের কাছে রুশ তাদের স্বদেশ, যাদের আত্মা... কোমলভাবে সংগঠিত এবং অনুভূতিতে বিকশিত।"

এই পাঠ্য একটি পরিচায়ক খণ্ড.প্রকৃতির সৌন্দর্য বই থেকে লেখক সানজারভস্কি আনাতোলি নিকিফোরোভিচ

গ্রীষ্ম গ্রীষ্ম হল কৃষকের মা এবং বাবা। গ্রীষ্মের দিন বছরকে খাওয়ায়। গ্রীষ্ম একটি খাদ্য উত্স, শীত একটি পিক-মি-আপ। গ্রীষ্ম শীতের জন্য কাজ করে এবং গ্রীষ্মের জন্য শীত। দীর্ঘ গ্রীষ্মের জন্য জিজ্ঞাসা করবেন না, একটা গরম চাই

পেইন্টিংস বই থেকে বার্গম্যান ইঙ্গমার দ্বারা

"টু জয়" - "মনিকার সাথে গ্রীষ্ম" বার্গার মালমস্টেন তার শৈশবের বন্ধুর সাথে দেখা করতে যাচ্ছিলেন, একজন শিল্পী যিনি ক্যাগনেস-সুর-মেরে বসতি স্থাপন করেছিলেন। আমি তাকে সঙ্গ দিলাম এবং আমরা পাহাড়ে একটি ছোট হোটেল পেয়েছি, লবঙ্গ বাগানের উপরে, ভূমধ্যসাগরের বিস্তৃত প্যানোরামা সহ।

থ্যাঙ্ক ইউ, থ্যাঙ্ক ইউ ফর এভরিথিং বই থেকে: সংগৃহীত কবিতা লেখক গোলেনিশচেভ-কুতুজভ ইলিয়া নিকোলাভিচ

"আমি রাজকীয় গ্রীষ্মের কথা মনে করি..." ব্যাচেস্লাভ ইভানভের কাছে আমি রাজকীয় গ্রীষ্মের কথা মনে করি, রোমান রাতের শীতলতা, দিনটি দক্ষিণের দীপ্তিতে, আলোর মহিমায়, অপ্পিয়া হয়ে অউদার পাইন ঘুম এবং ছায়া। . লাইব্রেরির নীরবতায় মনে হয়েছিল অতীত আমার মধ্যে বাস করে এবং ভবিষ্যতের সাথে অমরত্বের সাথে মিশে গেল

বই থেকে পিছন দিকজাপান লেখক কুলানভ আলেকজান্ডার ইভজেনিভিচ

19 শতকের রাশিয়ান চিত্রকলার ইতিহাস বই থেকে লেখক বেনোইস আলেকজান্ডার নিকোলাভিচ

The Last Day of Pompeii বই থেকে লেখক ভ্যাগনার লেভ আর্নল্ডোভিচ

এ.জি. ভেনেশিয়ানভ 1780-1847 1819 সালে, ভূমি জরিপকারী অ্যালেক্সি গ্যাভরিলোভিচ ভেনেশিয়ানভ, যিনি রাষ্ট্রীয় সম্পত্তি বিভাগে দায়িত্ব পালন করেছিলেন, তিনি পদত্যাগ করেছিলেন, সেন্ট পিটার্সবার্গ ছেড়ে সাফনকোভো গ্রামে Tver প্রদেশে বসতি স্থাপন করেছিলেন। ভেনেশিয়ানভ তখন প্রায় চল্লিশ বছর বয়সী। তিনি ইতিমধ্যেই খ্যাতিমান ছিলেন

ব্যালাড অফ এডুকেশন বই থেকে লেখক আমোনাশভিলি শালভা আলেকজান্দ্রোভিচ

শেষ জ্যা গ্রীষ্ম উড়ে গেল আমি ভেবেছিলাম যে আমার গ্রামের গ্রীষ্ম অন্তহীন ছিল: সমস্ত জুন, জুলাই এবং আগস্ট, 92 দিন, তা কি যথেষ্ট নয়! কিন্তু গ্রীষ্ম উড়ে গেল। আমার আর লেখার সময় নেই। এটি অন্যান্য জিনিস গ্রহণ করার সময়। একটি বই, ছোট বা বড়, এটি কোন ব্যাপার না, এটি একটি শিশুর মত বেড়ে ওঠে: এটি ছিল

আঙ্কেল স্যামের দেশ বই থেকে [হ্যালো, আমেরিকা!] ব্রাইসন বিল দ্বারা

গথ স্কুল বই থেকে লেখক ভেন্টার্স গিলিয়ান

সুইডেন এবং সুইডিশ বই থেকে। কি গাইডবুক সম্পর্কে নীরব লেখক স্টেনভাল কাটিয়া

ঋতু. যত তাড়াতাড়ি ক্রিসমাস ট্রি সরানো হয়, গ্রীষ্ম আসছে! সুইডেন একটি আশ্চর্যজনক দেশ, এবং এর জলবায়ুও আশ্চর্যজনক। দেশের দক্ষিণে জলবায়ু প্রায় নভগোরোডের মতো, উত্তরে এটি প্রায় মুরমানস্কের মতোই। সমুদ্রের স্রোত থেকে তাপ নরওয়ের উপকূল থেকে সুইডেনে পৌঁছায়, তাই

লাইফ অফ দ্য রাশিয়ান পিপল বই থেকে। অংশ 5. সাধারণ লোক আচার লেখক তেরেশচেঙ্কো আলেকজান্ডার ভ্লাসিভিচ

পাথ টু পুশকিন বা রাশিয়ান স্বাধীনতার ডুমা বই থেকে লেখক বুখারিন আনাতোলি

'53 এর শীতল গ্রীষ্মে অচেনা চিন্তিত ছিল। সরু, হালকা হিম থেকে তাজা, সে নিঃশব্দে ঘর জুড়ে হেঁটে গেল, আমার বিপরীতে বসে হাসল। সবাই ভালো লাগলো, কথোপকথন প্রাণবন্ত হয়ে উঠল, নতুন কৌতুক ও রসিকতা শুরু হলো, এবং চশমার ওয়াইন আরও উজ্জ্বল হয়ে উঠল।

স্লাভিক সংস্কৃতির এনসাইক্লোপিডিয়া, লেখা এবং পুরাণ বই থেকে লেখক কোনোনেনকো আলেক্সি আনাতোলিভিচ

ব্ল্যাক ক্যাট বই থেকে লেখক গোভোরুখিন স্ট্যানিস্লাভ সার্জিভিচ

সেন্ট পিটার্সবার্গ নেবারহুডস বই থেকে। বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকের জীবন ও রীতিনীতি লেখক গ্লেজারভ সের্গেই ইভজেনিভিচ

এস্টেটে গ্রীষ্ম সেন্ট পিটার্সবার্গের বাসিন্দাদের বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠের জন্য গ্রীষ্মের ঋতু সবসময় dacha যাওয়ার সাথে যুক্ত হয়েছে। এবং অনেক সেন্ট পিটার্সবার্গের সম্ভ্রান্ত ব্যক্তিরা সেন্ট পিটার্সবার্গ প্রদেশে অবস্থিত তাদের পারিবারিক সম্পত্তির জন্য ঠাসা ও ধুলোময় সেন্ট পিটার্সবার্গ রেখে গেছেন। প্রতি 19 শতকের শেষের দিকেপ্রায়শই শতাব্দী

মিথ্যা ছাড়া সুইডেন বই থেকে লেখক স্টেনভাল কাটিয়া

ঋতু যত তাড়াতাড়ি ক্রিসমাস ট্রি দূরে রাখা হয়, গ্রীষ্ম আসছে! সুইডেন একটি আশ্চর্যজনক দেশ, এবং এর জলবায়ুও আশ্চর্যজনক। দেশের দক্ষিণে জলবায়ু প্রায় নভগোরোডের মতো, উত্তরে এটি প্রায় মুরমানস্কের মতোই। সমুদ্রের স্রোত থেকে তাপ নরওয়ের উপকূল থেকে সুইডেনে পৌঁছায়, তাই