W pierwszych latach po dojściu bolszewików do władzy w 1917 r. ich polityka religijna kilkakrotnie zmieniała kierunek. Niezmiennie utrzymywała się chęć położenia kresu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, jako dominującej organizacji religijnej w kraju w czasie rewolucji. Aby osiągnąć ten cel, bolszewicy próbowali m.in. posługiwać się innymi wyznaniami religijnymi.
Generalnie jednak polityka religijna była konsekwentnie ukierunkowana na wykorzenienie religii jako niezgodnej z ideologią marksistowską. Jak zauważyła historyk Tatiana Nikolska, „w ZSRR praktycznie nie było równości wyznań, gdyż ateizm stał się rodzajem religii państwowej, obdarzonej wieloma przywilejami, podczas gdy inne religie były przedmiotem prześladowań i dyskryminacji. W istocie Związek Radziecki nigdy nie był państwem świeckim, chociaż deklarował to w swoich dokumentach prawnych”.
1917-1920
Akty legislacyjne przyjęte bezpośrednio po rewolucji miały dwoisty charakter. Z jednej strony szereg aktów prawnych odpowiadał modelowi świeckiemu Państwo europejskie. I tak „Deklaracja praw narodów Rosji” przewidywała zniesienie „wszelkich przywilejów i ograniczeń narodowych i narodowo-religijnych”. Norma ta została później zapisana w pierwszej konstytucji sowieckiej z 1918 r. Zalegalizowano także instytucję małżeństwa cywilnego (niekościelnego), oddzielono od szkoły Rosyjską Cerkiew Prawosławną.
Z drugiej strony bolszewicy od początku nie ukrywali swojego wrogiego stosunku do religii w ogóle, a do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w szczególności. Zatem w art. 65 tej samej Konstytucji z 1918 r., bazując na zasadzie podziału społeczeństwa na warstwy „bliskie” i „obce”, pozbawiono prawa głosu „mnichów i duchowieństwo kościołów i kultów”.
Rosyjska Cerkiew Prawosławna
Według historyka Dmitrija Pospelowskiego, początkowo Lenin, „będąc więźniem idei marksistowskich, według których religia jest niczym więcej jak nadbudową na określonej podstawie materialnej”, miał nadzieję pozbyć się Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej po prostu odbierając jej własność. Tym samym dekret „O ziemi” z 1917 r. znacjonalizował grunty klasztorne i kościelne.
Bolszewicy nie przyjęli definicji Soboru Lokalnego Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej z dnia 2 grudnia 1917 r., która ustanawiała przywileje Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej nad innymi wyznaniami (pierwotna publiczna pozycja prawna, zachowanie części stanowisk rządowych wyłącznie na czas Prawosławni, zwolnienie z obowiązków księży i mnichów itp.), co jeszcze bardziej pogłębia wzajemny antagonizm. Nie wszyscy jednak prawosławni popierali ideę utrzymania uprzywilejowanej pozycji Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w nowym państwie – byli i tacy, którzy liczyli na duchową odnowę Cerkwi w równoprawnych warunkach.
Wkrótce po wydaniu uchwały Rady Lokalnej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej (z dnia 2 grudnia 1917 r.) bolszewicy przyjęli dekret o oddzieleniu kościoła od państwa i szkoły od kościoła (23 stycznia (5 lutego 1918 r.), co ugruntowało świecki charakter państwa. Jednocześnie dekret ten pozbawił organizacje religijne osobowości prawnej i praw majątkowych. Wszystkie budynki, które wcześniej należały do organizacji religijnych, stały się własnością państwa i od tego czasu same organizacje zaczęły z nich korzystać na zasadzie nieodpłatnego najmu. Organizacje religijne utraciły tym samym niezależność prawną i ekonomiczną, a państwo otrzymało potężną dźwignię do wywierania na nie nacisku. Ten model stosunków gospodarczych między Kościołem a państwem istniał aż do upadku systemu sowieckiego.
Jednak już w pierwszych latach swej władzy, biorąc pod uwagę wojnę domową i religijność ludności, bolszewicy nie prowadzili aktywnej kampanii na rzecz przejmowania budynków od organizacji religijnych.
Kampania mająca na celu odkrycie reliktów
Akcja odnalezienia relikwii miała charakter propagandowy i rozpoczęła się jesienią 1918 roku wraz z odsłonięciem relikwii św. Aleksander Swirski. Szczyt kampanii przypadł na lata 1919-1920, choć poszczególne epizody miały miejsce także w latach 30. XX w.
16 lutego 1919 r. Zarząd Ludowego Komisariatu Sprawiedliwości podjął uchwałę w sprawie zorganizowania otwarcia relikwii świętych na terytorium Rosji i określił „procedurę ich kontroli i konfiskaty” agencje rządowe" Otwarcia relikwii (zdjęcia z nich nakryć i szat) musiało dokonać duchowieństwo w obecności przedstawicieli władz lokalnych Władza radziecka, Czeka i eksperci medyczni. Na podstawie wyników sekcji zwłok nakazano sporządzenie protokołu.
Otwarciu relikwii towarzyszyły zdjęcia i filmowanie, w wielu przypadkach doszło do rażących bluźnierstw ze strony członków komisji (podczas otwierania relikwii św. Sawwy ze Zvenigorodu jeden z członków komisji splunął na kobietę). czaszka świętego kilka razy). Część relikwiarzy i raków, po zbadaniu z udziałem przedstawicieli kościoła, trafiła do muzeów państwowych, z których wykonano wiele losów; metale szlachetne nic więcej nie było wiadomo (np. 29 marca 1922 r. rozebrano i wywieziono z klasztoru Dońskiego wielofuntową srebrną kapliczkę św. Aleksego z Moskwy). Relikty, podobnie jak artefakty, umieszczano następnie pod szklanymi gablotami w różnych muzeach, zwykle muzeach ateizmu lub muzeach historii lokalnej.
protestanci
Jeśli chodzi o protestantów rosyjskich, byli oni całkowicie zadowoleni z równości praw z Rosyjską Cerkwią Prawosławną, zwłaszcza że zasada rozdziału Kościoła od państwa jest jedną z kluczowych dla baptystów i pokrewnych chrześcijan ewangelickich. Mieli niewiele majątku nadającego się do wywłaszczeń bolszewickich. A doświadczenie przetrwania i rozwoju w atmosferze prześladowań i dyskryminacji, zdobyte przed obaleniem monarchii, w nowych warunkach dało im pewną przewagę nad Rosyjską Cerkwią Prawosławną.
Ponadto część przywódców bolszewickich, na czele z W.I. Leninem i głównym bolszewickim „ekspertem od sekciarzy” V.D. Bonch-Bruevichem, według słów radziecko-rosyjskiego religioznawcy L.N. Mitrochina, „flirtowała” z protestantami, próbując je wykorzystać dla twoich celów.
„W pierwszych latach głównym zadaniem było utrzymanie władzy i osiągnięcie zwycięstwa w wybuchającej wojnie domowej. - zauważył Mitrochin. - Dlatego celem numer jeden pozostała Rosyjska Cerkiew Prawosławna, która otwarcie potępiała Rewolucję Październikową i okrucieństwo władzy sowieckiej.<…>W związku z tym oficjalne publikacje na temat prawosławia były przesiąknięte nieprzejednaną wrogością i nienawiścią klasową. Szczególny nacisk kładli na „kontrrewolucyjną” działalność Kościoła – często w sposób bardzo tendencyjny. Ton ten utrzymywał się nawet po tym, jak Kościół zadeklarował swoją lojalność. Artykuły o sekciarzach wyglądały inaczej. Choć próby przeciągnięcia „oburzonych sekciarzy” na stronę socjaldemokracji nie przyniosły poważnych rezultatów, to w atmosferze zaciętej walki o przetrwanie kierownictwo bolszewickie nie mogło zaniedbać „elementów demokratycznego protestu” i próbowało je wykorzystać, zwłaszcza w budownictwo spółdzielcze.”
Na tej fali dekret „O wyzwoleniu z pobór do wojska o przekonaniach religijnych” z dnia 4 stycznia 1919 r., zgodnie z którym wierzący pacyfista, decyzją sądu, miał prawo zastąpić służbę wojskową zastępczą „służbą sanitarną, głównie w szpitalach zakaźnych, lub inną pracą ogólnie pożyteczną według wyboru sam poborowy” (klauzula 1). Co prawda, w praktyce nie każdemu udało się skorzystać z tej możliwości – władze lokalne często nie wiedziały o tym dekrecie lub go nie uznawały, karząc „dezerterów” aż do egzekucji włącznie.
Jednocześnie, jak zauważył historyk Andriej Savin, „lojalny stosunek do kościołów ewangelickich nigdy nie był jedyną dominującą linią w polityce bolszewickiej. Znaczna część członków partii i policji politycznej a priori bezkompromisowo sprzeciwiała się „postrzeganym przez siebie sektom”. działalność „sekciarstwa” jako „próby przystosowania religii do nowych warunków”, „innej formy antysowieckiego ruchu elementów kułackich we wsi”.
muzułmanie
Według Dmitrija Pospelowskiego w walce z Rosyjską Cerkwią Prawosławną bolszewicy szukali wsparcia (a przynajmniej neutralności) także u muzułmanów i Żydów. W tym celu w 1918 r. utworzono Komisariat ds. Narodów Muzułmańskich, na którego czele stał mułła Nur Wachitow.
Żydzi
W KPZR(b) utworzono „sekcję żydowską” dla Żydów. To prawda, że ta sekcja nie przedstawiała judaizmu jako religii, ale Żydów jako narodowość. Sekcja ta miała ponadto zwalczać judaizm i propagować sekularyzację Żydów. Gdyby jednak władze mogły samodzielnie decydować o zamknięciu kościołów, meczetów i domów modlitwy, wówczas zamknięcie synagogi byłoby możliwe jedynie za zgodą sekcji żydowskiej Ogólnounijnej Komunistycznej Partii Bolszewików.
1921-1928
W październiku 1922 r. odbyło się pierwsze posiedzenie Komisji ds. Oddzielenia Kościoła od Państwa przy KC RCP(b), lepiej znanej jako Komisja Antyreligijna przy KC RCP(b). Na czele komisji stał funkcjonariusz bezpieczeństwa Evgeniy Tuchkov. Przez całe lata dwudzieste komisja ta faktycznie ponosiła wyłączną odpowiedzialność przed Biurem Politycznym KC za opracowanie i realizację polityki „kościelnej”, np. skuteczna walka z organizacjami religijnymi i ich „szkodliwą” ideologią, o koordynację działań w tym obszarze różnych organów partyjnych i sowieckich.
Kampania na rzecz konfiskaty majątku kościelnego
W latach 1921-1922 na skutek nieurodzaju, szkód wyrządzonych w wyniku wojny domowej, a także polityki żywnościowej bolszewików w latach komunizmu wojennego, w kraju panował głód. Rosyjska Cerkiew Prawosławna od samego początku starała się organizować pomoc charytatywną dla głodujących. W lipcu 1921 r. patriarcha Tichon wraz z pisarzem Maksymem Gorkim zwrócili się do narodu amerykańskiego z prośbą o pomoc potrzebującym. Apel został opublikowany w „The New York Times” i innych gazetach zagranicznych, a także został rozesłany kanałami dyplomatycznymi przez sowieckich dyplomatów. Kościół podjął szereg innych kroków, aby złagodzić skutki głodu.
Pomimo stanowiska Kościoła, pod pretekstem walki z głodem bolszewicy rozpoczęli zakrojoną na szeroką skalę akcję konfiskaty kosztowności kościelnych. Później Józef Stalin otwarcie podziwiał umiejętną konfrontację Kościoła z głodnymi:
„Udało się nam przeciwstawić aspiracje religijne księży potrzebom ludności pracującej. W kościele jest biżuteria, trzeba ją zabrać, sprzedać i kupić chleb. Poczucie głodu i interesy głodu sprzeciwiały się aspiracjom religijnym księży. To był sprytny sposób zadania pytania. Nie jest to skierowane przeciwko księżom z powodów teoretycznych, ale z powodu głodu, niedoborów żywności i nieurodzaju w kraju. Klejnoty w kościele, dajcie je, nakarmimy ludzi i nie ma nic, co mogłoby temu przeciwdziałać, nie ma nic, czemu mógłby się sprzeciwić, nawet najbardziej religijna osoba – głód”.
Rozmawialiśmy o tym, jak rozwijały się stosunki z organizacjami kościelnymi i duchowieństwem w młodej Republice Radzieckiej.
Pytanie : Czy stosunek państwa radzieckiego do religii i Kościoła zmienił się w porównaniu z pierwszymi latami po Rewolucji Październikowej?
Odpowiedź : Antyradzieckie stanowisko organizacji religijnych w okresie Wielkiej Socjalistycznej Rewolucji Październikowej, wojny domowej i interwencji, a także w okresie budownictwa socjalistycznego w naszym kraju, z pierwszej ręki pokazało masom zasadniczą sprzeczność ich interesów z interesami z kościoła.
Walka polityczna organizacji religijnych przeciwko interesom ludu, przeciwko władzy sowieckiej doprowadziła do tego, że ludzie zaczęli postrzegać przywódców kościelnych jako swoich wrogów politycznych. Najpierw lekcje walki klasowej, a następnie likwidacja klasowych korzeni religii, rewolucja kulturalna i budowa socjalizmu doprowadziły do masowego odejścia wiernych od Kościoła.
Organizacje religijne zmuszone były radykalnie zmienić taktykę: pójść drogą lojalnej postawy wobec władzy sowieckiej. Z czasem ta zmiana polityki kościelnej zbiegła się z początkiem Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, kiedy kierownictwo szeregu organizacji religijnych, biorąc pod uwagę bezprecedensowy patriotyczny zryw mas, zajęło stanowisko patriotyczne. To jest właśnie główny powód, dla którego Partia Komunistyczna w ZSRR zaczęła traktować Kościół mniej wrogo niż wcześniej. Niektórzy liberalni ideolodzy w Rosji przedstawiają obecnie to drugie jako kapitulację Stalina przed Rosyjską Cerkwią Prawosławną, gdyż – ich zdaniem – przywódca radziecki obawiał się wybuchu wojny i nie mógł wzywać narodu do obrony Ojczyzny inaczej niż poprzez kościół. Ogólnie rzecz biorąc, w rosyjskich mediach jest wiele spekulacji i podobnych kłamstw na ten temat. Ale celem ich wszystkich jest zwiększenie autorytetu Kościoła, przekonanie mas pracujących współczesnej Rosji, że wówczas, w czasie wojny, Kościół ogromnie pomógł w zwycięstwie narodu radzieckiego nad nazistowskimi Niemcami, że bez niego to zwycięstwo nie miałoby miejsca, a jednocześnie pomniejszałoby lub wręcz całkowicie neutralizowało rolę Partii Komunistycznej w organizowaniu oporu narodu radzieckiego wobec śmiertelnego wroga, jakim był niemiecki faszyzm.
W rzeczywistości wszystko było zupełnie inne. Rola Kościoła w czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej była więcej niż skromna. Co więcej, nie wszyscy przywódcy kościelni zachowywali się jak patrioci. Na terenach okupowanych przez nazistów wielu duchownych poszło drogą zdrady i współpracy z wrogiem.
I tak grupa dostojników kościelnych zorganizowała w Mińsku w 1942 r. „sobór”, na którym zdecydowano o utworzeniu autokefalicznej (czyli niezależnej) Białoruskiej Cerkwi Prawosławnej, niezależnej od Patriarchatu Moskiewskiego, i wysłał do Hitlera następujący telegram:
„Führer Adolf Hitler. Pierwsza w historii Ogólnobiałoruska Cerkiew Prawosławna w Mińsku w imieniu prawosławnych Białorusinów przesyła Panu, Panie Kanclerzu Rzeszy, serdeczną wdzięczność za wyzwolenie Białorusi spod bezbożnego jarzma moskiewsko-bolszewickiego…”
Telegram zakończył się życzeniem „najszybszego całkowitego zwycięstwa” „niezwyciężonej broni” Führera. Telegram podpisali abp Filoteusz oraz biskupi Atanazy i Stefan.
Ta banda zdrajców aktywnie współpracowała z faszystami, błogosławiła okupantów, którzy dopuszczali się dzikich okrucieństw, wzywała młodych ludzi do dobrowolnego wyjazdu do nazistowskich Niemiec jako wolni niewolnicy itp. „Kazania” Filofei, w których wychwalał „wielkiego Führera – kanclerza Adolfa Hitler” – transmitowany przez okupantów w radiu.
Fakty zdrady interesów Ojczyzny przez duchownych Kościoła podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej nie są odosobnione.
Później, po zwycięstwie ZSRR w wojnie, kierownictwo wielu organizacji religijnych argumentowało, że budownictwo komunistyczne jest w pełni zgodne z zasadami doktryny religijnej. Co więcej, wiele organizacji religijnych (Kościół prawosławny, Kościół ewangelicko-chrześcijańskich baptystów) deklarowało, że pomaga w budowie komunizmu, wzmacnianiu moralności itp. I dziś słyszymy te same wypowiedzi „ortodoksyjnych komunistów”, jak Ziuganow, który wystąpił z ideą do twierdzeń, że Chrystus, jak się okazuje, był pierwszym komunistą na ziemi (!).
Ale dzisiaj sami przywódcy religijni nie kłaniają się przed komunizmem, jak to miało miejsce wcześniej w ZSRR. Teraz tego nie potrzebują. Władza polityczna nie należy obecnie do mas pracujących, lecz do klasy burżuazyjnej. A księżom żyje się całkiem dobrze pod nowym rządem burżuazyjnym, zadowalając go i zaspokajając jego żądania. Co więcej, jest z nimi związana klasowo. Teraz nie muszą się bawić i udawać hipokrytów przed klasą rządzącą – mogą być przy tym sobą.
Ale w czasach sowieckich hipokryzja i służalczość wobec Kościoła były konieczne. Zmieniając taktykę, organizacje religijne nie są w stanie zmienić samej istoty swojego światopoglądu, który był wrogi naukowemu, marksistowskiemu światopoglądowi i normom komunistycznej moralności panującym w społeczeństwie sowieckim.
Religia uczy, że świat został stworzony i rządzony przez Boga zgodnie z ustanowionymi przez Niego prawami, których człowiek nie jest w stanie poznać, gdyż „drogi Pana są tajemnicze”. Komuniści twierdzą, że świat nie został stworzony przez żadnego z bogów, istnieje sam w sobie i rozwija się według własnych praw, których człowiek się uczy i wykorzystuje do przemieniania świata. Poprawność światopoglądu marksistowskiego, światopoglądu klasy robotniczej i jej partii komunistycznej potwierdził cały bieg historii.
Religia twierdzi, że wszystko jest w rękach Boga, że Bóg ustanowił na ziemi pewien porządek, stworzył bogatych i biednych, ciemiężycieli i uciskanych i nie jest rzeczą człowieka zmieniać raz na zawsze dany porządek, on musi nieść swój krzyż bez skargi, a im bardziej gorzkie będzie jego życie na ziemi, tym lepiej będzie mu w „innym świecie”. A mas pracujący ZSRR, uzbrojony w światopogląd dialektyczno-materialistyczny, powstał, by szturmować stare, wyzyskujące społeczeństwo, zniszczyć je i na tych ruinach stworzyć nowy system społeczny, który dał ludziom pracy szczęście na ziemi, a nie w „ inny świat."
Czy nie jest to obalenie światopoglądu religijnego?
„Mądrość tego świata jest szaleństwem przed Bogiem” – powiedzieli duchowni kościoła, niszcząc wybitne dzieła ludzkiego umysłu, a w wielu przypadkach ich genialnych twórców. A człowiek radziecki, uzbrojony w najnowsze osiągnięcia nauki i technologii, stworzył sztuczne satelity Ziemi, rakiety kosmiczne, statki satelitarne, stacje międzyplanetarne, a na koniec sam wzniósł się w kosmos.
I bez względu na to, jak bardzo teolodzy, uginając się pod ciosami nauki, starają się udowodnić, że dogmaty religijne nie są z nią sprzeczne, nauka obala samą istotę światopoglądu religijnego. Religia, która zawiera fantastyczne fikcje i ignoranckie idee zakorzenione w odległej przeszłości ludzkości, jest niezgodna z nauką. Szerząc ignorancję i przesądy, był i pozostaje hamulcem rozwoju społeczeństwa.
Reakcyjna rola religii przejawia się nie tylko w jej stosunku do postępu nauki i techniki. Religia, która zawsze uświęcała moralność wyzyskiwaczy, krzewi takie normy moralne, które są niezgodne z samym duchem socjalistycznego ustroju społecznego, z jego prawdziwym humanizmem i moralnością komunistyczną.
Stosunek do Ojczyzny, swego narodu, jego wrogów, stosunek do pracy, do kobiet itp. – we wszystkich tych kwestiach moralność religijna i moralność komunistyczna zajmują dokładnie przeciwne stanowiska.
Religia wychowuje ludzi w duchu poddania się losowi, bierności, braku inicjatywy i uczy ufać Bogu we wszystkim, zaś powstanie komunizmu wymaga aktywnych budowniczych, którzy własną pracą przemieniają świat.
Dlatego Partia Komunistyczna – ideologiczna awangarda społeczeństwa radzieckiego, prowadząca masy drogą do komunizmu – zawsze sprzeciwiała się religii, niezależnie od tego, jakie stanowisko polityczne zajmowała. ten moment kościół.
Jeśli jednak przywódcy kościelni nie angażowali się w jawnie kontrrewolucyjną działalność mającą na celu obalenie władzy politycznej mas pracujących, nie uważano ich za wrogów politycznych w Związku Radzieckim. Ideologiczne – tak, ale nie polityczne. Ministrowie Kościoła byli także ludźmi sowieckimi i dlatego państwo radzieckie traktowało ich jak swoich pełnoprawnych obywateli. Walka z religią w ZSRR miała charakter wyłącznie ideologiczny. Realizowała się ona w formie działalności kulturalnej i oświatowej oraz propagandy naukowo-ateistycznej przez organizacje publiczne pod przewodnictwem Partii Komunistycznej.
Stosunek państwa radzieckiego do religii i Kościoła zawsze wyznaczał dekret Lenina „O oddzieleniu kościoła od państwa i szkoły od kościoła”. Państwo radzieckie zawsze zapewniało wolność kultu religijnego i wolność propagandy antyreligijnej, podejmując środki administracyjne jedynie wobec tych ministrów kościelnych, którzy naruszyli prawo sowieckie lub weszli na drogę walki antysowieckiej. Przezwyciężenie uprzedzeń religijnych w świadomości ludzi odbywało się nie za pomocą środków administracyjnych, zakazowych, ale poprzez żmudną pracę wyjaśniającą i edukacyjną z wierzącymi, podczas której Partia komunistyczna a państwo radzieckie zabraniało obrażania uczuć religijnych osób wierzących.
Jak jednak wyglądała wolność wyznania w praktyce? Wymagało to przecież stworzenia specjalnych warunków dla wierzących.
Np, Kto był właścicielem kościołów, domów modlitwy i całego majątku religijnego w ZSRR?
Wszystkie kościoły, domy modlitwy i majątek sakralny w ZSRR były własnością państwową, narodową. Państwo radzieckie za pośrednictwem swoich władz lokalnych przekazało wiernym do bezpłatnego użytku budynki modlitewne i majątek sakralny. Przeniesienie to odbyło się na podstawie porozumienia zawartego przez lokalną Radę Delegatów Robotniczych z grupą wiernych, której miało być co najmniej 20 osób. Przedstawiciele osób wierzących, którzy podpisali umowę i przyjęli od Lokalnej Rady Delegatów Robotniczych budynek modlitewny i majątek sakralny, zobowiązali się do wypełnienia wszystkich warunków umowy: przechowywania i opiekowania się majątkiem, ponoszenia kosztów związanych z własnością i korzystania z tego mienia, naprawiania obiektów sakralnych oraz naprawiania szkód wyrządzonych szkodami w mieniu, wykorzystywania go wyłącznie do zaspokojenia potrzeb religijnych itp.
W przypadkach, gdy budynki modlitewne miały wartość artystyczną lub historyczną, państwo radzieckie zobowiązało osoby, które zgodziły się z nich korzystać, do przestrzegania ustalonych zasad rejestracji i ochrony zabytków sztuki i starożytności.
Wszyscy wierzący, którzy podpisali porozumienie z Radą lokalną, mieli prawo uczestniczyć w zarządzaniu budynkami modlitewnymi i majątkiem sakralnym. Wszyscy mieszkańcy danego wyznania mieli prawo dodatkowo podpisać umowę z władzami lokalnymi i wówczas korzystać z prawa do zarządzania budynkami modlitw i majątkiem sakralnym na równi z osobami, które pierwotnie podpisały umowę.
Natomiast każdy wierzący, który podpisał umowę, mógł usunąć z niej swój podpis, składając wniosek do samorządu lokalnego, z którym umowa została zawarta. Do chwili złożenia wniosku osoba ta odpowiadała za integralność i bezpieczeństwo mienia sakralnego.
Gdyby nie było chętnych do przejęcia użytkowania budynków modlitewnych i majątku sakralnego, lokalne autorytety po upływie wyznaczonego ustawą terminu powiadamiali o tym organizacje wyższe, które następnie podejmowały decyzję w sprawie dalszego użytkowania budynków i majątku sakralnego.
Zamknięcie domu modlitwy było możliwe jedynie w przypadkach przewidzianych przez prawo: gdy budynek modlitewny wykorzystywany jest do celów niereligijnych, w przypadku jego zniszczenia (groźba zniszczenia), w przypadku niestosowania się stowarzyszenie religijne z warunkami umowy, w przypadku niezastosowania się do poleceń władz lokalnych dotyczących naprawy budynku itp. .
Władze lokalne nie potrafiły rozwiązać kwestii zamknięcia domu modlitwy. Mogli jedynie wystąpić z petycją w tej sprawie do wyższych władz. Tylko władze centralne. Nie było więc żadnej inicjatywy w tej sprawie. Nad prawidłowym przestrzeganiem prawa czuwali lokalni mieszkańcy – ludzie pracy, których przedstawiciele stanowili samorząd.
Kolejny interesujący punkt, że tak powiem, o charakterze kulturalnym i edukacyjnym. W jaki sposób państwo radzieckie, oddzielając szkołę od kościoła, zadbało o to, aby duchowieństwo nie szerzyło fałszywej świadomości idealistycznej? Np, Czy stowarzyszenia religijne mogłyby tworzyć amatorskie koła artystyczne, organizować biblioteki, place zabaw, zapewniać opiekę medyczną itp. - czyli zrobić coś, aby przyciągnąć sowieckich robotników w szeregi wierzących?
Wszystkie organizacje religijne w ZSRR posiadały wszystko, aby prowadzić działalność religijną i sprawować kult religijny. niezbędne warunki, ale nie mogli zrobić nic innego.
Ustawodawstwo sowieckie zabraniało organizacjom religijnym prowadzenia jakiejkolwiek działalności publicznej innej niż czysto religijna: nie miały one prawa organizować przedstawień amatorskich, tworzyć bibliotek, czytelni, zapewniać opieki lekarskiej, organizować specjalnych grup kobiecych, dziecięcych i młodzieżowych. Tego wszystkiego dokonały w ZSRR inne, niereligijne organizacje, które nie dopuszczały w swojej działalności żadnego podziału obywateli ze względu na wyznanie.
Zakaz ten nie może w żaden sposób ograniczać ani naruszać działalności religijnej, gdyż wszystkie poniższe rodzaje działalności nie mają nic wspólnego z religią. W społeczeństwach klasowych Kościół wykorzystuje je jedynie jako sposób na zwabienie uciskanych i wywłaszczonych mas w szeregi wierzących.
Pomimo zakazu stowarzyszenia wyznaniowe w ZSRR czasami wykraczały poza zakres działalności bezpośrednio religijnej, naruszając tym samym prawa państwa radzieckiego.
Dlatego baptyści często, chcąc przyciągnąć nowych wyznawców, przede wszystkim młodych ludzi, organizowali amatorskie przedstawienia z repertuarem religijnym itp. Tego rodzaju działalność stanowiła rażące naruszenie prawa sowieckiego i była tłumiona bądź przez organy władzy sowieckiej, bądź przez władze sowieckie. sowieckiej opinii publicznej – przez samych sowieckich robotników, którym świadomość religijna – wszystkie te fikcje i mity – nie była już potrzebna, bo teraz sami mogli decydować o swoim losie, nie zdając się na wolę jakiejś siły wyższej.
Prześladowania Cerkwi prawosławnej w Rosji rozpoczęły się nie w 1917 roku wraz z utworzeniem bezbożnego rządu, co stało się powszechną opinią, ale znacznie wcześniej. Co więcej, efektem tych prześladowań była sama rewolucja i związane z nią zniszczenie Królestwa Prawosławnego, które osłabiły nie tylko Kościół, ale i państwo. Tylko świadomość tego faktu może pomóc nam zrozumieć, jak Święta Ruś oddała swoje sanktuaria – swoje kościoły, klasztory i swojego cara, Pomazańca Bożego, profanacji i zniszczeniu.Najbardziej widoczne oznaki prześladowań Kościoła i monastycyzmu znajdujemy w historii Kościoła rosyjskiego przez niemal cały XVIII wiek. Jej początek przyćmiły reformy kościelne Piotra I, który w 1721 r. zniósł patriarchat i ustanowił praktycznie świeckie rządy Kościoła w osobie Świętego Synodu. Jednak te oczywiste prześladowania nie byłyby możliwe, gdyby pozycja Kościoła nie została osłabiona przez mniej oczywiste, ale nie mniej katastrofalne próby autokratycznych królów XVI-XVII w. podporządkować sobie kapłaństwo, pozbawić Kościół niezależności sądowej i gospodarczej.
Pierwszą tego typu próbę podjęto za czasów Jana III. Na soborze kościelnym w 1503 r. podniesiono kwestię konfiskaty dóbr ziemskich kościołowi i klasztorom. Od tego czasu aż do reformy kościelnej Katarzyny II w 1764 r., kiedy to zamknięto dwie trzecie klasztorów i odebrano Kościołowi własność gruntów, antyortodoksyjne, w istocie antykościelne działania rządu były niezmiennie tuszowane argumentami. o szkodliwości własności ziemskiej dla samego Kościoła i klasztorów, ataki i ujawnienia różnych niedociągnięć w jej zarządzaniu, powołując się na potrzebę ograniczenia jej niezależności.
Ciekawe jest także to, że chronologicznie najbardziej energiczne ataki władzy na Cerkiew zbiegły się w czasie z szerzeniem się rozmaitych herezji lub dominacją cudzoziemców i osób innych wyznań, pod wpływem których nie tylko władza najwyższa, ale także bardziej lub mniej liczne warstwy ludności prawosławnej spadły. Na lekcjach historii Kościoła traktuje się je z reguły jako zjawiska niezależne, niepowiązane ze sobą, a przyczyn ich występowania doszukuje się każdorazowo w określonych okolicznościach. Jednak niemal całkowita zbieżność ich bagażu ideologicznego na przestrzeni wieków bezpośrednio wskazuje z jednej strony na charakter organizacyjny ciągłość, a z drugiej strony na jedność ideologii, która ich ekscytowała i karmiła. Spróbujmy to uzasadnić, podając w tym miejscu informacje o okolicznościach powstania głównych ruchów heretyckich.
Strigolniki pojawił się w Pskowie w 1370 r. Najpierw zaatakowali niepokoje wśród duchowieństwa, potem zaczęli odrzucić samą hierarchię, Sakramenty, pamięć o zmarłych. Zaczęto sami zaopatrywać nauczycieli według wyboru ludu, bez żadnego poświęcenia, co przypomina luteranów. Herezja szerzyła się przez pięćdziesiąt lat i została na jakiś czas stłumiona przez ukaranie głównych podżegaczy, Karpa i Diakona Nikity. Nie miało to żadnych widocznych konsekwencji, ale pojawiło się po raz drugi sto lat później w Nowogrodzie pod nową nazwą.
Judaiści - herezja ta została zasadzona w latach siedemdziesiątych XIV wieku przez karaimskiego Żyda Skhariya, który przybył z Litwy z czterema swoimi współpracownikami. Uwiedziony w herezję:
1) odrzucił wcielenie Syna Bożego;
2) nie wierzyli w zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa iw ogóle w zmartwychwstanie umarłych (to drugie jest charakterystyczne dla sekty saduceuszy);
3) nie czcili Matki Bożej, świętych Bożych i świętych relikwii;
4) nie uznawała Najświętszej Eucharystii i innych Sakramentów;
5) trzymali się bardziej Starego Testamentu niż Nowego, celebrując Paschę według kalendarza żydowskiego;
6) nie przestrzegał postów, odrzucał monastycyzm i oddawał się oczywistej rozpuście.
Herezja ta początkowo zaraziła mieszkańców Nowogrodu, a po soborze w 1490 r., na którym nie spotkała się z należnym potępieniem, rozprzestrzeniła się w Moskwie i uderzyła w władzę najwyższą, przedostała się do pałacu i znalazła poparcie w osobie zwierzchnika Kościoła, metropolita Zosima. W tym czasie rozpoczął się pierwszy atak na Cerkiew prawosławną w Rosji i nierozsądnym byłoby uważać to za przypadek. Jeśli weźmiemy pod uwagę powyższe punkty religii judaistów, to ściśle rzecz biorąc, tego ruchu religijnego w żadnym wypadku nie można nazwać herezją, to znaczy odstępstwem od jakiegokolwiek dogmatu wiary prawosławnej. Przed nami całkowicie jasne wyznanie Judaizm. I nie jest to zaskakujące, ponieważ tę herezję zasadzili „naturalni Żydzi”, jak historyk kościoła M.V. Tołstoj nazywa Skhariya i jego asystentów. Zauważmy tutaj, że nauczanie judaistów ma wiele wspólnego z obydwoma poprzednimi herezjami, zwłaszcza z ikonoklazm VIII-IX w. w Bizancjum, a następnie (w XVI w.) Luteranizm w Niemczech .
Wiadomo, że ikonoklazm powstał także pod wpływem Żydów i spowodował dotkliwe prześladowania prawosławnych chrześcijan i monastycyzmu. Podstawą dla nich były definicje soboru obrazoburczego z 754 r. w Konstantynopolu. Aby umożliwić porównanie, prezentujemy je tutaj:
2) wyklęto wszystkich czcicieli ikon;
3) nakazano wyznać, że swoim wstawiennictwem nie mogą nam pomóc nie tylko święci po śmierci, ale także sama Matka Boża;
4) zakazano nazywania świętymi apostołów, męczenników, wyznawców, świętych i wszystkich świętych Bożych.
Po 761 r. rozpoczęły się otwarte prześladowania zakonników.
Duchowieństwo, mnisi i wszyscy prawosławni byli głęboko przekonani, że pierwszy obrazoburczy cesarz Leon Izauryjczyk został uwiedziony przez Żydów w tę szaleńczą herezję, czego potwierdzenie znajdujemy w okolicznościach życia Czcigodnego Męczennika Szczepana Nowego, który cierpiał od judaizujących ikonoklastów bizantyjskich. - W Rosji za Jana III Żydzi próbowali przejąć władzę poprzez zorganizowaną przez siebie sektę, kierując się bardziej jawnymi hasłami judaistycznymi i z tą samą nienawiścią do kultu świętych ikon i relikwii, odrzucając monastycyzm. Pomimo tego, że herezja przeniknęła do pałacu i stolicy metropolitalnej, próba ta nie powiodła się, lecz z biegiem czasu wysiłki w tym kierunku trwały, aż do ich uwieńczenia sukcesem w 1917 roku.
Sukces pośredni można uznać za sprowokowany przez kabalistów. protestantyzm w Europie Zachodniej, która, jak wszystkie ruchy antyklerykalne, rozpoczęła się od rzekomo pobożnych ataków na wady duchowieństwa katolickiego, a zakończyła się tym samym odrzuceniem autorytetu hierarchii kościelnej, nieuznawaniem Sakramentów, ikonoklazmem i zniesienie monastycyzmu. Początki protestantyzmu są opóźnione w stosunku do sekty judaistów w Rosji o co najmniej 40-50 lat i jeśli nie założymy, że wywodzą się z tego samego źródła, całkowicie niemożliwe jest wyjaśnienie zbieżności w naukach obu. Aby zrozumieć to pierwotne źródło, spójrzmy na okoliczności życia Lutra, który był inicjatorem i wykonawcą dzieła, którego ostatecznym skutkiem był podział chrześcijan Zachodnia Europa na wiele „kościołów” i sekt.
Marcin Luther był synem prostego górnika. Po ukończeniu studiów na uniwersytecie w Erfurcie w 1505 roku, w wieku 22 lat, nagle i wbrew woli ojca wstąpił do klasztoru augustianów. Od razu stał się gorliwym mnichem i szybko zwrócił na siebie uwagę wikariusza generalnego Zakonu Staupitz, przedstawiciela ruchu mistyczno-biblijnego w Niemczech. Przyciągnął Lutra do nowo powstałego uniwersytetu w Wittenberdze i zachęcił go do przemawiania za amboną kościoła. Po 12 latach gorliwy mnich augustianów pod wpływem ówczesnych mistycznych kabalistów przekształcił się w równie zagorzałego przeciwnika władzy kościół katolicki i zaczął wzywać do powszechnego protestu. Jednym z wykładowców Uniwersytetu w Wittenberdze był Philipp Schwarzerd, lepiej znany pod zhellenizowanym pseudonimem Melanchton. To on stał się nie tylko najbliższym współpracownikiem Lutra, ale inspiratorem, a nawet autorem właśnie tej „Wyznania augsburskiego”, która stanowiła podstawę Luteranizm .
Melanchton był pra-bratankiem słynnego humanisty Reuchlina, znawcy języka żydowskiego i filozofii europejskiej. Humanista chętnie porównywał nauki neopitagorejskie z kabałą i wierzył, że dążą one do wzniesienia ducha ludzkiego do Boga. Przeciwnikiem Reuchlina był Pfefferkorn, który proponował spalenie wszystkich ksiąg żydowskich z wyjątkiem Starego Testamentu, gdyż zawierały one ośmieszanie dogmatów i obrzędów religii chrześcijańskiej. Kabalista Reuchlin stanął w obronie Talmudu, uznając go za bardzo przydatny dla chrześcijan, i zalecił otwarcie dwóch wydziałów języka żydowskiego na każdym niemieckim uniwersytecie.
Wydział teologiczny w Kolonii zażądał od Reuchlina wycofania ze sprzedaży wszystkich jego pism prożydowskich i publicznego wyrzeczenia się Talmudu. Zarzucano mu, że był przekupywany przez Żydów. Papież Leon X potraktował Reuchlina liberalnie i opamiętał się dopiero, gdy ruch reformatorski generowany przez miłośników Talmudu i Kabały zaczął zagrażać Rzymowi.
Początkowo Luter działał przy najgorętszym wsparciu humanistów Erazma z Rotterdamu i Reuchlina. Luter wysoko cenił Reuchlina i nazywał go swoim ojcem. Brata Lutra można uznać za wnuka talmudysty Reuchlina, wspomnianego Melanchtona. Taka była wylęgarnia, z której nieuchronnie wyrósł kąkol niszczycielskiego głoszenia protestantów wszelkiej maści. Korzenie tego kazania sięgają hermetycznych nauk „mistyków” z XIV-XV wieku, zarażonych judaizmem i niezawodnie przykrytych są głośną chwałą głównego wykonawcy Marcina Lutra. Trudno rozpoznać prawdziwych inspiratorów tej postaci, ale ich wpływ można łatwo prześledzić na podstawie owoców, jakie przyniosła ta nauka. W skrócie sprowadza się to do następujących kwestii:
1) Luteranie odrzucają hierarchię kościelną i sakrament kapłaństwa, twierdząc, że człowiek nie potrzebuje pośredników między sobą a Bogiem;
2) z siedmiu sakramentów uznawane są tylko dwa: chrzest i Eucharystia; jednocześnie zaprzeczają przeistoczeniu chleba i wina w Ciało i Krew Chrystusa;
3) odrzucają modlitewne wzywanie świętych, kult świętych relikwii i ikon z przedstawieniami świętych oraz nie uznają modlitw za zmarłych;
4) ostro sprzeciwiać się ascetyzmowi (postowi) i, co najważniejsze, monastycyzmowi. Wymowny fakt: w 1525 r. augustianin Luter poślubił byłą zakonnicę Katarzynę von Bohr.
Podobnie jak wszystkie podobne antyklerykalne ruchy judaizujące, luteranizm, wraz z ikonoklazmem i prześladowaniami monastycyzmu, był najaktywniejszym orędownikiem sekularyzacji majątków kościelnych i klasztornych. Po raz pierwszy udało mu się w końcu zrealizować od dawna pielęgnowane marzenie wszystkich judaistów - zniszczyć hierarchię kościelną i tym samym pozbawić wierzących możliwości otrzymania łaski Bożej w sakramentach kościelnych.
To całkiem naturalne, że luterańscy niszczyciele nie byli zadowoleni ze swojego sukcesu na łonie kościoła rzymskiego. Melanchton zaczął zabiegać o uznanie wyznania augsburskiego przez Cerkiew prawosławną. Wysłał Tłumaczenie greckie Spowiedź augsburska skierowana do patriarchy Konstantynopola Joasafa II z 1559 r. Ale jeszcze wcześniej, w 1552 r., dzieło to przybyło do Rosji. Został on wysłany przez króla duńskiego Chrystiana III do cara Iwana IV Groźnego za pośrednictwem jednej z drukarni. Ci drukarze książek wprowadzili druk książek na Rusi, a wraz z nimi przeniknął luteranizm. I chociaż książki nie przetłumaczono w Moskwie, sami luteranie dokonali tłumaczenia na język słowiański w 1562 r.
Na rezultaty nie trzeba było długo czekać. Już w 1552 r. W klasztorach Trans-Wołgi pojawiła się herezja, której sprawcą był Matvey Bashkin. Oto istota tej herezji:
1) Baszkin bluźnił Jezusowi Chrystusowi, zaprzeczając Jego równości z Bogiem Ojcem;
2) Ciało i Krew Pana w Sakramencie Eucharystii nazwał prostym chlebem i winem;
3) nie uznała sakramentu pokuty według porządku Kościoła prawosławnego;
4) odrzucił godność zewnętrznych instytucji kościelnych, stwierdził: „Te kościoły są niczym, ikony to bożki”;
5) tradycje patrystyczne i biografie świętych nazywał bajkami; błędnie zinterpretował różne fragmenty Pisma Świętego.
„Herezja Baszkina” – pisze M.V. Tołstoj – „ oczywiście podobne z herezją judaistów; ale według samego nauczyciela herezji jego mentorami byli litewscy protestanci: farmaceuta Matwiej i Andriej Chotejew”.
Herezje, podobny wraz z judaizatorami, przy bezpośrednim udziale protestantów, powstawały w Rosji niejeden raz, a wraz z wstąpieniem na tron Piotra I, wychowanego w osadnictwie niemieckim, idee protestantyzmu, można powiedzieć, uzyskały pełne poparcie - najpierw od samego cara, a następnie od protestanta Feofana Prokopowicza, który pomógł carowi wdrożyć je w praktyce na terenie cerkwi. Ale wydarzenia te poprzedziły półtora wieku zepsutego wpływu idei protestanckich. To właśnie stanowiło podstawową przyczynę możliwości schizmy w połowie XVII wieku. Podstawą każdej schizmy jest niechęć do poddania się władzy kościelnej, a wszystko inne to tylko przykrywka, tym bardziej zwodnicza, że pojawia się pod pozorem gorliwego trzymania się starych rytuałów. Rosyjska schizma miała powtórzyć to, co Luter i jego zwolennicy zrobili w Europie Zachodniej – oddzielić większość wiernych od Kościoła, a następnie podzielić ich na masę małych frakcji i sekt. Rzeczywiście dało się to zrobić, ale tylko na znacznie mniejszą skalę. Ponadto rosyjscy „protestanci” nie otrzymali wsparcia państwa, jakie luteranie mieli w osobie niemieckich książąt, elektorów i książąt.
Jednak pomimo niewielkiej liczby tych, którzy popadli w schizmę, już sama możliwość jej wystąpienia i, co najważniejsze, jej wyniszczający wpływ w kolejnych stuleciach miała tak negatywne konsekwencje dla Kościoła i państwa, że z całą pewnością można mówić o środku średnim. z XVII wieku jako o kluczu, punkcie zwrotnym moment w historii Rosji, a także w historii ogólnoeuropejskiej. W Europie pierwsza Wielka Rewolucja wybuchła w Anglii w 1649 r., zorganizowana przez kalwińskich purytanów, którzy wyrazili interesy nowej „trzeciej władzy” (burżuazji). W Rosji w tym samym roku rodząca się burżuazja zabiegała o ustanowienie nowego ustawodawstwa (Kodeks, 1649), naruszającego prawa Kościoła, i nowego organu, klasztoru Prikaz. Zatem już wtedy położono fundamenty niezbędny przesłanki nadchodzącej Wielkiej Rewolucji w Rosji są konieczne, ale niewystarczający. Wcześniej kraj przeżył długi okres reform, przeprowadzanych, podobnie jak w całej Europie, odgórnie przez „oświeconych absolutystów” i wspieranych przez sekciarzy, zarówno rosyjskich, jak i obcokrajowców.
W połowie XVII wieku autokratyczny rząd zrobił zdecydowany krok w stronę samozagłady. Rozprawiła się z Najwyższym Hierarchą Cerkwi Prawosławnej, którego nie lubiła, Jego Świątobliwością Patriarchą Nikonem, i tym samym zapoczątkowała własną śmierć i późniejsze prześladowania Kościoła. Jeżeli schizma stała się możliwa pod wpływem ducha protestanckiego na społeczeństwo rosyjskie, wówczas równoczesny odwet na Najwyższym Hierarsze został zainicjowany przez samego cara i otaczających go bojarów, którzy chcieli raz na zawsze pozbyć się irytującej kurateli duchowieństwa. dla wszystkich w sprawach nie tylko państwowych, ale i kościelnych. Jednocześnie osiągną od dawna wyznaczony cel - pozbawią Kościół i klasztory niezależności ekonomicznej oraz postawią barierę na drodze do powiększania posiadłości ziemskich. Rzeczywiście potrzebne były ziemie, na których mogli mieszkać pracownicy służby – nasi i wynajęci obcokrajowcy. Począwszy od cara Aleksieja Michajłowicza, Rosja powoli wtapiała się w owczarnię Europy Zachodniej i pod jego rządami zaczęła rozwijać „nowe myślenie”. Katolicka i protestancka Europa wcale nie była zadowolona z „symfonii sił”, jaka istniała przez wieki na Rusi pomiędzy Kapłaństwem a Królestwem.
Nie wolno nam zapominać, że pierwsze naruszenie tej symfonii miało miejsce sto lat przed patriarchą Nikonem, kiedy prawosławny car Iwan IV Groźny rozprawił się z budzącym sprzeciw Wysokim Hierarchą Kościoła Rosyjskiego, hieromęczennikiem metropolitą Filipem. Konsekwencją krwawych rządów tego króla była kara Boża - dynastia została przerwana i rozpoczęły się wieloletnie straszliwe kłopoty. Nowa dynastia, Romanowowie, powstała dopiero po powszechnej skrusze. Drugi car z tej dynastii Aleksiej Michajłowicz za radą ówczesnego metropolity nowogrodzkiego Nikona publicznie wyraził skruchę za okrucieństwo Iwana Groźnego w sanktuarium, w którym znajdują się relikwie św. Filipa.
Kiedy Nikon został mianowany patriarchą, ten sam car złożył przysięgę, że nie będzie ingerował w zarządzanie kościołem i podda się władzy Najwyższego Hierarchy w sprawach pobożności i jurysdykcji kościelnej. Dlatego też, gdy car udał się, aby prześladować Jego Świątobliwość Patriarchę Nikona, najpierw pojawił się jako łamiący przysięgę, a następnie, rozprawiwszy się z nim i uwięziwszy go na wygnaniu na całe życie, położył podwaliny pod kolejny grzech - zniewolenie Kościoła, który Piotr I i jego następcy na tronie doprowadzili do końca. „Rewolucja 1917 r. była odkupieniem za dwa stulecia tego zniewolenia i samowoly władzy carskiej. Był to czyn szatański, a jednocześnie opatrznościowe odpuszczenie grzechów” – pisze M.V. w swojej książce o patriarsze Nikonie. Zyzykina w 1932 r. Podkreśla, że represje wobec patriarchy Nikona to kluczowy moment w historii Rosji i przytacza opinię innego historyka w tej sprawie, Anglika V. Palmera: „Upadek patriarchy Nikona jest tym punktem, tym punktem zwrotnym wokół co zapewni dalszy rozwój religijny i polityczny wielu pokoleń. Jego kościół i konsekwencje polityczne były dla nas widoczne od dawna i dopiero na początku ich istnienia.” Palmer dostrzegł konsekwencje już w latach sześćdziesiątych XIX wieku; widzieli je i interpretowali naoczni świadkowie rewolucji 1917 roku. Zatem M.V. Zyzykin napisał: „Odchodząc od zła, patriarcha Nikon sięgnął po pewien wpływ arcyduszpasterski… oceniliśmy jego odejście jako wyczyn arcypasterstwa, który objawił wielkość Nikona Wyznawcy... Grzech popełniony przeciwko niemu w wyniku niegodziwego prześladowania nie został odpokutowany... Nie dano mu skruchy za to, co zrobiła mu władza państwowa – nic nie zostało zrobiono, aby usunąć słowa wypowiedziane przez Nikona, które mocno obciążały władzę państwową, skierowane do króla łamiącego przysięgę: „Moja krew jest na twojej głowie, królu”…
Potomkowie Aleksieja Michajłowicza nie tylko nie odpokutowali za ten grzech, ale z czasem go pogłębili i pogrążyli Królestwo Prawosławne w otchłań niewiary i okropności rewolucji. Z tego punktu widzenia śmierć dynastii Romanowów, która od 1760 roku faktycznie przekształciła się w nową dynastię Gottorp-Holstein, wydaje się naturalna, jako przejaw Bożej sprawiedliwości za grzechy wobec Kościoła. Spójrzmy na fakty.
Ponieważ sąd kościelny został usunięty spod jurysdykcji Kościoła, duchowieństwo i duchowieństwo zostało poddane sądowi świeckiemu. Co więcej, wszelkie sprawy związane z obroną prawosławia i oporem wobec triumfującego protestantyzmu były stale przenoszone do kategorii kryminalnej i politycznej. Dlatego większość hierarchów, duchownych i mnichów, którzy ucierpieli w tym czasie, znajdowała się pod władzą Tajnej Kancelarii, poddawana torturom, wygnaniu i egzekucjom cywilnym. Pierwszą troską Piotra I było zmniejszenie liczby klasztorów i mnichów, a drugą - zmniejszenie liczby kościołów i białego duchowieństwa.
Reformy Kościoła za Piotra I Rozpoczęło się w 1701 r. przywróceniem zakonu monastycznego, a zakończyło w 1721 r. zniesieniem patriarchatu. Początkowo wszystkie te działania wywołały opór rosyjskich hierarchów i mnichów. Mieli pełną świadomość zagrożenia dla prawosławia, jakie stwarzały reformy inicjowane przez sprawujących władzę protestantów, w istocie antychrześcijańskich i bezlitosnych w metodach. W pierwszych latach tych reform wyraźną dezaprobatę wyrażali ostatni patriarcha Adrian (†1700), locum tenens tronu patriarchalnego, metropolita Stefan (Jaworski, †1721) i metropolita rostowski św. Demetriusz (Tuptalo, †1709). ). Wszyscy zmarli na wolności i z przyczyn naturalnych, lecz już za Piotra rozpoczęły się okrutne prześladowania duchowieństwa prawosławnego, obejmujące więzienie, tortury i brutalną śmierć duchowieństwa oraz niszczenie klasztorów.
W 1715 roku Piotr otwarcie wyraził swój stosunek do patriarchatu i hierarchów w swoich błazenskich parodiach ceremonii kościelnych. Jego asystent, luterański metropolita nowogrodzki Feofan Prokopowicz, napisał „Przepisy duchowe”, w których teoretycznie uzasadniał prawo cara do rządzenia Kościołem. Efektem proluterańskiej polityki Piotra była pewna dominacja w Rosji cudzoziemców różnych wyznań. W 1714 r. otworzyła się sekta najbardziej szalonych kalwinistów, na której czele stał lekarz pułkowy D. Tviritinov. Metropolita Stefan (Jaworski) zdemaskował luteranów, nałożył klątwę na nieskruszonych, a tym samym pośrednio zdemaskował samego cara, który tolerował luteranów. Napisał obszerny esej przeciwko luteranom zatytułowany „Kamień wiary – o utwierdzenie i duchowe stworzenie synów Świętego Kościoła Prawosławnego oraz o bunt i nawrócenie – dla tych, którzy potykają się o kamień potknięcia i pokusy”. Ale ta książka nie została opublikowana. Co gorsza, Piotr I próbował znaleźć powody, aby oskarżyć metropolitę Stefana (Jaworskiego) w związku z rozpoczętą w tym samym czasie sprawą carewicza Aleksieja. Ucierpiało w tej sprawie wielu przedstawicieli duchowieństwa, z których najbardziej znany jest Metropolita Jozafa Krokowskiego. Był więziony w jednym z klasztorów twerskich, gdzie zmarł 1 czerwca 1718 r.
W 1721 r. zgodnie z „Regulaminem duchowym” utworzono kolegialne ciało kierujące Kościołem – Święty Synod Zarządzający. Zgoda na to niekanoniczneŚrodek ten wydał tylko jeden z czterech patriarchów ekumenicznych - patriarcha Konstantynopola, który był najbardziej zależny od cara rosyjskiego. W swoim liście nazwał Święty Synod swoim „bratem w Chrystusie”. Ten „brat” początkowo składał się z prezydenta w osobie byłego locum tenens tronu patriarchalnego Stefana Jaworskiego, arcybiskupa nowogrodzkiego Teodozjusza Janowskiego, trzech kolejnych biskupów i jednego archimandryty. „suwerennym okiem” został urzędnik państwowy, główny prokurator. Od tego czasu przez dwieście lat Kościołem rosyjskim rządził Synod pod kierunkiem władz carskich. Wyniki były natychmiastowe.
W 1726 r w wyniku machinacji wszechmocnego Feofana Prokopowicza członek Synodu doznał Teodozjusz Janowski. Po torturach w Tajnej Kancelarii został zesłany do klasztoru Nikolskiego Korelskiego (niedaleko Archangielska), gdzie zmarł jako prosty mnich.
W 1728 r członek Synodu został ranny Teofilakt Łopatiński za wydanie książki Stefana Jaworskiego „Kamień wiary”. Nakład księgi „zabrano do twierdzy”, a biskupa prawosławnego aresztowano, poddano surowym torturom, procesowi, pozbawiono rangi i monastycyzmu. Jego nogi były złamane. Potem był torturowany po raz drugi.
W 1731 r Biskup Feofan Prokopowicz, zagorzały przeciwnik Feofana, został wygnany Ignacy Smola, były archimandryta moskiewskiego klasztoru Objawienia Pańskiego.
W latach 1730-1740- okres panowania cesarzowej Anny Ioannovny i Bironovschiny - karom prześladowanych duchownych prawosławnych i mnichów towarzyszyło bezlitosne okrucieństwo za wiedzą i przyzwoleniem Świętego Synodu, który tak naprawdę nie był w stanie im zapobiec. Bili ich policzkami, biczami, biczami i stosowali wszelkiego rodzaju tortury, aż wbili ich na pal. Rząd zmusił do odcięcia setek „mnichów” (mnichów) bez poczucia winy, pod jedynym pretekstem, że byli niepotrzebni, i obsadził nimi armię. Liczba członków Synodu zmniejszyła się z dwunastu do trzech; Często było tam tylko dwóch archimandrytów, którzy zarządzali sprawami Cerkwi rosyjskiej, a panowie ministrowie wydawali im polecenia. Później rówieśnik tego całkowitego upokorzenia Cerkwi prawosławnej w państwie prawosławnym, metropolita rostowski Arsenij (Matseevich) napisał: „Gdyby towarzysze Ostermana chcieli umieścić na Synodzie pastorów obok biskupów, to kto im by tego zabronił?”
Ulga przyszła wraz z wstąpieniem na tron „córki Pietrowa” – cesarzowej Elżbiety, ostatniej przedstawicielki rodu Romanowów, a następnie poprzez linię żeńską. Przez linia męska Dynastia Romanowów zakończyła się w 1729 r. wraz ze śmiercią Piotra II, wnuka Piotra I, w pełnej zgodzie z proroczymi słowami patriarchy Nikona. Ale nawet pobożna Elżbieta, całkowicie zależna od otoczenia masońskiego, które osadziło ją na tronie, nie była w stanie przywrócić Patriarchatu. Za jej rządów rozpoczęło się jednak wyzwolenie niewinnie wygnanych za ostatniego panowania. Jednocześnie wielu zaginęło, a spośród tych, którzy powrócili, wielu wkrótce zmarło, nękani torturami i surowym wygnaniem. Ustały oczywiste prześladowania, rozpoczęła się nawet zewnętrzna restauracja klasztorów, ale jednocześnie to za tych rządów okultystyczna kosmopolityczna sekta, znana jako masoni. Nic więc dziwnego, że to dwudziestoletnie wytchnienie nie tylko nie poprawiło pozycji państwowego Kościoła prawosławnego, ale jeszcze bardziej wzmocniło pozycję masonów „oczekujących reformacji”. Na prośbę Elżbiety Pietrowna tron rosyjski odziedziczył Piotr III, wnuk Piotra I, syn księcia Szlezwiku-Holsztynu-Gottorp i Anny Pietrowna. Stało się to w roku 1761.
Wzorem protestanckim Piotr III postanowił w znienawidzonej przez siebie Rosji przeprowadzić sekularyzację majątków kościelnych, którą od dawna przeprowadzano w Europie, czyli odebrać je na rzecz państwa. Podczas swojego krótkiego panowania temu cesarzowi masońskiemu udało się wydać wszystkie niezbędne dekrety, ale w 1762 roku inna partia masońska dokonała zamachu stanu i osadziła na tronie jego żonę, księżniczkę Anhalt-Zerbt Sophię-Dorotheę, która otrzymała imię Ekaterina Aleksiejewna po przejściu na prawosławie. Wychowana była w duchu „oświeconego absolutyzmu”, który w tym czasie został objęty niczym epidemia przez niemal wszystkich monarchów Europy, dlatego działała zgodnie z programem masonów, z którymi wielu współpracowała. utrzymywali bliskie kontakty korespondencyjne i osobiste, przyjmując ich do służby.
Po śmierci Piotra III Rosyjski Cesarzowa Katarzyna, która otrzymała tytuł Wielkiej, w 1764 r. Dokończyła dzieło rozpoczęte przez Piotra I - zamknęła dwie trzecie klasztorów, odebrała skarbowi ziemie kościelne i klasztorne oraz ustanowiła „sztagi” mnichów w klasztorach.
 |
Święty Synod, na którego czele stał metropolita nowogrodzki Dmitrij Sieczenow, podjął decyzję o pozbawieniu „zbuntowanego” metropolity godności biskupiej i kaptura oraz zesłaniu go do odległego klasztoru. Z woli Opatrzności okazało się, że był to ten sam klasztor Korelski, w którym na wygnaniu pokutowali wcześniej cierpieni biskupi Teodozjusz Janowski i Ignacy Smola. W 1767 r. Katarzyna wszczęła drugie, obecnie tajne śledztwo przeciwko wygnanemu metropolicie; Bez wiedzy Synodu, na osobisty rozkaz Katarzyny, więzień został pozbawiony włosów i osadzony w wieży twierdzy Revel. Tam zmarł wiosną 1772 roku, rok po wytoczeniu mu trzeciego procesu.
Metropolita rostowski Arsenij Matseevich cierpiał dokładnie sto lat po Jego Świątobliwości Patriarsze Nikonie. Według historyka Kościoła rosyjskiego M. Tołstoja „przed oczami Piotra zawsze unosił się duch «potężnego» wielkiego władcy patriarchy Nikona”. Jego duch najwyraźniej nawiedzał wszystkich potomków Piotra I, dlatego dokumenty archiwalne dotyczące sprawy patriarchy Nikona stały się dostępne dopiero w drugiej połowie XIX wieku. W tym czasie oficjalna historiografia stworzyła wypaczony obraz patriarchy i zdołała umniejszać prawdziwe znaczenie jego odejścia z ambony, jego wyczynu jako spowiednika. Nie mogła jednak pozostawić jego imienia w zapomnieniu.
Ale to się prawie udało w przypadku metropolity rostowskiego Arseniusza Matiejewicza, w sprawie którego dokumenty również były niedostępne przez dziesięciolecia, a wiele okoliczności jego śmierci wciąż pozostaje nieznanych.
Patriarcha Nikon został przywrócony do rangi rok po jego śmierci. Już w środku początek XIX wieku wśród hierarchów poruszona została kwestia kanonizacji Jego Świątobliwości Patriarchy Nikona. Pisał o tym metropolita Antoni Chrapowicki. Za jego namową członkowie Rady Lokalnej z 1917 r. dwukrotnie udali się na grób Patriarchy w Nowe Jeruzalem i modlili się tam o pomyślne zakończenie rozpoczętego dzieła – przywrócenia kanonicznie poprawnej administracji Kościoła prawosławnego w osobie Patriarchy.
Choć trudno to przyznać, przywrócenie Patriarchatu stało się możliwe dopiero po śmierci monarchii. W 1917 r. na Radzie Lokalnej wybrano metropolitę na patriarchę Tichon (Belawin), a podczas swojej intronizacji włożył płaszcz Jego Świątobliwości Patriarchy Nikona. Na tym samym soborze metropolita rostowski Arseny (Matseevich) został uniewinniony i przywrócony do godności. Do chwili obecnej Kościół kanonizował dwóch z tych trzech spowiedników - patriarchę Tichona i metropolitę Arsenija Matseevicha, którzy cierpieli w XX i XVIII wieku, ale ich poprzednik, patriarcha Nikon, który cierpiał w XVII wieku, nadal pozostaje niekanonizowany.
Obalony i pozbawiony władzy patriarcha Nikon, bojownik o przywrócenie Patriarchatu, metropolita Arseny, pierwszy Patriarchat po przywróceniu Patriarchatu, patriarcha Tichon, tworzą jedną nierozerwalną tradycję - tradycję ochrony Kościoła i jego interesów przed ingerencją państwa moc. Ich nazwiska, wraz z innymi zniszczonymi w czasie prześladowań za panowania dynastii Romanowów-Holsztynów, świadczą o tym, jak przez dwieście lat niektórzy przedstawiciele monarchii, wbrew obowiązkowi Pomazańca Bożego, konsekwentnie naruszali prawa państwa Cerkiew prawosławna i zachęcała schizmatyków i sekciarzy, zarówno krajowych, jak i obcokrajowców, prześladowała monastycyzm i zachęcała do najbardziej obcych wyznań prawosławiu. W ten sposób osłabili Kościół i wiarę chrześcijańską, a w końcu na Rosję spadły masowe prześladowania, zmuszając ją do zapomnienia o wszystkich poprzednich.-
Historia prześladowań Cerkwi prawosławnej na przestrzeni dwóch tysięcy lat jej istnienia jest nierozerwalnie związana z polityką (walką o władzę), a o polityce decyduje stopień apostazji elity władzy, czyli racje czysto duchowe. Dlatego badanie herezji i schizm z przeszłości jest konieczne nie tylko dla zrozumienia historii politycznej kraju, ale także po to, aby nie dać się zwieść współczesnym herezjom, które wydają się „nowe”, ale w istocie nie różnią się od stare, a dokładniej z jednej „Starej Wiary” – kultu diabła. Jak zawsze, u podstaw każdego z nich leży zasada antychrześcijańska – niechęć do wyznawania Jezusa Chrystusa jako Syna Bożego i Zbawiciela świata. Wszyscy tradycyjnie działają pod pozorem pobożności – zaczynają od obnażania braków Kościoła i duchowieństwa, następnie przechodzą do zaprzeczania autorytetowi Kościoła i Świętej Tradycji, do aktualizacji rzekomo przestarzałych kanonów, statutów i kultu dla współczesnych ludzi . Pamiętajmy jednak, że ani herezje, ani prześladowania nigdy nie przezwyciężą Kościoła Bożego, zgodnie z obietnicą jego Głowy, naszego Zbawiciela i Pana Jezusa Chrystusa.
I.B. Iwanow. Reżim szatana (fragment książki „Russian Underground”)
Trzeba pamiętać, że społeczni chrześcijanie musieli działać w kraju, który od pół wieku był okupowany przez reżim satanokracji, w kraju, w którym materialistyczny światopogląd i nienawiść do religii, zwłaszcza do prawosławia, zostały podniesione do rangi oficjalnej ideologii , wprowadzane w świadomość ludzi już od najmłodszych lat – począwszy od przedszkoli, poprzez szkoły, organizacje Październikowe i Pionierskie, Komsomoł…
Historia świata zna wiele przykładów prześladowań chrześcijaństwa. Ale ludzkość nigdy nie widziała tak gwałtownego, totalnego ateistycznego terroru, jaki rozwinął się w Rosji po 1917 roku: Partia Komunistyczna po przejęciu władzy stała się nie tylko ciemiężycielem i prześladowcą chrześcijan, ale wręcz przyjęła rolę zbiorowego Antychrysta.
W czasie II wojny światowej bolszewicy zmuszeni byli zaprzestać ataków na Kościół i wykorzystać go do celów propagandy wojskowej. We wrześniu 1943 roku kierownictwo partii zdecydowało się nawet na zainicjowanie formowania Patriarchatu Moskiewskiego – co było oczywistą „symetryczną odpowiedzią” na politykę Hitlera masowego otwierania kościołów na okupowanym terytorium…
Jednak wbrew twierdzeniom dzisiejszych komunistycznych twórców mitów i neostalinistów, dotkliwe prześladowania chrześcijan nie ustały w czasie wojny. Dość wspomnieć, że w 1943 r. aresztowano ponad tysiąc księży prawosławnych, z czego pięciuset rozstrzelano. Nawet w otaczającym Leningradzie, gdzie setki tysięcy ludzi umierało z głodu, zimna i codziennych ostrzałów, maniakalne prześladowania wiernych nie ustały: od końca 1941 r. do początku 1943 r. Służbom specjalnym Stalina udało się zidentyfikować i zniszczyć co najmniej osiem grup religijnych w zablokowanym przez Niemców mieście [I]. W latach 1944–1946 w ZSRR przeprowadzano rocznie ponad sto egzekucji duchownych .
Po zwycięstwie nad Niemcami, gdy zniknęła potrzeba propagandowego wykorzystania Kościoła, Stalin wznowił prześladowania wiernych. Od 1 stycznia 1947 r. do 1 czerwca 1948 r. władze MGB aresztowały 1968 „członków Kościoła i sekciarzy” „za aktywną działalność dywersyjną”, w tym 679 prawosławnych. W sierpniu 1948 roku Związek Radziecki zakazał procesji religijnych od wsi do wsi, odprawiania nabożeństw na polach itp. Według raportu podsumowującego GUŁAG, według stanu na dzień 1 października 1949 r. w obozach koncentracyjnych swoje wyroki odbywało 3523 duchownych. Pomimo licznych próśb wiernych o otwarcie kościołów, w latach 1948-1953 nie zezwolono na otwarcie ani jednego kościoła. . Wręcz przeciwnie, w tym czasie zamknięto wiele kościołów, a parafie, które w czasie wojny na terenach okupowanych przez Niemców wznowiły nabożeństwa, uległy rozproszeniu.
W dobie głośnej „odwilży” w 1962 r. ukazały się dwie uchwały Komitetu Centralnego KPZR, wprowadzające rygorystyczne środki mające na celu tłumienie szerzenia idei religijnych wśród dzieci i młodzieży. W czasie, gdy cały świat rozkoszował się wyprawą ludzkości w przestrzeń kosmiczną i kołysał w ramionach pierwszych kosmonautów, biurokracja partyjna w ZSRR wysunęła kanibalistyczną propozycję - pozbawienia praw rodzicielskich tych, którzy wychowywali dzieci w duchu religijnym, oraz odbieranie rodzicom dzieci z rodzin wierzących i wysyłanie ich do szkół z internatem
XIV Zjazd Ogólnounijnego Leninowskiego Związku Młodzieży Komunistycznej, który odbył się w kwietniu 1962 r., Został zapamiętany przez współczesnych nie tylko dlatego, że z jego mównicy przemawiał sam Chruszczow, a sztandar Komsomołu został uroczyście wniesiony do sali Kremlowskiego Pałacu Kongresów przez kosmonautę Jurij Gagarin. Na tym kolejnym „historycznym” zjeździe przywódcy partii i Komsomołu zwrócili uwagę na walkę z religią; Komsomoł otrzymał zadanie: wyrwać młodzież „ze szponów duchowieństwa” W przyjętej na kongresie nowej Karcie Komsomołu stwierdzono, że obowiązkiem każdego członka Komsomołu i członka Komsomołu jest walka z uprzedzeniami religijnymi.
Rozpoczęta przez Lenina kampania mająca na celu zamykanie i niszczenie kościołów była kontynuowana. W ciągu pierwszych ośmiu i pół miesiąca przyszłego roku wyrejestrowano 310 wspólnot prawosławnych. A pod koniec 1963 r. na rozszerzonym posiedzeniu Komisji Ideologicznej Komitetu Centralnego KPZR ds. „ateistycznej edukacji ludności” opracowano i zatwierdzono nowy plan zakrojonego na szeroką skalę ataku na wierzących.
Do czasu założenia WSKHSON w Związku Radzieckim tylko pewna część starszego pokolenia pozostała wierna wierze swoich ojców. Młodzież radziecka w przeważającej części odnosiła się do religii z pogardą, obojętnością, a nawet ostrą wrogością: partia i Komsomoł nawoływały do „walki z uprzedzeniami kapłańskimi”, uczyły ją ośmieszać wierzących i ich uczuć, drwić z moralności chrześcijańskiej, zachęcać do świętokradztwa wobec świątyń religijnych. ..
Poprzez ciągłą fizyczną eksterminację warstwy kierowniczej narodu komuniści faktycznie zdołali stworzyć tzw. Człowiek radziecki„- osoba pozbawiona wiary, korzeni historycznych, tożsamości obywatelskiej i narodowej.
Jednak wśród ogromnej części młodzieży krajów zachodnich powszechne były nastroje ateistyczne. W tym samym 1966 roku idol lat sześćdziesiątych John Lennon w wywiadzie dla londyńskiej gazety „Evening Standard” stwierdził: „Chrześcijaństwo zniknie. Zniknie i wyschnie. Nie ma potrzeby się kłócić; Mam rację, a przyszłość to potwierdzi. Teraz jesteśmy bardziej popularni niż Jezus…”
Zamieszki młodzieżowe radykalnej lewicy, które w 1968 roku zalały ulice miast Europy Zachodniej benzyną, piwem i krwią, wyraźnie pokazały, że pokolenie Beatlesów zinternalizowało „wartości” bardzo odległe od chrześcijaństwa. Jednak młodzież w krajach Wolnego Świata, w przeciwieństwie do swoich rówieśników z ZSRR, nie doświadczyła totalitarnej przemocy i prześladowań za przekonania religijne.
W tej sytuacji pojawienie się w Związku Radzieckim młodej chrześcijańskiej organizacji politycznej – WSKHSON – było niemal cudem!
Rosyjski poeta Walentin Z/K*, który około trzydziestu lat spędził w sowieckich obozach koncentracyjnych, a w 1982 r. był torturowany w szpitalu psychiatrycznym, napisał wiersz skierowany do osób wierzących:
Boję się, ale dzisiaj jest okropnie,
Kiedy w kraju panuje horror,
Ty, kryjący się za imieniem Pana,
Odeszli i stanęli z boku.
Zbierają się w kącie i szepczą:
Mówią, że w Ewangelii tak nie jest.
Nie szepcz, ale musisz mocniej ścisnąć
Pięść wymierzona przeciwko złu...
Wyjdź odważnie na drogę,
Krzycz do wszystkich wrogów: stop! nie waż się!
Abyśmy przez walkę doszli do poznania Boga
Przez więzienia, przez ciemność i śmierć.
Te wersety, napisane za drutem kolczastym w 1955 roku, zdawały się zapowiadać pojawienie się socjalchrześcijańskiego podziemia w Rosji. Dokładnie tak społeczni chrześcijanie zacisnęli pięść przeciwko złu. W ten sposób, walcząc, przez ciemność, przez więzienia, doszli do poznania Boga.
* Walentin Pietrowicz Sokołow (1927-1982), rosyjski poeta, pseudonim literacki - Walentin Zeka (Walentin Z/K). Rodzaj. w mieście Lichosław, obwód kaliniński (obecnie Twer), krótko studiował w Moskiewskim Instytucie Stali i Stopów. W 1947, będąc żołnierzem poborowym, został aresztowany za pisanie poezji antyradzieckiej. W 1948 roku został skazany przez sąd wojskowy z art. 58-10 i 58-11 (agitacja antyradziecka) na 10 lat. Następnie byliśmy wielokrotnie sądzeni na podstawie artykułów politycznych i rzekomo „karnych”. Późne lata 60-te - 70-te wraz z częścią członków WSKHSON przebywał w jednym z obozów mordowskich. Znany jest wiersz Walentina Z/K z 1967 r., poświęcony Jewgienijowi Waginowi, jednemu z przywódców WSKHSON. W 1977 r., będąc w więzieniu, V.P. Sokołow zrzekł się obywatelstwa sowieckiego i został osadzony w więzieniu psychiatrycznym MSW w Czerniachowsku. Zmarł w szpitalu psychiatrycznym w Nowoszachtyńsku 7 listopada 1982 roku i został pochowany na miejscowym cmentarzu.
Nigdy w historii Kościoła Powszechnego nie było tak masowych, wszechobejmujących, długich i ciągłych prześladowań, jak w Rosji w XX wieku. W pierwszych trzech wiekach istnienia chrześcijaństwa prześladowania miały charakter lokalny i trwały nie dłużej niż kilka lat. Nawet najstraszniejsze prześladowania Dioklecjana i jego następców, które rozpoczęły się w 303 roku, trwały zaledwie 8 lat.
Prześladowania w Rosji rozprzestrzeniły się na cały rozległy kraj, który zajmował 1/6 planety; objął wszystkie organizacje: edukacyjne, gospodarcze, administracyjne, naukowe; wszystkie warstwy społeczeństwa i wszystkie grupy wiekowe: od dzieci poddawanych bezbożnemu wychowaniu i prześladowaniom za wiarę w przedszkolach i szkołach po osoby bardzo stare, pamiętajmy o egzekucji dzieci w 1918 r. – męczennikach królewskich i egzekucji w 1937 r. 81. roku stary męczennik. Metropolita Serafin (Chichagov), który z powodu choroby nie mógł już chodzić. Ponad sto milionów prawosławnych w Rosji zostało bez wyjątku poddanych różnym prześladowaniom, uciskowi i dyskryminacji – od zastraszania i zwalniania z pracy po egzekucję. I trwało to ponad 70 lat, od 1917 r. do „pierestrojki” pod koniec lat 80. XX wieku.
Od pierwszych dni swego istnienia rząd radziecki postawił sobie za zadanie całkowite, z najbezlitosniejszym okrucieństwem, zniszczenie Cerkwi prawosławnej. Tę postawę przywódców bolszewickich jasno wyraża słynny list Lenina („Do członków Biura Politycznego. Ściśle Tajne”) z 19 marca 1922 r.: „...konfiskata kosztowności, zwłaszcza najbogatszych laurów, klasztorów i kościołów, musi być przeprowadzona z bezlitosną determinacją, nie cofając się oczywiście przed niczym i w jak najkrótszym czasie. Im więcej przedstawicieli reakcyjnej burżuazji i reakcyjnego duchowieństwa uda nam się przy tej okazji rozstrzelać, tym lepiej”..
Po dwóch dekadach działalności w ramach tego planu niszczenie widzialnej struktury Kościoła było bliskie zakończenia. Do 1939 r. w całym kraju otwartych było około 100 kościołów z 60 000 działających w 1917 r. Wolnych było jedynie 4 biskupów rządzących, a NKWD sfabrykowało przeciwko nim „zeznania” w sprawie aresztowania, co mogło nastąpić w każdej chwili.
Zmiana polityki Kościoła państwowego i przywrócenie życia kościelnego rozpoczęła się dopiero podczas Wojny Ojczyźnianej 1941–1945. i była oczywistą konsekwencją ogólnokrajowej tragedii. Jednak ta odmowa jak najszybszego wykorzenienia religii nie oznaczała końca prześladowań Kościoła. W dalszym ciągu, choć na mniejszą skalę niż dotychczas, trwały aresztowania biskupów, księży i czynnych świeckich okres powojenny. Masowe uwolnienie represjonowanych duchownych i świeckich z obozów i zesłań nastąpiło dopiero w latach 1955-1957.
A w 1959 r. rozpoczęły się nowe straszne prześladowania Chruszczowa, podczas których zamknięto ponad połowę z dziesięciu tysięcy kościołów działających w 1953 r.
Komputerowa baza danych o prześladowaniach
Systematyczne gromadzenie materiałów i tworzenie bazy danych o prześladowaniach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej rozpoczęło się w 1990 roku w dziale informacyjnym Bractwa w Imię Miłosiernego Zbawiciela, który następnie został przekształcony w wydział informatyki przy ul. prawosławny Instytut Teologiczny św. Tichona.
Informacje o prześladowaniach są stale gromadzone, przetwarzane, systematyzowane i wprowadzane do bazy danych, w której do stycznia 2004 r. zgromadzono ponad 22 000 informacji Informacje biograficzne i około 3600 fotografii.
Prace nad bazą podniosły kwestię wyłonienia osób, które można uznać za ofiary wiary i Kościoła. W bazie danych znalazły się informacje o przedstawicielach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej skazanych w tzw. sprawach kościelnych (sprawy związane z otwieraniem relikwii, konfiskatą kosztowności kościelnych, sprawy dotyczące wszelkiego rodzaju mitycznych „kontrrewolucyjnych organizacji duchownych”). Uwzględniono także informacje o duchownych prawosławnych skazanych w sprawach karnych, których sfabrykowanie było jednym ze sposobów skompromitowania osób oddanych Kościołowi. Znaczna liczba osób została stracona bez procesu i śledztwa (zwłaszcza podczas wojny domowej). Ich jedyną „winą” była wiara w Boga. Zawarto także informacje o osobach, które dobrowolnie udały się na wygnanie w ślad za swoimi duchowymi ojcami, krewnymi i przyjaciółmi. Są to często żony księży lub duchowe dzieci aresztowanych i wygnanych spowiedników.
Oszacowanie ogólnej liczby nowych męczenników i spowiedników Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego w XX wieku
Trudno oszacować ogólną liczbę ofiar za Chrystusa w latach władzy sowieckiej. W przedrewolucyjnej Rosji było około 100 000 mnichów i ponad 110 000 białych duchownych. Biorąc pod uwagę ich rodziny, na przełomie wieków do stanu duchowieństwa należało 630 tys. osób. Przytłaczająca większość księży i mnichów była prześladowana, zarówno ci, którzy służyli w kościołach i klasztorach w Rosji w przededniu rewolucji, jak i ci wyświęceni później, aż do lat 40.-50. XX wieku.
W 1937 r. sekretarz Komitetu Centralnego Ogólnozwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików G.M. Malenkow pisał do Stalina o istniejących stowarzyszeniach religijnych jako o „szeroko rozgałęzionej organizacji prawnej liczącej 600 000 ludzi, wrogiej 600 000 osobowemu rządowi sowieckiemu w całym ZSRR”. I to po 20 latach krwawego terroru wobec Kościoła! I chociaż Malenkow mówi tutaj o „członkach Kościoła i sekciarzach”, jest oczywiste, że w dawnym kraju przeważnie prawosławnym większość z tych 600 000 zaplanowanych na szybką zagładę ludzi to nie sekciarze, ale prawosławni chrześcijanie, głównie ocalali duchowni i duchowni i członkowie G20.
Zatem jest jasne, że Liczba ofiar liczyła się w setkach tysięcy: według różnych szacunków za Chrystusa cierpiało od 500 000 do 1 miliona prawosławnych. Mamy informację, że represjom poddano ponad 400 biskupów. Spośród nich ponad 300 arcypasterzy zostało straconych lub zmarło w areszcie. Ale nawet te ogromne liczby strat wśród episkopatu prawosławnego nie są wyczerpujące i można się spodziewać zauważalnego wzrostu tej listy. Nieporównanie trudniej będzie uzyskać w miarę pełny obraz prześladowań wśród księży, diakonów i mnichów. A zebranie informacji o większości świeckich, którzy cierpieli za Kościół, wydaje się zadaniem niemal niemożliwym.
Obecnie w bazie znajduje się około 22 000 nazwisk. Można zatem powiedzieć, że udało się zebrać informacje o około 1/22 ofiar.
Budowa wykresu represji (statystyki prześladowań)
Na wykresie represji (por. ryc. 1) na jednej osi naniesiono lata od 1917 do 1951 r., a na drugiej ustaloną w bazie danych liczbę represji w poszczególnych latach pomnożono przez współczynnik równy stosunkowi łączna liczba represji do liczby represji wprowadzonych do bazy. Otrzymujemy wykres przedstawiający całkowitą liczbę represji w poszczególnych latach. (Wykres przedstawia liczbę represji: aresztowań i egzekucji, a nie liczbę represjonowanych. I tak np. w obozach w 1939 r. było kilkaset tysięcy osób skazanych za wiarę, w szczególności wszyscy aresztowani i nie stracony w 1937 i 38. Z reguły wszyscy, którzy w latach 20. i 30. byli aresztowani w sprawach kościelnych i pozbawieni praw aż do lat 80.).
Okresy prześladowań i związane z nimi wydarzenia państwowe i kościelne
Po rewolucji październikowej 1917 r. i przejęciu władzy bolszewicy ani przez rok nie porzucili Kościoła swoją okrutną uwagą. Poniżej przedstawiono okresy prześladowań oraz główne wydarzenia państwowe i kościelne, które miały miejsce w tym czasie.
1. Pierwsza fala prześladowań (1917-1920). Przejęcie władzy, masowe rabunki kościołów, egzekucje duchownych.
17.11.17 - Rewolucja Październikowa, przejęcie władzy przez bolszewików.
20.01.18 - Dekret rządu radzieckiego o oddzieleniu Kościoła od państwa - skonfiskowano cały kapitał, ziemię, budynki (w tym kościoły).
15.08.17 - 20.09.18 - Sobór Lokalny Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.
05.11.17 - wybór św. Metropolita Tichon, patriarcha Moskwy i całej Rusi.
01.02.18 – Przesłanie od Św. Patriarcha Tichon, rzucając klątwę na wszystkich, którzy przelali niewinną krew.
07.02.18 – egzekucja świętego męczennika Włodzimierza, metropolity. Kijowski.
16.07.18 – egzekucja cesarza Mikołaja II i rodziny królewskiej.
14.02.19 - Uchwała Ludowego Komisariatu Sprawiedliwości w sprawie otwarcia relikwii, co spowodowało masową szatańską kpinę ze świętych szczątków w roku 1919 i latach następnych.
Tylko w latach 1918-1919 pierwsza fala prześladowań pochłonęła w egzekucjach ponad 15 000 osób. (dolna linia, patrz rys.). Łączna liczba represji wynosi około 20 000 (Górna linia). Prawie wszystkie starcia, wszystkie aresztowania kończyły się egzekucjami.
2. Druga fala prześladowań (1921-1923). Konfiskata kosztowności kościelnych pod pretekstem pomocy głodującym mieszkańcom Wołgi.
21.08.21 – edukacja św. Patriarcha Tichon z Ogólnorosyjskiego Komitetu Pomocy Głodowi, który został zamknięty na mocy zarządzenia władz tydzień później (27.08.21).
23.02.22 - dekret Ogólnorosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego o konfiskacie kosztowności C., 19.03.22 - tajny list Lenina („im więcej duchownych rozstrzelamy, tym lepiej” oraz polecenie dla Trockiego (Bronsteina), aby potajemnie prowadzić prześladowania).
09.05.22 - aresztowanie św. Patriarcha Tichon
Czerwiec 1922 - „Proces” Świętego Męczennika Weniamina, metropolity Piotrogrodu i jego egzekucja 13.08.22.
II fala prześladowań – ok. 20 tys. represji, rozstrzelano ok. 1 tys. osób. Bolszewicy w odróżnieniu od linczów z 1918 r. portretują sprawiedliwość i organizują procesy pokazowe.
3. Prześladowania w latach 1923-28. Zakładanie, przy wsparciu Czeka-GPU-OGPU, renowacyjnej schizmy mającej na celu zniszczenie Kościoła od wewnątrz.
Kwiecień 1923 – przygotowania do procesu i egzekucji św. Patriarcha Tichon (patrz korespondencja Biura Politycznego z Ludowym Komisarzem Spraw Zagranicznych G.V. Chicherinem „w sprawie nieegzekucji patriarchy” oraz notatka do Biura Politycznego Dzierżyńskiego z dnia 21.04.23 („konieczne jest odroczenie procesu Tichona ze względu na wzmożenie agitacji za granicą (sprawa Butkiewicza)”, Archiwa Kremla (s. 269-273)).
29.04.23-05.09.23 - 1. „katedra” renowatorów.
16.06.23 - oświadczenie św. Patriarcha Tichon ( „...odtąd nie jestem wrogiem władzy radzieckiej”).
25.06.23 – wyzwolenie kościoła św. Patriarcha Tichon.
07.04.25 - śmierć św. Patriarcha Tichon.
01.10.25 - II „katedra” renowatorów.
12.04.25 - svschmch. Piotr, metropolita Krutitsky, zaczął pełnić obowiązki patriarchalnego Locum Tenens
10.12.25 - aresztowanie svshchmcha. Petra
29.07.27 - Przesłanie (deklaracja) zastępcy patriarchy Locum Tenens metropolity Sergiusza - próba znalezienia kompromisu z bezbożnymi władzami ( „Chcemy... uznać Związek Radziecki za naszą cywilną ojczyznę, której radości i sukcesy są naszymi radościami i sukcesami”.).
W latach 1923-1928 liczba represji była równa około jednej trzeciej represji z 1922 roku. Bolszewicy nie mają odwagi przeprowadzić procesu i egzekucji św. zaplanowanej na 11 kwietnia 2023 roku. Patriarcha Tichon. Wielu biskupów zostaje aresztowanych i wygnanych, a o każdy kościół toczy się walka. Renowatorzy wprowadzają biskupstwo żonate. Do 1925 roku, przy wsparciu OGPU, diecezji i kościołów renowacyjnych było prawie tyle samo, co cerkwi, ale wszystkie ich kościoły były puste - ludzie nie chodzili do kościołów, w których służyli renowatorzy. Nacisk OGPU na następców św. Patriarcha Tichon i całe duchowieństwo „Tichonitów”. W 1928 r., pomimo Deklaracji, nasiliły się prześladowania.
4. Trzecia fala prześladowań (1929-1931). „Dekulakizacja” i kolektywizacja.
Początek 1929 r. - list od Kaganowicza: „Kościół jest jedyną legalną siłą kontrrewolucyjną”.
08.03.29 - Uchwała Ogólnorosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego w sprawie stowarzyszeń religijnych.
02.02.30 - Wywiad z zastępcą patriarchy Locum Tenens, metropolitą Sergiuszem: „...nie ma prześladowania Kościoła”.
31.12.31 - Wysadza się w powietrze Sobór Chrystusa Zbawiciela w Moskwie.
Trzecia fala prześladowań była 3 razy silniejsza niż w 1922 r. (ok. 60 tys. aresztowań i 5 tys. egzekucji) w latach 1930 i 1931.
5. Prześladowania w latach 1932-36. „Bezbożny plan pięcioletni”, nazwany tak ze względu na swój wyznaczony cel: zniszczenie wszystkich kościołów i wierzących.
05.12.36 – przyjęcie stalinowskiej konstytucji
22.12.36 - Ustawa o przeniesieniu praw i obowiązków Locum Tenens Tronu Patriarchalnego na Zastępcę Patriarchalnego Locum Tenens, Metropolitę. Sergiusza, gdyż władze sowieckie ogłosiły śmierć w więzieniu patriarchalnego locum tenens metropolity Piotra, choć ten żył.
Pomimo prześladowań o sile porównywalnej do 1922 r., fiasko „Bezbożnego Planu Pięcioletniego” – w spisie powszechnym z 1937 r. 1/3 ludności miejskiej i 2/3 ludności wiejskiej określiła się jako wyznawcy prawosławia, tj. ponad połowa ludności ZSRR.
6. Czwarta fala - 1937-38. Straszne lata terroru. Chęć zniszczenia wszystkich wierzących (w tym renowatorów).
3.05.37 – zakończenie Plenum Komitetu Centralnego Wszechzwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików, które zatwierdziło masowy terror.
10.10.37 – egzekucja po ośmioletnim pobycie w izolatce Świętego Męczennika Patriarchalnego Locum Tenens. Petra.
W 1937 r. przewodniczący Związku Wojujących Ateistów Em. Jarosławski (Gubelman) stwierdził, że „kraj skończył się z klasztorami” (Aleksiejew V.A. Iluzje i dogmaty. M., 1991, s. 299).
W czwartej fali prześladowań liczba aresztowań jest około 10-krotnie większa niż w przypadku prześladowań z 1922 r. (i 80-krotna pod względem egzekucji). Rozstrzelano co drugą osobę (około 200 000 represji i 100 000 egzekucji w latach 1937-38).
7. Prześladowania 1939 - 1952. Druga wojna Światowa. Prześladowania duchowieństwa w zaanektowanych krajach bałtyckich oraz zachodnich obwodach Ukrainy i Białorusi, a także w regionach wyzwolonych.
1939-1940 - Przyłączenie do ZSRR państw bałtyckich, zachodnich regionów Ukrainy i Białorusi, północnej Bukowiny i Besarabii.
30.11.39 - Początek wojny radziecko-fińskiej.
22.06.41 - Niemiecki atak na ZSRR.
09.04.43 - Spotkanie Stalina z patriarchalnym metropolitą Locum Tenens. Sergiusz i metropolici Aleksy i Mikołaj.
08.09.43 - Sobór Biskupów i wybór patriarchy Sergiusza. 15.05.43 - śmierć patriarchy Sergiusza.
01.31.45-02.02.45 - Sobór Lokalny Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Wybór patriarchy Aleksego I.
Do 1939 r. zamknięto wszystkie (w 1917 r. było ich ponad 1000) klasztory i ponad 60 000 kościołów – nabożeństwa odprawiano jedynie w około 100 kościołach. Ale zwycięstwo ateistów nie trwało długo. W 1939 r., wraz z aneksją krajów bałtyckich i zachodnich regionów Ukrainy i Białorusi, w ZSRR było ich ponownie wielu; Klasztory prawosławne i świątynie.
1939-1940 - prześladowania zbliżają się do roku 1922 (1100 egzekucji rocznie).
1941-1942 - pod względem egzekucji porównywalny z rokiem 1922 (2800 egzekucji).
1943-1946 - liczba represji znacznie się zmniejszyła.
1947, 1949-1950 - ponowne wybuchy represji (według relacji Abakumowa „od 01.01.47 do 01.06.48 aresztowano 679 księży prawosławnych za aktywną działalność dywersyjną”, cm. ).
Wykres kończy się w roku 1952, ponieważ w latach 1953 - 1989 represje miały inny charakter, egzekucji było niewiele, rocznie dochodziło do kilkuset aresztowań. W tym okresie przeprowadzano masowe zamykanie kościołów, pozbawienie duchowieństwa rejestracja państwowa a tym samym środki do życia, zwalnianie wierzących z pracy itp. Prześladowania te wymagają specjalnych metod badawczych.
Wniosek
Każdy (wierzący czy niewierzący), kto zapoznaje się z historią prześladowań Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w XX wieku, nie może pozostać obojętny.
Cóż za wspaniały sprzeciw stworzyli Rosjanie Sobór totalitarnego reżimu szatańskiego, kiedy spadły na nią wszystkie siły piekielne!
Tysiące prostych wiejskich księży, z których wszyscy się naśmiewali w Rosji, okazało się wielkimi bohaterami. Cóż za zadziwiająco piękne i pokorne twarze! Z jaką wiarą i wiernością, z jakim poświęceniem kroczyli swoją drogą życia.
Na początku XX w. Rosyjska Cerkiew Prawosławna czciła 2500 świętych, z czego 450 to święci rosyjscy. Informacje zebrane w Instytucie nie stanowią jeszcze pod wieloma względami kompletnego materiału do kanonizacji. Możliwe, że w niektórych przypadkach sama jego możliwość okaże się wątpliwa. Pewne jest jednak to, że ilość Naprawdę Liczba świętych męczenników i spowiedników podana przez Kościół rosyjski w XX wieku liczy się w dziesiątkach tysięcy. Do stycznia 2004 roku Rosyjski Kościół Prawosławny wysławił 1420 nowych męczenników jako świętych męczenników i spowiedników. Ich liczba rośnie z każdym posiedzeniem Świętego Synodu.
W ten sposób Rosyjska Cerkiew Prawosławna stała się w zasadzie Kościołem Nowych Męczenników Rosji.
Pod koniec II wieku chrześcijański apologeta Tertulian wypowiedział słowa, które stały się popularne: „Krew męczenników jest nasieniem chrześcijaństwa”. Wiek XX obficie zasiał tym ziarnem ziemię rosyjską, naszym zadaniem jest zanieść je do ludzkich serc, a ono wyda błogosławione owoce stokrotnie!
Z raportu N.E. Emelyanova
