В древен Китай поклонението пред природните явления и духовете на починали предци е било широко разпространено. Ранната форма на религия сред китайците е култът към Шанг Ди, който е почитан като върховното божество, легендарният тотемичен прародител. Китайците обясняват цикъла в природата и реда на движение на небесните тела със съществуването на бога на небето. Небето в китайската митология се разбира като създател на всички неща, като съзнателно същество, владетел на света. Китайските вярващи вярвали, че Небето наказва недостойните и възнаграждава добродетелните. Следователно смисълът на живота за древните китайци е да се установи правилната връзка между човека и Небето.

Култът към небето е не само митологични представи и вярвания, но и развита религиозна и култова система. Небето е действало като прародител на китайските императори. Владетелят беше смятан за син на Небето и страната му започна да се нарича Поднебесната империя. Основният прерогатив на китайските владетели се смяташе за извършване на жертвоприношения и почести към Бащата, пазител на световния ред.

Свещеническата класа в Китай не получи силно развитие; религиозните функции се изпълняваха от служители. Дейностите на длъжностните лица бяха насочени предимно към изпълнение административни задълженияза поддържане на социалната устойчивост на китайското общество. Следователно култът към Небето имаше бюрократичен оттенък. Мистичният компонент беше слабо изразен в митологията Древен Китай. Главните герои в митовете са културни герои, които създават занаяти, език, култури и много други, които хората използват. Културните герои са белязани от необикновени раждания, често са охранявани от защитни животни и стават мъдри владетели или извършват велики дела.

Особеностите на китайския светоглед са не само призивът към социалните проблеми, но и отношението към крайността на съществуването. Китайците вярват, че раждането на човек е неговото начало, а смъртта е неговият край. Животът е добър, а смъртта е лоша. Китайската култура се характеризира с почитането на предците, за да ги успокои и по този начин да защити живите от възможните им вредни ефекти. Древните китайци вярвали, че най-важното нещо в живота трябва да бъде хармоничната връзка между нещата, което довело до факта, че китайците смятат целта на своята религия за запазване на естествения ритъм на живот и желанието за хармония във всички отношения.

Култът към небето се запази в Китай до 20 век. В Пекин е запазен Храмът на небето, където са извършвани жертвоприношения както от императори, така и от обикновени хора.

Срок даоизъмпроизлиза от китайската дума „дао“, която може да се преведе като път и да се обясни като плавно движение на всичко естествено в света, основната концепция на даоистката религиозна система е много двусмислена. Това е коренът, основният принцип на света, законът на съществуването, определен Божествен абсолют. Никой не е създал Великото Дао, но всичко идва от него, така че след като завърши една верига, се връща отново към нея. Дао е и пътят, следван от всичко в света, включително и великото Небе. За да стане щастлив, всеки човек трябва да поеме по този път, да се опита да познае Дао и да се слее с него. „Дао е празно, но неизчерпаемо в приложението.“ Дао може да се тълкува и като единство с природата чрез подчинение на същите закони. Нарушаването на хармонията между хората и природата е причина за бедствия: глад, войни, болести и др.

Силата на Дао се изразява в два противоположни източника на енергия, ин и ян. Ин олицетворява женския принцип - тъмния и пасивен аспект на съществуването, ян - мъжкия, светъл, активен принцип. Например ин е бездействие, зима, смърт, лишения, ян е активност, лято, живот, изобилие. Взаимодействието на тези два принципа е източникът на цикъла на живота. Всички предмети и живи същества съдържат тези два принципа, но в различни пропорции, които не винаги са еднакви в различните моменти.

Даоизмът започва да се оформя в религиозно-култова система през 4-3 век. пр.н.е. Впоследствие имаше еволюция на неговите институции, развитие на теоретични и практически основи. За основател на даоизма се смята легендарният мислител Лао Дзъ („стар учител”). Според една легенда по време на последното си пътуване той оставил на митничаря трактата „Дао Те Дзин“ („Книга на Дао“), в който очертал идеите на даоизма. Според друга версия, авторът на това философско произведение е даоисткият мъдрец Джуан Дзъ („Учителят Джуан”).

По отношение на политиката Лао Дзъ учи, че колкото по-малко правителството се намесва в живота на хората, толкова по-добре. Според тази теория трудностите във властта възникват, защото тя прибягва до диктаторски методи, принуждавайки хората да действат по неестествени за тях начини. Ако всички хора следват Дао, ще има хармония в човешките отношения в света. Дао не желае нищо и не се стреми към нищо и хората трябва да правят същото.

Всичко естествено се случва от само себе си, без особени усилия от страна на индивида. На естествения ход се противопоставя егоистичната егоистична дейност на човека. Подобна дейност е осъдителна, затова основният принцип на даоизма е недействието („увей“). Увей не е пасивност, а несъпротива срещу естествения ход на събитията.

За светогледа на Джуандзи концепцията за „изравняване на съществуването“ (qi-wu), според която светът е вид абсолютно единство, беше от голямо значение. Няма място за ясни граници между нещата, всичко е слято едно с друго, всичко присъства във всичко. За традиционната китайска философия психофизическата цялост на живо същество се признава за реална. Самият дух се е разбирал като изтънчена материална и енергийна субстанция – ци. След смъртта на тялото "ци" се разпръсна в природата. Освен това даоизмът наследява от шаманизма учението за множествеността на душите – животни (по) и мислещи (хун). Тялото беше единствената нишка, която ги свързваше. Смъртта на тялото доведе до разделяне и смърт на душите. Концепцията за субстанцията Чи, която протича през всички живи организми, е ключът към разбирането на основите на китайската медицина и такива методи на лечение като акупунктура (акупунктура) и акупресура (натиск върху определени части на тялото).

Още в древността страхотна ценабеше дадено на средствата за разширяване физически живот, а дълголетието се превърна в една от най-важните ценности на китайската култура.

Пътят към безсмъртието включва два аспекта: усъвършенстване на духа и усъвършенстване на тялото. Първият беше медитация, съзерцание на Дао и единение с него. Втората включваше гимнастика и дихателни упражнения, уроци по алхимия. Алхимията е разделена от даоистите на външна и вътрешна. Първият включваше търсенето на еликсира на безсмъртието. Даоистките алхимици натрупаха ценен емпиричен материал в областта на химията и медицината, който значително обогати традиционната китайска фармакология. Последователите на вътрешната алхимия изхождаха от позицията на пълното сходство човешкото тялои вселената. И тъй като човешкото тяло съдържа всичко, което е в космоса, тогава можете да създадете ново безсмъртно тяло от веществата, соковете и енергиите на вашето собствено тяло. Специално вниманиефокусиран върху управлението на енергиите, протичащи през специални канали на тялото (дзин) и натрупващи се в специални резервоари (дан тиен). Управлението на енергията се постига чрез концентрация на съзнанието и визуализация (чи гун).

Морален идеалДаоизъм - отшелник, който с помощта на медитация, дихателни и гимнастически упражнения, алхимия постига високо духовно състояние на сливане с природата, Дао и постига безсмъртие. Постигането на безсмъртие или поне дълголетие включваше: „подхранване на духа“ чрез спазване на заповедите, „подхранване на тялото“ чрез спазване на строга диета.

Историята на даоизма в Китай е противоречива; понякога императорите го правеха официална религия на своята държава, а понякога забраняваха и затваряха даоистките манастири. Някои аспекти на ученията на даоизма са повлияни от традиционните народни вярвания. Синтезът на тези два фактора доведе до появата на религиозен култ, използващ магьосничество и суеверия. Появяват се ритуални физически упражнения, специални диети и магически заклинания. Опитите за постигане на безсмъртие доведоха до интересни последствия в популярната интерпретация на даоизма. Така е запазена легенда, че по съвет на даоистки мъдреци император Хан Ци през 3 век. пр.н.е. изпратил няколко експедиции в търсене на острова на блаженството, за да получи гъбата на безсмъртието.

Така може да се проследи част от еволюцията на даоизма: първо, твърдението, че в земния свят цари пълен ред и няма нужда да се променя нищо, а по-късната версия на даоизма свидетелства за недоволството на неговите привърженици от съществуващия ред на нещата в света. И в този случай неговите последователи изоставиха пасивния подход към живота, търсейки еликсира на безсмъртието.

конфуцианстворазработен от великия китайски мислител Конг Дзъ, учител Кун (551-479 г. пр. н. е.). Не само Китай, но и някои страни в Източна и Югоизточна Азия живеят според неговите принципи. Той очерта възгледите си в книгата „Лун Ю” („Разговори и съждения”).

Особеността на конфуцианството е, че първоначално то е етично-политическа и философска концепция, а по-късно започва да изпълнява функциите на религия. Конфуций живее в епоха на смут и граждански борби в така наречения период на Воюващите кралства, който завършва историята на древната китайска държава Джоу. Този период се отличава, от една страна, с фрагментацията на страната, а от друга, с бързи иновационни процеси и преход към нов тип мислене.

Основно учението на Конфуций засяга проблемите на семейството, обществото, държавата и човека като индивид. За да внесе хармония в живота на хората, философът предложи да следват пет основни добродетели. За да обясни ролята на всяка добродетел, Конфуций използва плодното дърво като пример. „Ren“ (човечност) са неговите корени, „yi“ (справедливост) е стволът, „li“ (идеално поведение) са клоните, „zhi“ (мъдрост) са цветята и „hsin“ (лоялност) са плодовете на дървото на добродетелта. С помощта на "ли" може да се постигне социална и политическа хармония, която от своя страна ще доведе до най-висша хармония между небето и земята.

Предците са спазвали силата на "ли" най-добре от всички. Затова трябва да почитаме нашите предци и да спазваме ритуали. Веднъж го попитали дали хората трябва да изпълняват задължения към своите предци. Той отговори с въпрос: „Без да се научим да служим на хората, възможно ли е да служим на духове?“ При друг случай той говори така: „Стремете се хората да изпълняват дълга си в почитането на духовете и душите на мъртвите, но стойте далеч от тях. Това е мъдрост."

Конфуций смята народните вярвания за суеверия и обръща малко внимание на доктрината за духовете и друг свят. Но той се застъпи за запазването на съществуващите обичаи и настоя за извършване на ритуали, от които той особено открои ритуала на жертвоприношение на предците. Култът в конфуцианството е изключително формализиран и се извършва от официални лица.

Отправната точка на конфуцианството е концепцията за Небето и небесния декрет, т.е. съдбата. Небето е част от природата, но същевременно и висшата духовна сила, която определя самата природа и човека. Човек, надарен от Небето със сигурност етични качества, трябва да действа в съответствие с тях и с най-висшия морален закон (Дао), както и да подобрява тези качества чрез образование. Конфуцианството, за разлика от даоизма, твърди, че човек трябва да действа. Само работата върху себе си ще ви помогне да постигнете морално съвършенство. Целта на самоусъвършенстването е да се постигне нивото на благороден съпруг, като това ниво не зависи от социалния статус, а се постига чрез култивиране на високи морални качества и култура. Благородният съпруг трябва да има рен, човечност, любов към човечеството. Рен се основава на принципа „не прави на другите това, което не желаеш за себе си“.

Конфуций учи, че човек трябва да се придържа към златната среда - това е единственият начин да се избегнат крайностите в поведението.

Особено място в учението на Конфуций заема концепцията за сяо - синовна почит, уважение към по-възрастните като цяло. Страната се възприема и като голямо семейство. В основата на доктрината за ясното йерархично разделение на отговорностите в обществото, както и за правилното разбиране на нещата и тяхното приложение, беше концепцията за джън мин - корекция на имената, т.е. привеждане на нещата в съответствие с името им.

Въз основа на тези философски принципи Конфуций развива своите политически концепции, като се застъпва за ясно разделение на отговорностите между членовете на обществото. Тази идея е изразена от Конфуций в думите му: „Владетелят трябва да бъде владетел, а поданикът трябва да бъде поданик, бащата трябва да бъде баща, а синът трябва да бъде син“. В същото време владетелят трябва да управлява хората не само въз основа на закони и наказания, но и чрез пример на лична добродетел. Ако управляващите действат честно и благородно, гражданите ще последват примера им. За да обясни мисълта си, Конфуций използва метафора: „Добродетелта на един принц е като вятъра, а добродетелта на хората е като тревата. Когато духа вятър, тревата ще се огъне „естествено“.

В империята Хан (2 в. пр. н. е. – 3 в. сл. н. е.) конфуцианството получава статут на държавна идеология, който остава до началото на 20 век. Постепенно се извършва обожествяването на самия Конфуций. С указ на императора през 555 г. във всеки град е издигнат храм в чест на мъдреца и се извършват редовни жертвоприношения. Неговият канон става основа на образованието, познаването му става задължително за получаване на официални длъжности. Култът към Конфуций е забранен след идването на власт на комунистическото правителство през 1949 г.

3.Шинтоизъм.

Шинтоизмът е традиционна религия на японците и не се е разпространил извън тази страна. Терминът "шинто" се появява през Средновековието и означава "пътят на боговете". Шинтоизмът, основан на патриархални племенни култове, доминира в Япония за дълго време в периода 1868-1945 г. той е държавна религия.

Тази религия не се основава на система от догми или развито теологично учение. Първоначалното й кредо: „Бой се от боговете и се подчинявай на императора!“ Характерните черти на тази религия са любовта към родната страна и естетическото възприемане на природните явления. Шинтоизмът също е свързан с анимистичното поклонение на предците и шаманизма.

В шинтоизма е развит култът към богове и духове - ками или шин, в изображения на животни, растения и природни явления. Според представите на древните японци духовете са обитавали цялото заобикалящ човек, светът - небе, земя, планини, реки, гори и дори предмети. Човекът също е произлязъл от ками и след смъртта отново става дух. Най-разпространеното въплъщение на мистериозната божествена сила е камък.

Шинтоизмът спря на първия етап от развитието на религията от култа към природата. Тъй като слънцето се смяташе за основния природен обект в Япония (японците наричат ​​страната си „страната на изгряващото слънце“), богинята на слънцето Аматерасу стана най-висшето божество в шинтоисткия пантеон. Тя е прародителка на всички японски императори и покровителка на земеделието. Според легендата Аматерасу изпратила внука си Ниниги (в превод „младият бог на изобилието от оризови класове“) да управлява японските острови. Той става прародител на японските императори, символизирайки техния божествен произход. Той предава на следващия император три свещени предмета от богинята Амантера: огледало, меч и конци с нанизани мъниста - магатама, които стават символи на свещената сила на императорите. Императорски рескрипт, издаден през 1898 г., изисква училищата да учат децата за божествеността на императорите. Неслучайно наричат ​​Япония страната на изгряващото слънце и на нейното знаме е изобразена емблемата на главното светило.

Други богове, които първоначално са обитавали земята, включват боговете на земята, морето, планините, дърветата, огъня и т.н. Триединството от велики богове, заедно с Аматерасу, се състои от бога на луната и бога на вятъра и водните простори , всички обекти са под тяхно влияние. Светът е разделен на горния, небесен, където живеят божествените предци на хората, средния - земята - местообитанието на хората и земните духове, и „долния свят на тъмнината“, където птиците носят душите на мъртви хора.

Боговете в шинтоизма са едновременно божествени предци на хората и културни герои. В шинтоизма няма свещени текстове като такива. Шинтоистката традиция е записана в писмена форма в произведения с историографски характер - "Коджики" и "Нихонги". Те съдържат историята на Япония от сътворението на света, представена под формата на митове и приказки. Според шинтоистката космология земята и небето са родили трима богове, по-късно още двама, след това пет двойки божества. Боговете създали японските острови и Аматерасу.

Целта на живота в шинтоизма се счита за въплъщение на идеалите на предците и спасението се постига в този, а не в другия свят, чрез духовно сливане с божеството чрез молитви и ритуали. Спасението се състои в отдаване на благодарност към ками и предците, в живот в хармония с природата, в постоянна духовна връзка с боговете. Всичко, което шинтоизмът изисква от хората, е да живеят мирно и да не бъдат обект на оскверняване, избягвайки действието на злите духове.

В ранните етапи от развитието на шинтоизма шаманските ритуали са често срещани, а култът е сезонен. Временните храмове са построени от тънки, прясно отсечени дървета, чиито снопове поддържат покрива, покрит с зеленина. Подовете в такива храмове бяха покрити с трева, която беше символ на единството на човека с природата, участието на човешкия живот в земята и плодородието.

По-късно се изграждат просторни дървени храмове, чиято архитектура е свързана с ландшафта. Освен това всяка къща има малък олтар. Наличието на олтар в храм или дом се символизира от неговата емблема или скулптура. В шинтоизма няма антропоморфно изображение на богове.

Системата от култови действия е разработена щателно: обредът на индивидуалната молитва на енориашите, колективните храмови действия - очистване, жертвоприношения, сложни процедури на храмови празници. Молитвеният ритуал е прост: хвърля се монета в дървена кутия пред олтара, след което божеството се „привлича“ чрез пляскане с ръце няколко пъти и се произнася молитва. Ритуалът за очистване се състои в измиване на ръцете с вода и изплакване на устата, а масовото очистване се състои в напръскване на вярващите със солена вода и поръсване със сол. Жертвата включва принасяне на ориз, сладкиши и дарове на храма. Церемонията по възлиянието е съвместно хранене на енориашите, когато се пие сок и се яде част от жертвите, което символизира участието на боговете в храненето.

От голямо значение за развитието на шинтоисткия ритуал са календарните обичаи и ритуали, възникнали в древни времена и свързани с молитвата за реколтата. Божеството не само било поискано, но и забавлявано и в резултат на това възникнали поредица от празници в чест на различните богове, които покровителствали реколтата. Част от шинтоисткия култ са празници, свързани с историята на светилището. Повечето местни празници се характеризират с оригиналност и уникална индивидуалност. Празникът, който ще се чества в цяла Япония от 13 до 15 август, е Бон Мацури - Фестивалът на починалите души. Според легендата на тези дни душите на мъртвите се връщат при семействата си. За да не се изгуби душата, роднините запалват фенери и лодки с играчки с храна се спускат във водата.

Борбата за власт между клановете допринесе за проникването на конфуцианството и будизма на японските острови. След победата на клана Сога през 6 век будизмът започва да се разпространява широко, съпроводено с изграждането на манастири и храмове. Будите и бохисатвите влязоха в шинтоисткия пантеон като нови богове. Шинтоистките богове са признати за аватари на различни божества на будизма. Будизмът допълни религиозния мироглед на японците с вниманието си към вътрешния свят на индивида. Местните култове и будизмът разделиха помежду си функциите, свързани със специални моменти от живота на японците: ярки, радостни събития - раждане, брак - останаха в управлението на боговете на предците. Смъртта, тълкувана от Шинто като оскверняване, е защитена от будизма, въвеждайки концепцията за нирвана. Така постепенно се случва процесът на съчетаване на две религии - в японската терминология "ryobushito" - "пътят на будизма и шинтоизма".

Важен етап в развитието на шинтоизма е формирането на култа към императора - теноизма - през Средновековието. През епохата Мейджи от 1868 г., когато започва модернизацията на всички сфери на японския живот, шинтоизмът е провъзгласен за държавна религия. Неговата реформа доведе до разделянето на шинто на четири движения: императорски шинто, храмов шинто, сектантски шинто и народен шинто.

След поражението на Япония във Втората световна война започва демократизацията на страната и изкореняването на милитаризма и теноизма. В момента в Япония има повече от 100 милиона шинтоисти и почти толкова будисти. Японският светоглед се основава на комбинация от шинтоизъм и будизъм. Много японци смятат шинтоизма за духовно наследство, свързано с националната идея и запазването на традициите. Приоритетите на шинтоизма - култът към природата и предците - в съвременния свят се оказват търсени хуманитарни ценности. Шинтоисткото светилище винаги е било и си остава днес организиращ и обединяващ принцип на живота, символ на социалния баланс в обществото.

Литература

1. Баранов И. Вярвания и обичаи на китайците / И. Баранов. – М., 1999.

2. Василиев Л.С. История на източните религии / Л.С. Василиев. – М.; Ростов n/d, 1999.

3. Вонг Е. Даоизъм: прев. от английски / Е. Уонг. – М., 2001.

4. Гусева Н.Р. Индуизъм / Н. Р. Гусева. – М., 1977.

5. История и култура на Древна Индия: текстове. – М., 1989.

6. Конфуций. Разговори и съждения на Конфуций / изд. Р. В. Грищенкова. – Санкт Петербург, 2001.

7. Мещеряков А.И. Древна Япония: будизъм и шинтоизъм / А. И. Мещеряков. – М., 1987.

8. Религията на Китай: четец. – Санкт Петербург, 2001.

9. Светлов Г.Е. Пътят на боговете (Шинто в Япония) / G.E. – М., 1985.

10. Кислюк, К.В. Религиознание: учебник. Надбавка за висше образование Учебник Заведения /К.В.Кислюк, О.И.Кучер. – Ростов n/d., 2003.

11. От инструкциите на Аюрведа. // Наука и религия.2009. номер 3.

12. Дараган В. Любимец на цяла Индия. // Наука и религия. 2009. № 3.

13. Берзин, Е. Конфуцианството / Е. Берзин // Наука и живот. – 1994. - № 5.

14. Гусева, Н.Р. Индуизъм / Н.Р. Гусева // Наука и живот. – 1994. - № 7.

15. http://www.au.ru /japan/ htm/dao 1.htm (даоизъм)

16. http:/www.hinduismtodau.kauai.hi us/ htodau.html (Хиндуизъм)

История на китайската философия

Митология и религия.

Китай е една от най-старите цивилизовани държави в света. Философските идеи в Китай, произхождащи от дълбините на вековете, са изключително богати на съдържание и са огромен склад от идеи в историята на знанието на цялото човечество.

Още в първобитното общество се появяват първите кълнове на философията. Хората в примитивното общество, въз основа на собствения си трудов опит, се стремяха да разберат естествения свят, което послужи като основа за появата на материалистични възгледи. Освен това, в условията на първобитната комунална система, възниква идеята за необходимостта от поклонение на духовете на предците.

Идеята за съществуването на душа у хората беше разширена върху животните, растенията и целия природен свят: смяташе се, че всичко в света има своя собствена душа, че всички природни тела и явления: земя, небе, слънце, луна, гръмотевици, вятър, планини, реки, птици, диви животнии т.н., като са в полза на някои духове, те проявяват своята сила, в резултат на което възниква тотеизмът и поклонението на много богове.

Въпреки това, в условията на първобитнообщинния строй могат да се появят само кълнове на философска идея. Философията като теория за познанието на околния свят, като относително холистичен мироглед, записан в писмена форма, възниква само в робовладелско общество.

Европейците за първи път се запознават с китайските митове през 18 век, а преди това самият Китай е бил мит за европейците. Тогава редица европейски философи смятат, че историята на цивилизацията трябва да започне с Китай. Това мнение се основава на идеята, че Китай е родното място на най-древните и мъдри философи. Междувременно, както вече е ясно, китайските философи не са по-древни от гръцките и много по-млади от мъдреците на Египет.

Преди философията Китай е имал поетично разбиране за света и миналото на човечеството под формата на митове. Тези митове не се разказваха, а се пееха, придружени от удари, тананикане и рев на музикални инструменти. Техните герои са първите предци и царе-мъдреци, създателите на човешката култура. Между произхода на тези песни, съхранени в народната памет, и тяхното фиксиране чрез изобретение през втората половина на 2-ро хил. пр.н.е. писмеността е изминала много векове. И са били необходими няколко века, докато записаните песни бъдат систематизирани и осмислени от китайските мъдреци като документи от историческото минало, като разкази за истински събития и лица от определена територия и време.

Самите песни, въз основа на които философите са създали фиктивна история, са частично запазени в сборниците „Shijing” („Книга на песните”) и „Shujing” („Книга на историята”). Китайският историк Сима Циен (146-86 г. пр. н. е.) казва следното за избора на тези песни: „В древни времена е имало повече от три хиляди песни (ши). Конфуций изхвърли неподходящото и взе това, което беше в съответствие с правилата и това, което беше правилно. Тъй като има 305 песни, достигнали до нас, става ясно, че девет десети от поетичното наследство на древните китайци се счита за неизползваемо. Така китайските песни донесоха до нас подредена, разчленена митология, която съответстваше на светогледа, преобладаващ по времето на Конфуций.

Подреждането на китайската митология затруднява разбирането на нейното развитие. Човек може само да предполага, че китайците, подобно на други народи, са почитали змии, лястовици, мечки, слонове, считайки ги за покровители на отделни кланове и племена. С течение на времето една от тези покровителки придоби във въображението на разказвачите на митове вида на чудовищна змия - дракон, на която се приписваше господството над метеорологичните явления и небесните тела, водната стихия и специалната защита на царете. По същия начин истински птици, почитани от китайците, се превърнаха във фантастичната птица Фънхуан, която стана символ на кралицата. Външният вид на дракон се придаваше и на богини и богове, на които се приписваше сътворението на света и създаването на човечеството.

Китайците, които живееха в равнини, често наводнявани от големи реки, излизащи от бреговете им, почитаха спасяването на планините. Смята се, че един от тях, Кунлун, се намира в центъра на света под формата на поддържащ небесен стълб. Смятало се, че на върха на тази планина е била резиденцията на върховния бог и император Шан Ди. В същото време имаше идея за друга вертикална ос - световното дърво, което стана обиталище на десет слънца.

Самото небе се е смятало за върховно същество, което ръководи всичко, което се случва на земята. В същото време в митологичното съзнание Върховният Небесен Господ и Небето са заменени от митологичните Владетели на Небето. Те включват върховния владетел на центъра на Хуанди и неговия помощник, богът на земята Хоу-ту, който патронизира храма на слънцето и управлява съзвездията и планетите на Голямата мечка, Сатурн, Юпитер, Меркурий и Венера. Всеки от митичните владетели съответства на определен материален принцип: сезон, цвят, животно, част от тялото, оръжие. Всичко това говори за формирането на сложна митологична система, включваща различни природни и пространствени елементи.

Сред космогоничните митове, които интерпретират произхода на природата и човека от състоянието на първоначален хаос, са представени две основни концепции: разделяне и трансформация. Според една от тях неодушевените неща и живите същества възникват в резултат на разделянето на хаоса на два първични елемента – светлото (мъжко) начало Ян и тъмното (женско) начало Ин. Втората концепция предполага появата на всички неща в резултат на трансформация. Така човекът е създаден от глина от богиня на име Ну Ва. Според друга версия на същия мит самата Ну Ва се е превърнала в предмети и същества, изпълващи света.

Образът на New Va („Жена“, „Майка Va“) е реконструиран от разпръснати и многопериодни данни. В първоначалния си вид тя е богинята на Земята, откъдето идва и външният й вид на получена, полузмия. Смята се също, че Nü Wa е бил почитан като прародител на племена, които са имали змия като тотем.

Функциите на богинята на земята са свързани с изображения на Новия Ти заедно с друго змиеподобно същество Фуси върху капаците на каменни ковчези. Нова Ва също се идентифицира с богинята на плодородието, обединяваща момчета и момичета в брак. В началото на първия пролетен месец в нейна чест се правеха жертвоприношения, пееха се песни, танцуваха се и се стреляха с лък. Има някои намеци, че Нова Ва е смятана не само за прародител на хората, но и за майка на боговете. Така един древен коментатор пише: „Нова Ва е древна богиня и императрица с човешка глава и тяло на змия. За един ден тя претърпя седемдесет трансформации. Нейните вътрешности се превърнаха в богове."

Името Фу Си се тълкува като „засада на жертвени животни“, но се отнася до бога, който покровителства лова и риболова. Той също така се смяташе за божество на изтока, управляващо под егидата на елементите и растителността. Конфуцианските философи превърнаха Фу Си в крал, който царува от 2852 до 2737 г. пр.н.е.

Голяма група се състои от митове за природни бедствия и герои, които са спасили хората от тях. Двата вида бедствия, които се появяват най-често са наводненията и сушите. В някои митове потопът се появява като определено първоначално състояние, в други потопът е изпратен от Бог като наказание на хората. Сушата се оказва резултат от появата на десет слънца едновременно, изпепеляващи реколтата и застрашаващи смъртта на хората. Великият Ю спаси хората от потопа, а Стрелецът И, който свали всички допълнителни слънца с лъка си, ги спаси от сушата.

Митът за Arrow Yi е един от най-популярните в китайската митология. И културен герой, считан както за изобретател на лъка и стрелата, така и за спасител с помощта на тези оръжия от много бедствия, включително такива от космическо естество. Самата форма на лъка под формата на дъга-дъга превръща героя в ловец на слънцата, нарушили реда. В това въплъщение мога да се сравня с героичния ловец Орион, също свързан със соларния мит.

Чудовищата, с които се бори, са отчасти свързани с природни явления (Dafeng - „Голям вятър“, Bashé - „Дълга змия“, олицетворяваща водния елемент). Като очистващ земята от чудовища и близък до гръцкия герой Херкулес. Точно както Херкулес посещава земята на Запада и царството на мъртвите.

Посещението в западните страни е мотивирано от търсенето на отвара за безсмъртие. Тук има прилики с мита за Гилгамеш. Самата страна на Запада в китайските митове е не само царството на смъртта, но местообитанието на невероятни животни и растежа на невероятни растения. Господарката на тази страна, притежаваща отвара за безсмъртие, се появява под маската на господарката на животните. Въпреки че И тези животни не се интересуват, посещението му при господарката на зверовете първоначално може да бъде свързано именно с функциите му на ловец, а търсенето на безсмъртие служи като по-късно допълнение към основния сюжет.

„Убийство и с тояга на праскова“ разкрива още една особеност на многостранния образ на ловеца. Според китайските вярвания само такова оръжие можело да убива злите духове. Така се обясняват свръхестествените способности на Yi в стрелбата с лък: ловецът е свързан със зли духове, Zongbu, в които се превръща след смъртта. И според определението на познавача на китайските митове Юан Ке, той бил владетелят на всички зли духове на Поднебесната империя, като се грижил злите сили да не могат да навредят на хората.

Митовете за древните герои отразяват желанието на древните китайци да намерят персонифицираните „автори“ на най-важните технически постижения на древността. Сред онези, които научиха хората да правят огън чрез триене; за първи път построи колиба от клони; изобретил методи за лов и риболов; направи първите земеделски инструменти и научи хората да ядат зърнени храни; открили начин за запарване на зърно и т.н. Характерно е, че много от тези герои са били изобразявани от китайците като получовеци-полуживотни: с тяло на змия, с глава на бик, което несъмнено е отражение на древните тотемни идеи.

Самостоятелен цикъл се състои от митове за първите предци. Всички те са родени в резултат непорочно зачатие. Прародителят на народа Ин случайно е погълнал яйцето на свещената лилава птица, а майката на първия човек на Джоу е стъпила върху отпечатъка на великана и т.н. Тези подробности от митовете за първите предци са свързани с широко разпространената идея, че някога „хората са познавали майка си и не са познавали баща си“. Оцеляло отражение в съзнанието на хората на първоначалното родство по майчина линия.

Представата на Ин за другия свят беше огледално отражение на закона и реда, съществуващи на земята. Както в Поднебесната империя върховната власт принадлежи на Ван, вярват Ин, така и на небето всичко и всички са подчинени на Върховното божество (Ди). Ди е всемогъщ - той е този, който дава ползи на хората или ги наказва с нещастие, той им дава реколта, изпраща суша, дъжд и вятър зависят от него. Най-близкият кръг на Дий се състои от починалите предци на Ван, които са негови „слуги“. Предците на Ван изпълняват различни задачи за Ди и също така му предават молбите на Ван за благоговение и помощ. Следователно, като прави жертви на предците си, Ван може да ги успокои и по този начин да спечели подкрепата на Върховното божество. Функциите на Уанг като първосвещеник се състоят именно в това, че той може да общува с предците си, които са били посредници между света на хората и света на боговете.

В ранния период на Джоу тази система от религиозни идеи не претърпява съществени промени. По-късно в съзнанието на хората настъпва постепенен процес на разделяне на света на предците и света на боговете, което води до отделянето на култа към предците от култа към Върховното божество. В резултат на това функциите на посредника преминават към свещеника или жрицата - човек, който има способността да се справя с духове и богове. Появата и разпространението на конфуцианското учение допринесе, от една страна, за укрепването на култа към предците, а от друга, за трансформацията на идеите за Ди и култа към Небето. След превръщането на конфуцианството в официална държавна идеология, неговото тълкуване на значенията на тези култове става канон.

Заедно с това, народните вярвания се развиват през периода Хан, разкривайки значителни даоистки нюанси. През II-III век. Будизмът навлиза в Китай. Според легендата първите будистки сутри са донесени в Китай на бял кон; В памет на това близо до Луоянг е построен будисткият храм на Белия кон, който е оцелял и до днес. Преводът на сутрите на китайски и разпространението на будизма в Китай датира от 4-6 век.

Писане.

Най-ранните паметници на древната китайска писменост са надписите за гадаене на Ин от 14-11 век. Появата на тази писмена система трябва да се отнесе към много по-ранно време, тъй като писането на ин се появява пред нас в доста развита форма. От типологична гледна точка няма съществени разлики между писмеността Ин и съвременните йероглифи. Подобно на съвременния китайски, Ин използва знаци, които записват определени езикови единици предимно по отношение на тяхното значение. По-голямата част от знаците Ин бяха идиограми - изображения на обекти или комбинация от такива изображения, които предават по-сложни концепции. Освен това писането на ин вече използва знаци от различен тип, абсолютно преобладаващи в съвременната китайска йероглифография: един елемент от такъв знак показва четене, другият - приблизително значение. Тази категория знаци Ин е типологично близка до онези древноегипетски йероглифи, които записват звука на дума с допълнителна семантична детерминанта. Ин знаците се характеризират с три характеристики, които се различават от китайски йероглифи. Първо, всеки елементарен знак беше изображение на очертанията на обект, неразложим на сложни части. Второ, имаше голямо разнообразие в изписването на един и същи знак. Трето, ориентацията на знака спрямо посоките на линиите все още не е стабилизирана.

Благодарение на възприемането на писмеността Ин от хората Джоу, нейното развитие не е прекъснато през първото хилядолетие пр.н.е. Значителни промени настъпват в него едва през втория и първия век пр.н.е., когато след обединяването на местните варианти на йероглифите се появява нов стил на писане на знаци. Йероглифите от това време вече напълно са загубили връзка с първоначалните си очертания. Писмеността от времето на хана по принцип почти не се различава от съвременната. Трансформацията на писането на знаци до голяма степен се дължи на еволюцията на материалите, използвани за писане. В древен Китай обикновено са писали върху дървени или бамбукови летви, които след това са били свързани с шнур или колан. Пишеха с мастило с четка, а грешно изписаните знаци се почистваха с метален нож (затова често срещано имеинструменти за писане - "нож и четка"). От средата на първото хилядолетие пр.н.е. древните китайци също са писали върху коприна (примери за такива „копринени“ книги са открити в погребения на Хан). В началото на новата ера хартията е изобретена и се използва в Китай. През първите векове на новата ера хартията измества всички стари средства за писане.

Литература.

Примери за най-древните поетични произведения са достигнали до нас в надписи върху бронзови съдове от 11-6 век. пр.н.е. Римуваните текстове от това време показват известно сходство с песните, включени в Shijing.

„Шъцзин” е истинска съкровищница на древната китайска поезия. Този паметник включва 305 поетични произведения, групирани в четири раздела: „Нрави на кралствата“, „Малки оди“, „Големи оди“ и „Химни“. Лиричните народни песни, включени в първия раздел на „Shijing“, удивляват със своята искреност и искреност. Произведенията, включени във втория и третия раздел, имат различни стилови характеристики. Това са предимно оригинални стихотворения, чиито основни теми са служба на владетеля, военни походи, празници и жертвоприношения. Четвъртият раздел съдържа образци от тържествени храмови песнопения в чест на предците и владетелите от миналото. Традицията Shijing е наследена от авторите на поетични произведения от 4 век. пр.н.е. , запазени върху каменни постаменти, оформени като барабани, поради което надписите върху тях са наречени „текстове върху каменни барабани“.

Епохата Джаню е време на бърз възход на древната китайска култура. През 4 век пр. н. е. в царството Чу живее и твори изключителният поет Цюй Юан, чиито произведения ярко отразяват противоречията на съвременното му общество. Образната сила на поетичния дар на Цюй Юан, изразителността на неговия стих и съвършените форми поставят този поет сред най-ярките таланти на древността. Народната поезия подхранва творчеството на ханските поети. Произведенията на най-известния сред тях Сима Сянг-джу са включени от Сима Цан в биографията на този поет. Стиховете на самия Сима Цяню също са достигнали до нас, въпреки че въпросът за тяхното авторство продължава да остава спорен.

Природонаучни знания.

Показател за общия възход на културата на Древен Китай през епохата Джангуо е и развитието на научните знания, особено на математиката.

Съставен през 2 век пр.н.е. Трактатът „Математика в девет книги“, подобно на „Елементите“ на Евклид, съдържа компендиум от математически знания, натрупани от предишни поколения учени. Този трактат излага правилата за работа с дроби, пропорции и прогресии, теоремата на Питагор и използването на подобие правоъгълни триъгълници, системно решение линейни уравненияи още много. „Математиката в девет книги“ беше своеобразен наръчник за геодезисти, астрономи, чиновници и др. за изучаване на историята на древен Китай, тази книга, наред с други неща, е ценна, защото отразява реалностите на епохата Хан: цените на различни стоки, показателите за добив на култури и др.

Развитието на математиката е тясно свързано със значителните постижения на древните китайци в областта на астрономията и календара. В „Исторически бележки“ на Сима Цин една от главите в раздела „Трактати“ е специално посветена на проблемите на небесните тела. Подобна глава се съдържа в „Историята на Хан“ на Бан Гу, където са дадени имената на 118 съзвездия (783 звезди). По това време се отделя много внимание на наблюдението на планетите. През 1 век пр.н.е. Древните китайци са знаели, че орбиталният период на звездата-дърво (Юпитер) е 11,92 години. Това почти съответства на резултатите от съвременните наблюдения.

През 104 пр.н.е. продължителността на годината е изчислена на 365,25 дни. Календарът, приет тази година, се използва до 85 г. сл. Хр. Следователно календарната година се състои от 12 месеца, към които е добавен допълнителен месец високосна година, който се монтира на всеки три години.

Слънчево-лунният календар на древните китайци е адаптиран към нуждите на земеделското производство.

В древен Китай медицината се развива много значително. Древните китайски лекари през 4-3 век. пр.н.е. започват да използват метод на лечение, който по-късно става широко използван в традиционната китайска медицина – акупунктурата.

В древната литература има много легенди за произхода на акупунктурата и моксотерапията, като изобретяването на каменните биан игли от Фу Си и изобретението на акупунктурата и моксотерапията от легендарния император Хуанг Ди.

В „Коментари върху хрониките на пролетта и есента“, датирани от 550 г. пр.н.е. , се казва: „Хубаво е да чуеш, че болестите отстъпват, но е неприятно да чуеш, че камъните действат“. Това показва използването на каменни инструменти и игли от древните китайци за лечение на болести. По време на археологически разкопки на селища от онези времена са открити камъни, които могат да се използват за медицински цели. В същото време започват да се формулират основните философски концепции на традиционната китайска медицина, като ученията за Ин и Ян, Петте елемента, органите и каналите на тялото и идеята за адаптирането на човека към заобикаляща средаи относно материалната причина за болестите.

Първата систематизирана книга за традиционната китайска медицина е Chuan Di Nei Jing Su Wen Ling Shu (Трактат за вътрешния император Хуан Ди), написана в началото на 3 век пр.н.е. Състои се от 18 тома и две части: „Су Уен” (Въпроси за съществуването) и „Линг Шу” (Ефективна, прекрасна точка). Трактатът, базиран на повече от 200 години опит, обобщава и систематизира идеите на древните лекари относно теорията за Ин-Ян, У Син, Занг-Фу органи, канали и колатерали, учението за Чи и кръвта, етиологията и патогенезата на заболяването в светлината на философските концепции на традиционната китайска медицина. В същото време, с развитието на производството на метал и практиката на акупунктурата, бяха въведени метални игли, както се вижда от указа на император Хуан Ди: „Съжалявам, че моят народ, обременен с бремето на болестта, не плаща данъци и такси . Моята воля е да не му предписвам повече лекарства, които само го тровят, но и да не използвам древни каменни точки. Искам само мистериозни метални игли да се използват за канализиране на енергия.

Изключително интересни са ръкописите на медицински писания, открити наскоро в едно от погребенията на Хан от началото на втори век пр.н.е. Те включват трактат по диететика, ръководство за терапевтични упражнения, ръководство за използването на метода на каутеризация, колекция от различни рецепти. Сред тях има и някои магически техники; в по-късните трактати от периода Хан магическите лечебни техники практически не се споменават. Използването на локална анестезия от лекар Хуа Гуо датира от 3 век.

Древна китайска философия.

Учение и Ин-Ян.

Теорията за Ин-Ян е философска концепция, която се формира чрез наблюдение и анализиране на явленията от околния свят. Кристализира по време на династиите Ин и Джоу (6-ти век - 221 г. пр. н. е.) и се появява за първи път в книгата „И Дзин” (Книга на промените): „Ин и Ян отразяват всички форми и характеристики, открити във Вселената.”

Идеята, че всичко в природата има два принципа, е присъща на всички форми на даоистката философия. Теорията за Ин-Ян обаче не отразява конкретно явление, а е само теоретичен метод и инструмент за неговото познание. Ин-Ян са две явления с противоположна природа и два противоположни аспекта на едно явление. Ето как древните китайски мислители са успели да разберат двойствеността на явленията на околния свят.

В трактата „Су Уен” се казва: „Водата и огънят са символи на Ин и Ян”. Това означава, че водата и огънят отразяват две противоположни качества. Така всички основни свойства на огъня, като топлина, движение нагоре и навън, яркост, възбудимост и сила, принадлежат на Ян; и всички основни свойства на водата - студ, бавност, тъпота, движение надолу и навътре - са свързани с Ин.

Природата на феномена Ин-Ян не е абсолютна, а относителна: от една страна, при определени условия Ин може да се превърне в Ян и обратно (вътрешната трансформираща природа на Ин-Ян), а от друга страна, всяко проявление може да бъде безкрайно разделено на Ин и Ян, което отразява тяхната вътрешна връзка. Следователно Ин и Ян са едновременно противоположни и взаимосвързани, те се противопоставят и взаимно се допълват. Теорията Ин-Ян е уникална интерпретация на материалистичния принцип на единството и борбата на противоположностите, който е в основата на всички прояви на околния свят.

Връзката Ин-Ян беше изобразена под формата на монада (TAI JI TU), в която бял цвятотразява Ян, а черното – Ин, противопоставянето и взаимосвързаността са олицетворени от крива линия, а способността да се трансмутират взаимно се показва от „зародишните“ точки на един принцип в друг.

Основните положения на теорията Ин-Ян могат да бъдат обобщени, както следва:

1. Обратното на Ин и Ян. Проявява се главно в способността да се съпротивляват и контролират един друг. Обикновено постоянната конфронтация между Ин и Ян поддържа относително физиологично равновесие, а когато се наруши, възниква заболяване. В пета глава на "Су Уен" се казва: "Когато Ин преобладава, Ян страда, Когато Ян надделява, Ин започва да страда."

2. Взаимозависимостта на Ин и Ян се проявява в тясната връзка на двата принципа. Нищо не може да съществува изолирано едно от друго – без Ин не може да има Ян, както без Ян не може да има Ин; Без да се качите не можете да слезете. В пета глава на "Су Уен" се казва: "Ин е вътре и защитава Ян, а Ян е отвън и защитава Ин."

3. Вътрешната връзка потребление-подкрепа отразява факта, че Ин и Ян не са във фиксирано състояние, а постоянно се подкрепят взаимно.

4. Вътрешната трансформираща връзка се проявява в това, че при определени условия Ян може да се трансформира в Ин и обратно. В пета глава на "Су Уен" се казва: "Силният Ян задължително ще образува Ин, а силният Ин винаги води до образуването на Ян... Силният студ генерира топлина, а силната топлина генерира студ."

5. Безкрайната делимост на Ин и Ян се проявява в това, че всяко проявление на външната среда може да бъде безкрайно разделено на две начала – Ин и Ян. Като цяло жизнената енергия (Чи) може да присъства в по-големи или по-малки количества, така че има три степени на Ян и три степени на Ин: голям Ян (Тай-Ян), малък Ян (Шао-Ян) и среден Ян (Ян -Минг), а също и голямо Ин (Тай-Ин), малко Ин (Шао-Ин) и намалено Ин (Джуе-Ин).

Пет елемента.

Теорията за петте елемента (U-Xing) отразява петте категории на околния свят, а именно: дърво, огън, земя, метал и вода. Теорията за петте елемента е формулирана в Китай на границата на династиите Ин и Джоу (6 век - 221 г. пр.н.е.) и се състои в това, че всички явления във Вселената са в постоянно движение.

Петте елемента имат различни свойства, но те зависят един от друг и са тясно свързани помежду си, поддържайки относително равновесие. Теорията Wu Xing се използва за анализ на явления в заобикалящия ни свят. В трактата „Шу Дзин” те са описани по следния начин: „Постоянната природа на водата е да бъде мокра и да тече надолу; постоянната природа на дървото е да се огъва и изправя; постоянната природа на огъня е да гори и да се издига нагоре; постоянната природа на земята е да получава сеитба и да произвежда реколта; постоянната природа на метала е да се подчинява външно влияниеи се изправи.” Други природни явления и човешки функции бяха класифицирани по подобен начин.

Законът за взаимодействие на Петте елемента се проявява по следния начин: активиране, потискане на потисничеството и антипотисничество.

Активирането показва увеличаване на растежа и активността. И така, дървото активира огъня, огънят активира земята, земята активира метала, металът активира водата и накрая водата активира дървото. Това са творчески връзки и се наричат ​​още връзки „майка-син“, където всеки елемент е едновременно „майка“ на активирания елемент и „син“ на активиращия елемент.

Потискащата връзка е сдържаща или контролираща връзка, наричана още „разрушителна“ връзка. В същото време дървото потиска земята, земята – водата, водата – огъня, огънят – метала и метала – дървото. Тук всеки елемент едновременно играе ролята на потисник и потиснат.

Активирането и потискането са две интегрални свойства на Петте елемента, които ги свързват в една система - системата Wu Xing (пет принципа). Без активиране няма потискане, без потискане няма баланс и координация на процесите на активиране.

В допълнение към нормалното активиращо взаимодействие на принципа "майка-син", има и необичайно инхибиторно взаимодействие на принципа "син-майка". Например, водата нормално стимулира дървото, т.е. Реализира се принципът „майка-син”, където „майката” е водата, а „синът” е дървото. При свръхактивиране на елемента „дърво” протича неговото обратно взаимодействие по принципа „син-майка”, т.е. дървото започва да потиска водата. Имайте предвид, че във втория случай принципът на последователността на термините все още се запазва, т.е. дървото си остава „син” на водата, а водата „майка” на дървото. Тази връзка има и известна компенсаторна роля; Чрез потискане на активиращия елемент, активираният вече не получава подкрепа от него и това не му осигурява допълнителен източник на енергия за растежа му.

Теорията за петте елемента съдържа идеята за материалността на света, взаимодействието и взаимовръзките на части от природата и явленията, целостта на организма, неговата саморегулация и систематичен отговор на външни стимули. Петте елемента не трябва да се приемат буквално, а като символи, под които попадат всички обекти и природни явления и въз основа на които си взаимодействат.

Учението за тъмните и светлите принципи и осемте триграми.

Още по време на династията Шан, с процеса на производство и развитието на природните науки, като астрономия и метеорология, започват да се появяват наченки на идеи за тъмните и светлите принципи. Според тези идеи тъмният и светлият принцип се разглеждат като свойства, присъщи на материалните обекти, противопоставянето на които предизвиква развитие и промени, както в протичащите процеси, така и в нещата. В тълкуването на природните явления тези възгледи са отразени в многобройни надписи върху черупки и кости на оракул, в които слънчев ден се нарича „янг-жи“ (светъл ден), а облачен ден се нарича „бу янг-жи“ ( тъмен ден) или „mei-zhi“ (т.е. мрачен ден). Изгревът се свързвал със светлината, а залезът с тъмния принцип, обръщането на лицето към слънцето се смятало за светлина, а обръщането с гръб към него - за тъмно начало. Тези две свойства породиха две сили и определиха присъщите им роли; изправени един срещу друг, те взаимно зависеха един от друг, умираха и възникваха, причинявайки промени.

Възникващите идеи за тъмните и светлите принципи са доразвити в И Дзин (Книга на промените). Името „Книга на промените“, което също се нарича „Джоу-и“ (Джоу Книга на промените) или просто „Аз“ (промени), се свързва с промените, които са настъпили, и това е книга за гадаене на хектограми, който изследва промените, настъпващи с тъмното и светлото начало, и се гадае за щастливи и нещастни събития, за очаквани нещастия и щастие.

Основната идея на „I-Ching” е противопоставянето на тъмни и светли принципи, които са посочени под формата на прекъсващи хоризонтални линии, символизиращи тъмния принцип (ин яо) и цели линии, символизиращи светлия принцип (ян яо). Иконите, символизиращи тъмните и светлите принципи, се наричат ​​яо, което означава връзката на светлите и тъмните принципи, причиняващи промени. Първоначално иконите се състоят от три черти (това се смяташе за символ на връзката между небето, земята и човека), които, подредени в определен ред, съставляваха осем триграми (ба гуа): qian, kun, zhen, xun, kan , ли ген и дуй , символизиращи осем природни явления – небе, земя, гръмотевици, вятър, вода, огън, планини, езера. Осем триграми, които се наричат ​​прости триграми (dan gua), по-късно са трансформирани в 64 хексаграми, които се наричат ​​двойни триграми (chong gua), чрез удвояване на редовете. В резултат на това небето и земята започнаха да се обозначават с икони. В осем триграми имаше 24 характеристики, а промените в иконите са сравнително прости, докато в 64 хексаграми има 384 характеристики, характеризиращи сложни промени, които позволяват да се предвидят всякакви сложни връзки в протичащи процеси.

Всяка хексаграма има три компонента: символ (xiang), число (shu) и тълкуване (tsi).

Първоначално доктрината за осемте триграми съдържа елементи на примитивен материализъм за Вселената. От безбройните прояви на природата тя избра осем имена, за да покаже с тяхна помощ материалистичната основа, която формира света. Сред избраните осем имена на проявления на природата, небето и земята са основните източници, които пораждат всички неща. Небето и земята във време, когато човешките сили в борбата с природата са били на относително ниско ниво, са създали най-важните материални условия, влияещи върху човешкия живот, поради което са заемали най-важното място в съществуващия светоглед. Въпреки че обяснението на основите на Вселената беше дадено на изключително ниско ниво научно ниво, въпреки това, той търси източника на произхода на света в естествения свят и следователно този светоглед може да се припише на примитивния материализъм.

От момента, в който се появи примитивната доктрина за осемте триграми до нейното развитие в системата, изложена в „Книгата на промените Джоу“, измина дълъг период, приблизително от ранен периодЗападен Джоу до 672 г пр. н. е., когато тази доктрина е окончателно формулирана и систематизирана. В “Zuo-zhuan”, под 22-та година от управлението на Zhuang-gong, намираме: “Историографът на Джоу дойде при владетеля на областта Чен, носейки със себе си “Книгата на промените на Джоу”” - това е най-ранното споменаване на тази книга. По време на епохата Джоу робовладелската система преживява период на упадък. В това отношение теологията и философията, които се стремяха да разберат бъдещата съдба, се превърнаха в науки, които бяха изключително необходими за управляващата класа.

Диалектиката на И Дзин се изразява главно в три посоки.

Първо, И Дзин разглежда идеите за противопоставянето на противоречията в естествения свят и обществото като резултат от взаимодействието на две противоположни сили - тъмните и светлите принципи. Осемте триграми, които се основават на противоречията между светлите и тъмните принципи, постепенно в своето развитие започнаха да характеризират четири двойки противоречия: между небето и земята, гръм и вятър, вода и огън, планини и езера. Небето и земята са основният източник, който е родил всички неща, а гръмотевиците и вятърът, водата и огънят, планините и езерата са производни на тях.

Второ, диалектиката на И Дзин се изразява в идеята за взаимно привличане и взаимно отчуждение. Отричането на взаимната връзка между обектите и тяхната взаимна обусловеност е едно от характерни особеностиметафизичен мироглед. За разлика от това И Дзин се стреми по всякакъв начин, въз основа на факта на взаимната връзка на обектите и тяхната взаимна обусловеност, да покаже характера на противоречията и причините за настъпващите промени.

Трето, диалектиката се изразява в идеи за развитие и промяна.

конфуцианство.

Основателят на древнокитайската философия Кун Фу-дзъ (на руски Конфуций) е живял през 551-479 г. пр.н.е. Неговата родина е кралство Лу, баща му е владетел на едно от графствата на това второстепенно кралство. Семейството на Конфуций беше благородно, но бедно и в детството си той трябваше да бъде едновременно пастир и пазач, а той беше само на 15 години, както той самият съобщава. Той насочи мислите си към учене. Конфуций основава своето училище на 50-годишна възраст. Той имаше много ученици. Те записаха мислите както на своя учител, така и на своите. Така възниква основното конфуцианско произведение „Лун Ю” („Разговори и поговорки”) - напълно несистематично и често противоречиво произведение, сборник от предимно морални учения, в който е много трудно да се види философско произведение на всеки образован китаец научил тази книга наизуст в детството, той се е ръководил от нея през целия си живот, самият Конфуций се прекланял пред древността и древните книги.

В представите си за небето и духовете Конфуций следва традицията. Небето е най-висшата сила за него. Небето следи справедливостта на земята и стои на стража на социалното неравенство. Споделяйки култа към предците, Конфуций учи в същото време да стоим далеч от духовете, защото „без да се научим да служим на духовете, може ли човек да служи на духовете?“

Конфуциански социални активисти. Конфуцианството се фокусира върху взаимоотношенията между хората и проблемите на образованието. Култът към миналото е характерна черта на целия древнокитайски исторически мироглед. В древни времена хората не обръщаха внимание на дреболиите и се държаха с достойнство, бяха прями, учеха да се усъвършенстват, избягваха хора с груби изражения и грозни маниери и избягваха общество, в което нямаше ред. Идеализирайки античността, Конфуций рационализира учението за морал. Мислейки, че възкресява старото, той създава новото.

Конфуцианската етика се основава на понятия като „реципрочност“, „златна среда“ и „филантропия“, които заедно съставляват „правилния път“, който трябва да следва всеки, който иска да живее в хармония със себе си, с другите хора и със себе си. Вселената, което означава да живееш щастливо. „Златната среда“ (zhong yong) е средата в поведението на хората между невъздържаност и предпазливост; не е лесно да се намери тази среда, повечето хора са или твърде предпазливи, или твърде необуздани. Основата на филантропията е „жен“ - „уважение към родителите и уважение към по-големите братя“. В отговор на желанието на един от неговите ученици „с една дума“ да изрази накратко същността на учението на Конфуций, той отговори: „Не правете на другите това, което не желаете за себе си“.

Кунг Фу-дзъ дава подробен образ на човек, който следва конфуцианските морални предписания. Това е Джунзи - "благороден човек". Кунг Фу-дзъ противопоставя този „благороден човек“ на обикновен човек или „нисък човек“ - „сяо джен“. Това противопоставяне преминава през цялата книга „Лун Ю“. Първият следва дълга и закона, вторият мисли как да стане по-добър и да получи ползи. Първият е взискателен към себе си, вторият към хората. Първият отива на смърт в името на човечеството и дължимото, вторият се самоубива в канавка. „Благородният човек се страхува от три неща: страхува се от заповедта на небето, от великите хора и от думите на напълно мъдрите. Низшият човек не знае заповедта на небето и не се бои от нея; презира високи хоразаемане на висока позиция; пренебрегва думите на мъдър човек.

„Благороден съпруг” в конфуцианството е не само естетическо, но и политическо понятие. Той е член на управляващия елит.

Конфуций виждаше ключа към управлението на хората в силата на моралния пример на по-висшите към по-низшите. Моралът на „благородния човек“ е (като) вятъра; моралът на „долния човек“ е (като) трева. Тревата се огъва, където духа вятърът.

„Коригирането на имената“ („жен мин“) е кулминацията на конфуцианския култ от миналото. Кунг Фу Дзъ призна, че „всичко тече“ и че „времето тече без спиране“. Но още повече трябва да се грижим всичко в обществото да остане непроменено. Следователно конфуцианската корекция на имената всъщност не означава привеждане на социалното съзнание в съответствие с променящото се социално съществуване, а опит да се приведат нещата в съответствие с предишното им значение. Следователно Кунг Фу-дзъ учи, че суверенът трябва да бъде суверен, сановникът трябва да бъде сановник, бащата трябва да бъде баща и синът трябва да бъде син, не по име, а в действителност, всъщност. В случай на някакви отклонения от нормата, трябва да се върнете към нея. Това учение на най-влиятелното идеологическо движение в Китай играе значителна роляв стагнацията на древен и средновековен Китай. В края на краищата да бъдеш например син означаваше да спазваш целия ритуал на синовната почит, който включваше, наред с разумното и хуманното, много прекомерни неща. Например, след смъртта на баща си, синът не можеше да промени нищо в къщата в продължение на три години.

За Кунг Фу Дзъ да познаваш „означава да познаваш хората.” Той не се интересува от познаване на природата. Той е напълно доволен от практическите познания, които притежават тези, които пряко общуват с природата – земеделци и занаятчии. Кунг Фу Дзъ признава вродено знание. Но е рядкост. Кунг Фу Дзъ признава вродено знание. Но е рядкост. Самият той не го притежаваше. „Тези, които имат вродено знание, превъзхождат всички.“ И „те са последвани от онези, които придобиват знания чрез учене“. Според Конфуций човек трябва да се учи както от древните, така и от съвременниците. Преподаването трябва да бъде избирателно: „Слушам много неща, избирам най-доброто и го следвам.“ От тези думи става ясно, че за Кунг Фу Дзъ преподаването е преподаване на поведение.

Положителното в конфуцианството се вижда в това, че основното средство за контрол на хората е силата на примера и дори убеждаването, а не чистата принуда. На въпроса: „Как гледате на убиването на хора, които нямат принципи в името на приближаването до тези принципи?“ Кунг Фу-дзъ отговори: „Защо, когато управлявате държава, да убивате хора? Ако се стремиш към добро, тогава и хората ще бъдат добри.“ В това конфуцианците решително се разминават с представителите на школата „фа-джиа“, легалистите или егистите, които, отхвърляйки патриархалната концепция за обществото в Кунг Фу- цу (владетел-баща, народ-деца), те се опитаха да изградят държава единствено на принципа на насилието и страха от закони, които жестоко наказват дори дребни нарушения.

Ученик на внука на Конфуций, Мен-дзи (372-289 г. пр. н. е.) затвърждава още повече учението за небето като безлична обективна необходимост, съдба, която обаче пази доброто. Новото при него беше, че той виждаше най-адекватното отражение на волята на небето във волята на народа. Менциус си представя вселената като състояща се от „чи“, което означава с тази жизнена сила енергия, която е подчинена на волята и разума. „Волята е основното, а ци е второстепенно. Ето защо казвам: „Укрепете волята си и не внасяйте хаос в Чи.” Най-характерният момент от учението на Мендзи е неговата теза за вродената доброта на човека. Менциус приравнява познанието за добрата природа с познанието за небето. Няма по-добро служене на небето от откриването в душата на принципите на доброто и справедливостта. Учейки за естественото равенство на хората, Менций все пак оправдава тяхното социално неравенство с нуждите на разделението на труда. „Някои напрягат ума си. Други напрягат мускулите си. Тези, които напрягат ума си, контролират хората. Управляваните подкрепят онези, които ги управляват... Това е универсалният закон в Поднебесната империя.” Менциус каза, че мъдрият владетел може да победи хората, като се стреми към добро, само след като им осигури средства за препитание.

Като конфуцианец той приравнява отношенията между членовете на държавата с отношенията между родители и деца. Ван трябва да обича хората като свои деца, хората трябва да обичат суверена като баща. „Когато почитате старейшините си, разширете (това почитание) към старейшините на други хора. Обичайки децата си, обичайте непознатите и тогава ще бъде лесно да управлявате Поднебесната империя.” Менциус срещу диктатурата на закона. „Възможно ли е, когато един филантропски владетел е на власт, да оплита хората в мрежи?“ – пита Менциус.

Друг конфуцианец, Сюнзи, се фокусира върху проблемите на човека и обществото. Неговата картина на Вселената е в основата на неговото етично и политическо учение. Xun-Azy лиши небето от всички свръхестествени качества. Всичко в природата се случва според законите на самата природа. От постоянството на природните явления Xunzi прави два важни извода. Първо, нищо не е „от духа“. Това, че хората си мислят, че нещата идват от духа, се обяснява с това, че те виждат само резултата от процеса, а не самия процес, те не виждат какво се случва вътре. Без да си представя тези невидими вътрешни промени, човек свързва очевидните промени с дейността на духа или небето. Второто заключение се отнася до волята на небето. Постоянството на небето, сравнено с непостоянството на социалния живот, предполага, че небето не влияе и не може да влияе на това, което се случва с хората.

Сюн Дзъ, за разлика от Мендзи, учи, че човекът е естествено зъл. Една от главите на трактата "Xunzi" се нарича "За злата природа на човека". Обществото прави човек способен да се разбира с други хора. Обществото възниква едва когато първите владетели, „съвършено мъдри след много размисъл и изучаване на действията на хората, въведоха норми на ритуала и (концепцията за) чувство за дълг и създадоха система от закони.“

Говорейки срещу широко разпространеното преклонение пред съдбата като волята на небето в древен Китай, Сюн Дзъ каза, че „вместо да издигаме небето и да размишляваме върху него, не е ли по-добре сами да покорим небето, като умножаваме нещата? Вместо да служим на небето и да го възхваляваме, не е ли по-добре, преодолявайки небесната съдба, да използваме небето в собствените си интереси?...Вместо да очакваме самоунищожението на нещата, не е ли по-добре, използвайки човешките способности, да променим нещата сами?"

Сюн Дзъ беше уверен както в познаваемостта на света, така и в способността на хората да го разбират. Той материалистично определя знанието като съответствие на способността да се знае на състоянието на нещата. Знанието се натрупва в сърцето. Сърцето различава истината от лъжата, т.е. размишлява. Сюн Дзъ призовава за премахване на различията в мненията, за „безмилостно избиване“ на тези, които „въпреки че имат таланти, но в действията си противоречат на времето“, обявява дейността на всички философски школи, различни от конфуцианството, за изключително вредна. .

Учението на Сюн Дзъ за злата природа на човека, за значението на държавата и управниците в преустройството на тази природа, за необходимостта от единодушие е възприето от школата фа-дзя и е насочено срещу самото конфуцианство. Материалистичните аспекти на светогледа на Xunzi били забравени.

Мо Ди (Мо Дзъ) е роден в годината на смъртта на Конфуций и умира през 400 г. пр. н. е. Малко се знае за живота му. Книгата „Мо Дзъ” е плод на колективното творчество на мохистите. Мохизмът продължава два века.2

Мохистката школа се различаваше по много начини от другите философски школи в Древен Китай: Мози остана единственият изключителен представител: неговата философия не оплоди други учения; при Мо-дзу и по-късно училището е ясно структурирана паравоенна организация, която стриктно изпълнява заповедите на своя ръководител (повечето от членовете й, очевидно, идват от слоя на скитащите воини); след смъртта на Мо-дзъ школата се разделя на три групи - Сянгфу-ши, Сянгли-ши, Денлинг-ши, според имената на техните водачи, всяка от които отхвърля другите две, принадлежащи на Мо-дзу; накрая, в дейността на школата, въпреки нейната кратка продължителност, се разграничават два етапа: ранният, когато моизмът има известен религиозен оттенък, и късният, когато той напълно се освобождава от него.

Мохистите третираха небето така: „небето е модел за владетел“. Небето може да служи като пример поради своята любов към човечеството. Небето „иска хората да си помагат, силните да помагат на слабите, хората да се учат взаимно, знаещите да учат незнаещите, да си делят имуществото. Небето също иска върховете да проявяват усърдие в управлението на страната, за да цари ред в Поднебесната империя, а долните части да бъдат усърдни в бизнеса.” предфилософията като антропоморфизъм. Следователно тяхното небе е способно да „желае“ и „да не иска“; Нещо повече, небето награждава и наказва, а онези, които насърчават хората да вършат зло, със сигурност ще бъдат наказани.

Мохистите отхвърлиха конфуцианското предопределение. Небето не предопределя нищо конкретно. Хората са свободни. Небето иска само хората да се обичат.

Мохистите проповядват любов към тези, които са далеч. Липсата на „универсална“ любов е основната причина за безпокойството. „Разделната любов“ е „причината за взаимна омраза“.

Хората са най-високата ценност. Волята на небето и волята на народа съвпадат. Любовта към небето към хората е преди всичко любов към небето към обикновените хора. Затова, подражавайки на небето, следвайки неговата воля, управниците трябва да обичат народа.

Мохистите в своите социални планове не стигнаха по-далеч от учението за необходимостта от подобряване на управлението. Владетелите трябва да почитат мъдростта, да избират служещи хора не по благородство и умение да ласкаят, а по бизнес качества и да слушат с уважение, когато им се казва истината. В своята положителна програма мохизмът изисква само промяна в методите на управление и не засяга класовите отношения. Цялото зло се крие в лошите съветници Vanir.

Мохистите са били критични към традицията, избирайки само доброто от нея. Те се подиграваха на конфуцианците, които приравняваха добродетелта със следването на старите времена, където имаше много зло. Те също не фетишизираха закона. Законът е спомагателно средство за управление; законите трябва да са в съответствие с волята на небето, т.е. служи на всеобщата любов.

Мохисти --- убеденпротивници на войните. Те са против решаването на политически спорове между държавите с военни средства. Волята на небето изисква държавите да се обичат.

Мохистката доктрина за знанието е демократична. Източник на знания са хората, тяхната трудова и практическа дейност. Познаването на хората е критерий за истината. Знанието трябва да има практическа стойност и да служи на хората. Мохистите придават голямо значение на способността за разсъждение и логика. Мохистите учеха, че едно понятие е празно, ако това или онова нещо не съответства на него. Те се опитаха да разделят нещата на видове; те видяха същността на знанието в намирането на причината за едно явление.

Мо Дзъ е бил дълбоко убеден в истинността на своето учение именно като разсъждение. Той каза, че опитите на други школи да опровергаят разсъжденията му са като опит да се счупи камък с яйце. Можете да убиете всички яйца в Поднебесната империя, но камъкът няма да се срути. Ученията на Мо Ди също са неразрушими.

Даоизмът възниква в Китай Джоу едновременно с учението на Конфуций под формата на независима философска доктрина. За основател на даоистката философия се смята древният китайски философ Лао Дзъ. По-стар съвременник на Конфуций, за когото в източниците няма достоверни сведения нито от историческо, нито от биографично естество, Лао Дзъ се смята от съвременните изследователи за легендарна личност. Легендите разказват за чудотворното му раждане (майка му го е носила няколко десетилетия и го е родила като старец – оттам и името му “ старо дете“, въпреки че същият знак aza едновременно означаваше понятието „философ“, така че името му може да се преведе като „Стар философ“) и за заминаването му от Китай. Отивайки на запад, Лао Дзъ любезно се съгласява да остави работата си, Дао Те Дзин, на пазача на граничния пост.

Трактатът Дао Те Дзин (4-3 век пр.н.е.) излага основите на даоизма, философията на Дао, универсалния закон и Абсолюта. Дао доминира навсякъде и във всичко, винаги и безгранично. Никой не го е създал, но всичко идва от него. Невидим и нечут, недостъпен за сетивата, постоянен и неизчерпаем, безименен и безформен, той дава произход, име и форма на всичко в света. Дори голямото Небе следва Дао. Да познаеш Дао, да го следваш, да се слееш с него, целта и щастието на живота. Дао се проявява чрез своята еманация – чрез Де, и ако Дао поражда всичко, то Де храни.1

Адвокати.

Шан Янг. Това е практикуващ юрист. Възход в средата на 4 век пр.н.е. В царството Цин, като съветник на владетеля на това царство, Шан Янг провежда реформи, останали в историята като „реформите на Шан Янг“. Въведена е частна собственост върху обработваемата земя. В областта на управлението е изградена система на взаимна отговорност и взаимно изобличаване. Книгата „Shang Jun Shu“ („Книгата на владетеля на региона Shang“) е свързана с имението Wushan на Ян.

Ако по-рано беше възможно да се контролират хората въз основа на добродетелта, сега „необходимо е преди всичко да има закони за наказание“. Затова Шан Янг отговаря на конфуцианците, „тези, които вървят срещу древността, не заслужават непременно осъждане“ и „за да бъде от полза държавата, не е необходимо да се имитира древността“, защото „мъдрият човек създава закони, а глупакът е ограничен от тях; надареният променя ритуала, а безполезният е обвързан от ритуала.”

Шанг Янг заявява, че „добротата и човеколюбието са майката на злодеянието“, че истинската добродетел „произлиза от наказанието“ и че такава добродетел може да бъде постигната само „чрез смъртно наказание и съчетаване на справедливостта с насилието“. може да бъде възстановена още преди Когато избухнат вълнения, е необходимо: ​​1) да има много наказания и малко награди в държавата; 2) наказват жестоко, вдъхвайки страхопочитание; 3) строго наказвайте дребните престъпления (например, човек, който изпусне горящ въглен на пътя, се наказва със смърт), тогава няма да има място за големи; 4) да разделя хората чрез взаимно подозрение, следене и изобличаване. Само по този начин, твърди Шанг Янг, може да се формира „държава, в която хората се страхуват от държавните закони и са послушни на войната“, където „хората ще умрат за владетеля“.

Империя Цин.

След генерална репетиция в царството Цин при Шан Ян, легалистката програма беше приложена в империята Цин, която се формира в резултат на факта, че царството Цин излезе победител от борбата на кралствата. Периодът на „воюващите кралства“ приключи. Владетел на царството Цин става китайският император Цин Ши-хуан. Той въвежда единно законодателство за цял Китай, общи валути, обща писменост, обща собственост и социална степен на населението, общ военно-бюрократичен апарат и завършва изграждането на Великата китайска стена. След това те преминаха към обединение на културата.

Новият император прие сметката на своя съветник Ли Си, бивш ученик на Сюнзи. Законопроектът гласеше: „В древни времена, когато Поднебесната империя беше в смут и разпокъсаност, никой не можеше да я доведе до единство и затова доминираха влиятелни князе. И всички проповедници възхваляваха старото, за да повредят новото. Те прибягнаха до фалшиви думи, за да създадат объркване в съществуващия ред. Хората възхваляваха тези философски учения, които харесваха, и признаваха за фалшиво всичко, което беше установено отгоре.

Но вие, сър, обединихте Поднебесната империя, отделихте бялото от черното и установихте една единствена чест само за един император. В такъв момент частните училища вършат беззаконие. Щом разберат, че се издава този или онзи указ, те започват да го тълкуват по свой начин. Първо, това обърква собствената душа и, второ, предизвиква слухове. Те се осмеляват да осъждат действията на владетеля, възбуждат незаконни интереси и, водейки тълпата, сеят клевета. Ако тези частни учения не са забранени, суверенът може да загуби авторитет и сред неговите поданици ще се образуват фракции. Затова е най-разумно да затворите частните учения.

Бих искал да поискам всички съществуващи литературни произведения, книги с поезия, исторически публикации и произведения на всички философи. Тези, които не предадат своите книги тридесет дни след издаването на този труд, ще бъдат изпратени на каторга. Не могат да се отнемат само гадателни, медицински и земеделски книги. Хората, които искат да се учат, нека се учат от нашите служители. По-нататък Сима Чиан продължава: „Цин Ши-хуан одобри съвета на Ли Си и премахна „Ши-чинг“, „Шу-чинг“ и всички поговорки на философите. Ето как той се опита да заблуди хората.”

Въз основа на този законопроект, който стана закон, бяха изгорени повечето книги, стотици философи бяха удавени в пристройки. Но тази първа „културна революция“ в Китай (213 г. пр. н. е.) не донесе други плодове освен тези, които обикновено носи деспотизмът: страх, измама, изобличение, физическо и умствено израждане на хората. За укриване на книги те бяха кастрирани и изпратени да построят Великата китайска стена, което струва живота на стотици хиляди хора. За неинформиране те бяха екзекутирани, доносниците бяха наградени и повишени. Цин Ши Хуанг се разболя от мания за преследване. Когато Цин Ши Хуанг умира, всичките му бездетни жени са убити, а строителите на гробницата са зазидани заедно с мъртвия император.

Периодът Цин е единственият период в китайската история, когато традицията е прекъсната. Новата династия Хан възстановява традицията. Унищожените книги бяха възстановени по памет. През 136 пр.н.е. Ханският император У Ди издига конфуцианството до нивото на държавна идеология в Китай. Но това конфуцианство беше смесено с легализъм. В това неоконфуцианство „ли” (ритуал) и „фа” (закон) се сляха, методите на убеждаване и пример, от една страна, и принудата и наказанието, от друга, влязоха в състояние на хармония. Други философски школи (мохистите, школата на имената) умират, а трети (даоистите) се считат за неофициални (заедно с будизма, който идва от Индия). Феномените на духовния живот на обществото, характерни за периода преди Цин: плурализъм на училищата, борба на мнения, ненамеса на властите в областта на мирогледа - никога не са били възстановени. В този смисъл периодът Джангуо е наистина „златният век на китайската философия“.

Заключение.

IV-III хилядолетие пр. н. е., в епохата на неолита и енеолита, е времето на култа към Слънцето и небесните тела, появата на космогоничните митове. Първите селища в Китай и производството на керамични съдове от Яншао и Лукшан датират от това време.

II – I хилядолетие пр.н.е (Бронзовата епоха и началото на желязната епоха) - времето на появата на тотемични и анимистични вярвания, култа към предците и най-древното йероглифно писане. Формират се конструктивните основи на дървената архитектура. Подземните погребения на благородниците, бронзови съдове за ритуални цели, оръжия, резби от нефрит и кост и керамика могат да разкажат много за държавата Ин. През периода на държавата Джоу (Източен Джоу векове пр. н. е., Западен Яджоу векове пр. н. е., период Джангуо векове пр. н. е.) се появяват ученията за петте първични елемента на природата и полярните сили на Ин-Ян. Появява се “Книгата на песните” (8-9 в. пр. н. е.) Развиват се философските учения - конфуцианството, легализмът, даоизмът, мохизмът (4-3 в. пр. н. е.) и възниква развитието на градоустройствената система. Изработват се бронзови съдове и огледала. Изобретени са четките и коприната. Създава се звезден каталог (4 век пр.н.е.) Написани са трактати: „Лун Ю” от Конфуций; "Mengzi"; "Дао Те Чинг"; "Джуан Дзъ". Това включва и поезията на Ку Юан.

Първите централизирани робовладелски империи възникват през 3 век пр.н.е. и 3-ти век сл. Хр.: Цин (221-207 г. пр. н. е.) и Хан (206-220 г. сл. н. е.) Провежда се уеднаквяването на писмеността и изобретяването на хартията.

Строят се Великата китайска стена, градовете Лаон, Чънду и др. От това време датират погребални ансамбли в Шандонг и Съчуан, картини, погребална керамика, първите образци на монументална скулптура, бронзови огледала, издълбани каменни изделия и трактат за архитектурата „Джоули“.

Списък на използваната литература:

1) „Малка история на изкуството” от Н. А. Виноградов, Н. С. Николаев М.: „Изкуство” 1979 г.

2) „Митове и легенди Древен изток"A.I. Немировски М.: "Просвещение" 1994 г.

3) „История на древния изток” М.: „Висше училище” 1988 г.

4) „Лекционен курс по антична философия” А. Н. Чанишев М.: „Висше училище” 1981 г.

5) „История на религиите на Изтока” Л. С. Василиев М.: „Висше училище” 1983 г.

6) „Философски енциклопедичен речник“ М.: „ Съветска енциклопедия» 1989 г.

7) „История на китайската философия” под редакцията на М. Л. Титаренко М.: „Прогрес” 1989 г.

8) „Основи на терапията Джън Чиу” А. М. Овечкин, Саранск: „Глас” 1991 г.

Той възприема такива композиции като живота на един огромен свят, където всяко стъбло е изразител на великите и вечни закони на съществуването. Глава III. Оригиналност художествено образованиеДревен Китай 3.1 Религия и митология на Древен Китай Китай - държава древна история, култура, философия; още в средата на второто хилядолетие пр.н.е. д. в държавата Шан-Ин (XVII-XII в. пр. н. е.) възниква...

Той излезе с идеята за създаване на общество без експлоатация и потисничество, но неговият идеал беше патриархална общност. Прогресивен аспект на социалните утопии и голямо постижение на политическата мисъл на Древен Китай е идеята за естествения произход на държавната власт като резултат от социално споразумение между хората. Периодът, предхождащ възникването на държавата, от всички мислители, с изключение на...

Съдържа до десет и повече съставки, като употребата им е много строго дозирана. Династиите Цин и Хан Периодът Хан е своеобразна кулминация на културните постижения на древен Китай. Въз основа на вековни астрономически наблюдения лунно-слънчевият календар беше подобрен. През 28 пр.н.е. Ханските астрономи първи отбелязват съществуването на слънчеви петна. Постигане на свят...

Подчинение на философията на политическата практика. Проблеми на социалното управление, отношенията между различни социални групи, между царствата - това е, което интересува предимно философите от Древен Китай. Друга особеност в развитието на китайската философия е свързана с факта, че естественонаучните наблюдения на китайските учени не намериха, с малки изключения, повече или по-малко адекватно изражение...

Той беше една от онези съвременни политически фигури в азиатските страни, чието име и дейност завинаги се свързват с борбата развиващи се държавиза национално освобождение и прогресивни реформи. Въпреки това, в неговата политическа практика индуизмът и отношението към него не могат да играят много важна роля. И това е съвсем разбираемо, защото индуизмът за Индия не е толкова религия, колкото културна традиция, начин на живот на страната и хората. Неру често използва понятието „национален дух“; той придава голямо значение на „духовните традиции“ на „староиндийския идеал“, който остава в основата на Индия.

Религиозните традиции, и особено традициите на индуизма, играят огромна роля в съвременността политически животИндия, когато противоположните сили на политическата арена често се обръщат към различни аспекти на националната култура. Най-реакционните сили се опитват да съживят най-изостаналите и консервативни аспекти на индуската традиция. По-умерените разчитат на реформирания индуизъм, който в различни форми на неоиндуизъм, модернизиран и опростен в своята ритуална практика, сега заема видно място в съвременния религиозен и културен живот на Индия.

За да бъде пълна картината, е необходимо да се отбележи, че не само индуизмът, но и джайнизмът, сикхизмът, будизмът, които донякъде се възродиха през последните десетилетия (много тибетски будисти, водени от Далай Лама, който избяга от китайските комунисти, се заселиха в Хималаите), които до голяма степен са запазили позициите си в Индия ислямът, християнството, което беше силно укрепено от усилията на британците в Индия, както и други религии, като зороастризма, който оцеля след ислямизацията на Иран (под формата на религията на парсите, мигрирали в Западна Индия от Иран през 7-10 век), сега съставляват доста пъстра картина на религиозния живот в съвременна Индия. Всички тези религии като цяло се вписват доста последователно в социокултурната структура на страната, така че основните противоречия възникват не толкова под формата на религиозни борби (индо-мюсюлмански антагонизъм), а под формата на конфронтация между консервативни традиции , на които се опира реакцията, и по-прогресивни, модерни, модернизирани аспекти на религиозното минало, подкрепени от официалното законодателство и политическата администрация на съвременна Индия.

Глава 17 Религията в древен Китай

Ако Индия е царство на религии и индийското религиозно мислене е наситено с метафизични спекулации, тогава Китай е цивилизация от различен тип. Тук социалната етика и административната практика винаги са играли много по-голяма роля от мистичните абстракции и индивидуалистичните търсения на спасение. Трезвият и рационалистично мислещ китаец никога не е мислил твърде много за мистериите на съществуването и проблемите на живота и смъртта, но винаги е виждал пред себе си еталона на най-висшата добродетел и е считал за свой свещен дълг да му подражава. Ако характерната етнопсихологическа черта на индиеца е неговата интровертност, която в крайния си израз доведе до аскетизъм, йога, монашество със строг стил, до желанието на индивида да се разтвори в Абсолюта и по този начин да спаси безсмъртната си душа от материалната обвивка, която оковава тогава истинските китайци ценят материала над всичко останало, т.е. вашия живот. Най-великите и общопризнати пророци тук бяха считани преди всичко тези, които учеха да живеят достойно и в съответствие с приетата норма, да живеят в името на живота, а не в името на блаженството в следващия свят или спасението от страдание. В същото време етично детерминираният рационализъм е доминиращият фактор, който определя нормите на социалния и семейния живот на китайците.

Спецификата на религиозната структура и психологическите характеристики на мисленето, цялата духовна ориентация в Китай е видима по много начини.

И в Китай има висш божествен принцип – Небето. Но китайското небе не е

Яхве, не Исус, не Аллах, не Брахман и не Буда. Това е най-висшата висша универсалност, абстрактна и студена, строга и безразлична към човека. Не можете да я обичате, не можете да се слеете с нея, не можете да й подражавате, както няма смисъл да й се възхищавате. Вярно е, че в системата на китайската религиозна и философска мисъл освен Небето е съществувал Буда (представата за него е проникнала в Китай заедно с будизма от Индия в началото на нашата ера),

И Дао" (основната категория на религиозния и философски даоизъм), а Дао в неговата даоистка интерпретация (имаше друга интерпретация, конфуцианска, която възприема Дао под формата на Великия път на истината и добродетелта) е близък до индийския Брахман. Но не Буда или Дао, а по-скоро Небето винаги е било централната категория на висшата универсалност в Китай.

Най-важната характеристика на древната китайска религия беше много второстепенната роля на митологията. За разлика от всички други ранни общества и съответните религиозни системи, в които митологичните приказки и традиции определят целия облик на духовната култура, в Китай от древни времена мястото на митовете е заето от историзирани легенди за мъдри и справедливи владетели. Легендарните мъдреци Яо, Шун и Ю, а след това културни герои като Хуанди и Шеннонг, които станаха техните първи предци и първи владетели в съзнанието на древните китайци, замениха многобройни почитани богове. Тясно свързан с всички тези фигури, култът към етичните норми (справедливост, мъдрост, добродетел, желание за социална хармония и т.н.) изтласка на заден план чисто религиозните идеи за свещената сила, свръхестествената сила и мистичната непознаваемост на висшите сили. С други думи, в древен Китай от много ранно време е имало забележим процес на демитологизация и десакрализация на религиозното възприемане на света. Божествата сякаш слизат на земята и се превръщат в мъдри и справедливи фигури, чийто култ в Китай нараства през вековете. И въпреки че от епохата Хан (III век пр.н.е. - III век сл.н.е.) ситуацията в това отношение започва да се променя (появяват се много нови божества и митологични легенди, свързани с тях, и това отчасти се дължи на появата и записването на популярни вярвания и множество суеверия, които дотогава изглеждаха в сянка или съществуваха сред включените в империята национални малцинства), това има малък ефект върху характера на китайските религии. Етично детерминираният рационализъм, рамкиран от десакрализиран ритуал, вече е станал основа на китайския начин на живот от древни времена. Не религията като такава, а предимно ритуализираната етика оформи облика на китайската традиционна култура. Всичко това повлия на характера на китайските религии, като се започне от древните китайски.

Например, заслужава да се отбележи, че религиозната структура на Китай винаги се е характеризирала с незначителна и социално незначима роля на духовенството и свещениците. Китайците никога не са познавали нещо като класата на улемите или влиятелните касти на брамините. Те обикновено се отнасяха към будистките и особено към даоистките монаси със зле прикрито презрение, без необходимото уважение и почит. Що се отнася до конфуцианските учени, които най-често изпълняваха най-важните функции на свещеници (по време на религиозни функции в чест на Небето, най-важните божества, духове

И предци), тогава те са били уважаваната и привилегирована класа в Китай; те обаче не са били толкова свещеници, колкото длъжностни лица, така че техните строго религиозни функции винаги са оставали на заден план.

Шанс, Джоус и Шанг Ди

Всички тези и много други важни характеристики на религиозната структура на Китай са заложени в древни времена, като се започне от епохата Шан-Ин. Градската цивилизация Шан се появява в басейна на Жълтата река в средата на 2-ро хилядолетие пр.н.е. д., приблизително по същото време като арийците в Индия. Но за разлика от ведическите арийци, шаните не са имали пантеон от влиятелни богове. Ролята на най-висшите божествени сили сред тях са играли починалите предци на Shang-Di и различни видове духове, които олицетворяват силите на природата. Към предците на Шан Ди

Шаните редовно правеха жертви, най-често кървави, включително човешки, както се съобщава в записи като „Принасяме в жертва триста души от племето Цян на прародителя Ген“. Смятало се, че молбите, придружаващи жертвите (те, както и известията за жертвоприношенията, обикновено се изписват върху специално приготвени за тази цел овнешки плешки и черупки на костенурки), ще насърчат обожествяваните предци, които имат свръхестествена сила, да влияят на духовете на природните сили или със собствената си сила да помогнат на хората да постигнат това, което искат. Записите на исканията са придружени от специални ритуали за гадаене, поради което в съвременната синология са получили името „гадаене“.

Отсъствието на велики богове и излизането на преден план на култа Шан Ди изиграха огромна роля в историята на китайската цивилизация: именно това логично доведе до отслабването на религиозния принцип и укрепването на разумния принцип, който се прояви себе си в хипертрофията на култа към предците, който след това стана основата на основите на религиозната система на Китай. Тази тенденция вече може да се види в Шан. Шанските владетели, ваните, които се смятаха за преки потомци и земни управители на Шанг Ди, бяха погребани в големи гробници с коне и оръжия, съпруги и слуги, хранителни запаси и различни домакински продукти - с всичко, от което човек може да има нужда в следващият свят.

В култа към техните предци Шан-ди, който е символ на култа на тяхната малка етническа общност, която рязко се противопоставя на многобройната периферия на неолитните племена, заобикалящи ги в басейна на Жълтата река (пленници, сред които те обикновено принасят жертви на техните обожествени предци), Шанг се стремят да получат допълнителна сила и стабилност. Божествената помощ, съдействието на неземните сили, на които винаги се е приписвала свръхестествена сила, постоянната комуникация с техните починали предци са били източник на духовна утеха за народа Шан, т.е. необходим елемент от тяхното съществуване. Ето защо мантиката играе толкова голяма роля в системата на религиозните идеи на Шан, а след това и като цяло в религиозната система на древен Китай.

Гадаене и гадаене в Шан

Основната точка в ритуала на общуване с божествените предци беше ритуалът на гадаене, който обикновено се комбинираше с ритуала на жертвоприношение. Целта на гадаенето беше да информира предците за определени намерения, успехи или притеснения на техните потомци, живеещи на земята, и съответно да разбере тяхното мнение по този въпрос, одобрение или неодобрение, степен на готовност за помощ и др. Ритуалът на гадаене се състоеше в следващия. На специално приготвена агнешка плешка или черупка на костенурка гадателката направи няколко вдлъбнатини в строго определен ред и издраска надпис от няколко пиктографски знака, прототипи на бъдещи китайски йероглифи. Надписът съдържа информация, формулирана по такъв начин, че да може да се получи ясен отговор. След това костта или черупката се изгарят във вдлъбнатините с нагрята бронзова пръчка и гадателят преценява резултатите от гадаенето по пукнатините на обратната страна. Впоследствие тази техника, подобно на техниката на гадаене с бял равнец, формира основата на книгата за гадаене на И Дзин, чиито триграми и хексаграми, състоящи се от всички възможни комбинации от прави линии и линии, прекъснати в средата, генетично вървят обратно към пукнатини в костите и влакната на бял равнец.

Шанските гадатели били необикновени хора. За разлика от примитивните селски магьосници-шамани, те се доближават по своя статус и значение в живота на обществото до древноегипетските жреци. Първо, гадателите са били грамотни, тоест са притежавали система за пиктографско писане, която очевидно са разработили самите те. Второ, те бяха въвлечени във властта, тоест бяха близки с онези, които ръководеха екипа, и бяха добре запознати с проблемите, пред които са изправени окопите: в крайна сметка много зависеше от правилната формулировка на въпроса и тълкуването на резултатите на гадаене. С една дума, ритуалът на гадаене беше въпрос от голямо национално значение, имащ

щателно разработена система от фиксирани индикатори с обективни бенчмаркове.

Джоус, Шанди и култът към небето

Ерата на Шан-Ин е сравнително краткотрайна. През 1027 пр.н.е. д. Съюзът на народите около Шан, обединен около племето Джоу, побеждава Шан в решителната битка при Мус, който след поражението започва да се нарича Ин-цами в документите на Джоу. Династията Джоу, която след победата разшири властта си в голяма част от басейна на Жълтата река, заимства много от Шан, включително култа към предците и практиката на гадаене. Факт е, че полуварварското племе на Чжоус не е имало свои божества, не е обожествявало предците си и не е било в някаква сериозна и развита форма запознато с практиката на култа към свръхестествените сили. Когато завоевателят от Шанг на Джоу Ууан нахлу в столицата на Шанг, той не намери нищо по-добро от това да направи благодарствена жертва за победата в храма на предците на Шанг и на Шанг Ди. Скоро след това той умира и ръководството на династията Джоу пада в ръцете на регент под ръководството на малкия му син, известния Джоу-гун. Именно Джоу Хун създава основите на господството на династията. По-специално, той успя да използва културната традиция на Шан в интерес на победоносния народ Джоу. За тази цел хората от Джоу започват да възприемат познатия термин на Шан „шанг-ди” като обозначение на съвкупността от всички обожествени предци, а не само на Шан. Освен това, използвайки термина Шан-ди в коригираната форма на първия прародител Шанди (в Китайскиняма понятие за число, което помага на този вид манипулация), Джоу-гонг доближи Шанди до Рая, неговата предполагаема резиденция. С течение на времето култът към Небето в Джоу най-накрая замени Шанди в основната функция на върховното божество. В същото време идеята за права линия премина към Небето. генетична връзкабожествени сили с владетеля: Джоу Ван започва да се смята за син на Небето и тази титла остава при владетеля на Китай до 20 век.

Започвайки от епохата Джоу, Небето, в основната си функция на върховен контролиращ и регулиращ принцип, се превърна в основното общокитайско божество и култът към това божество беше даден не толкова като сакрално-теистичен, а по-скоро като морален и етичен акцент. Вярвало се е, че великото небе наказва недостойните и възнаграждава добродетелните. Концепцията за „добродетел“ (de) включва свещена конотация на най-висшето съответствие (главно на владетеля, който олицетворява народа) на божествените институции, както и вътрешна божествено определена сила. Само с де владетелят е имал право да управлява; като го загуби, той загуби това право.

И така, Небето на Джоу (тиен), след като пое някои от функциите на Шанди, стана не толкова дори Върховното божество, колкото най-висшето олицетворение на разума, целесъобразността, справедливостта и добродетелта. Извеждайки своя рационален принцип на преден план в този култ, хората от Джоу допълнително засилиха рационалистичния акцент, който вече съществуваше в практикуването на вярвания и култове сред народа Шан. Претендирайки за родство с Небето, владетелите на Джоу започват да наричат ​​страната си Поднебесната империя (tian-xia), а себе си синове на Небето (tian-tzu). За китайските владетели отъждествяването с Небето е означавало поемане на отговорност за целия свят, в който те включват самия Китай (Джонгго, „Средна държава“) и заобикалящата го варварска периферия, която в техните представи явно гравитира към центъра, т.е. на Zhongguo, на китайския владетел на Поднебесната империя, синът на Небето.

Култът към Небето стана основен в Китай и пълното му прилагане беше прерогатив само на самия владетел, син на Небето. Практикуването на този култ не е придружено от мистично страхопочитание или кървави човешки жертвоприношения. Уважителното отношение към най-висшия принцип обикновено проявяваше ясно осъзнат синовен дълг на владетеля, който разбираше необходимостта да се отчита пред висшата божествена власт и да оказва необходимите почести на небесния баща, пазител на световния ред.

Китай е страна с удивителна култура, която датира от няколко хилядолетия. Но не само културата тук е невероятна, но и религията и философията. Дори и днес религията на древен Китай продължава да процъфтява и намира отзвук в съвременните области на културата и изкуството.

Накратко за културата

Културата на Поднебесната империя достига особен разцвет по време на формирането на империята, по време на управлението на Хан. Още тогава Древен Китай започва да обогатява света с нови изобретения. Благодарение на него световното наследство е обогатено с такива важни изобретения като компас, сеизмограф, скоростомер, порцелан, барут и тоалетна хартия, която за първи път се появи в Китай.

Именно тук са изобретени морските устройства, оръдия и стремена, механични часовници, задвижващ ремък и верижно задвижване. Китайските учени първи го използваха десетични знаци, се научи да изчислява обиколката, откри метод за решаване на уравнения с няколко неизвестни.

Древните китайци са били компетентни астрономи. Те бяха първите, които научиха как да изчисляват датите на затъмненията и съставиха първия в света каталог на звездите. В древен Китай е написано първото ръководство по фармакология, лекарите извършват операции, използващи наркотични вещества като анестезия.

Духовна култура

Що се отнася до духовното развитие и Китай, те се определят от така наречените „китайски церемонии“ - стереотипни норми на поведение, които са ясно записани в етиката. Тези правила са формулирани в древни времена, много преди да започне изграждането на Великата китайска стена.

Духовността сред древните китайци беше доста специфично явление: преувеличеното значение на етичните и ритуални ценности доведе до факта, че религията като такава беше заменена от философия в Поднебесната империя. Ето защо мнозина са объркани от въпроса: „Каква религия е била в древен Китай?“ Наистина, опитайте се, веднага запомнете всички тези указания ... И е трудно да ги наречем вярвания. Стандартният култ към боговете тук е заменен от култа към предците, а онези богове, които са оцелели, са се превърнали в абстрактни символични божества, без да се приравняват на хората. Например Небето, Дао, Поднебесната империя и др.

Философия

Няма да е възможно да говорим накратко за религията на древен Китай, в този въпрос има твърде много нюанси. Вземете например митологията. Китайците замениха популярните сред другите народи митове с легенди за мъдри владетели (между другото, основани на реални факти). Също така в Китай не е имало свещеници, персонифицирани богове и храмове в тяхна чест. Функциите на жреци се изпълнявали от длъжностни лица; висшите божества били починали предци и духове, които олицетворявали силите на природата.

Общуването с духове и предци е било придружено от специални ритуали, които винаги са били организирани с особено внимание, тъй като са били въпрос от национално значение. Всяка религиозна идея имаше високо нивофилософска абстракция. В религията на Древен Китай е имало идея за Висшия принцип, който е получил името Тиен (Небето), в редки случаи Шан Ди (Господар). Вярно, тези принципи се възприемаха като някаква висша и строга универсалност. Тази универсалност не можеше да бъде обичана, подражавана и нямаше особен смисъл да й се възхищаваме. Вярвало се е, че Небето наказва нечестивите и възнаграждава послушните. Това е олицетворение на Висшия разум, поради което императорите на Древен Китай носели гордата титла „син на небето“ и били под негово пряко покровителство. Вярно, те можеха да управляват Поднебесната империя, стига да поддържаха добродетел. След като я загуби, императорът нямаше право да остане на власт.

Друг принцип на религията на древен Китай е разделянето на целия свят на ин и ян. Всяка такава концепция имаше много значения, но на първо място ян олицетворява мъжественост, а ин е от женски род.

Ян се свързваше с нещо светло, леко, солидно и силно, тоест с някои положителни качества. Ин беше олицетворен с Луната или по-скоро с нейната тъмна страна и други мрачни принципи. И двете сили са тясно свързани помежду си и в резултат на взаимодействие е създадена цялата видима Вселена.

Лао Дзъ

Във философията и религията на Древен Китай за първи път се появява такова движение като даоизма. Тази концепция включва понятията за справедливост, универсален закон и върховна истина. За негов основател се смята философът Лао Дзъ, но тъй като за него не са запазени достоверни биографични сведения, той се счита за легендарна личност.

Както пише един древен китайски историк Сима Циан, Лао Дзъ е роден в царството Чу, за дълго времеизпълняваше работа по опазване на архивите в кралския двор, но, виждайки как общественият морал пада, подаде оставка и замина за Запада. Каква е била по-нататъшната му съдба, не е известно.

Единственото, което остана от него, е съчинението „Дао Те Дзин“, което остави на пазача на граничната застава. Той бележи началото на преосмисляне на религията на Древен Китай. Накратко казано, този малък философски трактат събра основните принципи на даоизма, които не са се променили дори и днес.

Страхотно Дао

В центъра на учението на Лао Дзъ е такова понятие като Дао, въпреки че е невъзможно да му се даде недвусмислено определение. Буквално преведена думата „Дао“ означава „Път“, но само на китайски тя придобива значението „логос“. Тази концепция обозначава правила, заповеди, значения, закони и духовни същности.

Дао е източникът на всичко. Безплътно, мъгливо и неопределено нещо, което е духовен принцип, който не може да бъде разбран физически.

Цялото видимо и осезаемо съществуване е далеч под духовното и ефимерно Дао. Лао Дзъ дори се осмели да нарече Дао несъществуване, защото то не съществува като планините или реките. Нейната реалност съвсем не е същата като земната, чувствената. И следователно разбирането на Дао трябва да стане смисъл на живота; това е една от характеристиките на религията на Древен Китай.

Господар на божествата

През II век от н. е. последователите на Лао Дзъ започват да го обожествяват и го възприемат като олицетворение на истинското Дао. С течение на времето обикновеният човек Лао Дзъ се превърна във върховно даоистко божество. Той беше известен като Върховния господар на Лаос или Жълтия господар на Лаос.

В края на втори век в Китай се появява Книгата на трансформациите на Лао Дзъ. Тук за него се говори като за същество, появило се още преди създаването на Вселената. В този трактат Лао Дзъ е наречен Коренът на Небето и Земята, Властелинът на божествата, Праотецът на Ин-Ян и т.н.

В културата и религията на Древен Китай Лао Дзъ е смятан за източника и жизнената основа на всички неща. Той се преражда вътрешно 9 пъти и се променя външно също толкова пъти. Няколко пъти той се появи под прикритието на съветници на владетелите на Античността.

Конфуций

Основните религии на древен Китай се развиват до голяма степен благодарение на Конфуций. Именно той открива епохата, в която са положени основите на съвременната китайска култура. Трудно е да го наречем основател на религия, въпреки че името му се споменава наравно с имената на Зороастър и Буда, но въпросите на вярата заемат малко място в неговата идеология.

Освен това във външния му вид нямаше нищо от нечовешко същество и в историите той беше споменат като обикновен човек без никакви митични добавки.

Пишат за него като за прост и безобразно прозаичен човек. И все пак той успя да влезе в аналите на историята, оставяйки своя отпечатък не само върху културата, но и върху духа на цялата страна. Авторитетът му остава непоклатим и за това си има причини. Конфуций е живял в епоха, когато Китай е заемал малка част от съвременната територия на Поднебесната империя; това се е случило по време на управлението на Джоу (приблизително 250 г. пр.н.е.). По това време императорът, който носи титлата син на небето, е авторитетна личност, но няма власт като такава. Той изпълняваше изключително ритуални функции.

Учител

Конфуций става известен със своята ученост, поради което е приближен на императора. Философът непрекъснато подобрява знанията си, не пропуска нито един прием в двореца, систематизира ритуални танци Джоу, народни песни, съставя и редактира исторически ръкописи.

След като Конфуций навършва 40 години, той решава, че има моралното право да учи другите и започва да набира ученици за себе си. Той не правеше разлика по произход, но това не означаваше, че всеки може да стане негов ученик.

Страхотни инструкции

Конфуций дава наставления само на онези, които, след като са открили своето невежество, търсят знания. Подобни дейности не донесоха много приходи, но славата на учителя нарасна и много от учениците му започнаха да заемат завидни държавни позиции. Така броят на желаещите да учат при Конфуций нарастваше всяка година.

Великият философ не се занимаваше с въпроси за безсмъртието, смисъла на живота и Бога. Конфуций винаги е обръщал голямо внимание на ежедневните ритуали. По негова инициатива днес в Китай има 300 ритуала и 3000 правила за приличие. За Конфуций главното беше да намери път към спокойния просперитет на обществото; той не отричаше висшия принцип, но го смяташе за далечен и абстрактен. Учението на Конфуций става основа за развитието на китайската култура, тъй като засяга човека и човешките взаимоотношения. Днес Конфуций се смята за най-великия мъдрец на нацията.

Джан Даолин и даоизмът

Както вече споменахме, философията на Лао Дзъ повлия на всички сфери на културата и формира основата на нова религия - даоизма. Вярно, това се случи няколко века след смъртта на основателя на Дао.

Посоката на даоизма започва да се развива от проповедника Джан Даолин. Тази религия е сложна и многостранна. Основава се на вярването, че светът е изцяло населен от безброй добри и зли духове. Можете да придобиете власт над тях, ако знаете името на духа и извършите необходимия ритуал.

Безсмъртие

Централната доктрина на даоизма е доктрината за безсмъртието. Накратко, в митологията и религията на Древен Китай не е имало доктрина за безсмъртието. Едва в даоизма се появява първото споменаване на този въпрос. Тук се смяташе, че човек има две души: материална и духовна. Последователите на движението вярваха, че след смъртта духовният компонент на човек се превръща в дух и продължава да съществува, след като тялото умре, след което се разтваря в небето.

Що се отнася до физическия компонент, тя стана „демон“ и след известно време отиде в света на сенките. Там нейното ефимерно съществуване можело да се поддържа от жертвите на нейните потомци. В противен случай тя ще се разтвори в земната пневма.

Тялото се смяташе за единствената нишка, която свързваше тези души. Смъртта доведе до факта, че те бяха разделени и умряха - единият по-рано, другият по-късно.

Китайците не говореха за някакъв мрачен отвъден живот, а за безкрайното удължаване на физическото съществуване. Даоистите вярвали, че физическото тяло е микрокосмос, който трябва да бъде трансформиран в макрокосмос, подобен на Вселената.

Божества в древен Китай

Малко по-късно будизмът започва да прониква в религията на Древен Китай;

След известно време се появи даоисткият пантеон на духовете и божествата. Разбира се, на почетно място стоеше основателят на Дао Лао Дзъ. Култът към светците става широко разпространен. Сред него бяха известни исторически личности и добродетелни служители. Бяха разгледани следните божества: легендарният император Хуанди, богинята на Западния Сиванму, първият човек Пангу, божествата на Великото начало и Великия предел.

В чест на тези божества били построени храмове, където били излагани съответните идоли, а жителите на Китай им принасяли дарове.

Изкуство и култура

Доказателства за връзката между традиционните религии и изкуството в древен Китай могат да бъдат намерени в литературата, архитектурата и изобразителното изкуство. В по-голямата си част те се развиват под влияние на религиозните и етико-философските знания. Това се отнася за ученията на Конфуций и будизма, които проникват в страната.

Будизмът съществува в Китай около две хиляди години, разбира се, той се промени значително, докато се адаптира към специфичната китайска цивилизация. На основата на будизма и конфуцианския прагматизъм възниква религиозната мисъл на чан будизма, която по-късно достига до своята съвременна, завършена форма – дзен будизъм. Китайците никога не са приели индийския образ на Буда, създавайки свой собствен. Пагодите са също толкова различни.

Ако говорим накратко за културата и религията на Древен Китай, можем да направим следните изводи: религията в древна епоха се отличава със специален рационализъм и прагматизъм. Тази тенденция продължава и днес. Вместо измислени божества, религията на Китай съдържа реални исторически личности, философските трактати действат като догми, а вместо шамански ритуали се използват 3000 правила за приличие.

Древен Китай е една от най-мистериозните страни в света. Така е било преди хиляди години, така си остава и днес. Той е поразително различен дори от страни съседки, като тази разлика се вижда буквално във всичко. Религията на древен Китай, очертана накратко, може до известна степен да обясни причините за особеността на Китай.

Най-голямата разлика между китайците и другите народи е, че те не са мистични, а практични хора. Ако митологията на други страни е разнообразна и обширна, тогава в Китай вместо митове имаше легенди за справедливи, добродетелни владетели, известни със своята мъдрост.

Невъзможно е да се опише накратко религията на Древен Китай, могат само да се очертаят нейните основни направления. Тук веднага трябва да се каже, че особеността на китайската религия е, че тя е неразривно свързана с философията. Тези философски движения, които намериха последователи тук, се превърнаха в религии.

От древни времена Китай е разработил специална система за мироглед. Китайците вярвали, че светът се състои от хаос, в който има животворни частици - ци. Впоследствие те били разделени на леки частици – ян и тежки частици – ин. От светлината и светлия ян възникна небето, а от тъмния ин - земята. За древните китайци Небето е прародителят на целия живот на земята. Конфуций пише: „Без Рая хората ще загинат. Съдбата му зависи само от милостта на Небето. За жител на Китай Небето не е Бог или божество, към което човек може да се обърне, да спори, да се ядоса или да му се възхищава. Това е студено и абстрактно същество, безразлично към хората.

Религията на Древен Китай, очертана накратко, включва следните видове:

Конфуцианството е специална система от древни традиции. Основните принципи на тази религия са хуманизъм и дълг. За последователите на конфуцианството внимателното спазване на правилата и ритуалите е от голямо значение. Основателят е служител от древния китайски род Кунг Фу-дзъ (конфуций на европейски).
. Даоизъм - тази религия се основава на концепцията за Дао - сложно многостранно понятие. Това е и Пътят, и началото на всичко. За последователите на даоизма основната цел в живота беше сливането с дао. Това може да се постигне чрез действане според законите на морала, медитация и отказ от ненужни материални ценности. Основателят на даоизма е историческа личност- архивист на Лао Дзъ. Въпреки че някои изследователи се съмняват в истинското му съществуване. Принципите на даоизма са много сходни с конфуцианството и тези религии успешно се конкурират помежду си дълго време.
. китайски будизъм.Появата на тази религия в Китай беше улеснена от близостта му до Индия. Появява се през 1 век пр.н.е., а до 4 век сл.н.е. добиха всенародна популярност. Идеите на будизма бяха близки до китайците и тази религия бързо се адаптира в Средното царство. Проблемите бяха, че ако за индийците искането на милостиня на монах не се смяташе за нещо срамно, то за китайците това беше равносилно на срам, и то в самата идея за монашество. Преди това Китай не познаваше такъв начин на живот и отказът на човек да се откаже от името си, когато се присъедини към будистки монашески орден, беше равносилен на изоставяне на предците му.
Това са трите основни религиозни движения на Древен Китай.