ভ্যাটিকানে অনেকগুলি বিভিন্ন স্মৃতিস্তম্ভ এবং ভাস্কর্য রয়েছে। তাদের মধ্যে একটি ব্রোঞ্জে ঢালাই এবং সোনার প্রলেপ দেওয়া চার মিটার পাইন শঙ্কু।
পুরো বিশাল উঠান যেখানে স্মৃতিস্তম্ভটি অবস্থিত তাকে শিশকা ইয়ার্ড বলা হয়। শঙ্কুর চারপাশে বেশ সুন্দর ব্যবস্থা আছে আকর্ষণীয় রচনা. প্রথমত, খ্রিস্টান প্রতীকবাদের সাথে বাম্পের কোনও সম্পর্ক নেই। শঙ্কুটি প্রতীকীভাবে একটি মার্বেল পেডেস্টেলের উপর নিচ থেকে অনেক লোক ধরে রেখেছে। পাইন শঙ্কু প্রতীকীভাবে মানুষের উপর দাঁড়িয়ে আছে, তাদের ওজন দিয়ে পিষে ফেলে।
শঙ্কুর পাশে দুটি ময়ূর রয়েছে এবং শঙ্কুর নিচ থেকে একটি জলের উত্স প্রবাহিত হয়, যা দুটি সিংহ দ্বারা রক্ষা করা হয়।
শঙ্কুর পিছনে ছোট উঠানে প্রাচীন মিশরীয় দেবী সাখমেতের আটটি মূর্তি রয়েছে। তাকে একটি সিংহের মাথা দিয়ে চিত্রিত করা হয়েছিল, যার কারণে তার পরিচয় পাখত, টেফনাট এবং বাস্টের সাথে ছিল।
তিনি সৌর তাপ এবং সূর্যের ধ্বংসাত্মক শক্তির মূর্তি ছিলেন এবং তাই তার মাথায় একটি ডিস্ক চিত্রিত করা হয়েছিল। তাপের দেবী হিসাবে, সেখমেটকে বেশ কঠোর মনে হয়েছিল। দেবতা রা দ্বারা বিদ্রোহী মানবতার উচ্ছেদ সম্পর্কে পরবর্তী পৌরাণিক কাহিনীতে, সেখমেট, রা-এর চোখ হিসাবে, মানুষকে প্রহার করতেন এবং দেবতাদের দ্বারা মাটিতে শুধুমাত্র লাল ওয়াইন ছড়িয়ে পড়ে, যা সেখমেট আক্রমণ করেছিল, রক্তের জন্য ভুল করে এবং থেকে। যা সে মাতাল হয়ে পড়ে, তাকে গণহত্যা বন্ধ করে দেয়। যদি কেউ না জানে, রা-এর চোখ পিনিয়াল গ্রন্থির প্রতীক।
এটি সিংহের সাথে বেশ আকর্ষণীয়। সিংহগুলি সাধারণ নয়, তবে প্রাচীন মিশরীয়; প্রতিটি সিংহের স্মৃতিস্তম্ভে প্রাচীন মিশরীয় হায়ারোগ্লিফ লেখা রয়েছে।
শঙ্কুর বাম পাশেও এমন একটি মূর্তি রয়েছে। এটি পুরুষের যৌনাঙ্গের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। কিছুই খ্রিস্টান, শুধু পৌত্তলিক প্রতীকবাদ.
অবশ্যই সব প্রাচীন ইতিহাসভ্যাটিকান একটি কল্পকাহিনী. তারা বলে যে শঙ্কুটি 1ম-2য় শতাব্দীতে নিক্ষেপ করা হয়েছিল। বিজ্ঞাপন Publius Cincius Salvius, এটি তার ভিত্তিতে বলা হয়েছে। সবকিছু স্বাভাবিক হিসাবে, Shishka কিছু পুনর্বিন্যাস এবং পুনর্বিন্যাস ফলস্বরূপ উঠানে উপস্থিত হয়। তারা বলে যে সোনালি ব্রোঞ্জের শঙ্কুটি মূলত চ্যাম্প ডি মার্সে স্থাপন করা হয়েছিল, কিন্তু 1608 সালে এটি একটি নতুন স্থানে স্থানান্তরিত হয়েছিল।
এটি তারা বলে, কিন্তু বাস্তবে শঙ্কুটি 1608 সালে নিক্ষেপ করা হয়েছিল। ভ্যাটিকান মিথ্যাচারে পূর্ণ যা পুরাকীর্তি হিসাবে চলে যায়। এটি ছাড়া এটি অসম্ভব, কারণ আপনি যদি অনেক ভ্যাটিকান ভাস্কর্য তৈরির জন্য সত্যিকারের তারিখ নির্ধারণ করেন, তবে ভ্যাটিকানের জন্য অনেক অপ্রীতিকর প্রশ্ন উঠবে - কেন পৌত্তলিক প্রতীক সহ স্মৃতিস্তম্ভগুলি তৈরি করা হয়েছিল? অতএব, মিথ্যাবাদীরা তাদের ধর্মীয় ভবনগুলিকে প্রাচীন স্মৃতিস্তম্ভ হিসাবে ফেলে দেয়।
পাইন শঙ্কু পাইনাল গ্রন্থির প্রতীক, যার সাহায্যে বিশাল মানব জনগণ নিয়ন্ত্রণ করা হয়। পিনিয়াল গ্ল্যান্ডের কার্যকারিতা পরিবর্তন করার জন্য অপারেশন বন্ধ করা ধর্মীয় রীতিনীতি, সঙ্গে মানুষের দল বিভিন্ন ধরনেরজৈবিক আচরণ।
উদাহরণস্বরূপ, একটি ইহুদি গোষ্ঠীর সদস্যরা অস্ত্রোপচারের হস্তক্ষেপ ব্যবহার করে কৃত্রিমভাবে পিনিয়াল গ্রন্থির কার্যকারিতা পরিবর্তন করে। গ্রুপটি উপনিবেশ পরিচালনা করতে ব্যবহৃত হয়। এই গোষ্ঠীর সাহায্যে কৃত্রিমভাবে সংখ্যাগরিষ্ঠ মতামতের মায়া তৈরি করা হয়।
তবে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, এই গ্রুপের সাহায্যে, মস্তিষ্কের মিউটেশনের মধ্য দিয়ে ডিএনএ বিতরণ করা হয়। সহজ কথায়মানুষের মস্তিষ্কের ওজন কমে যায়, যা বুদ্ধিমত্তা।
অভিজাতরা, পাইনাল গ্ল্যান্ডে অপারেশনের মাধ্যমে, গোপনে মানুষের বুদ্ধিমত্তা হ্রাস করে এবং তাদের বোকা করে তোলে। তারপরে মূর্খ লোকেরা একটি উদ্ভাবিত ঈশ্বরে বিশ্বাস করতে বাধ্য হয়, যার সাহায্যে অভিজাতরা মানুষকে তাদের জন্য উপকারী আচরণের নিয়ম দেয়।
যেসব মানুষ পিনাল গ্রন্থির কার্যকারিতা পরিবর্তন করেছেন তাদের আলাদা মানুষ হিসেবে উপস্থাপন করা হয়। তাদের সত্য বলা হয় না, তাদের বোকা বানানো হয়, তাদের একটি তৈরি করা বাইবেলের গল্প বলা হয়। তাদেরকে বলা হয়ঃ দেখুন, তোমরা অন্য লোকদের মত নও, এটা এজন্য যে, তোমরা আল্লাহর বান্দা। তাদের পড়ার জন্য তৈরি করা বাইবেলের গল্প দেওয়া হয়। প্রতারণা এতদূর চলে গেছে এবং সমগ্র বিশ্ব এটিকে এত সহজে বিশ্বাস করে যে বেশিরভাগ লোকেরা কল্পনাও করতে পারে না যে তারা সবাই প্রতারিত হচ্ছে।
সুতরাং, আগে আলোচিত চিত্রগুলিতে দুটি ধরণের "বাম্প" রয়েছে। তাদের মধ্যে একটি মাটিতে বা একটি পাদদেশে স্থাপন করা হয়েছে, যেমন অ্যাসক্লেপিয়াসের চিত্রগুলিতে, অন্যটিকে হারমানুবিসের হাতে একটি "রাজদণ্ড"-ধরনের যন্ত্র দিয়ে মুকুট দেওয়া হয়েছে। পার্থক্যটি মৌলিক - প্রথম ক্ষেত্রে, "বাম্প" স্পষ্টভাবে "গ্রাউন্ডেড" এবং পৃথিবীর সাথে এর সংযোগ স্পষ্ট। দ্বিতীয় ক্ষেত্রে, "বাম্প" মাটির উপরে উত্থাপিত হয় এবং কখনও কখনও পার্থক্যটিকে আরও তাৎপর্যপূর্ণ করার জন্য ডানাও দেওয়া হয়। একটি আকর্ষণীয় বিশদ হল যে অনেক ছবিতে রাজদণ্ডটি খালি হাতে নয়, একটি কাপড়ের মাধ্যমে ধরা হয়। একটি অস্তরক মাধ্যমে। যেমনটি অনেক আধুনিক সংস্কৃতিতে করা হয়, যখন এটি একটি মন্দিরের বিশেষ তাত্পর্যের উপর জোর দেওয়া প্রয়োজন যা অযোগ্য হাত দিয়ে স্পর্শ করা যায় না। ঠিক যেমন গৃহিণীরা ওভেন মিট দিয়ে গরম ফ্রাইং প্যান নেন। এই ক্ষেত্রে, ক্রিয়াটির পবিত্রতা সম্পর্কে বলার কিছু নেই - এটি কেবল একটি সুরক্ষা কৌশল। একজন ভালো ইলেকট্রিশিয়ান শুধু রাবারের গ্লাভসই পরবেন না, আপনার পায়ের নিচে একটি পাটিও রাখবেন।
খ্রিস্টান গির্জার দেয়ালে এবং তাদের অভ্যন্তরে "সজ্জার উপাদান" আকারে "শঙ্কু" এর চিত্রগুলি দেখা যায়। এবং শুধুমাত্র খ্রিস্টান বেশী না. সে সব জায়গায় আছে। শঙ্কু আছে গুরুত্বপূর্ণ উপাদানখ্রিস্টান আইকনোগ্রাফি বই, মোমবাতি এবং অন্যান্য ধর্মীয় শিল্পকর্মের নকশায় অন্তর্ভুক্ত। এবং আপনি যদি কাউকে জিজ্ঞাসা করেন (যে কেউ যোগ্য বলে মনে হয়), আপনি এই সত্য সম্পর্কে অনেক সুন্দর ব্যাখ্যা শুনতে পারেন যে পাইন শঙ্কু পুনর্জন্ম এবং উর্বরতার প্রতীক। এটি খুব বিশ্বাসযোগ্য বলে মনে হয় না, যেহেতু যে কোনও ফল এই জাতীয় প্রতীক হিসাবে পরিবেশন করতে পারে - এমনকি একটি আপেল, এমনকি একটি শসা। এবং খ্রীষ্ট তাঁর দৃষ্টান্তে শঙ্কু সম্পর্কে কিছু বলেননি। প্রতীকটি স্পষ্টভাবে পৌত্তলিক, এবং ব্যাখ্যায় একটি সুস্পষ্ট বাদ দেওয়া হয়েছে যাতে সাধারণ মানুষ বিভ্রান্ত না হয়।
স্বাভাবিকভাবেই প্রশ্ন জাগে: - তারা সর্বদা এই ধরনের অস্তিত্বের আবেশ নিয়ে প্রাচীনকাল থেকে আমাদেরকে কী ধরণের ধাক্কা দেখাতে চাইছে?
... আপনি আবার হাসছেন, নিন্দুক?
ভাগ্য বলার জায়গা।
ভ্যাটিকান মিউজিয়াম কমপ্লেক্সের অভ্যন্তরীণ অংশটিকে বলা হয় গিয়ার্ডিনো ডেলা পিগনা, বা পাইন শঙ্কুর স্থান, বহু-টন, চার মিটার ব্রোঞ্জের মূর্তি যা একটি সাধারণ পাইন শঙ্কুকে উপস্থাপন করে। প্রাঙ্গণে, যা বিশেষভাবে স্থপতিদের দ্বারা এটির জন্য ডিজাইন করা হয়েছিল, সেখানে জীবন-দানকারী ক্রস, ভার্জিন মেরি, খ্রিস্ট বা প্রেরিতদের মূর্তিগুলির জন্য কোনও জায়গা ছিল না। কেন্দ্রীয় এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জায়গাপুরো স্থাপত্য কমপ্লেক্স দখল করে না খ্রিস্টান প্রতীক, এবং শঙ্কু একটি পৌত্তলিক প্রতীক। পৌত্তলিক কেন? শঙ্কুটি খ্রিস্টীয় প্রথম শতাব্দীতে মডেল এবং ঢালাই করা হয়েছিল। বেসটিতে সেই প্রভুর স্বাক্ষর রয়েছে যিনি শঙ্কুটি তৈরি করেছিলেন: পাবলিয়াস সিনসিয়াস ক্যালভিয়াস, ক্রীতদাসদের কাছ থেকে একজন মুক্ত ব্যক্তি। শঙ্কুর পূর্বের অবস্থানটি ঠিক অজানা - কিছু উত্স অনুসারে, এটি এক সময়ের প্রাক্তন ঝর্ণার অংশ, অন্যদের মতে, এটি হ্যাড্রিয়ানের সমাধির ধ্বংসাবশেষে বা আইসিসের মন্দিরে পাওয়া গিয়েছিল, যা এর কাছাকাছি অবস্থিত ছিল। প্যানথিয়ন - কিন্তু, -514 এর মধ্যে। পোপ সিমমাকাস এটি সেন্ট পিটার্সবার্গের ব্যাসিলিকার সামনে স্কোয়ারে স্থাপন করেছিলেন। পেট্রা, তারপরে নতুন ঝর্ণার একটি বিশদ হয়ে ওঠে এবং পরে দৈত্য খিলানের সামনে পাদদেশে একটি কেন্দ্রীয় স্থান নেয়। সেই সময়ে ভাস্কর্যটির কোন বিশেষ সৌন্দর্য বা প্রাচীনত্ব ছিল না, এবং কেন এটি গলে যাওয়া এড়ানো হয়েছিল তা বলা কঠিন।
সাপের ঘাড়, ময়ূর সহ ব্রোঞ্জ পাখি শঙ্কুটির শেষ ইনস্টলেশনের সময় এটি ছাড়াও তৈরি করা হয়েছিল। এবং যদি আমরা এই চিত্রের সাথে পম্পেইয়ের একটি ত্রাণ থেকে একটি শঙ্কুর চিত্র তুলনা করি, দশটি পার্থক্য খুঁজে বের করার জন্য, আমরা দেখতে পাব যে এখানে পম্পেই থেকে আসা পাখি এবং সাপগুলি পাখির সাপে মিশে গেছে। একের ভেতর দুই. ময়ূর, পাখি প্রতীক হিসেবে দ্ব্যর্থহীন নয়। কিছু মুসলমান ময়ূরকে শয়তানের পাখি বলে মনে করে - তবে এটি আরও সরাসরি ময়ূর দেবদূতকে (তাভুসি মালাক) বোঝায়, যাকে ইয়াজিদিরা (কুর্দিরা যারা নিজেদের কুর্দি বলে মনে করে না) দ্বারা পূজা করত। যেহেতু ইয়েজিদিরা "কিতাবের লোক" নয়, এর অর্থ হল এই ধরনের ইসলামপন্থীদের যুক্তি অনুসারে তাদের সমস্ত মতামত শয়তানী। হিন্দু ধর্মে, দেবতারা ময়ূরকে ব্যবহার করেন যানবাহনযেটিতে তারা চড়ে এবং "সূর্য" হিসাবে দেখে। ইরানে, জীবনের গাছের উভয় পাশে দাঁড়িয়ে থাকা ময়ূরগুলি দ্বৈতবাদ এবং মানুষের দ্বৈত প্রকৃতিকে বোঝায়। খ্রিস্টানরা আইকনোগ্রাফিতে ময়ূরের চেহারা ব্যাখ্যা করে বলে যে এটি পুনরুত্থানের প্রতীক, যেহেতু ময়ূর পচে না (?) এবং প্রতি বসন্তে তার পালক পরিবর্তন করে। সাপের চামড়ার মতো, আমি যোগ করব। পরে, ইতিবাচক মতামতময়ূর সম্পর্কে উল্টো দিকে পরিবর্তিত হয়েছে - এটি অহংকার, অহংকারী অহংকার, অহংকার এবং অহংকার - যা খ্রিস্টান মূল্যবোধের সাথে কোনভাবেই সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।
স্কোয়ারের যে জায়গায় সিমমাকাস একবার শঙ্কুটি স্থাপন করেছিলেন, সেখানে এখন ইতালীয় ভাস্কর সিগনর পোমোডোরো দ্বারা তৈরি একটি ভাস্কর্য "গোলকের মধ্যে একটি গোলক" রয়েছে। এমন একটি উপাধি।
একই আকারের এই দুটি বস্তু (4 মিটার) প্রায় একে অপরের পাশে অবস্থিত, তবে তাদের প্রত্যেকটি সম্ভাব্য সকলের স্থাপনের ক্ষেত্রে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য স্থান দখল করে। কোনটি এলাকায় বেশি প্রাধান্য পায়, গলদ না গোলক তা বলা মুশকিল। সম্ভবত উজ্জ্বল সোনার গোলকটি শঙ্কুর তামার পাটিনাকে ছাড়িয়ে যায়। পুরাকীর্তি যাদুঘরে একটি কাল্ট অবজেক্ট হিসাবে গোলকটি ভ্যাটিকান যাদুঘরের কর্মীদের একটি আকর্ষণীয় পদক্ষেপ। কিন্তু আমি মনে করি যে এই বস্তুটিকে তার আশেপাশে এলিয়েন করার সিদ্ধান্ত তাদের দ্বারা তৈরি করা হয়নি।
খ্রিস্টধর্মের মহাজাগতিক গোলকের মধ্যে "গোলকের মধ্যে একটি গোলক" এর অভ্যন্তরীণ গ্লোবকে গ্রহ পৃথিবী হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। সম্ভবত অন্যান্য সংস্করণ আছে, কিন্তু তারা দেওয়া হয় না. স্পষ্টতই, অনেকে এই ব্যাখ্যার সাথে একমত, কারণ এটি সময়ের চেতনায় রয়েছে: শীতল এবং চটকদার, উজ্জ্বল, কিন্তু, আশ্চর্যের বিষয়, কেন এই গোলকগুলিকে গল্পের "ডেথ স্টার" এর মতো ভেঙে ফেলা হয়েছে তা নিয়ে কোনও প্রশ্ন নেই। " তারার যুদ্ধ"? এই যান্ত্রিক কমলা মধ্যে অদ্ভুত stuffing সঙ্গে কি আছে? এবং ক্যাথলিক পিতারা আধুনিকতাবাদের জন্য কী ধরনের আবেগ দেখিয়েছিলেন, যা তারা কখনোই চার্চের ফাদারদের ঐতিহ্য সংরক্ষণ করে নিয়ে যেতে পারেনি?
ডিভাইসটির বাইরের আবরণ (এবং এটি স্পষ্টতই এক ধরণের প্রযুক্তিগত ইউনিট) বিস্ফোরণে বিচ্ছিন্ন হয়ে গেছে। অভ্যন্তরীণ, টেকসই আবরণও ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছে। স্পষ্টতই, তিনি বহিরাগত ধ্বংসাত্মক প্রভাবের লক্ষ্যবস্তু ছিলেন। যদি না নাশকতাকারীরা সিস্টেমের ভিতরে একটি বোমা স্থাপন করে। মেশিনটি নিষ্ক্রিয়। এটি কুরস্ক সাবমেরিনের মতো পুনরুদ্ধার করা যাবে না। ছাপ সম্পূর্ণ করতে, কাছাকাছি যথেষ্ট ধ্বংসাবশেষ নেই.
এটি মার্বেল প্রাচীন দেবতার পটভূমির বিরুদ্ধে একটি খুব বিতর্কিত ছাপ তৈরি করে যা ভাঙা হাত দিয়ে একবার বর্গক্ষেত্রের ঘেরের চারপাশে উত্থিত হয়েছিল। কেন এটা?
আমি আপনাকে দুটি জিনিস মনে করিয়ে দিতে দিন.
- ভ্যাটিকান হল হলি সি-এর সার্বভৌম অঞ্চল, এবং পন্টিফিকাল কমিটির অনুমোদন ছাড়া, চার্চের চেতনার বিপরীত কিছু সেখানে উপস্থিত হতে পারে না।
- রাজ্যটি যে পাহাড়ের উপর দাঁড়িয়ে আছে তার নামটি পেয়েছে - "মন্স ভ্যাটিকানাস", ল্যাটিন ভ্যাটিসিনিয়া থেকে - "ভাগ্য বলার জায়গা"
সম্ভবত চার্চ শ্রেণীবিভাগের এখনও প্রদর্শনীতে সবচেয়ে বিশিষ্ট স্থানে এই দুটি বস্তু স্থাপন করার কারণ ছিল?
"পাথর যে ফিসফিস করে"
আমরা অ্যাসক্লেপিয়াসের পায়ের নীচে যে পিণ্ডটি দেখতে পাই তা একটি ওমফালোস। গ্রীক ভাষায় - নাভি। পৃথিবীর কেন্দ্র। সমাবেশ পয়েন্ট। এই শব্দের অর্থ ব্যাখ্যা করে বেশ কিছু কিংবদন্তি রয়েছে। তাদের একজনের মতে, জিউস গ্রহের কেন্দ্র প্রকাশের জন্য বিশ্বের পশ্চিম এবং পূর্ব সীমান্ত থেকে দুটি ঈগলকে ছেড়ে দিয়েছিলেন এবং একটি পাথরের সাথে তাদের মিলনের বিন্দু চিহ্নিত করেছিলেন - একটি ওমফালাস। অন্যান্য সংস্করণ অনুসারে, ওমফালোস ছিল ডেলফিক সার্পেন্ট পাইথনের কবর, এবং মূলত প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল সমাধি পাথর, যা জীবিত এবং মৃত জগতের মধ্যে যোগাযোগের একটি বিন্দু হিসাবে কাজ করতে পারে, মহাবিশ্বের কেন্দ্র হিসাবে কাজ করে।
এছাড়াও, এমন তথ্য রয়েছে যে পাথরটি "আকাশ থেকে পড়েছিল", অর্থাৎ একটি উল্কাপিন্ড ছিল।
- এটি একটি রেফারেন্স পয়েন্ট যেখান থেকে রেখাগুলি বিচ্ছিন্ন হয়, দিগন্তকে চারটি ভাগে ভাগ করে।
- পাথর সময় এবং স্থান সংগঠিত.
- Omphalus একটি দেশ, শহর বা এলাকার জন্য কেন্দ্র সংজ্ঞায়িত করে। " ভিত্তিপ্রস্তর»
- তিনি ভৌত জগতে উদ্ভাসিত মনের প্রতীকী প্রতিচ্ছবি।
- সাহায্যে এই যন্ত্রটিস্বর্গের সাথে যোগাযোগ করতে পারে, (দেবতাদের সাথে সরাসরি যোগাযোগ করতে ব্যবহৃত হয়), সেইসাথে পৃথিবীর অন্যান্য জায়গার সাথেও।
- "পাথর" এর নীচে ভূগর্ভস্থ গহ্বর, চেম্বার, কূপ এবং গোলকধাঁধা ছিল।
কাঠামোগতভাবে, ওমফালোস (যা আমাদের কাছে নেমে এসেছে) হল একটি শঙ্কু আকৃতির, শঙ্কুযুক্ত, ডিম আকৃতির পাথর, প্রায় এক মিটার উচ্চতা, ফাঁপা, একটি নিয়ম হিসাবে, ভিতরে। মাঝের ছবি- ওমফালাস, ডেলোস দ্বীপে পাওয়া যায়।
বামদিকে ডেলফির প্রত্নতাত্ত্বিক যাদুঘর থেকে একটি ওমফালোস রয়েছে। এটি ওমফালোসের একটি ভর-মাত্রিক মডেল যা অ্যাপোলোর অভয়ারণ্যে ব্যবহৃত হয়েছিল। উপসংহারটি এই সত্য থেকে আসে যে আসল পাথরটি (বর্ণনা অনুসারে) তেল দিয়ে অভিষিক্ত লিনেন ব্যান্ডেজে মোড়ানো ছিল এবং যেটি সেই তেল (সম্ভবত প্রযুক্তিগত রক্ষণাবেক্ষণের নিয়মাবলী সহ) শোষণ করেছিল - এবং এখানে আমরা এই "ব্যান্ডেজ" এর একটি ভাস্কর্য অনুকরণ দেখতে পাচ্ছি। . অর্থাৎ, অনাদিকালে, আসল, একটি বাস্তব পাথর হারিয়ে গিয়েছিল এবং একটি অনুলিপি দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল, এটির একটি ভাস্কর্য চিত্র, যা এখন পর্যটকদের দেখানো হয়। অথবা হয়তো হারিয়ে যায়নি, কিন্তু নিরাপদে লুকিয়ে আছে। যাই হোক না কেন, আমরা এখন যাদুঘরে যা দেখি তা হল অনুলিপি, অনুকরণ এবং সম্ভবত এমন একটি ডিভাইসের জন্য "কেস" যা একবার আসলে কাজ করেছিল। পাথরটি যে "কাজ করেছে" তা ওরাকেলে প্রামাণিক দর্শকদের অসংখ্য পর্যালোচনা এবং এর ব্যাপক জনপ্রিয়তা দ্বারা নিশ্চিত করা হয়েছে প্রাচীন বিশ্বের.
ডেলফিক ওরাকল 4র্থ শতাব্দীতে সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস হয়ে যায়। R.H থেকে সম্রাট থিওডোসিয়াসের আদেশে, এবং এখনও "পাথর" আসলে কোথায় ছিল তা বলা কঠিন। এটি আধুনিক এই বিষয়ে আলোচনার জন্য সমৃদ্ধ সুযোগ প্রদান করে ঐতিহাসিক বিজ্ঞান. বিজ্ঞানীরা এই প্রশ্নে আগ্রহী: প্রাচীন ওমফালোগুলি কি মন্দিরের কক্ষে, প্রোনাওসে, প্রশ্নকারীদের কক্ষে, অপিস্টোডোমে বা প্রবেশদ্বারের সামনে স্থাপন করা হয়েছিল? ওমফালাস কী ছিল সেই প্রশ্নটি আলোচনার সুযোগের বাইরে থেকে যায়।
ডেলফিক পাথরের একটি "ডাবল" ছিল, যা সিওয়ার মরুদ্যানে আমুনের মন্দিরে অবস্থিত ছিল। তথ্য আছে যে এই দুটি পয়েন্টের মধ্যে একটি সংযোগ ছিল, বর্তমান দূর-দূরত্বের মতো। আমি আপনাকে মনে করিয়ে দিই যে এটি সেই ওরাকলের অবস্থান যা আলেকজান্ডার দ্য গ্রেট মিশরে আসার সাথে সাথে পরামর্শ করতে ছুটে গিয়েছিলেন - সেখানে তিনি একটি ভবিষ্যদ্বাণী পেয়েছিলেন যে তিনি ফারাও হয়ে উঠবেন। সিওয়া মরূদ্যান লিবিয়ার সীমান্তে অবস্থিত। শিব - আকর্ষণীয় স্থান. 525 খ্রিস্টপূর্বাব্দে। পারস্যের রাজা ক্যাম্বিসিস, মিশরে আগমনের পরে, সিওয়া জয় করতে 50 হাজার সৈন্য প্রেরণ করেছিলেন, কিন্তু তারা মরুভূমিতে কোনও চিহ্ন ছাড়াই অদৃশ্য হয়ে যায়। তাদের লক্ষ্য ছিল আমনের মন্দিরে ওরাকলকে উৎখাত করা। প্রাচীন ইতিহাসবিদরা এই সম্পর্কে কথা বলেছেন এবং দীর্ঘকাল ধরে এটি আধুনিক বিজ্ঞানীদের দ্বারা একটি পৌরাণিক কাহিনী হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছিল, 2009 সাল পর্যন্ত ইতালীয়রা লিবিয়ার মরুভূমিতে সেই পারস্য যোদ্ধাদের হাড় এবং তাদের সরঞ্জামগুলি খনন করেছিল।
মিশরে ক্যাম্বিসেসের প্রচারণা বেশ অদ্ভুত দেখাচ্ছে - গ্রীকদের বর্ণনা অনুসারে, তাকে "পাগল" বলা হত। সাইরাস দ্য গ্রেটের জ্যেষ্ঠ পুত্র শহরগুলি পুড়িয়ে ফেলা, স্মৃতিস্তম্ভ ধ্বংস করা এবং সারকোফাগি থেকে নাম মুছে ফেলা ছাড়া আর কিছুই করেননি। হেরোডোটাস লিখেছেন যে ক্যাম্বিসেস সাইসের কাছে এসেছিলেন শুধুমাত্র অ্যামাসিসের মমির অপবিত্রতা করার জন্য। এটি উল্লেখ করা হয়েছে যে ক্যাম্বিসিস যখন মিশর জয় করেছিলেন, তখন তিনি মিশরীয় দেবতার সমস্ত মন্দির ধ্বংস করেছিলেন, কিন্তু ইহুদিদের অভয়ারণ্য স্পর্শ করেননি, যা ইতিমধ্যেই এলিফ্যান্টাইনে বিদ্যমান ছিল। এটা অসম্ভাব্য যে দুর্বল সিওয়া কোনোভাবেই ব্যাবিলনীয় রাজার শক্তিকে হুমকির মুখে ফেলতে পারে এবং সম্ভবত ক্যাম্বিসেস কেবল এককভাবে "আর্টিফ্যাক্ট" দখল করতে চেয়েছিল, যা "প্রকৃতি" বিরোধিতা করেছিল, একটি বিশাল মাছি দিয়ে সেনাবাহিনীকে চড় মেরেছিল। উপর থেকে swatter এবং সাবধানে আড়াই হাজার বছর বালি সঙ্গে দৃশ্য থেকে এটি আবরণ.
সিওয়া অনেক পরে ধ্বংস হয়েছিল। ওমফালোসের ভাগ্য অজানা।
এখন সিওয়াকে "মাউন্টেন অফ দ্য ডেড" এর পটভূমিতে মাটির ধ্বংসাবশেষের মতো দেখায়, যার মধ্যে গাইডদের জীবন এখানে এবং সেখানে ঝলমল করে। আমোনের এক সময়ের রাজকীয় মন্দির দেখতে একই রকম।
Pseudo-Callisthenes-এর বিষয়বস্তু অনুসারে, একটি পাঠ্য যা লেখক, আলেকজান্ডার ক্যালিস্থেনিস (ইতিহাসবিদ, অ্যারিস্টটলের ভাগ্নে এবং আলেকজান্ডারের সরকারী ইতিহাসবিদ) এর মৃত্যুর কয়েক শতাব্দী পরে প্রকাশিত হয়েছিল, শঙ্কু আকৃতির লিবিয়ান ওমফালোস একটি বড় উজ্জ্বল মণির মতো দেখায়। সম্ভবত অন্য একটি নাম এখান থেকে এসেছে, তবে উপাধিটি "উজ্জ্বলতার পাথর"।
হেরোডোটাস থিবেসের ফিনিশিয়ানদের দ্বারা অপহরণ করা দুই মহিলার কথা লিখেছেন। তাদের মধ্যে একটি লিবিয়ায় (পশ্চিম মিশরে) এবং অন্যটি গ্রিসে দাসত্বে বিক্রি হয়েছিল। মহিলারা এই দেশগুলিতে প্রথম ওরাকল প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। হেরোডোটাসের মতে, এই সংস্করণটি থিবেসের একজন পুরোহিত তাকে বলেছিলেন। এই গল্পটি পরে দুটি কালো ঘুঘুর পৌরাণিক কাহিনীতে পরিবর্তিত হয়েছিল।
"...কিন্তু, তাছাড়া, তিনি ছিলেন
পাথর যে ফিসফিস করে;
পুরুষরা তার বার্তা জানবে না
পৃথিবীর মানুষ বুঝবে না..."
সম্ভবত কারণ একজন মহিলা পুরুষের চেয়ে এই অস্পষ্ট ফিসফিস বেশি শুনতে সক্ষম - এইভাবে তার মস্তিষ্ক কাজ করে। "একজন মহিলা তার হৃদয় দিয়ে অনুভব করে।"
নিঃসন্দেহে, এই কারণেই যে মন্দিরগুলিতে "ওমফেলস" স্থাপন করা হয়েছিল সেখানে ওরাকলের ব্যাখ্যাকারীরা ছিলেন পুরোহিত, মহিলা। তাদের বলা হত "সিবিল"। এই শব্দের উৎপত্তি গবেষকদের কাছে অস্পষ্ট; মার্কাস টেরেন্স ভারোর পরামর্শে এবং ব্যাখ্যায় এটিকে "ঈশ্বরের ইচ্ছা" হিসাবে অবাধে অনুবাদ করা হয়েছে। এবং এটি আশ্চর্যজনক যে "শিব" থেকে "সিবিল" শব্দের উৎপত্তির সংস্করণটি বিবেচনা করা হয় না। আপনি উত্স ট্রেস যদি যা বেশ সুস্পষ্ট.
আলেকজান্দ্রিয়ার ক্লিমেন্ট উল্লেখ করেছেন যে, প্রাচীন লেখকদের মতে, প্রথম সিবিল ছিল ডেলফিক ফেমোনোইয়া। অন্যান্য উত্সগুলিতে, ফেমোনোয়াকে পাইথিয়া বলা হয়। ডেলফিক সিবিলের আরেকটি নাম ছিল - হেরোফিলা (জিউস এবং লামিয়ার কন্যা)। সিবিল নামটি, পসানিয়াসের মতে, তাকে লিবিয়ানরা দিয়েছিল।
সিবিলরা আক্ষরিক অর্থে ওমফালোসের উপর বসেছিল, যখন তারা তাদের ভবিষ্যদ্বাণী গাইত তখন তাদের উপর বসে। যা পরে কিছু সংশ্লিষ্ট শিল্প সমালোচকদের কারণ দেয় যারা ওমফালোসকে ফ্যালিক প্রতীকে পরিণত করার জন্য অনেক অনুরূপ প্রাচ্য চিত্র পর্যালোচনা করেছিলেন, বিশেষত যেহেতু গ্রীক ভাষায় এটি ওমফালোসের মতো শোনায়। ঠিক আছে, আমরা কীভাবে আমাদের গল্পে ফ্যালাস ছাড়া পরিচালনা করতে পারি, হুসার... তবে তাদের সম্পর্কে একটু পরে, তবে আপাতত এই মানচিত্রটি দেখা যাক।
আমরা দেখতে পাই যে প্রাচীন বিশ্বে সুথসেয়ারদের পরিষেবার ব্যাপক চাহিদা ছিল। গ্রন্থে 18টি সিবিল উল্লেখ করা হয়েছে, তাদের বসবাসের স্থানের নামানুসারে নামকরণ করা হয়েছে। সবচেয়ে বিখ্যাত হল ডেলফিক, ইরিত্রিয়ান এবং কুমা। কম তাই, যেমন হিব্রু (সাব, সাব্বা, সামবেটা), যা প্রায়ই রাণী শেবার সাথে যুক্ত হয়, শেবার রাণী। যাইহোক, তাদের সংখ্যা এবং নাম মূল্যায়নে, প্রাচীন লেখকরা প্রায়শই একমত হন না, যেহেতু তাদের বেশিরভাগই ইতিমধ্যেই ছিল আদ্যিকাল"প্রাচীন সিবিল" বলা হত এবং এখন নির্ভুলতার সাথে সবকিছু পুনরুদ্ধার করা খুব কমই সম্ভব, যদিও এটি করার অনেক প্রচেষ্টা করা হয়েছে।
উপরে থেকে এই ওরাকলগুলির দিকে তাকালে, তাদের মধ্যে থ্রেডগুলি প্রসারিত করা খুব লোভনীয়, একটি সেলুলারের মতো পাথরের ফিসফিসকে একটি একক নেটওয়ার্কে সংযুক্ত করে। তদুপরি, কিছু অম্ফলাস পাথরে ছেদগুলির মধ্যে বিন্দু সহ এই "নেটওয়ার্ক" ইতিমধ্যেই আঁকা হয়েছিল।
অঙ্কনগুলি Etruscan omphalos দেখায়। "ক্লাসিক" সংস্করণে, এটি একটি "বাম্প" যা একটি সাপের সাথে জড়িত। তবে সমান্তরাল এবং মেরিডিয়ানের মতো টানা রেখা সহও রয়েছে। এখানকার ওমফেলগুলি ডেলিয়ানের মতো আকৃতির এবং একটি সাপ উপস্থিত রয়েছে। পাথর একবার পৃথিবীতে তাদের জায়গায় দাঁড়িয়ে ছিল, এবং তারপর পৃথক উপাসনার বস্তুতে পরিণত হয়েছিল।
এটি অবশ্যই বলা উচিত যে আমাদের সময়ের কাছাকাছি, ওমফেলের আকৃতিটি "শঙ্কু" থেকে আরও বেশি দূরে সরে গেছে - রোমান ওমফেলগুলি ইতিমধ্যে হারিয়ে গেছে পবিত্র অর্থ, জটিল নিদর্শন সঙ্গে overgrown, শিল্পের সহজ কাজ মধ্যে বাঁক, স্বর্ণ দিয়ে সজ্জিত এবং দামি পাথর, যা শেষ লাইনে Faberge ডিম দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছিল।
প্লুটার্কের মতে, ইট্রুস্কানরা রোমানদের অনেক কিছু শিখিয়েছিল, যার মধ্যে "পবিত্র কেন্দ্র" নির্মাণের শিল্পও ছিল। তারা পাথর দিয়ে আচ্ছাদিত গভীর "কূপ" এর উপর নির্মিত হয়েছিল - সেই পয়েন্টগুলি থেকে রাস্তাগুলি স্থাপন করা হয়েছিল। এট্রুস্কানরা এই ধরনের পয়েন্টগুলিকে "মুন্ডুস" বলে অভিহিত করেছিল। বিশ্ব. এট্রুস্কানরা উত্তরের কোথাও থেকে এসেছিল এবং তারা এই ধরনের শিল্প কোথায় শিখেছিল তা নিশ্চিতভাবে জানা যায়নি। এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে হাইপারবোরিয়ানরা, যার অবস্থান, ভূমধ্যসাগরের সাথে নির্দিষ্ট সংযোগ থাকা সত্ত্বেও, নির্ধারণ করা হয়নি।
কিংবদন্তি অনুসারে, রোমুলাস, শহরটি প্রতিষ্ঠা করার সময়, একটি গভীর গর্ত খনন করেছিলেন যা মৃত রাজ্যের প্রবেশদ্বারের সাথে সংযুক্ত ছিল। এর নাম মুন্ডাস সেরেস। গর্তটি ঢেকে রাখা পবিত্র পাথরটিকে ল্যাপিস মানালিস বলা হত, "দ্য স্টোন দ্যাট রুলস।"
রোম, ...আন্ডারওয়ার্ল্ডের প্রবেশদ্বারে দাঁড়িয়ে একটি শহর ... আচ্ছা, কে ভেবেছিল।
সাধারণভাবে, যদি আমরা এই ধরনের ওরাকলের গঠন বিশদভাবে পরীক্ষা করি, আমরা অবশ্যই তাদের নীচে গহ্বর, গুহা বা অন্ধকূপ খুঁজে পাব, তা রোম, সিওয়া, ডেলফি বা ... প্যারিস এবং লন্ডনে হোক। কিছু ক্ষেত্রে এগুলি নড়াচড়া করে পাতাল, অন্যদের মধ্যে - পাইথন বা টাইফনের মতো chthonic প্রাণীদের কবর এবং কিছু - তাদের আবাসস্থল। এবং এই সবের মধ্যে, দ্বৈততা প্রশ্নে উদ্ভাসিত হয়: প্রাচীন মানুষের আরও কী প্রয়োজন ছিল, স্বর্গ বা পৃথিবীর সাথে সংযোগ? এই যোগাযোগ ব্যবস্থা ব্যবহার করে আপনি কার সাথে কথা বলেছেন?
স্কিমটি প্রায় সব জায়গায় একই:
উল্লেখ্য যে মিশরীয় ফ্রেস্কোর ছবিতে পাখি এবং সাপ উভয়ই রয়েছে।
প্যারিস সম্পর্কে বলতে গিয়ে, আমি কিছু বলিনি। ইউরোপের সমগ্র অঞ্চল, এবং প্রকৃতপক্ষে সমগ্র ইউরেশিয়া, রেফারেন্স পয়েন্টের মতো অনুরূপ পাথর দিয়ে বিন্দুযুক্ত। এখানে আয়ারল্যান্ড থেকে কয়েকটি পাথর রয়েছে:
বাম দিকে একটি খামার থেকে একটি পাথর টুরোউচ্চতা 90 সেন্টিমিটার। এটিকে 1850-এর দশকে ইঁদুর গ্রামের কাছাকাছি একটি জায়গা থেকে এখানে স্থানান্তর করা হয়েছিল, যাতে উল্লেখ করা হয়েছে, এটিকে ভাঙচুর থেকে রক্ষা করার জন্য। এবং তারপরে তারা অভিযোগ করে যে সেই জায়গাটির সাথে ঐতিহাসিক সম্পর্ক নষ্ট হয়ে গেছে। কিন্তু কিছু ঐতিহাসিক বিশ্বাস করেন যে আইরিশরা নিজেরাই প্রাচীন ইউরোপের "ওরাকল" সম্পর্কে যা জানা ছিল তা কল্পনা করতে পারেনি এবং পাথরের উত্সকে ফরাসি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করতে পারে। যেমন, কেল্টিক সময়ে এটি একটি পারিবারিক উত্তরাধিকারের মতো চারপাশে বহন করা হত। পাথর তৈরির সময়কাল প্রায় 500 খ্রিস্টপূর্বাব্দে। স্বাভাবিকভাবেই, প্রত্যেকে সেই জায়গাটি জানতে চাইবে যেখানে পাথরটি স্থাপন করা হয়েছিল যার জন্য এটি উদ্দেশ্য ছিল। তবে (যেমন এই জাতীয় শিল্পকর্মের বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই), এটি খুঁজে পাওয়া অসম্ভব - সেগুলি দীর্ঘকাল তাদের জায়গা থেকে সরানো হয়েছে এবং সরানো হয়েছে। আমি যা বলতে চাচ্ছি তা হল অনেক অনুরূপ পাথরের অবস্থানের উপর আধুনিক ডেটার উপর ভিত্তি করে "গ্রহের কেন্দ্রগুলির" অবস্থানের একটি গ্রিড মানচিত্র সংকলন করা অনুমানমূলক এবং ভুল। তবে মনের জন্য জিমন্যাস্টিক খারাপ নয়।
পাথরে খোদাই করার জন্য, কেউ কেউ বিশ্বাস করেন যে এটি পৃথিবীর মানচিত্রের একটি আদিম চিত্র। অন্যরা (উঃ .., ভাল, অবশেষে! হুসাররা আনন্দ করে!) মনে করে যে এটি একটি পুরুষ লিঙ্গ, যার সামনের চামড়া প্রত্যাহার করা হয়েছে এবং সর্পিলগুলি শুক্রাণুর রেখা, এই দৃষ্টিকোণটিকে "বিকল্প" বলে অভিহিত করে। এনসাইক্লোপিডিয়াতে তারা এটিই লেখে: "বিকল্পভাবে এটি একটি ফ্যালাস হিসাবে দেখা যায়, গ্লাসের নীচের ব্যান্ডটি ঘূর্ণিত অগ্রভাগকে প্রতিনিধিত্ব করে এবং সর্পিলগুলি সম্ভবত বীর্যের প্রতিনিধিত্ব করে।"
শুধু কল্পনা করুন কিভাবে সেল্টিক সময়ে অনুগামীরা পারিবারিক মূল্যবোধফ্রান্স থেকে তারা প্রায় এক টন ওজনের একটি লিঙ্গ বহন করে। আসুন তাদের জন্য এবং শিল্প বিজ্ঞানীদের জন্য আনন্দ করি এবং এগিয়ে যাই।
ক্যাসলেস্ট্রেঞ্জ পাথর (ডান দিকের ছবি) ফ্যালাসে পৌঁছায়নি, তাই এর খোদাইটি ঐতিহ্যগত আইরিশ "সাপ" স্টিল দ্বারা নির্ধারিত হয়। আয়ারল্যান্ডে পরিচিত একই আকারের আরও তিনটি বড় পাথর রয়েছে, যার উদ্দেশ্য সরকারী বিজ্ঞান দ্বারা নির্ধারিত হয় না।
আলাদাভাবে, আমরা লক্ষ করি যে এই পাথরগুলিকে আয়ারল্যান্ডের জাতীয় ধন হিসাবে বিবেচনা করা হয় এবং আইন দ্বারা সুরক্ষিত। এটি আমাদের রাশিয়ান প্যাটার্নযুক্ত পাথরের বিপরীতে, যা বন এবং টিলা জুড়ে প্রচুর পরিমাণে ছড়িয়ে ছিটিয়ে রয়েছে। যদি এমন কোনও জায়গা থাকে যেখানে পৌত্তলিকতা এত নির্দয়ভাবে দমন করা হয়েছিল এবং এর উপাদান চিহ্নগুলি সাবধানে মুছে ফেলা হয়েছিল, তবে এটি ছিল রাশিয়া।
উর্বরতার প্রতীক
এর মধ্যে অবশ্যই সংক্ষিপ্ত"লিঙ্গ" সম্পর্কে কেউ চুপ থাকতে পারে না।
সংস্কৃত থেকে অনুবাদ করা লিঙ্গম মানে একটি চিহ্ন, একটি চিহ্ন। সবচেয়ে প্রাচীন হিন্দু নমুনাগুলি মিশরীয়, গ্রীক বা এশিয়া মাইনর থেকে খুব বেশি আলাদা নয়: এগুলিকে একটি "শঙ্কু" খোদাই দিয়ে তৈরি করা হয়েছিল যা কাঠামোগতভাবে দাঁড়িপাল্লার মতো, ভূ-প্রতীক হিসাবে পরিবেশিত হয়েছিল এবং শাশ্বত অব্যক্ত পরা-শিবের প্রতিচ্ছবি দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। এখানে. কিন্তু সময়ের সাথে সাথে এবং হিন্দুদের সমৃদ্ধ কল্পনার জন্য ধন্যবাদ, তাদের আকৃতি আরও দীর্ঘায়িত হয়ে ওঠে এবং অবশেষে, লিঙ্গের শীর্ষে, পুরুষের লিঙ্গের মাথাটি উপস্থিত হয়েছিল, প্রাথমিকভাবে একটি ইঙ্গিত হিসাবে, অনুমান করা হয়েছিল - এবং তারপরে প্রাকৃতিক উদ্ঘাটন। লাইক, এখানে আপনি যান.
হিন্দুরা প্রতীকটিকে অত্যন্ত পছন্দ করেছিল এবং এটি ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছিল, লক্ষ লক্ষ অনুলিপিতে প্রচারিত হয়েছিল, এর আসল উদ্দেশ্যটি আর স্মরণ করে না এবং এটিকে "পুরুষ (শিব) এবং মহিলা (দেবী) নীতিগুলির অবিভাজ্য ঐক্য হিসাবে ব্যাখ্যা করেছিল। যা জীবন আসে।" যা লিঙ্গম এবং ইয়োনির সংমিশ্রণে গ্রাফিকভাবে এবং সমস্ত হিন্দু স্বতঃস্ফূর্ততার সাথে প্রকাশ করা হয়েছিল। "ইয়োনি" এর আক্ষরিক অর্থ "যোনি"। গর্ভ, জরায়ু। একই সময়ে, অদ্ভুতভাবে যথেষ্ট, হিন্দুদের মধ্যে ইয়োনি একটি সক্রিয় নীতি। এবং একটি খাড়া লিঙ্গ নিষ্ক্রিয় হয়।
শিল্প সমালোচকরা এখানে প্রতিশোধ নিচ্ছেন। ঠিক আছে, হ্যাঁ - এমন কিছু লোক আছে যারা "ফ্যালিক প্রতীক" উপাসনা করে। “ফলবান হও এবং বৃদ্ধ হও”, কেন নয়? উর্বরতার প্রতীক। ভাল চুক্তি.
কিন্তু এই সব শুধুমাত্র আমাদের বিষয়ের সাথে পরোক্ষভাবে সম্পর্কিত। তাই, কখনও কখনও আপনি একটি থ্রেড টেনে আনেন, কিন্তু আপনি এটি টেনে বের করেন, উম... আচ্ছা, আপনি বুঝতে পেরেছেন।
পশ্চিমের এই কামুক যাত্রা থেকে ফিরে আসা যাক।
একটি পাইন শঙ্কু উলকি মানে স্বাস্থ্য, জীবন, উর্বরতা, প্রেম, আগুন, ভাগ্য, উর্বরতা, সৃজনশীল শক্তি, নতুন শুরু, সাহস, নির্ভরযোগ্যতা, আন্দোলন, ভারসাম্য, প্রকৃতির সাথে সংযোগ।
বাম্প ট্যাটু অর্থ
একটি শঙ্কু ইমেজ সঙ্গে ট্যাটু এত সাধারণ নয়। এটি এই কারণে যে খুব কম লোকই এর অর্থ জানে। এটি নিরর্থক, কারণ প্রাচীন কাল থেকেই শঙ্কু আকাশ, আগুন, সূর্য এবং এমনকি মহাবিশ্বের মতো প্রতীকগুলির চিত্র বহন করেছে।
শঙ্কু সাধারণত স্বাস্থ্য, জীবন এবং সাহসের সাথে যুক্ত। বহু বছর আগে, এটি দেবতা বাল-হাদাদ এবং তার স্ত্রী আশেরাকে উৎসর্গ করা হয়েছিল: উর্বরতার দেবতা এবং প্রেমের দেবী। শঙ্কুর সর্পিল স্তর-কোষ, যেখানে উদ্ভিদের বীজ লুকিয়ে থাকে, উর্বরতা নির্দেশ করে।
ট্যাটু অন্য দেবতার সাথে যুক্ত - অনুপ্রেরণা, গাছপালা এবং প্রাকৃতিক শক্তির দেবতা, ডায়োনিসাস। প্রায়শই আপনি তার হাতে একটি পিণ্ড দেখতে পারেন। এই ক্ষেত্রে, এটি প্রকৃতিতে জীবনের অন্তহীন চক্র এবং ধ্রুবক পুনর্জন্মকে প্রকাশ করে।
একটি বাম্প ট্যাটু দুষ্ট চোখের বিরুদ্ধে একটি তাবিজ হিসাবে কাজ করতে পারে, পাশাপাশি পুরুষ শক্তি বৃদ্ধি করতে পারে। এইভাবে, একটি উলকি না শুধুমাত্র সংরক্ষণ এবং রক্ষা করে ভতসপুরুষদের, কিন্তু এটা বৃদ্ধি.
শঙ্কুর ধরন বিশেষ গুরুত্ব বহন করে। উদাহরণস্বরূপ, শঙ্কু শঙ্কু প্রাচীন কাল থেকে উর্বরতা এবং প্রেমের দেবতাদের সাথে যুক্ত। একটি স্প্রুস শঙ্কু মানে উন্নত স্বাস্থ্য এবং বৃদ্ধি জীবনীশক্তি. তিনি আগুনের প্রতীক এবং একটি নতুন শুরু হিসাবে কাজ করে।
একই সময়ে, পাইন শঙ্কু একটি ফ্যালিক প্রতীককে বোঝায়, যা একজন মানুষের ভাগ্য, উর্বরতা এবং সৃজনশীল শক্তিকে প্রতিফলিত করে। এটি পাইন শঙ্কু ছিল যা ডায়োনিসাসের থাইরসাসকে মুকুট দেয়।
আরেকটা আকর্ষণীয় ঘটনা, যা শঙ্কুর সাথে যুক্ত সমিতিগুলিতে অবদান রাখে - ভারতে এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে তিনিই স্বস্তিকার প্রোটোটাইপ হয়েছিলেন।
শরীরের উপর প্যাটার্ন অবস্থান একটি বিশেষ অর্থ আছে। যদি শঙ্কুটি পুরু প্রান্তে থাকে তবে এর অর্থ নির্ভরযোগ্যতা এবং ভারসাম্য। যদি এটি বিপরীত তীক্ষ্ণ প্রান্তে দাঁড়িয়ে থাকে তবে এর অর্থ ধ্রুবক আন্দোলন।
যদি একটি পাইন শঙ্কুর শীর্ষটি শুধুমাত্র উপরের দিকে নির্দেশ করে না, তবে একটি সর্পিল দিকও থাকে, তবে এটি উচ্চ সৃজনশীল শক্তির একটি সূচক। এটি ইতিমধ্যে খোলা অভ্যন্তরীণ সম্ভাব্যতা বা অন্যটি নির্দেশ করবে গুপ্ত শক্তিভবিষ্যতে আবিষ্কৃত হবে।
পুরুষ এবং মহিলা উভয়ই তাদের শরীরের উপর একটি উলকি পেতে পারেন, কিন্তু অর্থ ভিন্ন হবে। শক্তিশালী অর্ধেকের জন্য, এই উলকি উর্বরতা, শক্তির অর্থ, জীবনের পূর্ণতা এবং আকর্ষণীয়তার কথা বলে। প্রকৃতির সাথে একটি অবিচ্ছেদ্য সংযোগ হ'ল মহিলাদের জন্য উলকি মানে। এছাড়াও, দুর্বল লিঙ্গের জন্য, শঙ্কু প্রেমের প্রতীক।
নকশাটি পিছনে, কব্জি, কাঁধ বা বাহুতে প্রয়োগ করুন।
শঙ্কুটি একা বা অন্য উপাদানগুলির সাথে চিত্রিত করা যেতে পারে যার প্রকৃতির সাথে সরাসরি সংযোগ রয়েছে: প্রাণী বা গাছপালা (বিশেষ করে গাছ)।
রঙের স্কিমও আলাদা। ট্যাটু কালো এবং সাদা বা থাকতে পারে উজ্জ্বল রং. অঙ্কন শৈলী শুধুমাত্র একজন ব্যক্তির কল্পনা দ্বারা সীমাবদ্ধ। খুব প্রায়ই উলকি বাস্তববাদে সঞ্চালিত হয়, যা একটি জয়-জয় বিকল্প।
