Veles je bog bogatstva i žetve. Čuvar svega živog, zaštitnik vidovnjaka i proroka. Ljudi raznih zanata su ga poštovali i donosili mu darove.
u članku:
Značenje Velesa kod Slovena
U Rig Vedama, Svetim knjigama znanja, proslavljeni Volos je čuvar ljubavnika, sijač blagostanja, poznavalac talenta. Od početka svijeta Volos-Veles je ljudima davao životinje, učio ih da ih hrane, uzimaju mlijeko od njih i uzgajaju za meso, kožu i vunu.
Dao je lulu pastirima i čuvarima stada i postao njihov čuvar od divljih životinja. Naučivši čovjeka da upregne životinje u plug i kola, Volos je postao pravi mentor za farmera. On nije samo čuvar loze stoke na zemlji, već i pastir nebeskog stada oblačnih krava svog brata.
Bog Veles
Sukob Peruna i Velesa ispričan je u mitu: ko živi na vrhu planine, na nebu, progoni svog zmijolikog neprijatelja, koji živi ispod zemlje. Razlozi za njihovu neslogu navode se različito - Velesova otmica stoke, ljudi, au nekim verzijama legende i žene Gromovnik.
O važnosti boga žetve u slovenskoj mitologiji svjedoči činjenica da se, na primjer, pri sklapanju ugovora, kneževski odred zaklinje oružjem i Perunom, a obični ljudi - Velesom. Vjerovalo se da prvi vlada na nebu, a drugi u donjem dijelu svijeta i u podzemlju.
Slika Velesa doživjela je značajne promjene. Smatran je bogom plodnosti, bogatstva i stočarstva. Nalazi se u hronikama kao vladar podzemnog sveta. Kasnije se spominje kao zaštitnik mađioničara, pjevača i umjetnosti općenito.
U slovenskoj paganskoj mitologiji božanstvo se pojavljuje u obliku Zmije, neprijatelja Peruna. Zmija Veles, kao hipostaza šireg arhetipa - Černoboga, oličava sile iskonskog Haosa, nasilne, neuređene, nenaseljene prirode, neprijateljske prema čovjeku.
Veles-Černobog, koji posjeduje tako moćnu destruktivnu silu, ali i kao bog mudrosti, zna kako zadržati Haos u poslušnosti i usmjeriti ga u pravom smjeru. Ali zli princip Velesa počeo je dominirati u ljudskoj svijesti nakon usvajanja kršćanstva. S vremenom, prenijevši svoje dobre osobine na kršćanske svece Nikolu i Vlaha, Veles se, poput svojih životinjskih oblika - zmije, koze, pretvorio u vladara mračnih sila.
Istraživači još uvijek ne znaju da li je Volos oblik imena Veles, ili su to dva različiti bogovi. Mansika tvrdi da je prvi oblik sjeverni, a drugi južni, iako za to nisu pronađeni dokumentarni dokazi.
Reč Veles dolazi od indoevropske reči *dobro, šta to znači?"umrijeti", ili sanskrit v'elaa- vrijeme, iz čega proizlazi da je to duh predaka, vladar onoga svijeta.
Ime Volos je, naravno, slovensko. Postoji teorija da potiče od staroslovenske reči „vol“, odnosno vol, ali nema tačnih podataka. G. M. Baratz je tvrdio da je Volos semitski Baal, bog plodnosti, voda, neba i sunca. Veles i Mansik se poistovjećuju sa Baalom. Ovo je prvenstveno „bog stoke“, zaštitnik životinja i bogatstva. Najvjerovatnije su Volos i Veles u početku bili dva različita duha, ali su se vremenom spojili u jednu osobu.
Veles štiti i nadopunjuje stečevine koje su naslijedili preci - zemlju, stoku, kuću, bogatstvo. Dobri Bog je naučio čovjeka da ne ubija životinje, već da ih čuva i koristi. On ih štiti u šumama i livadama. njegovom svevideće oko duh pomno prati dobrobit životinja i ptica.
Veles je pomogao dobrom vlasniku da poveća svoje bogatstvo i žetvu. Naši preci su vjerovali da Volosova brada dopire do zemlje, a u njoj je, isprepletena svilom i srebrno-zlatom, „zemaljski propuh“, izvor vegetacije, života i svih vrsta sila. Zbog toga ga je svaki vlasnik poštovao, ostavljajući prstohvate klasja na kraju polja tokom žetve - "Za Velesa za njegovu bradu."
A kada je došlo vrijeme da se stoka istjera na pašu, ljudi odasvud su hodali različitim stazama do prebivališta božanstva zajedno sa stadima stoke da ih blagoslove i donesu velikodušne darove. Veles je pokrovitelj magova, pjesnika koji nadahnjuju svojom snagom. Ko je znao da komponuje pesme i prepričava ih ljudima, već je bio čarobnjak. Ukratko, drevni vidovnjaci i proroci bili su u stanju da izraze volju, strast i želje koje im je diktiralo zvjezdano nebo njihovih predaka.
U pjesmama su mudraci pričali o slavnim unucima Velesa, o njihovim podvizima, obredima i običajima, učili su ljude da žive pravedno, da slave Boga, da poštuju rod, da poboljšaju dušu kroz molitve i rad. Zahvaljuju Velesu na umijeću izgradnje hramova, građevina i zidina tvrđave. Pjesme, prijevode, obrede, praznike, igre, koji su rođeni iz ljubazne duše naših djedova i pradjedova, Veles im je poslao s neba.
Svi pjesnici, zajedno sa slavnim pjevačem ruske zemlje Bojanom, o kome u "Priči o pohodu Igorovom" piše: "Proročki Bojan, Volosov unuk", su Velesovi unuci. Svi su oni bili nosioci i tvorci herojskog epa svoje rodne zemlje.
Ko je i kako poštovao boga Velesa
Ovaj duh je dobio najveću čast od Tripilaca kada je Zemlja bila pod sazviježđem Bika. Ponekad se njegovo porijeklo vodi do čupavog medvjeda, za kojeg se vjeruje da utiče na uspješan lov. U davna vremena postojao je kult medvjeđe šape, polučovjeka, polumedvjeda. Stoga je za lovce i lovce medvjed bio totemska životinja;
Za ratnike je Volos, zajedno s Perunom, glavni među bogovima. Ustajući da zaštite zemlju svojih roditelja, Velesovi unuci su se zakleli:
Kunemo se bogovima u koje vjerujemo, Perunu i Velesu.
Velesov idol
U ugovorima s Grcima, Perun se doživljava kao božanstvo oružja, a Volos - zlata. Svojim bogom smatrali su ga i ljudi raznih zanata: kovači, grnčari, svijećari, medovinarci, kožari. Učio je ljude da prave muzičke instrumente: domre, bubnjeve, zviždaljke, lule, harfe i obdario ih dobro tijelo, visokog rasta, glasa i sluha.
Sam Volos divno svira sve muzičke instrumente. Jednom, kada se krvava bitka podigla preko "granice" između proplanaka i Drevljana, koju čak ni Perun svojim munjama nije mogao zaustaviti, Veles se pojavio s lulom u rukama i toliko je svirao da je očarao ratnike obje strane sa srdačnom tugom što su spustili mačeve i pobratili se.
Pošto je Veles bio božanstvo životinja, molili su mu se za zaštitu stoke. Stoga su pastiri ponekad nazivani „Veles“. Smatran je i čuvarom lovaca zbog svoje sposobnosti da se transformiše u medvjeda. Ponekad se njegovo ime davalo duhu životinje ubijene tokom lova. Osim zaštitnika životinja, ovo božanstvo je imalo još nekoliko važne funkcije. Dakle, on je “pasao” duše u zagrobnom životu. U izvorima se naziv dana sjećanja na mrtve nalazi kao Velesovo vrijeme. Prema legendi, tada je proveden ritual spaljivanja životinjskih kostiju.
Volos je bio poštovan na mnogim mestima, ali posebno je bio poštovan u Novgorodskoj, Kijevskoj i Rostovskoj zemlji. Hronike govore da je ranije njegov idol podignut na Podolu. Kada su stari Sloveni sklapali važne poslove, pozvali su ne samo Peruna, već i Volosa da potvrdi svoje riječi. Ranije se bogatstvo računalo po broju stoke, pa ne čudi što je bilo toliko popularno.
Caricin paganski hram
Naši preci su slavili Velesove dane, čije se vrijeme poklapa sa modernim praznicima Božića i Maslenice. Ljudi su se obukli u čahure i okrenuli svoju odjeću naopačke. Maslenica, koja je obilježavala proljetnu ravnodnevicu, smatrala se važnim praznikom. Smiješno, ali upravo se na današnji dan rodila izreka „Prva palačinka je grudasta“. Isprva je ova fraza zvučala drugačije: „Prve nam palačinke stižu“. Vjerovali su da su upravo na ovaj dan prvi put iz njihovih pećina izašli medvjedi (komi).
Rođenje Velesa
Legenda o pojavljivanju Velesa povezana je s imenom drevne božice Lade, žene Svaroga, koja nije mogla roditi dijete. Tada je zamolila mudru boginju klana Ta za pomoć i savjetovala Ladu da ode do jezera Smetanoye, koje se nalazi u Iriji, ulovi čarobnu ribu, skuha je na poseban način i pojede. Ovo je trebalo da pomogne Ladi u njenoj nevolji.
A Velesova žena Azovuška tka leteći tepih za svog muža.
Lada je poslušala Bereginijev savjet. Nakon što je izvršila sve radnje, uzela je riblje kosti i odnijela ih iz kuće. Nakon nekog vremena, Božanska Krava je pasla na livadi gdje su ostavljeni ostaci i slučajno ih je pojela. Nedugo zatim, Lada je svog muža obradovala sa tri ćerke, buduće boginje, a Zemun je rodio Volosa. Imao je čudan izgled polučoveka, pola bika, ali je od rođenja posedovao magiju i znao je da sebi da bilo kakav izgled.
Božanstvo je prikazano na različite načine, ali još uvijek postoji određena utvrđena slika. Obično izgleda zgodan čovjek sa dugom sedom bradom i kosom. Sova mu uvijek sjedi na ramenu kao simbol mudrosti i mira. IN desna ruka nalazi se drveni štap na čijem je vrhu uklesan lik medveda ili runa Beloboga.
Velesovi atributi i simboli
Kao i sva božanstva, u i. Smatra se da je njegov broj šest, a njegov atribut je medvjeđa šapa i šestougaona zvijezda, čije ime inače zvuči kao "Velesov štit". Runa vjetra se također smatra jednim od njegovih atributa.
Simbol medvjeđe šape
Životinje koje ga prate su medvjed i bik. Često preuzima njihov izgled. Bik je takođe simbol rođenja božanstva iz sveta krava. Stari Sloveni su poštovali tisu, jasen, smreku, bor i orah kao sveto drveće Volosa. Ako se odlučite za izradu, odaberite ove vrste drveta. Naravno, prvo morate tražiti dozvolu od drveta i Boga.
Hram Volosa sagrađen je u nizini, na vlažnom i tihom mjestu ili u smrčevoj šumi na brdu. iznenađujuće, važan uslov bilo prisustvo vraninog gnezda u blizini hrama. Oblik hrama treba da liči na krst ili tetraedar.
Kult Volosa sada se oživljava u rodnoverijanskoj tradiciji. Ovo je neopaganski vjerski pokret čiji članovi pokušavaju dati novi zivot drevnih slovenskih rituala. Prema Rodnoversu, vjerovanja i rituali naših predaka su sveto znanje. Zato ih pokušavaju oživjeti i ponovo stvoriti.
Veles je jedan od najvećih bogova antički svijet. Njegov glavni čin je bio da je pokrenuo svijet koji su stvorili Rod i Svarog. Dan je počeo da ustupa mesto noći; zimu su neizbežno pratili proleće, leto i jesen; nakon izdaha - udah, nakon tuge - radost. Nije to bilo monotono ponavljanje istih ciklusa, već učenje osnova života. Ljudi su naučili da prevaziđu poteškoće i cene sreću. Rotacija se odvija prema najvišem zakonu Pravila koji prati kretanje Sunca po nebu - Posolon. Snaga vodilja je Velika ljubav, koja pomaže u kušnjama. O toj sili je italijanski pesnik Dante pisao u Božanstvenoj komediji: „Ljubav koja pokreće Sunce i svetila.
Simbol ovog kretanja od tame ka svjetlosti, od Navija preko stvarnosti do vladavine, je znak solsticija, ili na sanskrtu - svastika. U ovom slučaju, vrlo je važno znati kamo su usmjerene zakrivljene zrake solsticija: ako gornja zraka gleda ulijevo, tada će kretanje ići u smjeru kazaljke na satu - Posolon - s lijeva na desno, na Prav.
Ako se gornji kraj svastike okrene udesno, tada će kretanje života ići unazad - Osolon, "u suprotnom smjeru od kazaljke na satu", od svijeta bogova - Rule, do crnog Navija, prebivališta Černoboga, Sedunija i Dije. Ovaj simbol je “grb” snaga Tame. Osoba koja ide od dobra ka zlu biće sve više ogorčena i crnjena u duši. Nije slučajno što ovih dana pljunemo triput lijevo rame, iza kojeg se krije zla sila, i oko dobro djelo kažemo da je ispravno, odnosno ispravno.
Ovaj zakon pravilnog kretanja svijetu je dao Veles. Zapisano je u svetoj "Velesovoj knjizi" ("Velesova knjiga"). I mudraci, sluge velikog (ova riječ je nastala od imena Veles) Boga, podsjetili su je i protumačili ljudima. Dakle, Veles nije bio samo pomoćnik u praktičan život, ali i prvobitni, vječno živi mudrac, kao i učitelj Zakona.
Obimni, bogato ukrašeni Velesovi hramovi bili su na mnogim mestima na ruskom tlu: u blizini Novgoroda, na drugim mestima na ruskom severu, u Rostovu i Kijevu. U kršćansko doba kult Velesa zamijenjen je štovanjem zaštitnika stoke, svetog Vlaha. U Novgorodu je ulica Volosovaja izgrađena na mjestu nekadašnjeg hrama. U Rostovu je podignuta crkva Svetog Vlaha. U Ukrajini, tokom zime Božića i Maslenice, možete sresti mumere - ljude u “dlakavim” kaputima od ovčije kože sa krznom spolja i u rogastim maskama. To je sve što je ostalo od Velesovih praznika.
Ruske hronike o ugovorima Olega i Svjatoslava s Grcima: U ljeto 6415. (911.): „Car Leon i Aleksandra sklopili su mir s Olgom, koja je imala danak na četu i išla među sobom, cjelivajući krst, i Olga vodio je četu i svog muža po ruskom zakonu i zakleo se svojim oružjem i Perun, njihovi bogovi i Volos postali su bogovi i uspostavili svijet." U ljeto 6479 (971).
"...da, imamo zakletvu od Boga i vjerujemo u nju i od Peruna i od Volosa, zvijeri Božje."
Vjerovatno je Veles i davalac bogatstva (preko stoke, glavno bogatstvo nomadskih plemena je „bog stoke“ („Na Vladimirovskim idolima“), a kasnije jednostavno bog bogatstva koje se stječe radom u cijelom Život Ima svih razloga da vjerujemo da je Veles nadzirao izvršenje zakona i ugovora, on je otac i sudac istine, kao što je bio i drugi (idol) Volos u velikoj časti među njima (paganima)” („Gustin Chronicle”).
Spominjanje Velesa u ugovoru, pored Peruna, sveca zaštitnika kneza i njegove čete, nije slučajno. Nemci su takođe pozvali Merkur u tandemu sa ratobornim Marsom. I nije slučajno što se ovdje nalazi sveti par - mudar, star, ne sasvim pozitivan u kršćanskom smislu riječi "zvjerski bog" i snažan, mladi ratnik-vladar. Uprkos očiglednim atributima crnila, Veles je, poput Odina, Merkura i Hermesa, bog nauke i mudrosti. U „Priči o domaćinu Igorovu“ nalazimo „Kako bismo pevali, Bojane proročki, Velesov unuk...“. Njegovo ime se takođe nalazi u kasnije zabeleženom ritualnom tekstu makedonskih Bugara, takozvanoj „Vedi Slovena“ u ed. Verkovich (IV, 5.5-13).
A u mitologiji Balta crni bog se zove Vielona, Velns ili Vels, što zapravo znači "đavo", "đavo" - ovo je stalni neprijatelj Gromovnik i vlasnik svijeta mrtvih, šaljivdžija i varalica. Identitet ovog imena i sličnost ove slike sa slavenskim Velesom je prilično uočljiva.
U hrišćanskim apokrifima „Bogorodičin hod kroz muke“ Veles se direktno naziva demonom, ali se naziva i „zlim bogom“, skoro kao Helmoldov Černobog u „Slovenskoj hronici“ (podrazumeva se da je bilo i dobrih bogova). , obratite pažnju na plural): pagani su oni koji su nazivali sunce i mjesec, zemlju i vodu, životinje i gmizavce, koji su u tvrdoći srca davali bogovima imena kao ljudi, i oni koji su poštovali Utrija, Trojana, Horsa, Velesa, pretvarajući se demoni u bogove i ljudi su vjerovali u ove zle bogove.
God le Vlas le
Ma Yuda je živa i poučena
Da, knjiga je jasna,
Da, sedi i piši.
Mama me naučila, Bože, naučila me je.
A ti, Bože, da, učiš
Da, u pravu ste, kuvaru.
Da, daj mi trista volova,
Tri stotine volova, trista krvi
Doslovno sa druge liste:
„Vjerujte, sada je Bog stvorio stvorenje na djelu, tada su svi bogovi, nazivajući sunce i mjesec zemlju i vodu, zvijeri i gmizavce, zatim mrežu i chlch okamenta Trojanca Chrs Veles Perowna o bogovima pretvorio se u zlog demona, vjerujete, do sada je opsjednuta tama zla Suština je, zato bismo trebali toliko patiti.”
Pored njega, Velesa, na listi su Trojan, koji se, prema srpskim legendama, plaši sunčeva svetlost i div sa kozjim ušima, kao i konj. „Priča o Igorovom pohodu“ svedoči o izvesnom noćnom putovanju Horsa, jer je Vseslav upravo noću šuljao u obliku vuka:
„Vseslav, knez, sudio je narodu, knez je stajao uz gradove, a sam je išao kao vuk u noći od Kijeva je išao sve do kokošaka Tmutorokana, prešao je put velikom Horsu; vuk.”
Česi su i nakon prelaska na kršćanstvo pamtili Velesa kao jednog od najmoćnijih "demona" i žrtvovali su mu crne kokoške i golubove. „Slovo svetog Grgura“ govori o slavljenju „stočnog boga i saputnika i boga šume“. To jest, Veles - bog stoke, zaštitnik putnika, bog šuma.
Veles, bog mudrosti i sreće, mogao je poprimiti bilo koji oblik.
Veles je najčešće prikazivan kao mudar starac, zaštitnik biljaka i životinja.O Velesovom crnilu svjedoči i odsustvo njegovog stupa u panteonu kneza Vladimira, Velesov stup je stajao odvojeno, ne na brdu, već na Podolu. U međuvremenu se bave Velesom u Kijevu pod Vladimirom, šaljući ga u zagrobni život uz rijeku, odnosno ne osakaćuju ga, već sahranjuju starog boga. Vladimirov život kaže:
„I Kosa idola... odvela ga je u reku Počajnu.”
Ovim je Vladimir navodno poslao Velesa, kao i Peruna ranije, na putovanje u carstvo mrtvih. Upokojio je, dakle, dva najpoznatija slovenska boga. Međutim, u Rostovu, mnogo kasnije, kameni idol Velesa je uništen. U životu Abrahama Rostovskog kaže se: „Kraj Čudski je obožavao kamenog idola, Velesa“.
Skrećemo pažnju na svetu lokaciju idola - kraj Peipusa. Demon, koji ima znanje o skrivenom blagu, direktno se poredi sa Velesom. A Abraham, koji je uništio „idolski kamen“ Volosa u Rostovu, „umalo je postao žrtva demona“, koji je pretvoren u svoju suprotnost – „u sliku ratnika koji ga je oklevetao „caru“ Vladimiru... ”. Demon je „optužio Abrahama da se bavi čarobnjaštvom i da je sakrio od princa bakarni kotao koji je našao u zemlji s novcem“.
Ovo je zaista đavolsko ruglo dostojno prevaranta Lokija i boga mornarice Odina. A Abraham, koji je uništio „idolski kamen“ Volosa u Rostovu, „gotovo je postao žrtva demona“, koji je pretvoren u svoju suprotnost - „u sliku ratnika koji ga je oklevetao „caru“ Vladimiru... ”. Demon je „optužio Abrahama da se bavi čarobnjaštvom i da je sakrio od princa bakarni kotao koji je našao u zemlji s novcem“. Ovo je zaista đavolsko ruglo dostojno prevaranta Lokija i boga mornarice Odina. „Priča o izgradnji grada Jaroslavlja“, izvor iz 18. veka koji datira iz drevnih zapisa, „koji, iako je kasnije ažuriran, ipak u dovoljnoj meri odražava pravi tok događaja“, direktno kaže da su mudraci bili sveštenici “bog stoke”: “Ovom idolu, koji je mnogo puta pogubljen, brzo je stvoren kermet (hram) i dani su mudraci, a ovu neugasivu vatru je držao Volos i dim mu je žrtvovan.” Sveštenik je pogađao po dimu vatre, a ako je loše pogodio i vatra se ugasila, onda je sveštenik pogubljen. I ovi ljudi, zakletvom u Volosu, obećaše knezu da će živeti u slozi i da mu daju porez, ali samo nisu hteli da se krste... Za vreme suše pagani su se u suzama molili svom Volosu da donese kišu na zemlja... Na mestu gde je nekada stajao Volos, bile su lule i harfe, i pevanje koje se čulo mnogo puta, a videlo se i neko igranje. Kada je stoka hodala ovim mjestom, bila je podvrgnuta neobičnoj mršavosti i bolesti. Rekli su da je cijela ova nesreća bila Volosov gnjev, u koji se on pretvorio zli duh, da bi zgnječio ljude, kao što su zgnječili njega i Kermeta."
Nikolaj Karamzin prepričava (bez pozivanja na izvor, ali ovo je u suštini jedna od verzija „Velikopoljske hronike“) „za znatiželjne“ „basne“, u jednoj od kojih nalazimo: „Slovensko-ruski knezovi, oduševljeni sa takvim pismom (od Aleksandra Velikog), okačili ga u svom hramu s desna strana idol Velesa... Nakon nekog vremena, dva kneza Lyakh (Mamokh, Laloh) i Lakhern su se pobunila od svoje porodice, borila se protiv grčke zemlje i otišla u sam vladarski grad: tamo, blizu mora, princ Lakhern je položio glavu ( gde je kasnije nastao manastir Vlaherna...)".
Sa velikim stepenom vjerovatnoće možemo reći da je Veles vodič i pastir mrtvih, poput njegovih baltičkih kolega, poput Svetog Nikole.
„Ognjena reka teče, preko ognjene reke je most od kaline, preko tog Kalinovog mosta hoda stara majka, nosi u rukama zlatni tanjir, srebrno pero... od sluge odnese sedamdeset bolesti; od Boga.”
Bog-vukodlak, majstor magije i skrivenog, vladar raskršća, bog mornarice, kao što smo pokazali u našoj prethodnoj knjizi, gde funkcionalna analiza slike Tota, Hermesa, Merkura, Odina, Velesa. Jedno od njegovih imena je Mokos - muž Mokosh, boginje sudbine (znamo za najmanje četiri spominjanja Mokosh-Mokos u muškom rodu) - dakle i sam Veles, koji se u bajkama pojavljuje kao starac sa vodičem lopta - bog sreće. Imajte na umu da su u indoevropskoj tradiciji bogovi sa sličnim imenima također imali slične funkcije. Na primjer, rimske Lare, ruske mavke, sirene, rimski faun i faun, indijske Aditye itd.
Među Slovencima Ilmenske regije, Volos-Veles je vjerovatno djelovao i pod imenom Lizard ili Volkhov. Poštovanje je održano 19. decembra - Nikola Vodyany Volkh, Volkhov, Volkhovets - takođe sin Guštera, boga vukodlaka, boga lova i plijena sličan Velesu, vjerovatno vlasnika voda i moguće zaštitnika ratnika, naznake od njega se nalaze u "Povesti o puku" Igoru, epovima o Volhu Vseslaviču i Sadku, Prvim novgorodskim letopisima, kako se kod Srba opisuje Vuk Ognjeni zmija. Prvi predak - Sivi proročki vuk iz ruskih bajki. Velesova hipostaza. Njegov dan se slavi srednja traka U Rusiji je 2. oktobar početak sezone lova. Volosinja je supruga Velesa, sazvežđa Plejada prema I. I. Sreznjevskom (aka Vlasoželišči, Baba) sa njegovim osvrtom na delo Afanasija Nikitina „Hod preko tri mora“: „Volosinja i Kola uđoše u zoru, a los. stajao sa glavom prema istoku.” Volosožari - Mlečni put - "Veles se ogrebao i rasuo kosu." Prema najstarijim idejama (Egipćani, Germani, Sloveni), svemir se pojavio od nebeske krave. mliječni put- njeno mleko. Veles je sin Krave Univerzuma. Elk - sazviježđe Velikog medvjeda - Velesove palače.
Dakle, Veles:
1. “Zvjerski Bog” je gospodar divlje prirode.
2. Vodčij na svim putevima, Gospodin Putevi, zaštitnik svih putnika.
3. Gospodar Navija, vladar Nepoznatog, Crni Bog.
4. Posthumni sudija i doživotni tester.
5. Moćan čarobnjak i gospodar magije, vukodlak.
6. Pokrovitelj trgovine, posrednik u ugovorima i tumač zakona.
7. Davalac bogatstva.
8. Pokrovitelj upućenih, učitelj umjetnosti, uključujući skaldića.
9. Bog sreće.
Velesov dan je srijeda, kamen je opal ili opsidijan, metal je olovo ili živa, drvo je smreka, bor, orah ili jasen (tisa), od njih treba da budu amajlije, motke, idoli i drugi predmeti povezani sa Velesovim kultom. biti napravljen. Mitska slika severnog boga čarobnjaka je, naravno, nešto drugačija nego u južnoj tradiciji. Mjesta gdje se Velesu prinose žrtve i posvete su mu guste četinarske šume. Često neprohodan sa kvrgavim drvećem i mrtvim drvećem, Veles je dlakav i voli mahovine i lišajeve, kao i pečurke, možda su mu postavili idola ili su mu postavili zahtjeve na račvanju i raskrsnici tri šumska puta; Tri zimzelena stabla (često borovi - pa se „izgube u tri bora“) i mravinjaci su takođe znakovi Velesa. Ako na ravnom terenu, onda iste raskrsnice, ali sa jednim stablom ili kamenom na njima.
Na Velesovim hramovima mogla su visiti ne samo pisma sa spisima, kao u legendi, već i lobanje ili rogovi goveda. Vjerovatno je idol Veles bio okrunjen rogovima - otuda njegova identifikacija sa Sotonom, ili krivim štapom. Velesu su žrtvovali bakar, jer je on bog blagostanja i blagostanja, vune i krzna, a točili su i pivo i kvas - ona pića koja je, prema jednoj od legendi, naučio da spremaju. Slike Velesovih idola mogu sadržavati slike istog roga (ili biti rogati), kao i mrtve ljudske glave u ruci boga. Velesovi idoli, prema rekonstrukciji D. Gromova, nisu bili postavljeni na vrhovima brda, već na padini ili u nizini, bliže vodi. Njegovi, Velesovljevi, dani su sa posebnom svečanošću proslavljeni 22-24. decembra, 31. decembra, 2. i 6. januara - na dane Svetog Nikole Zimskog, 24. februara su tražili od "stočnog boga" da zimi otkine rogove. . Počastili su ga i na dane počasti Nikole Vešnog - 22. maja (Dan Jarilina, Semik). 12. jul - kada stavljaju prvi snop i počinju kositi, pripremajući sijeno za stoku. Između 18. i 20. avgusta, Veles je uvijao kosu na požnjevoj njivi „za bradu“ - Nikolininoj bradi.
Kroz sve vekove, paganska tradicija sučeljavanja između Crnog i Belog Boga nastavlja se i manifestuje se na svim nivoima. Prvi - Stari - smiruje prirodu, drugi - Mlad - oživljava je, a s njim se i sam uzdiže, pun snage. U proljeće mlado zamjenjuje staro, a novo staro. Zatim se ciklus ponavlja, i nastavit će se ovako zauvijek.
„Knjiga o Velesu“ („Vlesova knjiga“, „Knjiga o Velesu“) - prevod svetih tekstova novgorodskih maga iz 9. veka, koji govori o drevnoj istoriji Slovena i drugih naroda s kraja veka. 2. milenijum pre nove ere do kraja 1. milenijuma nove ere (IX vek).
Pročitajte više o istoriji nabavke i gubitka „Velesove knjige“ http://books.swarog.ru/books/history/0yggeld/dgavr_07.php
Veles je sin Roda, brat Horsa. Patron stoka i bogatstvo, oličenje zlata, poverenik trgovaca, stočara, lovaca i kultivatora. Svi niži duhovi su ga poslušali. Veles se oženio Azovuškom (duh Azovskog mora (ćerka Svaroga i Majke Sva). Magično prebivalište Velesa i Azovuške postalo je ostrvo Bujan. Veles se uglavnom bavio zemaljskim poslovima jer je bio poštovan kao gospodar šuma, životinja , bog poezije i prosperiteta Bio je lunarni bog, brat Sunca i Veliki Čuvar Pravila.
Prema vedskim učenjima, nakon smrti, ljudske duše su se uzdizale duž mjesečevog zraka do Navi kapija. Ovdje Veles susreće duše. Čiste duše pravednika se ogledaju sa Mjeseca i već sunbeam idite u Sunce - prebivalište Svemogućeg. Druge duše ili ostaju sa Velesom na Mesecu i bivaju pročišćene, ili se reinkarniraju na Zemlji kao ljudi ili niži duhovi. Veles je također čuvar i čuvar rijeke Ribizle, rijeke Ra i Crnog kamena.
Ime Veles, prema mnogim istraživačima, dolazi od riječi "dlakav" - čupav, što jasno ukazuje na vezu božanstva sa stokom, čije je pokroviteljstvo bio. Velesu su žrtvovali bikove i ovce. Utjelovio je moć zlata.
Velesova svetilišta obično su se nalazila u nizinama i gudurama ili šumarcima. Velesov dan - Komoeditsy, 24. mart.
srijeda je u vlasti Velesa - boga koji donosi bogatstvo i sreću. U srijedu biste trebali obaviti ranije započete monetarne i trgovačke transakcije, preračunati raspoloživi novac i napraviti razuman plan potrošnje za različite potrebe, jer će vam ovaj dan uštedjeti novac u budućnosti. O srijedi se kaže: "Novac voli brojanje."
Čuvajte se lopova - srijeda je za njih najuspješniji i najisplativiji dan.
Da biste se zaštitili od gubitaka i promjena na gore, u srijedu ujutro uzmite 12 dlaka prirodnog krzna i preko njih pročitajte sljedeću zaplet:
U ime Oca i Sina i Svetoga Duha. Amen. Jegory silazi s neba po zlatnim ljestvama, Jegory uzima s neba trista lukova zlatnih pruga, trista strijela sa zlatnim perjem i trista tetiva zlatnoprugastih, i gađa i gađa roba (ime) lekcije, dodiruje, zle duhove, i daje crnu zvijer medvjedu na grebenu: i nosi crnu medvjedu u mračne šume i zgazi crnu zvijer u močvare živog pijeska, da se to nikada ne dogodi, ni danju ni noću, dovijeka. Amen.
Nakon čitanja radnje, spalite kosu i isperite pepeo vodom.
Obično govore o zoroastrijskoj (perzijskoj) astrologiji, vedskoj (indijskoj)
astrologiji i o zapadnoj astrologiji. Ali to skoro niko ne zna većina
opsežan sistem prema astrologiji, kao i kosmologiji, postoji među našim precima -
Sloveni i Arijevci. Naši preci ne samo da su znali o kosmologiji detaljnije nego
savremenih naučnika, ali i umeo ove informacije primeniti u praksi.
Prije nego što pređemo na detaljan razgovor o slovenskoj astrologiji, potrebno je definirati pojmove i pojmove.
Slovenski pojmovi o zvijezdama i Zemlji
SVAROGY Krug je Mlečni put kojim se kreće Jarilo Sunce,
prolazeći kroz 16 nebeskih dvorana.
CHRT0G - Dio svemira u kojem su skrivena Sunca, Zvijezde i Zvijezde
klasteri.
ZVIJEZDE su nebeska tijela oko kojih postoji sistem koji ima do
7 Zemlje (planeta), oko kojih se, zauzvrat, okreću i nebeski objekti
(mjeseci, sateliti).
SUNCE je centralna svjetiljka oko koje je više od
7 Zemljišta.
3 zemlje su nebeski objekti koji se kreću po svojim orbitama oko zvijezda (ili
sunca).
MJESECI su nebeski objekti koji se okreću oko Zemlje.
YARILO -
ime našeg Sunca (Zvijezda), oko kojeg se okreće 27 Zemlja (dakle
izraz – „za tri devet zemalja, za tri deseto kraljevstvo“, tj. izvan granica
Solarni sistem).
Sistem Yarila-Sun je imao 27 Zemlja (Zemlja Dei - uništena, u svojoj orbiti
sada postoji pojas asteroida. Ili, kako su ranije rekli: „daleke zemlje
»).
Midgard-Zemlja - u antičko doba Sloveni - Arijevci su tako zvali našu Zemlju. Okolo
tri mjeseca su se vrtjela oko nje” (o ovome period od tri'Lun' se spominje u
mnoge nacije)
Lelya - najbliži Mjesec, uništio je Dazhdbog. Period cirkulacije 7
dana. Zato su mnogi narodi sačuvali kalendar u kojem je sedmica 7
dana.
FaTTa – period cirkulacije 13 dana. Uništili su ga svećenici Atlantide. Od tada
Pojavio se izraz fatalnost, a broj 13 nosi negativno značenje.
MJESEC – tiraž 29,5 dana. Naš današnji Mjesec, koji mi zovemo
takođe mesec dana. Život u Univerzumu podliježe jednom zakonu i oni su nepokolebljivi (koji
gore, kao što je dole) i poštovanje ovih zakona se poštuje
Bogovi Ramhat i Čislobog.
Sve planete
rotirajući oko svoje ose, emituju energiju, takođe se okreću oko Yarile, i
Yarilo se vrti oko Centra Galaksije - i svi su, takoreći, unutra
zatvoreni oscilatorni krug, emituju suptilne vrste energija koje hrane
Ned. Ove energije prolaze ka unutra i napolje i tako sve zvezde,
Zemlja i Sunce utiču na svako nebesko telo.
Utjecaj ide na svaku biljku, svakog insekta, svaku životinju, svakog
osoba – i postoji odnos između njih. A pošto postoji veza i
međusobni uticaj, što znači da ljudski život utiče i na Zemlju, Mesec i Sunce
and Stars.
O sazvežđima
1922. u Rimu, odlukom Prve generalne skupštine Internacionale
Astronomske unije konačno je odobrena lista od 88 sazviježđa
koje je zvjezdano nebo bilo podijeljeno. Od 88 sazvežđa, samo 47 je
drevni, poznat već nekoliko hiljada godina. Oni su zasnovani na mitologiji
Stara Grčka i pokrivaju područje neba dostupno za posmatranja iz južne Evrope.
Preostala savremena sazvežđa uvedena su u 17.-18. veku. U iskonsko
ere (4.-6. milenijum pne), kada su astronomiju stvarali drevni naučnici
identifikovao 27 sazvežđa severa i juga Rusije. Tradicionalno se naziva 12 sazviježđa
zodijački - to su oni kroz koje Sunce prolazi (isključujući sazviježđe
Ophiuchus). Ove konstelacije odgovaraju 12 plemenskih zajednica Valdaja
brda.
Ciklusi u prirodi kod Slovena, praznici, obredi
U drevnim vremenima, „sazvežđa“ su bile izražajne grupe zvezda koje su pomagale
navigaciju u prostoru i vremenu. Ali oni su odgovarali određenim
istorijski fenomeni antičke istorije i njihove geografske koordinate. Većina
čovjek je u kamenu identificirao drevne karakteristične grupe sjajnih zvijezda na nebu
veka. U različite nacije, V drugačije vrijeme princip podjele zvjezdanog neba bio je
drugačije.
U 4. veku pne. u Kini, 122 sazviježđa uključivalo je 809 zvijezda. Godine 275. pne
Grčki pjesnik Aratus opisao je njemu poznata sazviježđa u svojoj pjesmi Fenomeni. Istovremeno, u
U ukazanjima pjesnik je koristio mnogo raniji opis nebeske sfere. IN
“Almagest” Klaudija Ptolomeja (137) opisuje 48 sazviježđa,
pretežno na sjevernom nebu (od ovih sazviježđa, 47 je zadržalo svoja imena do
naši dani, i jedan veliko sazvežđe, - Argo, brod Jasona i Argonauta, -
je u 18. stoljeću podijeljena na četiri manja sazviježđa: Carina, Puppis, Velas i
Kompas), a preostale promjene date su u srednjem vijeku, kada su sastavljači zvjezdanih karata
mape su predstavile nova sazvežđa. U Mongoliji u 18. veku, spisak sazvežđa je uključen
237 sazvežđa. Glavni objekti posmatranja u astronomiji Inka bili su tamni
delovi Mlečnog puta su neka vrsta „obrnutih sazvežđa“ u terminologiji
Andske kulture: lama, beba lama, pastir, kondor, jarebica, krastača, zmija,
Fox; kao i zvijezde: Južni krst, Plejade, Lira i druge.
Nebeska optička iluzija
Na čistom
noć, gde god da smo, uvek nam se čini da su sva nebeska tela
jednako udaljeni i smješteni na unutrašnjoj površini kugle.
Nebeska sfera je zapravo iluzija. Hiljadama godina je dominirao
mišljenje da je nebeska sfera granica do koje se proteže
Univerzum. Ali 1837-1839, kada su po prvi put izmjerene godišnje paralakse
Dokazano je da su neke zvijezde na velikim udaljenostima
nas, a nebeska sfera je optička iluzija. Međutim, koncept
nebeska sfera je sačuvana u astronomiji.
Na nebeskoj sferi, projekcije zvijezda i nebeska tela. Mi mislimo,
da su zvezde blizu jedna drugoj, dok u svemiru mogu
biti razdvojeni ogromnim udaljenostima.
Izgled zvjezdanog neba se ne mijenja tokom vremena. Ovo je prvi
otkriće drevnih astronoma. U stvari, jer
Zemljina precesija mijenja izgled zvjezdanog neba u periodu od oko 25.900 godina. Ove
promjene se dešavaju tako sporo da postaju uočljive tek nakon toga
hiljadama godina.
Prvi astronomi su primijetili da se isti pojavljuju na zvjezdanom nebu
ista sazvežđa u proleće, leto, jesen i zimu. Počeli su da određuju vrijeme po njima.
Zvjezdana karta Zemlje
Razgraničenje
sazviježđa zodijaka i većina sazvežđa severne nebeske hemisfere
dogodio se u Rusiji oko 5500. godine prije Krista. e. Stari Grci su usvojili ruski
razgraničio sazvežđa, ali im je dao nova imena. Opisivanje u
“Ilijada” Ahilov štit, Homer imenuje sazviježđa prikazana na štitu
Veliki medvjed, Bootes, Orion, Plejade, Hijade - od boga Hefesta. Ove
sazvežđa su mapa severne Rusije.
Odlukom Međunarodne astronomske unije (MAC) prihvaćen je taj broj
U celoj nebeskoj sferi postoji 88 sazvežđa, od kojih je 27 dobilo imena
prije otprilike 7500 godina, a njih 47 - prije 4500 godina.
Ovo je veliko
Mali medvjed, Zmaj, Čizme, Bik, Vodolija, Jarac, Strijelac,
Vaga, Devica, Škorpija, Blizanci, Rak, Lav, Ovan, Ribe, Orion, Veliki pas, Zec,
Herkul, strijela, delfin, Eridan, kit, južna riba, južna kruna, mali pas,
Kentaurus, Vuk, Hidra, Kalež, Gavran, Kosa Veronike, Južni krst, Mali konj,
Sjeverna kruna, Ophiuchus, Kočijaš, Cefej, Kasiopeja, Andromeda, Pegaz,
Persej, Lira, Labud, orao i trougao.
Većina
imena se poklapaju sa junacima grčke mitologije.
Godine 1603
Njemački astronom Johann Bayer objavio je svoj atlas zvijezda, u kojem
dodao 11 novih u drevna sazvežđa (Paun, Tukan, Ždral, Feniks,
Leteća riba, južna hidra, zlatna ribica, kameleon, rajska ptica, južna
Trougao i Indijanac). Imena ovih sazviježđa nisu povezana s mitologijom (za
osim Phoenixa). Većina njih nosi nazive pravih i fantastičnih
životinja i ptica, što je odraz vremena velikih geografskih
otkrića.
Godine 1690. objavljen je zvjezdani atlas poljskog astronoma Jana Heveliusa. IN
"praznine" između drevnih sazvežđa Hevelije je postavio još 11
sazviježđa (žirafa, muha, jednorog, golubica, kante venatici, lisičarka, gušter,
Sekstant, Mali lav, ris i štit). Napisao je: „Onaj ko je nezadovoljan mojim
izbor, može da nacrta nešto drugo ovde, nešto što voli, ali u bilo kom
Ako se to dogodi, ova velika praznina na nebu ne smije ostati nepopunjena.”
U davna vremena, karta zvjezdanog neba bila je zrcalna slika mape Zemlje.
Sazviježđe Veliki medvjed odgovaralo je Rifejskim planinama koje su započele
u Valdaju i, krećući se u sjeverni Uvali, protezao se do Uralskih planina. Živeo ovde
riši (mudraci), ovdje je bila velika podjela istočne Evrope. Constellation Minor
Medvjed je bio odraz Semirečja - zemljišta u blizini modernog grada
Voronjež. Ovdje je bio i administrativni i vjerski centar južne Rusije, gdje su živjeli
asure. Dva medvjeda su najarhaičnija sazviježđa.
Ophiuchus
Constellation
Zmija je jedina koja se nalazi u dva odvojena područja neba. IN
U drevnim atlasima zvijezda, ova sazviježđa su bila prikazana u obliku osobe
(Ophiuchus) drži ogromnu zmiju u rukama. Ovo sazviježđe simbolizira
izgradnje na Zemlji u drugom milenijumu pre nove ere. zidine oko Sarmatije,
koji je podijelio svijet na jug i sjever. Ovo sazvežđe odgovara ruskom
ep o princu Kožemjaki, koji je naterao Zmiju da napravi brazdu od mora,
mora. Tragovi ovog globalnog zida ostali su u Ukrajini pod imenom Serpentine Shafts,
i dalje Daleki istok kasnije su Kinezi izgradili svoje
Veliki zid. Sveti Georgije Pobjednik na grbu Moskve simbolizira isto što i
ovo je sazviježđe. Pobjeda nad zmijom. Sazvežđa su i karat i memorijal
značajni događaji drevne i ne baš drevne istorije.
O granicama sazvežđa
Oko 300
najsjajnije zvezde takođe imaju svoja imena - većina odgovara
imena klanova i teipova drevne Rusije. Zanimljivo je da imena zvijezda zavise od toga
koju poziciju ona zauzima u mitološkoj seriji drevnih Rusa
rodovnici. Na primjer, α Bik je dobio ime Al-de-ram („Oko
vol” simbolizira da era boga Velesa slijedi era Yarila ili Ra
(ovan)), α Orion se zove Betelgeze („Džinovsko rame“), β Lav
- Denebola ("Lavlji rep") itd. Sve je to vezano za koncepte
astrologija i genealoške tabele porekla naroda Rusije. Ovo,
Naravno, ovo se odnosi samo na arhaična sazvežđa.
Na astronomskom kongresu 1922. 27 sazvežđa sa
neprikladna imena za očuvanje imena drevnih sazviježđa i
sazvežđa koje su dodali Bayer, Hevelius i Lacaille.
Izvršio radove na određivanju novih granica sazvežđa na nebeskoj sferi
Belgijski astronom Eugene Delporte. Međunarodna astronomska unija je usvojila
nove granice sazvežđa na kongresu 1930. i odlučio da ih ne menja
dalje. Na osnovu ove odluke, niko nikada nema pravo da se uvodi
nova sazvežđa, niti ukinuti postojeća. Sada u celoj nebeskoj sferi
postoji 88 sazvežđa.
U ruskom zvjezdanom atlasu iz 1829. od Corneliusa Reissiga, objavljenom u Sankt Peterburgu,
sadržavao je listu od 102 sazviježđa. U Rusiji, od 88 modernih sazvežđa, možete
posmatrati samo 54 sazvežđa.
Sazvežđa Zodijaka broje 12 sazvežđa (13. Zmijonik nije uključeno). IN
u ranijim vremenima, zodijačka sazvežđa su igrala ulogu kalendara, u svakom od njih
Sunce je provelo otprilike mjesec dana. Kako su se tačno zvali u antičko doba?
zvijezde i sazviježđa su nepoznati. Najsjajnijih je bilo 20 zvijezda koje su im dodane
Još 7 zvjezdica Velikog medvjeda - ukupno 27 zvjezdica.
Zvezdano nebo naših predaka
Zvezdnoe
nebo se u očima starih Slovena predstavljalo kao stisnuto polje - strnište,
strnjišta. A same zvijezde bile su predstavljene kao krajevi ostataka stabljika komprimiranih žitarica
(na ruskom se žetva zove strada, ime je isti korijen "str"). IN
u njemačkom je sačuvano: Stern - zvijezda, kao i Zvezda (up. ruska krma). Na engleskom
i francuski - Zvezda. Od ruske riječi strnjika/zvijezda nastala je semitsko-kavkaska
ime boginje Ištar (sh - izobličenje ruskog s, i - proteza aglutinativnih jezika).
Drugi Rusi ostaju na francuskom i italijanskom da označe zvezdu
forme su vedette i diva. Reč vedette (up. zvezda, zvezda) nosi
nosite ostatke ruske riječi u sebi, što ukazuje na to da su se putnici vodili
prema zvijezdama, sri. ruski sterno - kormilo na brodu, stajati na prsnoj kosti - pravilo
volan A riječ diva je ime slovenska boginja Divas.
Zvezdnoe
nebo [Atlas Jana Havela] sa relativnu poziciju sazvežđa Bik (Veles), Cetus
(Cetus), Plejade (Makosh) i Ovan (Arijevac).
Naznačene su palate (kraljevstva): 1 - Kavkasko-Rusi, Plejade (Makoš); 2 - belci, bikovi (Veles); 3 - Mongoloidi i Australoidi, Kit (Sedun); 4 -
Negroidi, Orion.
U području zvjezdanog neba koje se razmatra razlikujemo četiri karaktera:
prvi - Veles - Baal - Bik - Gospod; drugo - Plejade - Pačje gnijezdo, manastir
Mokoshi - Great Mother- Maat; treći - Keith (u Ushakovu - grčki Ketos; u Yan
Havel - cetus) - koza Sedun - u kršćanstvu Sotona - Egipat. Set; četvrti -
Auriga.
A u ovoj kombinaciji sazviježđa koja se razmatra, Auriga također ne vlada
Bik-Veles, ni Jarac-Sedunja. Obojica su iza njega (kao u
Sumerski crtež, vidi “Sumerski kralj Ia i njegova titula”). Dok
kočijaš je osoba koja vozi upregnute konje, ili
kondukter, vozač, odnosno onaj koji vozi životinje ispred sebe.
Neposredno ispred Aurige nalaze se dva sazviježđa: lijeva ruka- Lynx i
desno - Žirafa. Ako uzmemo u obzir risa kao uzde, a žirafu kao bič, daleko
čija se ivica poklapa sa zvijezdom sjevernjakom, tada potpuno normalna
kombinacija nekoliko sazvežđa: Kočijaš drži uzde (Ris) Velikog
Medvjed i zamahuje bičem preko nje (Žirafa plus Polarna zvijezda).
Karte
lokacije zvjezdanih “kanti”: 1 - Mali i Veliki medvjed; 2 - Plejade. 3 -
Slavenska ritualna kutlača iz Gorbunovskog tresetišta (3. - 1. milenijum pre nove ere),
Sverdlovska oblast, drvo, Istorijski muzej, Moskva.
Imajte na umu da su sazvežđa Veliki i Mali medved prikazani kao medvedi
nerealno dugi repovi, kakvih u prirodi nema. Stoga je ispravnije
Bilo bi bolje da okrenete slike i nacrtate glave i vratove umjesto repa
životinje, a zvijezde četverougla bi predstavljale prednje i zadnje noge
životinje, na primjer, konji, konji.
Tako dolazimo do slovenskog shvatanja sazvežđa: Sozhar, Stozhar - „na mestima
Ovo je ime dato sazviježđu Ursa Ursa, uključujući i Polarnu zvijezdu, koja
predstavlja stožar, kolac oko kojeg los ili konj hoda u zastoju.” "Smiješno je,
nabijeni kolac za vezivanje stoke, za trkanje konja okolo, na užetu (konop -
izd.). Smrznuti konj, sazviježđe Veliki medvjed, sa polarnom zvijezdom, okolo
kojoj se ona obraća; kolica, los. Smiješna zvijezda, Ural. Zvezda severnog pola."
Sama polarna zvijezda (α Ursa Minor) je trostruka zvijezda!
(Trinity je posebno svojstven Mokošu.) Njegova svijetla komponenta je promjenljiva zvijezda
- Cefeida - sa periodom sjaja od oko 4 dana. Cefeidi služe kao osnova skale
međugalaktičke udaljenosti.
Polar
zvezda se nalazi blizu severnog pola sveta i u suštini je ta tačka
nebeski svod na koji je podešena osa Zemljinog žiroskopa.
Veliki medvjed uključuje 7 sjajnih zvijezda, koje također vizualno
predstavljaju siluetu patke - kutlače. Štaviše, popularno ime Plejada je Sedam
Sestre, a ukazuje i sazviježđe Veliki medvjed - Sedam mudraca
bračni i/ili bračni odnosi. Japanski naziv za klaster
Plejade - Subaru - ukazuje na etimološki odnos sa suburgan - zemaljski
prebivalište Mokosh.
Dakle, u razmatranom
Na mjestu zvjezdanog neba izolirana je grupa od nekoliko sazviježđa:
Bik-Veles-Baal, Jarac-Sedun-Sotona, Elk - Big Dipper i pored Malaje.
Ove "životinje" "pasu". opšta zabava- Za Sjevernjaču.
Simbolika nebeskog losa koji hoda u mirovanju također nas dovodi do slike
Makosh, budući da je tradicionalno Makosh u pratnji dvije ženke losa u porođaju (ili dvije
konj, ili dva cvijeta, ili dva drveta života). Ovaj zaplet je čest učesnik Rusa.
vezovi, kao i vezovi svih naroda praruskog porekla.
Uzorci ruskih i drugih vezova: 1 - Makosh i dva losova konja,
Rus', Vologda (19. - 20. vek); 2 - Makosh u obliku igle i dvije porodilje u
u obliku konja, ruski šareni vez; 3 - Makosh u obliku žene i dvoje
porodilje u obliku cvijeća, vepski vez (kraj 19. stoljeća); 4 - uzorak za vez; 5
- Makosh u obliku žene cvijeća i dvije porodilje u obliku drveća života, vez južne
Karelski (početak 20. veka).
Suština slovensko-arijevskog kalendara
Daariyskiy
Kalendar je uslovni prikaz zračenja Galaktičke mreže tri
prostori koji se periodično mijenjaju kako se Zemlja kreće.
Sve je bilo uređeno za čoveka i za čoveka - Čoveka Svetlosti i Kosmosa - ovde
glavna suština slovensko-arijevskog kalendara.
Uobičajeni dan za Slaveno-Arijevce počinjao je u 18:00 uveče, a dijelio se na
šesnaest dijelova, a završila se u 18:00 narednog dana.
Sedmica se sastojala od 9 dana (broj ljudskih čakri), mjesec se sastojao od 40-41 dana,
a u godini je bilo 9 mjeseci, tj. takođe prema broju čakri.
Zašto se slovensko-arijevski krug godina, kao i arijevski dan od 16 sati, sastoji od
16 godina?
Dan koji nam je poznat danas se sastoji od 24 sata, što je odraz vidljivog
kretanja Sunca u zodijačkim sazvežđima i višekratnici njihovog broja.
Arijevci su živjeli i žive na sjevernoj hemisferi Zemlje, gdje na nebu postoji 16 glavnih sazviježđa - 4 velika
sazvežđa na nebu se neprestano, i danju i noću, pojavljuju na severnim geografskim širinama
ne idu dalje od horizonta - Veliki i Mali medvjed, Kasiopeja i Cefej. A 12
sazviježđa su zodijačka, nalaze se u ravni ekliptike i pojavljuju se zbog
horizont samo povremeno. Sva ova sjeverna sazviježđa zrače i lije
svetlost njegovog spektra. Dakle, ispada da svjetlost sazviježđa koja ne zalaze nije
razmotriti??? Biće to gluposti...
I Arijevci
upravo su ta severna nezalazeća sazvežđa koja su glavna, koja vrše konstantu
uticaj na osobu, zbog čega su oni sveti, a zodijački su samo sporedni.
Ovako stari Sloveni-Arijevci opisuju zvjezdanu kartu sjevernog neba
izvori:
«…
Runske hronike... to kažu
naše Yarilo-Sunce se nalazi u galaktičkoj strukturi Svati zvezdanog sistema
(nema analoga u modernim sazvežđima), takođe se naziva Perunova staza ili
Nebeski Iriy. Swati je predstavljen kao lijevoruki svastika. U donjem dijelu
Naše Yarilo-Sunce se nalazi na jednoj od svastičnih grana Svatija. To
je Tri-light, jer osvetljava tri svijeta: Realnost, Nav i Vladavina (spektar
zračenje zvijezda tri prostora). Yarilo-Sunce je dio sazviježđa
Boginja Zimun (nebeska krava ili, moderno rečeno, mali medvjed).
osma zvijezda.
Također u kraku galaksije svastike je Solarni sistem Dazhbog -
Sunce (moderno ime: Beta - Lav). Zove se Sjajno Veliko Zlatno Sunce,
svjetlije je u smislu emisije svjetlosnog toka, veličine i mase od
Yarilo-Sun. Ingard-Zemlja se okreće oko Zlatnog Sunca, orbitalni period
iznosi 576 dana. Ingard-Zemlja ima dva mjeseca: Veliki Mjesec sa tačkom
okretaji su 36 dana, a Mali Mjesec 9 dana. Sistem Golden Sun se nalazi u
Palata rase na Svarogovom krugu (jedan od slavensko-arijevskih horoskopskih znakova). IN
U sistemu Zlatnog Sunca, na Ingard-Zemlji, postoji sličan biološki život
sa životom na Midgard-zemlji. Ova zemlja je pradomovina mnogih Slovena -
arijevski klanovi..."
«…
U centru Svarge otkriva se Ognjena dvorana -
Stozhary (Svetozhary) je Kovačnica samog Svaroga, Izvor svega što postoji. Ovo je vrh
Svetsko drvo, Mer-planina, mesto kontakta između našeg sveta i Supersveta, u
po kojem postoji i sama Vrhovna rasa. U Stozhary Goy Roda - Istočno od svijeta - probija
Svjetsko jaje našeg Univerzuma, inicira Rotaciju Svarge. Ovi stožari su suština
Zvezda severa, koja se sada zove Polar, a naši preci su se zvali Sedava,
Sedi kao zvezda. Sedava je pokazao zvijezde Svaroga i Lade u ljudskom obliku
- Sazvežđa koja se sada zovu Cefej i Kasiopeja. Svarog i Lada šetaju okolo
Drveće svjetova, koje je isprepleteno sa svojim Čuvarom - Velesom pod maskom Vatrene Zmije (sazviježđe
Zmaj). U blizini se može vidjeti i sazviježđe, koje neki zovu Medvjed, drugi
- Krava, a treći - jelen. Ovi čuvari Irije su Veles i Dažbog. U samom
u centru Stožara Svarožiha je slika vatrene kutlače (Mali medvjed). Ovaj Ladle
Veles ga je bacio u nebo, a onda i Krišen…
»
Treba uzeti u obzir najkompletnije svjetlosne uvjete na sjevernoj hemisferi
ne 12 zodijačkih sazvežđa, kao kod južnjaka, već 16 sazvežđa neba, ili "dvorana",
kako su ih zvali Arijevci.
Dakle, sistem od 12 zodijačkih sazvežđa za Arijeve je nepotpun i
strano, ali značajno samo za južne narode.
Tada su Arijevci imali Krug života, koji se sastojao od 16 × 9 = 144 godine.
To su dnevni, godišnji, 16-godišnji, 144-godišnji i 25920-godišnji ciklusi. Promjena
polja svetlosnog zračenja tri prostora direktno utiču na biologiju
osobu kroz promjenu u sintezi hormona i, posljedično, njegove društvene
ponašanje, a odavde - na događaje u životu i društvu. Savršeno i naučno
dobro utemeljen sistem uticaja svetlosti na biologiju i ljudski život -
ovdje nema "gatara".
IN
u skladu sa slavensko-arijevskom astrologijom, koja nam je došla od davnina
puta, naša Zemlja ne samo da se kreće oko Sunca, već i rotira
njegova osa, a os se zauzvrat polako kreće duž kružnog konusa. At
U ovom slučaju, Sjeverni pol opisuje elipsu u prostoru, što je
osnovicu ovog konusa, i Južni pol je prema tome njen vrh.
Osa ovog konusa je okomita na ravan Zemljine orbite, a ugao između ose i
generatriksa stošca je približno 23°27′. Ovo je kretanje ose Zemljine rotacije duž
kružni konus se naziva precesija. I kao rezultat ovog kompletnog (vizuelno
posmatrano sa Zemlje), revolucija zvezdanog neba se dešava za 25.920 godina. Odavde
- Svarog krug.
Kroz Svarog Krug (za zemaljskog posmatrača), naše Sunce
kreće se nebeskim svodom od sazviježđa do sazviježđa (komora) u
u suprotnom smjeru od normalnog godišnjeg ciklusa. Položaj sunca uključen
horizont se određuje tokom solsticija, tj. u kom sazvežđu
(komora) Sunce se nalazi 22. marta (latinski, zapadni stil) ili 22. septembra
(arijevski, ruski stil) - živimo u toj eri. Od, za razliku od
Zapadnu i kinesku astrologiju, Sloveni-Arijevci ne razlikuju na nebeskom svodu
12 i 16 zodijačkih sazviježđa, zatim, shodno tome, zodijačka era
traje 1620 godina. To jest, tačka jesenjeg solsticija Sunca svakih 1620 godina
seli u novu palatu.
Svarog krug se sastoji od sledećih palata:
1 Deva Jiva 10948-9328 pne era
2 Race
Dazhdbog (Tarkh) 9328-7708 pne. era
3 Orao Perun
7708-6088 pne era
4 Horse
Kupala 6088-4468 pne era
5 Finist
Višen 4468-2848 pne era
6 Elk Lada
2848-1228 pne era
7 Round
Krov 1228-392 pne era
8 Fox
Madder 392-2012 era
9 Vuk Veles
2012-3632 era
10 Busl
(roda) Rod 3632-5252 AD era
11 Medvjed
Svarog 5252-6872 AD era
12 Gavran
Kolyada, Varuna 6872-8492 AD Plejada era - Stozhary ()
13 Zmija
Semargl 8492-10112 AD era
14 Swan
Makosh 10112-11732 AD era
KAKO SU VELES, PLEJADE I ŽENE POVEZANI
Pravi podaci!
G.F. Kovalev - O značenju slavenskog imena sazviježđa Plejade.
Sazviježđe Plejade, koje se sastoji od šest jasno vidljivih i jedne slabo vidljive zvijezde, najčešće se na ruskom jeziku naziva Stožari. Veliki poznavalac ruske prirode, posebno Crnozemlja, to je ovako definisao: izgled Plejade: „5. oktobar. ... Stared. Stajao sam na poslednjoj stepenici mog trijema - odmah naspram mene je bio (iznad bašte) Jupiter, na njegovom levom ramenu je Bik sa svetlošću Aldebarana, visoko iznad Bika je dijamantsko gnezdo - Plejade" (Bunin 1990, str. 43). Zanimljivo je da u ruskim dijalektima postoji naziv Plejade u varijantama Gnijezdo, Pačje gnijezdo itd.
Popularizator astronomije M.M. Dagajev smatra da ime Stozhara „znači „mnoga svetla” (sto – mnogo; toplota – vatra)” (Dagaev 1983, str. 39). Naravno, ovo je tipičan primjer takozvane narodne etimologije. V.V. Ivanov i V.N. Toporova bez ikakvog pozivanja na izvore proizvodi Stožari iz Volostožarija (Ivanov, Toporov 1973, str. 52). Ispravno razumijevanje ovog imena nalazi se u rječniku V.I. Dahl, prema kojem to znači motke oko (ili unutar) plasta sijena, zabodene za jačanje ili ograđivanje (Dal 1903, str. 539). Poljski lingvista i etnograf K. Moshinsky pokušao je da objasni ime Volostožarija prenoseći ovo ime iz imena Polarne zvezde: „Zbog činjenice da ga na nekim mestima u Rusiji ljudi do danas ... zovu (Polar Zvezda - G.K.) stozhar, shvatajući da je to poput motke oko koje hoda vol, postavlja se pitanje: nije li nekada nosio naziv volostožarʺ „stuk za vezivanje volova“ i da li je ovaj naziv, menjajući semantiku, dao brojne varijante? jednog od drevnih imena Plejada (ruski volosozhar, stozhary, bolg. stozhari, itd.)” (Moszyński 1934, s. 20-21). Ova konstelacija je igrala značajnu ulogu u određivanju vremena noću. Neki naučnici čak veruju da je ovo glavno sazvežđe u slovenskom narodnom astronomskom sistemu (Moszyński 1934, s. 29; Ruth 1974, str. 51).
M. E. Root povezuje ovo ime sa imenom paganski bog Veles (Ruth 1971, str. 154-155). Ona smatra da je „prvobitni oblik bio *volosostozhary = *velesostozhary = *volosostozhary, tj. „Volosovy stozhary“, „stozhary Volos“, s naknadnim pojednostavljenjem VOLOSOZHARY, VOSOZHARY, itd.“ (Ruth 1987, str. 41). Ona svoj stav potkrepljuje mišljenjem N. Yankovicha (Vlašiěi „unuci Volosa“) i A.P. Kritenko (Volosin „boginja, Volosova kći”) (Ruth 1987, str. 40).
U ruskim narodnim dijalektima postoji oko 40 imena za ovo sazviježđe. U Voronješkim dijalektima, Stožari se nazivaju drugačije: ponekad Stožari (stvarno volim ovu zvezdu - Stažari, selo Krasnoe, okrug Talovski), ali mnogo češće Visožari, Vosožari, Visožari i Volosožari Dakle, u selu Kopanishče, okrug Ostrogoški. Oni koriste naziv Visozhary, doba noći je određeno ovim sazvežđem: Ush Visazhary su vidljivi (isto u selu Yablochny, okrug Liskinski). U selu Nizhne Turovo, Nizhnedevitsky okrug, već se zove Vosozhary: Vasazha"ry na različitim mjestima." U selu Rostoshi iz okruga Ertilsky dali su razni doušnici različiti primjeri: Visozhary (Visozhary - ani vysako" gori) i Vosozhary (Mnogo zvijezda u zoru - et Vasazhary). U selu Russkaya Builovka, okrug Pavlovsk, varijacija imena se odnosi samo na kategoriju brojeva - Visozhar i Visozhary: Visazha " r - sazve" zdia in vi "di a" lipsa, a na njemu ima mnogo zvijezda; Kako Visazhary ulazi iz ve"chira, tako za"vtra bud"ya"snaya pago"da. A u selu Verkhnyaya Khava ovo ime je postalo toliko popularno da se naziva visok čovek: Pa ona ima sina - vyali"k, kao Vasazha"r.
Stanovnici ukrajinskih okruga u regiji gotovo nikada ne koriste ukrajinski jezik u svom govoru. zirka (up. Zirki "sakrio se iza tamnih senki, mračno" - Blizhnaya Polubyanka, Ostrogoški okrug), najčešće ruski. zvijezda. U onim oblastima regiona gde se ruski jezik meša sa ukrajinskim, obično se nalazi naziv Volosozhary: Iskustvo šefa naše kancelarije Valasazha "rami (blizu Polubyanke, okrug Ostrogoški). U selu Seljavnoje, okrug Liskinski, ovaj ime već zvuči kao Volosožar: Volosožar - gomila zvezda, u mraku, a u selu Petrovka, okrug Pavlovsk, dato je sledeće objašnjenje: Sedam zvezda kod ku"či - to je Volosožar. Usvojeno je isto ime. za Plejade/Stožare i u Ukrajini (Ukrajinsko Narodnoznavstvo 1994, str. 174), kako je verovao stručnjak za ukrajinsku etnografiju G.A. Bulašev, ime Volosožar se može shvatiti ne kao Plejade, već kao Kosa Veronike (Volosja). ) (Bulashev 1993, str. 250).
Ime Volosozhary može se objasniti na ovaj način: kada se sijeno izvadi iz gomile, preostali stubovi stozhary, posebno izdaleka, podsjećaju na kosu. Štaviše, u ruskim dijalektima postoji specifično značenje riječi kosa - "kosa sunca" (Rječnik ruskih narodnih dijalekata 1970, str. 57), odnosno "zraci sunca". Stoga je, očigledno, Afanasij Nikitin nazvao sazvežđe Plejada Kosa u "Hodnju preko tri mora": U Besermenskoj Indiji, u velikom Bederu, gledali ste u Veliku noć na Veliki dan - vlasi i kolci su bili u zoru, a los je stajao sa glavom na... istoku" (Nikitin 1958, str. 23). Ime Volosina zabeleženo je i u rukopisu iz 16. veka "Rusko-nemački govornik Thomasa Schrowea" koji su poljski naučnici objavili u obliku woloßmý sa objašnjenjem: das Siebengestirn, tj. sedam zvijezda (Ein Russisch Buch 1992, S. 68) Rječnik I. I. Sreznjevskog daje staroruski (ili, bolje rečeno, crkvenoslovenski) ekvivalent ovog imena, koji je postojao u 12. stoljeću. : âëüövlasozhelets (Sreznevsky 1893, str. 270).
M.E. Rut povezuje ovo ime s imenom paganskog boga Velesa (Ruth 1971, str. 154-155). Ukrajinski autori popularnog rječnika slovenske mitologije također povezuju naziv Plejade sa Velesom / Volosom: „Volosyn je slika sazviježđa Plejade u slovenskoj mitologiji. Kasniji naziv: Volosozhar, Stozhary, Vlasozhely, Baba. ... Kosa žene boga Volosa, sveca zaštitnika stočarstva” (Kononenko 1993, str. 41). Još ranije, D.O. Svjacki je ovo ime objasnio na sledeći način: „Volosožari“, tj. vrele (svetle) zvezde Volosa ili „Volos-svetle“, tj. svijetli (ovce) Volosa, u čijoj blizini posjećuje svaki mjesec, a ponekad ih „pokriva“ (Svyatsky 1961, str. 88). Velesove zvijezde, što u narodnoj poeziji zapadnih Slovena odgovara našem specifičnijem nazivu Volosožari Tako se, u svjetlu primarnih promatranja zvjezdanog neba, objašnjava čitava poetska stranica slovenskog folklora, uvodeći u isto vrijeme još jednu zanimljivu. obeležje u istoriji kulta - lunarni bog paganske Rusije i, verovatno, svih Slovena: Vlasiči, Volosin ili Volosožari ispostavilo se da su omiljene zvezde Velesa" (Svyatsky 1961, str. 88-89). Ovaj zaključak je donio D.O. Svjatskog na osnovu toga da je „Mesec svakog meseca u konjunkciji sa Plejadama i ponekad pokriva ovu grupu ili neke od njenih zvezda; ovaj fenomen pokrivanja posebno bi mogao privući maštu „Velesovih unuka” i biti slavljen u njihovoj poeziji” (Svyatsky 1961, str. 88).
Međutim, jugoslovenski lingvista T. Maretić, analizirajući naziv Vlašići/Vlasići u raznim dijalektima Srbije i upoređujući ga sa slovenskim i lužičkim imenima, došao je do zaključka da bi ovo ime podjednako moglo doći i od Vlaha i od Vlasi, ali ne i od Velesa. / Kosa (Mages 1882, str. 170-172).
Na isti način, na osnovu kulta Volosina, kroz njegovu korelaciju sa Rodom i, sklon sam tumačiti astronim Volosina i B.A. Uspenski. Upravo tom korelacijom on objašnjava „zašto se u srednjovekovnim ruskim astrološkim spomenicima sedam planeta koje utiču na sudbinu ljudi nazivaju porodiljama. Ovo ime treba uporediti sa drugim ruskim. kosa kao ime Plejada (kod Afanasija Nikitina i u zborniku izraza T. Fennea iz 1607.), up. bugarski Vlasit 'Orion', vlasit 'Orion, Plejade', itd." (Uspenski 1982, str. 148). Međutim, ne umanjujući zasluge lijepe hipoteze D.O. Svyatski i zanimljiva poređenja B.A. Uspenskog, još uvijek ne možemo smatrati potpuno dokazanom povezanost imena Volosozhary / Volosyn s imenom slavenskog paganskog boga Velesa. Moramo poći od stvarnosti: vizuelno, jato zvijezda na Plejadama jasno podsjeća na kapu blistave kose.
Sa usvajanjem kršćanstva od strane Slovena, primarno značenje imena Volosyn, Volosozhary je tabu, a zatim konačno zatamnjeno i deetimologizirano.
književnost:
1. Bulashev G.O. Ukrajinski narod ima svoje legende, vjerske poglede i vjerovanja: kosmogonijski ukrajinski narodni pogledi i vjerovanja. Kijev, 1993.
2. Bunin I.A. Prokleti dani. Uspomene. Članci. M., 1990.
3. Dagaev M.M. Posmatranja zvjezdanog neba. M., 1983.
4. Dal V.I. Rječnikživi velikoruski jezik. M., 1903, knj.
5. Ivanov V.V., Toporov V.N. O problemu pouzdanosti kasnijih sekundarnih izvora u vezi s istraživanjima na području mitologije (podaci o Velesu u tradicijama Sjeverne Rusije i pitanja kritike pisanih tekstova) // Uč. zap. Univerzitet Tartu, 1973, br. 308.
6. Nikitin A. Šetnja preko tri mora Afanasija Nikitina 1466-1472. M.-L., 1958.
7. Ruth M.E. O porijeklu ruskog imena Volosožari (Plejade) // Uč. zap. Uralski državni univerzitet, 1971, br. 114.
8. Ruth M.E. Ruska narodna astronomija. Sverdlovsk, 1987.
9. Svyatski D.O. Eseji o istoriji astronomije u drevna Rus'. Prvi dio // Povijesna i astronomska istraživanja. M., 1961, br. VII.
10. Rječnik ruskih narodnih dijalekata. L., 1970, br. 5.
11. Sreznjevsky I.I. Materijali za Rečnik staroruskog jezika na osnovu pisanih spomenika. Sankt Peterburg, 1893, knj.
12. Ukrajinske narodne studije. Lavov, 1994.
13. Uspensky B.A. Filološka istraživanja u oblasti slovenskih starina. M., 1982.
14. "Ein Russisch Buch" Thomasa Schrouego. Słownik i rozmówki rosyjsko-niemieckie z XVI w. Część 1. Wstęp. Photokopie. Krakov, 1992. (dio Fotokopie).
15. Maretić T. Studije iz pučkoga vjerovanja i pričanja u Hrvata i Srbâ // Rad Jugoslavenske akademije znanosti i umjetnosti, Zagreb, 1882, knj. 60.
16. Moszyński K. Kultura ludowa Słowian. Krakov, 1934, cz. II, z. 1.
17. Istraživanje slovenski jezici u skladu sa tradicijama uporedne istorijske i komparativne lingvistike 30.10.2001, str. 53-57
Viktor Korolkov
U Priči o prošlim godinama, hroničar Nestor naziva Velesa „bogom stoke“, svecem zaštitnikom domaćih životinja. Možda ovaj monah nije dobro poznavao prehrišćansku mitologiju Rusije ili je pokušao da umanji značaj Rodovog sina, brata Svarogova.
Veles je jedan od najvećih bogova antičkog svijeta. Njegov glavni čin je bio da je pokrenuo svijet koji su stvorili Rod i Svarog. Dan je počeo da ustupa mesto noći; zimu su neizbežno pratili proleće, leto i jesen; nakon izdaha - udah, nakon tuge - radost. Nije to bilo monotono ponavljanje istih ciklusa, već učenje osnova života. Ljudi su naučili da prevaziđu poteškoće i cene sreću. Rotacija se odvija prema najvišem zakonu Pravila koji prati kretanje Sunca po nebu - Posolon. Snaga vodilja je Velika ljubav, koja pomaže u kušnjama. O toj sili je pisao italijanski pesnik Dante u Božanstvenoj komediji: "Ljubav koja pokreće Sunce i svjetla."
Mihail Vrubel, 1898
Simbol ovog kretanja od tame ka svjetlosti, od Navija preko stvarnosti do vladavine, je znak solsticija, ili na sanskrtu - svastika. U ovom slučaju, vrlo je važno znati kamo su usmjerene zakrivljene zrake solsticija: ako gornja zraka gleda ulijevo, tada će kretanje ići u smjeru kazaljke na satu - Posolon - s lijeva na desno, na Prav. Ako se gornji kraj svastike okrene udesno, tada će kretanje života ići unazad - Osolon, "u suprotnom smjeru od kazaljke na satu", od svijeta bogova - Rule, do crnog Navija, prebivališta Černoboga, Sedunija i Dije. Ovaj simbol je “grb” snaga Tame. Osoba koja ide od dobra ka zlu biće sve više ogorčena i crnjena u duši. Nije džabe u našim danima tri puta pljunuti preko lijevog ramena iza kojeg stoji zla sila, a za dobro djelo kažemo da je ispravno, odnosno ispravno.
Ovaj zakon pravilnog kretanja svijetu je dao Veles. Zapisano je u svetoj "Velesovoj knjizi" ("Velesova knjiga"). I mudraci, sluge velikog (ova riječ je nastala od imena Veles) Boga, podsjetili su je i protumačili ljudima. Dakle, Veles nije bio samo pomoćnik u praktičnom životu, već i prvobitni, vječno živi mudrac, kao i učitelj Zakona.
Obimni, bogato ukrašeni Velesovi hramovi bili su na mnogim mestima na ruskom tlu: u blizini Novgoroda, na drugim mestima na ruskom severu, u Rostovu i Kijevu. U kršćansko doba kult Velesa zamijenjen je štovanjem zaštitnika stoke, svetog Vlaha. U Novgorodu je ulica Volosovaja izgrađena na mjestu nekadašnjeg hrama. U Rostovu je podignuta crkva Svetog Vlaha. U Ukrajini, tokom zime Božića i Maslenice, možete sresti mumere - ljude u “dlakavim” kaputima od ovčije kože sa krznom spolja i u rogastim maskama. To je sve što je ostalo od Velesovih praznika.
Ruske hronike o ugovorima Olega i Svjatoslava s Grcima: U ljeto 6415. (911.): „Car Leon i Aleksandra sklopili su mir s Olgom, koja je imala danak na četu i išla među sobom, cjelivajući krst, i Olga vodio je četu i svog muža po ruskom zakonu i zakleo se svojim oružjem i Perun, njihovi bogovi i Volos postali su bogovi i uspostavili svijet." U ljeto 6479 (971).
"...da, imamo zakletvu od Boga i vjerujemo u nju i od Peruna i od Volosa, zvijeri Božje.”
Vjerovatno je Veles i davalac bogatstva (preko stoke, glavno bogatstvo nomadskih plemena je „bog stoke“ („Na Vladimirovskim idolima“), a kasnije jednostavno bog prosperiteta, koji se zarađuje radom u cijelom Život Ima svih razloga da vjerujemo da je Veles nadzirao izvršenje zakona i ugovora, on je otac i sudac istine, kao što je bio i drugi (idol) Volos u velikoj časti među njima (paganima)” („Gustin Chronicle”).
Spominjanje Velesa u ugovoru, pored Peruna, sveca zaštitnika kneza i njegove čete, nije slučajno. Nemci su takođe pozvali Merkur u tandemu sa ratobornim Marsom. I nije slučajno što se ovdje nalazi sveti par - mudar, star, ne sasvim pozitivan u kršćanskom smislu riječi "zvjerski bog" i snažan, mladi ratnik-vladar. Uprkos očiglednim atributima crnila, Veles je, poput Odina, Merkura i Hermesa, bog nauke i mudrosti.
U „Priči o domaćinu Igorovu“ nalazimo „Kako bismo pevali, Bojane proročki, Velesov unuk...“. Njegovo ime se takođe nalazi u kasnije zabeleženom ritualnom tekstu makedonskih Bugara, takozvanoj „Vedi Slovena“ u ed. Verkovich (IV, 5.5-13). A u mitologiji Balta crni bog se zove Vielona, Velns ili Vels, što zapravo znači "đavo", "đavo" - ovo je stalni neprijatelj Gromovnik i vlasnik svijeta mrtvih, šaljivdžija i varalica. Identitet ovog imena i sličnost ove slike sa slavenskim Velesom je prilično uočljiva. U hrišćanskim apokrifima „Bogorodičin hod kroz muke“ Veles se direktno naziva demonom, ali se naziva i „zlim bogom“, skoro kao Helmoldov Černobog u „Slovenskoj hronici“ (podrazumeva se da je bilo i dobrih bogova). , obratite pažnju na množinu): pagani su oni koji su nazivali sunce i mjesec, zemlju i vodu, životinje i gmizavce, koji su u tvrdoći srca davali bogovima imena poput ljudi, i oni koji su poštovali Utriju; Trojan, Hors, Veles, pretvarajući demone u bogove, a ljudi su vjerovali u ove zle bogove.
God le Vlas le
Ma Yuda je živa i poučena
Da, knjiga je jasna,
Da, sedi i piši.
Mama me naučila, Bože, naučila me je.
A ti, Bože, da, učiš
Da, u pravu ste, kuvaru.
Da, daj mi trista volova,
Tri stotine volova, trista krvi
Doslovno sa druge liste:
"vjerujte, sada je Bog stvorio stvorenje na djelu, tada su svi oni bogovi, nazivajući sunce i mjesec zemlju i vodu, zvijeri i gmizavce, zatim mrežu i chlch okamenta Trojanca Chrs Veles Perowna na Bogovima pretvorio u zli demon veruju da je do sada tama zla bila opsednuta suštinom, zarad gde da se toliko mokri".
Pored njega, Velesa, na listi su Trojan, prema srpskim legendama, džin koji se plaši sunčeve svetlosti i ima kozje uši, kao i Konj. „Priča o Igorovom pohodu“ svedoči o izvesnom noćnom putovanju Horsa, jer je Vseslav upravo noću šuljao u obliku vuka:
"Knez Vseslav je sudio ljudima, stajao uz grad kao knez, i lutao kao vuk noću; od Kijeva do kokošaka Tmutorokana, do velikog Horsa i vuka da pretraže put".
Česi su i nakon prelaska na kršćanstvo pamtili Velesa kao jednog od najmoćnijih "demona" i žrtvovali su mu crne kokoške i golubove. „Slovo svetog Grgura“ govori o slavljenju „stočnog boga i saputnika i boga šume“. To jest, Veles - bog stoke, zaštitnik putnika, bog šuma.
Veles
Bog mudrosti i sreće
Veles
Andrej Klimenko
Veles, bog mudrosti i sreće, mogao je poprimiti bilo koji oblik. Veles je najčešće prikazivan kao mudar starac, zaštitnik biljaka i životinja. O Velesovom crnilu svjedoči i odsustvo njegovog stupa u panteonu kneza Vladimira, Velesov stup je stajao odvojeno, ne na brdu, već na Podolu. U međuvremenu se bave Velesom u Kijevu pod Vladimirom, šaljući ga u zagrobni život uz rijeku, odnosno ne osakaćuju ga, već sahranjuju starog boga. Vladimirov život kaže:
"I Kosa Idola... dovela je u reku Počajnu"
Ovim je Vladimir navodno poslao Velesa, kao i Peruna ranije, na putovanje u carstvo mrtvih. Upokojio je, dakle, dva najpoznatija slovenska boga. Međutim, u Rostovu, mnogo kasnije, kameni idol Velesa je uništen. Život Abrahama Rostovskog kaže: " Kraj Čudskog obožavao je kamenog idola Velesa."
Skrećemo pažnju na svetu lokaciju idola - kraj Peipusa. Demon, koji ima znanje o skrivenom blagu, direktno se poredi sa Velesom.
A Abraham, koji je uništio „idolski kamen“ Volosa u Rostovu, „umalo je postao žrtva demona“, koji je pretvoren u svoju suprotnost – „u sliku ratnika koji ga je oklevetao „caru“ Vladimiru... ”. Demon je „optužio Abrahama da se bavi čarobnjaštvom i da je sakrio od princa bakarni kotao koji je našao u zemlji s novcem“. Ovo je zaista đavolsko ruglo dostojno prevaranta Lokija i boga mornarice Odina. A Abraham, koji je uništio „idolski kamen“ Volosa u Rostovu, „umalo je postao žrtva demona“, koji je pretvoren u svoju suprotnost – „u sliku ratnika koji ga je oklevetao „caru“ Vladimiru... ”. Demon je „optužio Abrahama da se bavi čarobnjaštvom i da je sakrio od princa bakarni kotao koji je našao u zemlji s novcem“. Ovo je zaista đavolsko ruglo dostojno prevaranta Lokija i boga mornarice Odina. „Priča o izgradnji grada Jaroslavlja“, izvor iz 18. veka koji datira iz drevnih zapisa, „koji, iako je kasnije ažuriran, ipak u dovoljnoj meri odražava pravi tok događaja“, direktno kaže da su mudraci bili sveštenici “bog stoke”: “Ovom idolu, koji je mnogo puta pogubljen, brzo je stvoren kermet (hram) i dani su mudraci, a ovu neugasivu vatru je držao Volos i dim mu je žrtvovan.” Sveštenik je pogađao po dimu vatre, a ako je loše pogodio i vatra se ugasila, onda je sveštenik pogubljen. I ovi ljudi, zakletvom u Volosu, obećaše knezu da će živeti u slozi i da mu daju porez, ali samo nisu hteli da se krste... Za vreme suše pagani su se u suzama molili svom Volosu da donese kišu na zemlja... Na mestu gde je nekada stajao Volos, bile su lule i harfe, i pevanje koje se čulo mnogo puta, a videlo se i neko igranje. Kada je stoka hodala ovim mjestom, bila je podvrgnuta neobičnoj mršavosti i bolesti. Govorili su da je cijela ova nesreća bila Volosov gnjev, da se pretvorio u zlog duha da bi zgazio ljude, kao što je Kermet slomio njega.”
Nikolaj Karamzin prepričava (bez pozivanja na izvor, ali ovo je u suštini jedna od verzija „Velikopoljske hronike“) „za znatiželjne“ „basne“, u jednoj od kojih nalazimo: „Slovensko-ruski knezovi, oduševljeni sa takvim pismom (od Aleksandra Velikog), okačili su ga u svom hramu sa desne strane Velesovog idola... Nakon nekog vremena, dva kneza Ljah (Mamoh, Laloh) i Lahern su se pobunila od svoje porodice, borila se protiv Grčke zemlje i otišao u sam vladarski grad: tamo, blizu mora, knez je položio glavu Lahernu (gde je kasnije osnovan manastir Vlaherna...)“.
Sa velikim stepenom vjerovatnoće možemo reći da je Veles vodič i pastir mrtvih, poput njegovih baltičkih kolega, poput Svetog Nikole.
"Teče ognjena rijeka, preko ognjene rijeke je most od viburne, preko tog mosta od viburne ide starac; nosi u rukama zlatni tanjir, srebrno pero...oduzima od sluge Božijeg sedamdeset bolesti".
Bog vukodlak, gospodar magije i skrivenog, vladar raskršća, bog mornarice, kao što smo pokazali u našoj prethodnoj knjizi, gdje smo izvršili funkcionalnu analizu slika Thotha, Hermesa, Merkura, Odina, Velesa. Jedno od njegovih imena je Mokos - muž Mokosh, boginje sudbine (znamo za najmanje četiri spominjanja Mokosh-Mokos u muškom rodu) - dakle i sam Veles, koji se u bajkama pojavljuje kao starac sa vodičem lopta - bog sreće. Imajte na umu da su u indoevropskoj tradiciji bogovi sa sličnim imenima također imali slične funkcije. Na primjer, rimske Lare, ruske mavke, sirene, rimski faun i faun, indijske Aditye itd.
Među Slovencima Ilmenske regije, Volos-Veles je vjerovatno djelovao i pod imenom Lizard ili Volkhov. Poštovanje je održano 19. decembra - Nikola Vodyany Volkh, Volkhov, Volkhovets - takođe sin Guštera, boga vukodlaka, boga lova i plijena sličan Velesu, vjerovatno vlasnika voda i moguće zaštitnika ratnika, naznake od njega se nalaze u "Povesti o puku" Igoru, epovima o Volhu Vseslaviču i Sadku, Prvim novgorodskim letopisima, kako se kod Srba opisuje Vuk Ognjeni zmija. Prvi predak je Sivi proročki vuk iz ruskih bajki. Velesova hipostaza. Njegov dan se u centralnoj Rusiji slavi 2. oktobra, ovo je početak sezone lova. Volosinja je supruga Velesa, sazvežđa Plejada prema I. I. Sreznjevskom (aka Vlasoželišči, Baba) sa njegovim osvrtom na delo Afanasija Nikitina „Hod preko tri mora“: „Volosinja i Kola uđoše u zoru, a los. stajao sa glavom prema istoku.” Volosožari – Mlečni put – „Veles se ogrebao i rasuo kosu.” Prema najstarijim idejama (Egipćani, Germani, Sloveni), svemir se pojavio od nebeske krave. Mliječni put je njeno mlijeko. Veles je sin Krave Univerzuma. Elk - sazviježđe Velikog medvjeda - Velesove palače.
Dakle, Veles:
1. “Bog goveda” je gospodar divlje prirode.
2. Vodič na svim putevima, Gospodaru staza, zaštitniče svih lutalica.
3. Gospodar Navija, vladar Nepoznatog, Crni Bog.
4. Posthumni sudija i doživotni tester.
5. Moćan čarobnjak i gospodar magije, vukodlak.
6. Pokrovitelj trgovine, posrednik u ugovorima i tumač zakona.
7. Davalac bogatstva.
8. Pokrovitelj upućenih, učitelj umjetnosti, uključujući skaldića.
9. Bog sreće.
Velesov dan je srijeda, kamen je opal ili opsidijan, metal je olovo ili živa, drvo je smreka, bor, orah ili jasen (tisa), od njih treba da budu amajlije, motke, idoli i drugi predmeti povezani sa Velesovim kultom. biti napravljen. Mitska slika severnog boga čarobnjaka je, naravno, nešto drugačija nego u južnoj tradiciji. Mjesta gdje se Velesu prinose žrtve i posvete su mu guste četinarske šume. Često neprohodan sa kvrgavim drvećem i mrtvim drvećem, Veles je dlakav i voli mahovine i lišajeve, kao i pečurke, možda su mu postavili idola ili su mu postavili zahtjeve na račvanju i raskrsnici tri šumska puta; Tri zimzelena stabla (često borovi - pa se „izgube u tri bora“) i mravinjaci su takođe znakovi Velesa. Ako na ravnom terenu, onda iste raskrsnice, ali sa jednim stablom ili kamenom na njima.
Na Velesovim hramovima mogla su visiti ne samo pisma sa spisima, kao u legendi, već i lobanje ili rogovi goveda. Vjerovatno je idol Veles bio okrunjen rogovima - otuda njegova identifikacija sa Sotonom, ili krivim štapom. Velesu su žrtvovali bakar, jer je on bog blagostanja i blagostanja, vune i krzna, a točili su i pivo i kvas - ona pića koja je, prema jednoj od legendi, naučio da spremaju. Slike Velesovih idola mogu sadržavati slike istog roga (ili biti rogati), kao i mrtve ljudske glave u ruci boga. Velesovi idoli, prema rekonstrukciji D. Gromova, nisu bili postavljeni na vrhovima brda, već na padini ili u nizini, bliže vodi. Njegovi, Velesovljevi, dani su sa posebnom svečanošću proslavljani 22-24. decembra, 31. decembra, 2. i 6. januara - na dane Svetog Nikole Zimskog, 24. februara tražili su od “stočnog boga” da otkine rogove Zima. A odali su mu počast i na dane počasti Nikole Veshnyja - 22. maja (Dan Jarilina, Semik). 12. jul - kada se stavlja prvi snop i počinje kosidba, priprema sijena za stoku. Između 18. i 20. avgusta, Veles je uvijao kosu na požnjevoj njivi „za bradu“ - Nikolininoj bradi.
