Ve staré Číně bylo uctívání přírodních jevů a duchů zesnulých předků rozšířeno. Ranou formou náboženství mezi Číňany byl kult Shang Di, který byl uctíván jako nejvyšší božstvo, legendární totemický předek. Číňané vysvětlili koloběh v přírodě a řád pohybu nebeských těles existencí boha nebes. Nebe v čínské mytologii bylo chápáno jako stvořitel všech věcí, jako vědomá bytost, vládce světa. Čínští věřící věřili, že nebe trestá nehodné a odměňuje ctnostné. Proto smyslem života starých Číňanů bylo nastolit správný vztah mezi člověkem a Nebem.

Kult nebes nejsou jen mytologické myšlenky a přesvědčení, ale také rozvinutý náboženský a kultovní systém. Nebe se chovalo jako prapředek čínských císařů. Vládce byl považován za syna Nebes a jeho zemi se začalo říkat Nebeská říše. Za hlavní výsadu čínských vládců bylo považováno provádění obětí a vyznamenání Otci, strážci světového řádu.

Kněžská třída v Číně nedoznala silného rozvoje, náboženské funkce vykonávali úředníci. Činnost úředníků směřovala především k plnění administrativní povinnosti zachovat sociální udržitelnost čínské společnosti. Kult nebes měl proto byrokratický podtext. Mystická složka byla slabě vyjádřena v mytologii starověké Číny. Hlavními postavami v mýtech jsou kulturní hrdinové, kteří vytvářejí řemesla, jazyk, plodiny a mnoho dalšího, co lidé používají. Kulturní hrdinové se vyznačují mimořádnými zrozeními, často je hlídají ochranná zvířata a stávají se moudrými vládci nebo konají velké činy.

Zvláštností čínského vidění světa není jen apel na sociální problémy, ale také postoj ke konečnosti existence. Číňané věří, že narození člověka je jeho začátkem a smrt je jeho koncem. Život je dobrý a smrt je špatná. Čínská kultura se vyznačuje úctou k předkům, aby je uklidnila, a tím ochránila živé před jejich možným škodlivé účinky. Staří Číňané věřili, že nejdůležitější věcí v životě by měl být harmonický vztah mezi věcmi, což vedlo k tomu, že Číňané považují za účel svého náboženství zachování přirozeného rytmu života a touhu po harmonii ve všech vztahy.

Kult nebes přetrval v Číně až do 20. století. V Pekingu se zachoval Chrám nebes, kde přinášeli oběti jak císaři, tak obyčejní lidé.

Období taoismus pochází z čínského slova „Tao“, které lze přeložit jako cesta a vysvětlit jako plynulý pohyb všeho přirozeného na světě.Hlavní koncept taoistického náboženského systému, Tao, je velmi nejednoznačný. Toto je kořen, základní princip světa, zákon existence, určité Božské absolutno. Nikdo nestvořil Velké Tao, ale vše z něj pochází, takže po dokončení okruhu se do něj znovu vrací. Tao je také cestou, kterou následuje vše na světě, včetně velkého nebe. Aby se každý člověk stal šťastným, musí jít touto cestou, pokusit se poznat Tao a splynout s ním. "Tao je prázdné, ale nevyčerpatelné v aplikaci." Tao lze také interpretovat jako jednotu s přírodou prostřednictvím podrobení se stejným zákonům. Porušení harmonie mezi lidmi a přírodou je příčinou katastrof: hladomor, války, nemoci atd.

Síla Tao je vyjádřena ve dvou protichůdných zdrojích energie, jin a jang. Jin zosobňuje ženský princip – temný a pasivní aspekt existence, jang – mužský, světlý, aktivní princip. Například jin je nečinnost, zima, smrt, deprivace, jang je aktivita, léto, život, hojnost. Vzájemné působení těchto dvou principů je zdrojem koloběhu života. Všechny předměty a živé bytosti obsahují tyto dva principy, ale v různých poměrech, které nejsou vždy stejné v různých časech.

Taoismus se začíná formovat do nábožensko-kultovního systému ve 4.-3. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Následně došlo k evoluci jejích institucí, rozvoji teoretických i praktických základů. Za zakladatele taoismu je považován legendární myslitel Lao Tzu („starý učitel“). Podle jedné legendy během své poslední cesty zanechal celníkovi pojednání „Tao Te Jing“ („Kniha Tao“), ve kterém nastínil myšlenky taoismu. Podle jiné verze je autorem tohoto filozofického díla taoistický mudrc Zhuang Tzu („Mistr Zhuang“).

Pokud jde o politiku, Lao Tzu učil, že čím méně vláda zasahuje do života lidí, tím lépe. Podle této teorie vznikají potíže s mocí, protože se uchyluje k diktátorským metodám, které nutí lidi jednat způsoby, které jsou pro ně nepřirozené. Budou-li všichni lidé následovat Tao, bude na světě panovat harmonie v lidských vztazích. Tao po ničem netouží a o nic neusiluje a lidé by měli dělat totéž.

Vše přirozené se děje samo, bez velkého úsilí jednotlivce. Proti přirozenému běhu stojí sobecká egoistická činnost člověka. Taková činnost je zavrženíhodná, proto je hlavním principem taoismu nekonání („wuwei“). Wuwei není pasivita, ale neodolávání přirozenému běhu událostí.

Pro Zhuangziho světonázor byl velmi důležitý koncept „vyrovnání existence“ (qi-wu), podle kterého je svět jakousi absolutní jednotou. Mezi věcmi není místo pro jasné hranice, vše je navzájem srostlé, vše je ve všem přítomno. Pro tradiční čínskou filozofii byla psychofyzická integrita živé bytosti uznávána jako skutečná. Duch samotný byl chápán jako zušlechtěná hmotná a energetická substance – čchi. Po smrti těla se „qi“ v přírodě rozptýlila. Taoismus navíc zdědil od šamanismu nauku o pluralitě duší – zvířat (po) a myšlení (hun). Tělo bylo jedinou nití, která je spojovala. Smrt těla vedla k oddělení a smrti duší. Koncept látky čchi, která proudí všemi živými organismy, je klíčem k pochopení základů čínské medicíny a léčebných metod, jako je akupunktura (akupunktura) a akupresura (tlak na určité části těla).

Již v dávných dobách skvělá hodnota byla dána na prostředky prodlužování fyzický život a dlouhověkost se stala jednou z nejdůležitějších hodnot čínské kultury.

Cesta k nesmrtelnosti zahrnovala dva aspekty: zlepšení ducha a zlepšení těla. První byla meditace, rozjímání o Tao a jednota s ním. Druhá zahrnovala gymnastiku a dechová cvičení, kurzy alchymie. Alchymii rozdělili taoisté na vnější a vnitřní. První zahrnovala hledání elixíru nesmrtelnosti. Taoističtí alchymisté nashromáždili cenný empirický materiál v oblasti chemie a medicíny, který významně obohatil tradiční čínskou farmakologii. Stoupenci vnitřní alchymie vycházeli z pozice naprosté podobnosti mezi lidským tělem a vesmírem. A protože lidské tělo obsahuje vše, co je ve vesmíru, pak si můžete z látek, šťáv a energií vlastního těla vytvořit nové nesmrtelné tělo. Zvláštní pozornost byla věnována hospodaření s energiemi proudícími speciálními kanály těla (jing) a hromadícími se ve speciálních nádržích (dan tian). Řízení energie bylo dosaženo prostřednictvím koncentrace vědomí a vizualizace (qi gong).

Morální ideál Taoismus – poustevník, který pomocí meditací, dechových a gymnastických cvičení, alchymie, dosahuje vysokého duchovního stavu splynutí s přírodou, Tao a dosahuje nesmrtelnosti. Dosažení nesmrtelnosti nebo alespoň dlouhověkosti zahrnovalo: „výživu ducha“ dodržováním přikázání, „výživu těla“ dodržováním přísné diety.

Historie taoismu v Číně je rozporuplná, někdy z něj císaři učinili oficiální náboženství svého státu a někdy zakázali a uzavřeli taoistické kláštery. Některé aspekty učení taoismu byly ovlivněny tradiční lidovou vírou. Syntéza těchto dvou faktorů vedla ke vzniku náboženského kultu využívajícího čarodějnictví a pověry. Objevila se rituální fyzická cvičení, speciální diety a magická kouzla. Pokusy dosáhnout nesmrtelnosti vedly v populárním výkladu taoismu k zajímavým důsledkům. Zachovala se tak legenda, že na radu taoistických mudrců císař Han Qi ve 3. stol. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. vyslal několik výprav hledat ostrov blaženosti, aby získal houbu nesmrtelnosti.

Lze tedy vysledovat něco z vývoje taoismu: zaprvé tvrzení, že v pozemském světě vládne úplný řád a není třeba nic měnit, a pozdější verze taoismu svědčí o nespokojenosti jeho vyznavačů s existujícím řádem. věcí na světě. A v tomto případě jeho následovníci opustili pasivní přístup k životu hledáním elixíru nesmrtelnosti.

konfucianismus vyvinul velký čínský myslitel Kong Tzu, učitel Kun (551-479 př. Kr.). Podle jeho principů žije nejen Čína, ale i některé země východní a jihovýchodní Asie. Své názory nastínil v knize „Lun Yu“ („Rozhovory a soudy“).

Zvláštností konfucianismu je, že původně šlo o eticko-politický a filozofický koncept a později začal plnit funkce náboženství. Konfucius žil v době nepokojů a občanských sporů v tzv. období Válčících království, které završilo historii starověkého čínského státu Zhou. Toto období se vyznačovalo na jedné straně roztříštěností země a na druhé straně rychlými inovačními procesy a přechodem k novému typu myšlení.

Konfuciovo učení se zabývá především otázkami rodiny, společnosti, státu a člověka jako jednotlivce. Aby vnesl do života lidí harmonii, filozof navrhl, aby se řídili pěti hlavními ctnostmi. Aby vysvětlil roli každé ctnosti, použil Konfucius jako příklad ovocný strom. „Ren“ (lidstvo) jsou jeho kořeny, „yi“ (spravedlnost) je kmen, „li“ (ideální chování) jsou větve, „zhi“ (moudrost) jsou květiny a „hsin“ (věrnost) jsou ovoce stromu ctnosti. Pomocí „li“ lze dosáhnout sociální a politické harmonie, která následně povede k nejvyšší harmonii mezi nebem a zemí.

Předkové pozorovali ctnost „li“ nejlépe ze všech. Proto musíme ctít své předky a dodržovat rituály. Jednou byl dotázán, zda by lidé měli plnit povinnosti vůči svým předkům. Odpověděl otázkou: „Je možné sloužit duchům, aniž byste se naučili sloužit lidem? Při jiné příležitosti promluvil takto: „Usilujte o to, aby lidé plnili svou povinnost ctít duchy a duše zemřelých, ale držte se od nich dál. Tohle je moudrost."

Konfucius považoval lidové víry za pověry a málo pozornosti věnoval nauce o duchech a jiný svět. Prosazoval však zachování stávajících zvyků a trval na provádění rituálů, z nichž zvláště vyzdvihoval rituál obětování předků. Kult v konfucianismu byl extrémně formalizovaný a vykonávaný úředníky.

Výchozím bodem konfucianismu je koncept nebe a nebeského nařízení, tedy osudu. Nebe je součástí přírody, ale zároveň nejvyšší duchovní silou, která určuje přírodu samotnou i člověka. Člověk obdařený Nebem určitými etickými vlastnostmi musí jednat v souladu s nimi a s nejvyšším mravním zákonem (Tao) a také tyto vlastnosti zdokonalovat výchovou. Konfucianismus, na rozdíl od taoismu, tvrdil, že člověk musí jednat. Pouze práce na sobě vám pomůže dosáhnout morální dokonalosti. Cílem sebezdokonalování je dosáhnout úrovně ušlechtilého manžela a tato úroveň nezávisí na společenském postavení, ale je dosahována prostřednictvím pěstování vysokých mravních vlastností a kultury. Ušlechtilý manžel musí mít ren, lidskost, lásku k lidstvu. Ren je založen na principu „nedělej druhým to, co sám sobě nechceš“.

Konfucius učil, že člověk by se měl držet zlaté střední cesty – jedině tak se vyhnete extrémům v chování.

Zvláštní místo v Konfuciově učení zaujímá koncept xiao – synovská zbožnost, úcta ke starším obecně. Země je také vnímána jako velká rodina. Základem nauky o jasném hierarchickém rozdělení odpovědností ve společnosti, jakož i správném chápání věcí a jejich uplatňování, byl koncept zheng ming - oprava jmen, tzn. uvést věci do souladu s jejich jménem.

Na základě těchto filozofických principů rozvinul Konfucius své politické koncepce, obhajující jasné rozdělení odpovědností mezi členy společnosti. Tuto myšlenku vyjádřil Konfucius ve svém výroku: „vládce má být vládcem a poddaný má být poddaným, otec má být otcem a syn má být synem“. Vládce přitom musí lidu vládnout nejen na základě zákonů a trestů, ale příkladem osobní ctnosti. Budou-li vládci jednat čestně a šlechetně, občané si z nich vezmou příklad. K vysvětlení své myšlenky použil Konfucius metaforu: „Ctnost prince je jako vítr a ctnost lidí je jako tráva. Když fouká vítr, tráva se „přirozeně“ ohýbá.

V říši Han (2. století př. n. l. – 3. století n. l.) získal konfucianismus status státní ideologie, který mu zůstal až do počátku 20. století. Postupně došlo ke zbožštění samotného Konfucia. Dekretem císaře v roce 555 byl v každém městě postaven chrám na počest mudrce a byly prováděny pravidelné oběti. Její kánon se stal základem vzdělání, její znalost se stala závaznou pro získání úředních funkcí. Konfuciův kult byl zakázán po nástupu komunistické vlády v roce 1949.

3.Šintoismus.

Šintoismus je tradičním náboženstvím Japonců a mimo tuto zemi se nerozšířil. Výraz „šintoismus“ se objevil ve středověku a znamená „cesta bohů“. Šintoismus, založený na patriarchálních kmenových kultech, ovládal Japonsko po dlouhou dobu, v období 1868-1945 byl státním náboženstvím.

Toto náboženství není založeno na systému dogmat nebo rozvinutém teologickém učení. Její původní krédo: "Bojte se bohů a poslouchejte císaře!" Charakteristickými rysy tohoto náboženství jsou láska k rodné zemi a estetické vnímání přírodních jevů. Šintoismus je také spojován s animistickým uctíváním předků a šamanismem.

V šintoismu se rozvíjí kult bohů a duchů - kami nebo shin, v obrazech zvířat, rostlin a přírodních jevů. Podle představ starých Japonců obývali duchové celý obklopující člověka, svět - nebe, země, hory, řeky, lesy a dokonce i předměty. Člověk také pochází z kami a po smrti se opět stává duchem. Nejčastějším ztělesněním tajemné božské síly je kámen.

Šintoismus se zastavil v první fázi vývoje náboženství z kultu přírody. Vzhledem k tomu, že slunce bylo v Japonsku považováno za hlavní přírodní objekt (Japonci svou zemi nazývají „země vycházejícího slunce“), bohyně slunce Amaterasu se stala nejvyšším božstvem šintoistického panteonu. Je předchůdkyní všech japonských císařů a patronkou zemědělství. Podle legendy poslala Amaterasu svého vnuka Ninigiho (v překladu „bůh mládeže hojnosti rýžových uší“), aby vládl japonským ostrovům. Stal se praotcem japonských císařů, což symbolizovalo jejich božský původ. Následujícímu císaři předal tři posvátné předměty od bohyně Amanteras: zrcadlo, meč a na nich navlečené nitě s korálky – magatama, které se staly symboly posvátné moci císařů. Císařský reskript vydaný v roce 1898 požadoval, aby školy učily děti o božství císařů. Ne náhodou je Japonsko nazýváno zemí vycházejícího slunce a jeho vlajka nese znak hlavního svítidla.

Mezi další bohy, kteří původně obývali zemi, patří bohové země, moře, hor, stromů, ohně atd. Trojici velkých bohů tvoří spolu s Amaterasu bůh Měsíce a bůh větru a vodních rozloh , všechny předměty jsou pod jejich vlivem. Svět je rozdělen na horní, nebeský, kde žijí božskí předkové lidí, střední - Zemi - domov lidí a pozemských duchů, a „dolní svět temnoty“, kde ptáci nosí duše mrtvých lidí.

Bohové v šintoismu jsou jak božskými předky lidí, tak kulturními hrdiny. V šintoismu neexistují žádné posvátné texty jako takové. Šintoistická tradice byla zaznamenána v písemné podobě v dílech historiografické povahy – „Kojiki“ a „Nihongi“. Obsahují historii Japonska od stvoření světa, prezentovanou formou mýtů a pověstí. Podle šintoistické kosmologie země a nebe zrodily tři bohy, později další dva, pak pět párů božstev. Bohové stvořili japonské ostrovy a Amaterasu.

Cíl života v šintoismu je považován za ztělesnění ideálů předků a spásy je dosaženo v tomto, a ne na onom světě, prostřednictvím duchovního splynutí s božstvem prostřednictvím modliteb a rituálů. Záchrana spočívá v vděčnosti kami a jejich předkům, v životě v harmonii s přírodou, v neustálém duchovním spojení s bohy. Vše, co šintoismus od lidí vyžaduje, je žít v míru, nepodléhat poskvrnění a vyhýbat se působení zlých duchů.

V raných fázích vývoje šintoismu byly šamanské rituály běžné a kult byl sezónní. Dočasné chrámy byly stavěny z tenkých, čerstvě pořezaných stromů, jejichž svazky podpíraly střechu pokrytou listím. Podlahy v takových chrámech byly pokryty trávou, která byla symbolem jednoty člověka s přírodou, zapojení lidského života do země a plodnosti.

Později se staví prostorné dřevěné chrámy, jejichž architektura je spjata s krajinou. Každý dům má navíc malý oltář. Přítomnost oltáře v chrámu nebo domě je symbolizována jeho znakem nebo sochou. V šintoismu neexistuje antropomorfní zobrazení bohů.

Pečlivě byl vyvinut systém kultovních akcí: obřad individuální modlitby farníka, kolektivní chrámové akce - očista, oběti, složité procedury chrámových svátků. Modlitební rituál je jednoduchý: do dřevěné krabice před oltářem je vhozena mince, poté je božstvo „přilákáno“ několika tlesknutím rukou a pronese se modlitba. Očistný rituál spočívá v umytí rukou vodou a vypláchnutí úst a hromadný očistný postup spočívá v kropení věřících slanou vodou a posypání solí. Oběť zahrnuje obětování rýže, koláčů a darů chrámu. Úlitební obřad je společné jídlo farníků, kdy se pije džus a jí se část obětin, což symbolizuje účast bohů na stolování.

Velký význam ve vývoji šintoistického rituálu měly kalendářní zvyky a rituály, které vznikly ve starověku a byly spojeny s modlitbou za sklizeň. Božstvo bylo nejen žádáno, ale také pohoštěno, a v důsledku toho vznikla řada svátků na počest různých bohů, kteří sponzorovali sklizeň. Součástí šintoistického kultu jsou svátky související s historií svatyně. Většina místních dovolených se vyznačuje originalitou a jedinečnou osobností. Svátkem, který se bude slavit v celém Japonsku od 13. do 15. srpna, je Bon Matsuri – Festival zesnulých duší. Podle legendy se v tyto dny vracejí duše zemřelých ke svým rodinám. Aby se duše neztratila, spouštějí se do vody příbuzní světelné lucerny a lodě na hraní s jídlem.

Boj o moc mezi klany přispěl k pronikání konfucianismu a buddhismu na japonské ostrovy. Po vítězství klanu Soga v 6. století se začal široce rozšiřovat buddhismus doprovázený výstavbou klášterů a chrámů. Buddhové a bohisattvové vstoupili do šintoistického panteonu jako noví bohové. Šintoičtí bohové jsou uznáváni jako avataři různých božstev buddhismu. Buddhismus doplňoval náboženský světonázor Japonců svou pozorností k vnitřnímu světu jednotlivce. Místní kulty a buddhismus si mezi sebou rozdělily funkce spojené se zvláštními okamžiky v životě Japonců: světlé, radostné události - narození, svatba - zůstaly ve správě bohů předků. Smrt, interpretovaná šintoismem jako poskvrnění, byla chráněna buddhismem, který zavedl koncept nirvány. Tak postupně dochází k procesu spojení dvou náboženství – v japonské terminologii „ryobushito“ – „cesta buddhismu a šintoismu“.

Důležitou etapou ve vývoji šintoismu bylo zformování kultu císaře - tennoismu - ve středověku. Během éry Meidži od roku 1868, kdy začala modernizace všech sfér japonského života, byl šintoismus prohlášen za státní náboženství. Jeho reforma vedla k rozdělení šintoismu do čtyř hnutí: Imperial Shinto, Temple Shinto, Sectarian Shinto a Folk Shinto.

Po porážce Japonska ve druhé světové válce začala demokratizace země a vymýcení militarismu a tennoismu. V současné době je v Japonsku více než 100 milionů šintoistů a téměř tolik buddhistů. Japonský světonázor je založen na kombinaci šintoismu a buddhismu. Mnoho Japonců považuje šintoismus za duchovní dědictví spojené s národní myšlenkou a uchováváním tradic. Prioritami šintoismu - kultu přírody a předků - v moderním světě jsou žádané humanitární hodnoty. Šintoistická svatyně vždy byla a zůstává i dnes organizujícím a jednotícím principem života, symbolem sociální rovnováhy ve společnosti.

Literatura

1. Baranov I. Víra a zvyky Číňanů / I. Baranov. – M., 1999.

2. Vasiliev L.S. Historie východních náboženství / L.S. Vasiliev. – M.; Rostov n/d, 1999.

3. Wong E. Taoismus: přel. z angličtiny / E.Wong. – M., 2001.

4. Guseva N.R. Hinduismus / N. R. Guseva. – M., 1977.

5. Historie a kultura starověké Indie: texty. – M., 1989.

6. Konfucius. Rozhovory a soudy Konfucia / ed. R. V. Griščenková. – Petrohrad, 2001.

7. Meshcheryakov A.I. Starověké Japonsko: Buddhismus a šintoismus / A.I. Meshcheryakov. – M., 1987.

8. Náboženství Číny: čtenář. – Petrohrad, 2001.

9. Světlov G.E. Cesta bohů (šintoismus v Japonsku) / G.E. Svetlov. – M., 1985.

10. Kisljuk, K.V. Religionistika: učebnice. Příspěvek na vysokoškolské vzdělání Učebnice Provozovny /K.V.Kislyuk, O.I.Kucher. – Rostov n/d., 2003.

11. Z pokynů ájurvédy. // Věda a náboženství.2009. č. 3.

12.Daragan V. Oblíbený z celé Indie. // Věda a náboženství. 2009. č. 3.

13. Berzin, E. Konfucianismus / E. Berzin // Věda a život. – 1994. - č. 5.

14. Guseva, N.R. Hinduismus / N.R. Guseva // Věda a život. – 1994. - č. 7.

15. http://www.au.ru /japan/ htm/dao 1.htm (taoismus)

16. http://www.hinduismtodau.kauai.hi us/ htodau.html (hinduismus)

Dějiny čínské filozofie

Mytologie a náboženství.

Čína je jedním z nejstarších civilizovaných států na světě. Filozofické myšlenky v Číně, pocházející z hlubin staletí, jsou obsahově nesmírně bohaté a jsou obrovskou zásobárnou myšlenek v dějinách poznání celého lidstva.

Již v primitivní společnosti se objevily první výhonky filozofie. Lidé v primitivní společnosti se na základě své vlastní pracovní zkušenosti snažili porozumět přírodnímu světu, který sloužil jako základ pro vznik materialistických názorů. Kromě toho v podmínkách primitivního komunálního systému vznikla myšlenka potřeby uctívat duchy předků.

Myšlenka existence duše u lidí byla rozšířena na zvířata, rostliny a celý přírodní svět: věřilo se, že vše na světě má svou vlastní duši, že všechna přírodní těla a jevy: země, nebe, slunce, měsíc, hrom, vítr, hory, řeky, ptáci, divoká zvířata atd., jsouce v přízni některých duchů, projevují svou moc, následkem čehož vznikl toteismus a uctívání mnoha bohů.

V podmínkách primitivního komunálního systému se však mohly objevit pouze výhonky filozofické myšlenky. Filosofie jako teorie poznání okolního světa, jako relativně holistický světonázor zaznamenaný v psané podobě, vznikla pouze v otrokářské společnosti.

Evropané se s čínskými mýty poprvé seznámili v 18. století a předtím byla pro Evropany mýtem samotná Čína. Tehdy si řada evropských filozofů myslela, že by historie civilizace měla začít Čínou. Tento názor byl založen na myšlence, že Čína je rodištěm nejstarších a nejmoudřejších filozofů. Mezitím, jak je nyní jasné, čínští filozofové nejsou o nic starší než Řekové a mnohem mladší než egyptskí mudrci.

Před filozofií měla Čína poetické chápání světa a minulosti lidstva v podobě mýtů. Tyto mýty se nevyprávěly, ale zpívaly se za doprovodu úderů, hučení a řevu hudebních nástrojů. Jejich hrdiny byli první předkové a králové mudrců, tvůrci lidské kultury. Mezi vznikem těchto písní, uložených v lidové paměti, a jejich zafixováním prostřednictvím vynálezu v druhé polovině 2. tisíciletí př. Kr. psaní uplynulo mnoho staletí. A trvalo několik století, než zaznamenané písně byly systematizovány a chápány čínskými mudrci jako dokumenty historické minulosti, jako příběhy o skutečných událostech a osobách určitého území a doby.

Samotné písně, na jejichž základě filozofové vytvořili fiktivní historii, jsou částečně zachovány ve sbírkách „Shijing“ („Kniha písní“) a „Shujing“ („Kniha historie“). Čínská historička Sima Qian (146-86 př. n. l.) k výběru těchto písní řekla toto: „Ve starověku bylo více než tři tisíce písní (shi). Konfucius odhodil nevhodné a vzal to, co bylo v souladu s pravidly a co bylo správné." Protože se k nám dostalo 305 písní, je jasné, že devět desetin básnického dědictví starých Číňanů je považováno za nepoužitelných. Čínské písně nám tak přinesly uspořádanou, rozpitvanou mytologii, která odpovídala světonázoru panujícímu v době Konfuciovy.

Uspořádání čínské mytologie znesnadnilo pochopení jejího vývoje. Lze jen hádat, že Číňané stejně jako ostatní národy uctívali hady, vlaštovky, medvědy, slony a považovali je za patrony jednotlivých klanů a kmenů. Jedna z těchto patronek postupem času získala ve fantazii vypravěčů mýtů podobu monstrózního hada – draka, kterému se připisovala nadvláda nad meteorologickými jevy a nebeskými tělesy, vodním živlem a zvláštní ochranou králů. Stejně tak se skuteční ptáci uctívaní Číňany proměnili ve fantastického ptáka Fenghuang, který se stal symbolem královny. Podobu draka dostaly i bohyně a bohové, kterým se zasloužily o stvoření světa a stvoření lidstva.

Číňané, kteří žili na pláních často zaplavovaných velkými řekami vylévajícími se z jejich břehů, uctívali záchranu hor. Jeden z nich, Kunlun, se měl nacházet ve středu světa v podobě nosného sloupu oblohy. Věřilo se, že na vrcholu této hory bylo sídlo nejvyššího boha a císaře Shang Di. Zároveň se objevila myšlenka na další vertikální osu - světový strom, který se stal sídlem deseti sluncí.

Obloha samotná byla považována za nejvyšší bytost, která řídí vše, co se děje na Zemi. Zároveň v mytologickém vědomí byli Nejvyšší Nebeský Pán a Nebe nahrazeni mytologickými Vládci nebes. Patřili k nim nejvyšší vládce centra Huangdi a jeho pomocník, bůh země Hou-tu, který zaštiťuje chrám slunce a vládne souhvězdími a planetami Velkého medvěda, Saturna, Jupitera, Merkuru a Venuše. Každému z mýtických vládců odpovídal určitý materiální princip: roční období, barva, zvíře, část těla, zbraň. To vše hovoří o utváření složitého mytologického systému zahrnujícího různé přírodní a prostorové prvky.

Mezi kosmogonickými mýty, které vykládají původ přírody a člověka ze stavu počátečního chaosu, jsou prezentovány dva hlavní pojmy: rozdělení a transformace. Podle jednoho z nich vznikají neživé věci a živé bytosti v důsledku rozdělení chaosu na dva primární prvky - světlý (mužský) princip jangu a temný (ženský) princip jin. Druhý koncept předpokládá vznik všech věcí jako výsledek transformace. Člověk byl tedy stvořen z hlíny bohyní jménem Nu Wa. Podle jiné verze téhož mýtu se sama Nu Wa proměnila v předměty a stvoření naplňující svět.

Obraz New Va („Žena“, „Matka Va“) je rekonstruován z rozptýlených a vícedobých dat. Ve své původní podobě je bohyní Země, odtud její vzhled jako napůl žena, napůl had. Také se věří, že Nü Wa byl uctíván jako předek kmenů, které měly hada jako totem.

Funkce bohyně země jsou spojeny s obrazy New You spolu s dalším hadím tvorem Fusi na vících kamenných rakví. New Wa byla také ztotožňována s bohyní plodnosti, spojující chlapce a dívky v manželství. Začátkem prvního jarního měsíce se na její počest přinášely oběti, pořádaly se zpěvy, tance a lukostřelba. Existují určité náznaky, že New Wa byla považována nejen za předchůdce lidí, ale také za matku bohů. Jeden starověký komentátor tedy píše: „New Wa je starověká bohyně a císařovna s lidskou hlavou a hadím tělem. Za jeden den prodělala sedmdesát proměn. Její vnitřnosti se proměnily v bohy."

Jméno Fu Xi se vykládá jako „přepadce obětních zvířat“, ale odkazuje na boha, který je patronem lovu a rybolovu. Byl také považován za božstvo východu, vládnoucí pod záštitou živlů a vegetace. Konfuciánští filozofové proměnili Fu Xi v krále, který vládl v letech 2852 až 2737 před naším letopočtem.

Velkou skupinu tvoří mýty o přírodních katastrofách a hrdinech, kteří před nimi zachránili lidi. Dva typy katastrof, které se nejčastěji objevují, jsou povodně a sucha. V některých mýtech se potopa objevuje jako určitý výchozí stav, v jiných byla potopa seslaná Bohem jako trest na lidi. Ukázalo se, že sucho je důsledkem výskytu deseti sluncí současně, spalování úrody a hrozící smrtí lidí. Velký Yu zachránil lidi před potopou a střelec Yi, který sestřelil všechna slunce navíc lukem, je zachránil před suchem.

Mýtus o Arrow Yi je jedním z nejpopulárnějších v čínské mytologii. A kulturní hrdina, považovaný jak za vynálezce luku a šípu, tak za zachránce s pomocí těchto zbraní před mnoha katastrofami, včetně těch kosmické povahy. Samotný tvar luku v podobě oblouku-duhy proměnil hrdinu v lovce Sluncí, která narušila řád. V této inkarnaci se mohu srovnávat s hrdinským lovcem Orionem, také spojovaným se solárním mýtem.

Příšery, se kterými bojuje, jsou částečně spojeny s přírodními jevy (Dafeng – „Velký vítr“, Bashé – „Dlouhý had“, zosobňující vodní živel). Jako čistič země od příšer a blízký řeckému hrdinovi Herkulovi. Stejně jako Herkules navštíví zemi Západu a království mrtvých.

Návštěva západních zemí je motivována hledáním lektvaru nesmrtelnosti. Jsou zde podobnosti s mýtem o Gilgamešovi. Samotná země Západu v čínských mýtech není jen královstvím smrti, ale také domovem úžasných zvířat a růstu úžasných rostlin. Paní této země, vlastnící lektvar nesmrtelnosti, se zjevuje v masce paní zvířat. Ačkoli A tato zvířata nezajímají, jeho návštěva u paní šelem mohla být zpočátku spojena právě s jeho funkcemi lovce a hledání nesmrtelnosti slouží jako pozdější doplněk hlavní zápletky.

Vražda a broskvovým kyjem odhaluje další rys mnohostranného obrazu lovce. Podle čínské víry mohla pouze taková zbraň zabíjet zlé duchy. Tak jsou vysvětleny Yiho nadpřirozené schopnosti v lukostřelbě: lovec byl spojován se zlými duchy, Zongbu, ve kterého se po smrti proměnil. A podle definice odborníka na čínské mýty Yuan Ke byl vládcem všech zlých duchů Nebeské říše a staral se o to, aby zlé síly nemohly lidem ublížit.

Mýty o starověkých hrdinech odrážejí touhu starých Číňanů najít personifikované „autory“ nejdůležitějších technických výdobytků starověku. Mezi těmi, kteří učili lidi rozdělávat oheň třením; nejprve postavil chatrč z větví; vynalezené způsoby lovu a rybolov; vyrobil první zemědělské nástroje a naučil lidi jíst obiloviny; objevil způsob paření obilí atd. Je příznačné, že mnozí z těchto hrdinů byli Číňané zobrazováni jako napůl lidé, napůl zvíře: s tělem hada, s hlavou býka, což je nepochybně odraz starověkých totemických myšlenek.

Samostatný cyklus tvoří mýty o prvních předcích. Všichni se narodili jako výsledek neposkvrněné početí. Předek lidí Yin omylem spolkl vejce posvátného Purpurového ptáka a matka prvního člověka Zhou šlápla na stopu obra atd. Tyto podrobnosti mýtů o prvních předcích jsou spojeny s rozšířenou představou, že kdysi „lidé znali svou matku a neznali svého otce“. Přežívající odraz v myslích lidí původního matrilineárního spojení.

Myšlenka Yin na jiný svět byla zrcadlovým odrazem zákona a pořádku, který existoval na Zemi. Stejně jako v Nebeské říši patřila nejvyšší moc Wangovi, věřili Yin, tak v nebi je vše a každý podřízen Nejvyššímu Božstvu (Di). Di je všemocný - je to on, kdo poskytuje lidem výhody nebo je trestá neštěstím, dává jim úrodu, posílá sucho, závisí na něm déšť a vítr. Deeův nejbližší okruh tvoří Vanovi zesnulí předkové, kteří jsou jeho „služebníky“. Vanovi předci plní různé úkoly pro Di a také mu sdělují Vanovy žádosti o úctu a pomoc. Tím, že přinášel oběti svým předkům, je Wang mohl usmířit a získat tak podporu Nejvyššího Božstva. Wangovy funkce velekněze spočívaly právě v tom, že mohl komunikovat se svými předky, kteří byli prostředníky mezi světem lidí a světem bohů.

V raném období Zhou tento systém náboženských představ neprošel žádnými významnými změnami. Později dochází k postupnému procesu oddělení ve vědomí lidí světa předků a světa bohů, což vede k oddělení kultu předků od kultu Nejvyššího Božstva. V důsledku toho funkce prostředníka přecházejí na kněze nebo kněžku - osobu, která má schopnost jednat s duchy a bohy. Vznik a šíření konfuciánského učení přispělo na jedné straně k posílení kultu předků, na druhé straně k proměně představ o Di a kultu Nebes. Po transformaci konfucianismu v oficiální státní ideologii se jeho výklad významů těchto kultů stal kánonem.

Spolu s tím se během období Han vyvinuly lidové víry, které odhalovaly významné taoistické podtexty. Ve století II-III. Buddhismus proniká do Číny. Podle legendy byly první buddhistické sútry přivezeny do Číny na bílém koni; Na památku toho byl nedaleko Luoyangu postaven dodnes dochovaný buddhistický chrám Bílého koně. Překlad súter do čínštiny a šíření buddhismu v Číně se datuje do 4.–6.

Psaní.

Nejstaršími památkami starověkého čínského písma jsou věštecké nápisy Yin ze 14.–11. století. př. n. l. Vznik tohoto systému písma by měl být připsán mnohem dřívější době, protože písmo Yin se před námi objevuje v poměrně rozvinuté podobě. Z typologického hlediska nejsou mezi písmem Yin a moderními hieroglyfy žádné významné rozdíly. Stejně jako moderní čínština používala jin znaky, které zaznamenávaly určité jednotky jazyka především z hlediska jejich významu. Naprostá většina znaků Yin byly idiogramy - obrazy předmětů nebo kombinace takových obrazů, které vyjadřují složitější pojmy. Kromě toho písmo Yin již používalo znaky jiného typu, naprosto převládající v moderní čínské hieroglyfografii: jeden prvek takového znaku naznačoval čtení, druhý - přibližný význam. Tato kategorie znaků Yin je typologicky blízká těm staroegyptským hieroglyfům, které zaznamenávají zvuk slova s ​​dodatečným sémantickým determinantem. Jinová znamení se vyznačují třemi rysy, které se liší od čínské postavy. Za prvé, každý elementární znak byl obrazem obrysu předmětu, nerozložitelný na složité části. Za druhé, existovala velká rozmanitost v pravopisu stejného znamení. Zatřetí, orientace značky vzhledem ke směrům linek se ještě nestabilizovala.

Díky přijetí písma Yin lidmi Zhou nebyl jeho vývoj v prvním tisíciletí před naším letopočtem přerušen. K výraznějším změnám v něm dochází až ve druhém a prvním století před naším letopočtem, kdy se po sjednocení místních variant hieroglyfů objevil nový styl psaní znaků. Hieroglyfy této doby již zcela ztratily kontakt se svými původními obrysy. Psaní doby chána se v zásadě téměř neliší od toho moderního. Transformace psaní znaků byla z velké části způsobena vývojem materiálů používaných pro psaní. Ve staré Číně se obvykle psalo na dřevěné nebo bambusové lišty, které se pak spojovaly šňůrou nebo páskem. Psali inkoustem štětcem a chybně napsané znaky byly začištěny kovovým nožem (proto běžné jméno psací potřeby – „nůž a štětec“). Od poloviny prvního tisíciletí př.n.l. staří Číňané také psali na hedvábí (příklady takových „hedvábných“ knih byly nalezeny v pohřbech Han). Na přelomu nové éry byl v Číně vynalezen papír, který se začal používat. V prvních stoletích nové éry papír nahradil všechny staré psací potřeby.

Literatura.

Příklady nejstarších poetických děl se k nám dostaly v nápisech na bronzových nádobách z 11.–6. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Rýmované texty této doby vykazují určitou podobnost s písněmi obsaženými v Shijing.

„Shijing“ je skutečnou pokladnicí starověké čínské poezie. Tato památka obsahuje 305 poetických děl, seskupených do čtyř sekcí: „Mravy království“, „Malé ódy“, „Velké ódy“ a „Hymny“. Lyrické lidové písně obsažené v první části „Shijing“ ohromují svou upřímností a upřímností. Díla zařazená do druhého a třetího oddílu mají odlišné stylistické rysy. Jde většinou o původní básně, jejichž hlavními tématy jsou služba panovníkovi, vojenská tažení, hostiny, oběti. Čtvrtá část obsahuje ukázky slavnostních chrámových zpěvů na počest předků a vládců minulosti. Tradici Shijing zdědili autoři básnických děl 4. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. , zachované na kamenných podstavcích ve tvaru bubnů, a proto se nápisům na nich říkalo „texty na kamenných bubnech“.

Éra Zhanyu byla dobou rychlého vzestupu starověké čínské kultury. Ve 4. století před naším letopočtem žil a tvořil v království Chu vynikající básník Qu Yuan, jehož díla živě odrážela rozpory jeho současné společnosti. Obrazná síla Qu Yuanova básnického daru, expresivita jeho veršů a dokonalé formy řadí tohoto básníka mezi nejjasnější talenty starověku. Lidová poezie podporovala tvorbu hanáckých básníků. Díla nejslavnější z nich, Sima Xiang-zhu, zahrnula Sima Tsang do biografie tohoto básníka. Básně samotného Sima Qianyu se také dostaly k nám, i když otázka jejich autorství zůstává nadále kontroverzní.

Přírodovědné znalosti.

Indikátorem všeobecného vzestupu kultury starověké Číny během éry Zhanguo byl také rozvoj vědeckých poznatků, zejména matematiky.

Sestaven ve 2. století před naším letopočtem. Pojednání „Matematika v devíti knihách“, stejně jako Euklidovy „Prvky“, obsahuje souhrn matematických znalostí nashromážděných předchozími generacemi vědců. Toto pojednání zahrnuje pravidla pro práci se zlomky, proporcemi a průběhy, Pythagorovu větu, využití podobnosti pravoúhlých trojúhelníků, řešení soustavy lineárních rovnic a mnoho dalšího. „Matematika v devíti knihách“ byla jakousi příručkou pro zeměměřiče, astronomy, úředníky atd. pro studium historie starověké Číny je tato kniha mimo jiné cenná, protože odráží realitu éry Han: ceny různého zboží, ukazatele výnosu plodin atd.

Rozvoj matematiky úzce souvisel s významnými úspěchy starých Číňanů v oblasti astronomie a kalendáře. V „Historických poznámkách“ Sima Qin je jedna z kapitol v sekci „Pojednání“ specificky věnována problémům nebeských těles. Podobná kapitola je obsažena v „Hanské historii“ Ban Gu, kde jsou uvedeny názvy 118 souhvězdí (783 hvězd). Velká pozornost byla v této době věnována pozorování planet. V 1. století př. Kr. Staří Číňané věděli, že oběžná doba Stromové hvězdy (Jupiter) je 11,92 let. To je téměř v souladu s výsledky moderních pozorování.

V roce 104 př.n.l. délka roku byla vypočtena na 365,25 dne. Kalendář přijatý letos byl používán až do roku 85 našeho letopočtu. Kalendářní rok se tedy skládal z 12 měsíců, další měsíc se přidával v přestupném roce, který se zakládal každé tři roky.

Slunečně-lunární kalendář starých Číňanů byl přizpůsoben potřebám zemědělské výroby.

Medicína se velmi výrazně rozvinula ve staré Číně. Staří čínští lékaři ve 4.-3. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. začala využívat léčebnou metodu, která se později začala hojně využívat v tradiční čínské medicíně – akupunkturu.

Ve starověké literatuře existuje mnoho legend o původu akupunktury a moxování, jako je vynález kamenných jehel bian od Fu Xi a vynález akupunktury a moxování legendárním císařem Huang Di.

V „Komentářích k kronikám jara a podzimu“, datovaných 550 př. Kr. , říká se: "Je hezké slyšet, že nemoci ustupují, ale je nepříjemné slyšet, že kameny fungují." To naznačuje používání kamenných nástrojů a jehel starými Číňany k léčbě nemocí. Při archeologických vykopávkách tehdejších sídlišť byly nalezeny kameny, které se daly využít k léčebným účelům. Zároveň se začaly formulovat základní filozofické koncepty tradiční čínské medicíny, jako je učení Jin a Jang, Pět elementů, orgány a kanály těla a myšlenka přizpůsobení člověka prostředí. a vyvinula se materiální příčina nemocí.

První systematická kniha o tradiční čínské medicíně je Chuan Di Nei Jing Su Wen Ling Shu (Pojednání o vnitřním císaři Huang Di), napsaná na počátku 3. století před naším letopočtem. Skládá se z 18 svazků a dvou částí: „Su Wen“ (Otázky o existenci) a „Ling Shu“ (Účinná, nádherná pointa). Pojednání, založené na více než 200 letech zkušeností, shrnuje a systematizuje myšlenky starověkých lékařů o teorii Yin-Yang, Wu Xing, Zang-Fu orgánů, kanálů a kolaterálů, nauce o čchi a krvi, etiologii a patogeneze onemocnění ve světle filozofických konceptů tradiční čínské medicíny. Ve stejné době, jak se rozvíjela kovovýroba a praxe akupunktury, byly zavedeny kovové jehly, jak dokládá dekret císaře Huang Di: „Lituji, že moji lidé, zatíženi břemenem nemocí, neplatí daně a provize . Mou vůlí není předepisovat mu žádné další léky, které ho pouze otráví, ale také nepoužívat prastaré kamenné hroty. Chci, aby se k usměrňování energie používaly pouze tajemné kovové jehly.“

Mimořádně zajímavé jsou rukopisy lékařských spisů, které byly nedávno nalezeny v jednom z hanských pohřbů z počátku druhého století před naším letopočtem. Jejich součástí je pojednání o dietologii, příručka o léčebném tělocviku, příručka o použití metody moxování a sbírka různých receptů. Jsou mezi nimi i některé magické techniky, v pozdějších pojednáních z doby Han se o magických léčebných technikách prakticky nemluví. Používání lokální anestezie lékařem Hua Guo sahá až do 3. století.

Starověká čínská filozofie.

Výuka a jin-jang.

Teorie Yin-Yang je filozofický koncept, který vznikl pozorováním a analýzou jevů okolního světa. Vykrystalizovala během dynastií Jin a Zhou (6. století – 221 př. n. l.) a poprvé se objevila v knize „I-ťing“ (Kniha proměn): „Jin a Jang odrážejí všechny formy a vlastnosti, které se nacházejí ve Vesmíru.“

Myšlenka, že vše v přírodě má dva principy, je vlastní všem formám taoistické filozofie. Teorie Yin-Yang však nereflektuje žádný konkrétní fenomén, ale je pouze teoretickou metodou a nástrojem k jejímu poznání. Jin-Jang jsou dva jevy opačné povahy a dva opačné aspekty jednoho jevu. Tak dokázali starověcí myslitelé Číny pochopit dualitu jevů okolního světa.

Pojednání „Su Wen“ říká: „Voda a oheň jsou symboly Jin a Jang. To znamená, že voda a oheň odrážejí dvě protichůdné vlastnosti. Všechny základní vlastnosti ohně, jako je teplo, pohyb nahoru a ven, jas, vzrušivost a síla, tedy patří k Jangu; a všechny základní vlastnosti vody – chlad, pomalost, tupost, pohyb dolů a dovnitř – se vztahují k jinu.

Povaha fenoménu Jin-Jang není absolutní, ale relativní: na jedné straně se za určitých podmínek může Jin-Jang proměnit v Jang a naopak (vnitřní transformační povaha Jin-Jang), na druhé straně jakýkoli projev lze nekonečně rozdělit na Jin a Jang, což odráží jejich vnitřní vztah. Proto jsou Jin a Jang zároveň protikladné a propojené, oba stojí proti sobě a doplňují se. Teorie Yin-Yang je unikátní interpretací materialistického principu jednoty a boje protikladů, který je základem všech projevů okolního světa.

Vztah Jin-Jang byl zobrazen ve formě monády (TAI JI TU), ve které bílá barva odráží Jang a černá – Jin, opozice a propojenost jsou zosobněny zakřivenou linií a schopnost vzájemné transmutace je znázorněna „zárodečnými“ body jednoho principu v druhém.

Hlavní ustanovení teorie Yin-Yang lze shrnout takto:

1. Opak Jin a Jang. Projevuje se především ve schopnosti vzdorovat a navzájem se ovládat. Normálně neustálá konfrontace mezi Jin a Jang udržuje relativní fyziologickou rovnováhu, a když je narušena, dochází k onemocnění. V páté kapitole „Su Wen“ se říká: „Když převládne Jin, Jang trpí, Když převládne Jang, Jin začne trpět.“

2. Vzájemná závislost Jin a Jang se projevuje v těsném propojení obou principů. Nic nemůže existovat izolovaně od sebe – bez Jin nemůže být Jang, stejně jako bez Jangu nemůže být Jin; Bez toho, abyste šli nahoru, nemůžete jít dolů. V páté kapitole „Su Wen“ se říká: „Jin je uvnitř a chrání Jang a Jang je venku a chrání Jin.“

3. Vztah vnitřní spotřeba-podpora odráží skutečnost, že Jin a Jang nejsou v pevném stavu, ale neustále se navzájem podporují.

4. Vnitřní transformační vztah se projevuje v tom, že za určitých podmínek se Jang může přeměnit v Jin a naopak. V páté kapitole „Su Wen“ se říká: „Silný jang nutně vytvoří jin a silný jin vždy vede k vytvoření jangu... Silný chlad generuje teplo a silné teplo generuje chlad.“

5. Nekonečná dělitelnost Jin a Jang se projevuje v tom, že jakýkoli projev vnějšího prostředí lze nekonečně rozdělit na dva principy – Jin a Jang. Obecně platí, že životní energie (Chi) může být přítomna ve větším nebo menším množství, takže existují tři stupně Yang a tři stupně Yin: velký Yang (Tai-Yan), malý Yang (Shao-Yan) a střední Yang (Yang). -Ming), a také velký Yin (Tai-Yin), malý Yin (Shao-Yin) a snížený Yin (Jue-Yin).

Pět prvků.

Teorie pěti elementů (U-Xing) odráží pět kategorií okolního světa, a to: dřevo, oheň, země, kov a voda. Teorie pěti elementů byla formulována v Číně na přelomu dynastií Jin a Zhou (6. století - 221 př. n. l.) a spočívá v tom, že všechny jevy ve Vesmíru jsou v neustálý pohyb.

Pět elementů má různé vlastnosti, ale jsou na sobě závislé a jsou spolu úzce propojeny, udržují relativní rovnováhu. Teorie Wu Xing se používá k analýze jevů okolního světa. V pojednání „Shu Jing“ jsou popsány takto: „Stálou povahou vody je být mokrá a stékat dolů; trvalou povahou dřeva je ohýbání a rovnání; stálou povahou ohně je hořet a stoupat vzhůru; stálou povahou země je přijímat setí a produkovat plodiny; Stálou povahou kovu je podřídit se vnějším vlivům a narovnat se.“ Podobně byly klasifikovány i další přírodní jevy a lidské funkce.

Zákon vzájemného působení Pěti elementů se projevuje následovně: aktivace, potlačení útlaku a antiútlak.

Aktivace naznačuje zvýšení růstu a aktivity. Dřevo tedy aktivuje oheň, oheň aktivuje zemi, země aktivuje kov, kov aktivuje vodu a nakonec voda aktivuje dřevo. Jsou to kreativní spojení a nazývají se také spojení „matka-syn“, kde každý prvek je současně „matkou“ aktivovaného prvku a „synem“ aktivujícího prvku.

Utlačující vztah je vztah omezující nebo ovládající, nazývaný také „destruktivní“ vztah. Dřevo přitom utlačuje zemi, zemi-vodu, vodu-oheň, ohnivý kov a kov-dřevo. Každý prvek zde současně hraje roli utlačovatele a utlačovaného.

Aktivace a potlačení jsou dvě integrální vlastnosti Pěti prvků, které je spojují do jediného systému – systému Wu Xing (pět principů). Bez aktivace není útlak, bez útlaku není rovnováha a koordinace aktivačních procesů.

Kromě normální aktivační interakce podle principu „matka-syn“ existuje také abnormální inhibiční interakce podle principu „syn-matka“. Například voda normálně stimuluje dřevo, tzn. Je implementován princip „matka-syn“, kde „matka“ je voda a „syn“ je strom. Když je prvek „strom“ přeaktivován, dochází k jeho obrácené interakci podle principu „syn-matka“, tzn. strom začne vodu potlačovat. Všimněte si, že v druhém případě je stále zachován princip posloupnosti termínů, tzn. strom stále zůstává „synem“ vody a zalévá „matkou“ stromu. Tento vztah má i určitou kompenzační roli; Potlačením aktivačního prvku od něj aktivovaný již nedostává podporu a to mu neposkytuje další zdroj energie pro jeho růst.

Teorie pěti elementů obsahuje myšlenku materiality světa, interakce a vzájemné vztahy částí přírody a jevů, celistvost organismu, jeho seberegulaci a systematickou reakci na vnější podněty. Pět elementů by se nemělo brát doslovně, ale mělo by se na ně nahlížet jako na symboly, pod které spadají všechny předměty a přírodní jevy a na jejichž základě se vzájemně ovlivňují.

Nauka o temném a světlém principu a osmi trigramech.

Již za dynastie Shang, s procesem výroby a rozvojem přírodních věd, jako je astronomie a meteorologie, se začaly objevovat počátky myšlenek o temných a světelných principech. Podle těchto představ byly temný a světlý princip považovány za vlastnosti vlastní hmotným objektům, jejichž protiklad způsobuje vývoj a změny, jak v probíhajících procesech, tak ve věcech. Při výkladu přírodních jevů se tyto názory odrážejí v četných nápisech na věšteckých mušlích a kostech, ve kterých se slunečný den nazývá „jang-zhi“ (světlý den) a zamračený den „bu yang-zhi“ ( temný den) nebo „meizhi“ (tj. ponurý den). Východ slunce byl spojen se světlem a západ slunce s temným principem, otočení tváře ke slunci bylo považováno za světlo a otočení zády k němu za temný princip. Tyto dvě vlastnosti daly vzniknout dvěma silám a určily jejich vlastní role; se navzájem konfrontovali, vzájemně na sobě záviseli, zemřeli a povstali a způsobili změny.

Vznikající myšlenky o temných a světelných principech byly dále rozpracovány v I-ťing (Knize proměn). Název „Kniha proměn“, který se také nazývá „Zhou-yi“ (Zhou Kniha proměn), nebo jednoduše „Já“ (proměny), je spojen se změnami, ke kterým došlo, a je to věštecká kniha. na hektogramech, která zkoumá změny nastávající s temnými a světlými začátky, a věští se o šťastných a nešťastných událostech, o očekávaných neštěstích a štěstí.

Hlavní myšlenkou „I-Ching“ je protiklad tmavého a světlého principu, které jsou naznačeny ve formě přerušovaných vodorovných čar symbolizujících temný princip (yin yao) a celých čar symbolizujících princip světla (yang yao). Ikony symbolizující princip tmy a světla se nazývají yao, což znamená spojení principu světla a tmy, způsobující změny. Zpočátku se ikony skládaly ze tří znaků (to prý symbolizovalo vztah nebe, země a člověka), které v určitém pořadí tvořily osm trigramů (ba gua): qian, kun, zhen, xun, kan , li gen a dui , symbolizující osm přírodních jevů - nebe, země, hrom, vítr, voda, oheň, hory, jezera. Osm trigramů, které se nazývají jednoduché trigramy (dan gua), bylo později zdvojením řad přeměněno na 64 hexagramů, které se nazývají dvojité trigramy (chong gua). V důsledku toho se nebe a země začaly označovat ikonami. V osmi trigramech bylo 24 znaků a změny v ikonách jsou poměrně jednoduché, zatímco v 64 hexagramech je 384 znaků charakterizujících složité změny, které umožňují předvídat jakékoli složité vztahy v probíhajících procesech.

Každý hexagram má tři složky: symbol (xiang), číslo (shu) a výklad (tsi).

Zpočátku doktrína osmi trigramů obsahuje prvky primitivního materialismu o vesmíru. Z nesčetných projevů přírody vybrala osm jmen, aby s jejich pomocí ukázala materialistický základ tvořící svět. Mezi vybranými osmi názvy projevů přírody jsou nebe a země hlavními zdroji, které dávají vzniknout všem věcem. Nebe a země v době, kdy lidské síly v boji s přírodou byly na poměrně nízké úrovni, vytvářely nejdůležitější materiální podmínky ovlivňující lidský život, zaujímaly proto nejdůležitější místo v dosavadním vidění světa. I když vysvětlení základů vesmíru bylo podáno na extrémně nízké úrovni vědecká úroveň, nicméně hledala zdroj původu světa v přírodním světě, a proto lze tento světonázor připsat primitivnímu materialismu.

Od vzniku primitivní nauky o osmi trigramech až po její vývoj v systém uvedený v Zhou Book of Changes uplynulo dlouhé období, přibližně od r. rané období Západní Zhou až do roku 672 př. n. l., kdy byla tato doktrína konečně formulována a systematizována. V „Zuo-zhuan“, pod 22. rokem vlády Čuang-kung, najdeme: „Hitoriograf Zhou přišel k vládci oblasti Chen a měl s sebou „Knihu proměn Zhou“ – toto je nejstarší zmínka o této knize. Bylo to během éry Zhou, kdy otrokářský systém zažil období úpadku. V tomto ohledu se teologie a filozofie, které se snažily pochopit budoucí osud, proměnily ve vědy, které byly pro vládnoucí třídu nesmírně potřebné.

Dialektika I-ťingu je vyjádřena především ve třech směrech.

Za prvé, I-ťing považuje představy o konfrontaci rozporů v přírodním světě a společnosti za výsledek interakce dvou protikladných sil – temného a světlého principu. Osm trigramů, které jsou založeny na rozporech mezi světlými a temnými principy, se postupně ve svém vývoji začaly vyznačovat čtyřmi dvojicemi rozporů: mezi nebem a zemí, hromem a větrem, vodou a ohněm, horami a jezery. Nebe a země jsou hlavním zdrojem, který zrodil všechny věci, a hrom a vítr, voda a oheň, hory a jezera jsou z nich odvozeniny.

Za druhé, dialektika I-ťingu je vyjádřena myšlenkou vzájemné přitažlivosti a vzájemného odcizení. Jedním z nich je popření vzájemného propojení objektů a jejich vzájemné podmíněnosti charakteristické vlastnosti metafyzický pohled na svět. Naproti tomu I-ťing se všemožně snaží, na základě faktu vzájemného spojení objektů a jejich vzájemné podmíněnosti, ukázat povahu rozporů a důvody probíhajících změn.

Za třetí, dialektika je vyjádřena v představách o vývoji a změně.

konfucianismus.

Zakladatel starověké čínské filozofie Kun Fu-tzu (v ruštině Konfucius) žil v letech 551-479. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Jeho domovinou je království Lu, jeho otec je vládcem jednoho z krajů tohoto sekundárního království. Konfuciův rod byl urozený, ale chudý a v dětství musel být pastýřem i hlídačem a bylo mu pouhých 15 let, jak sám uvádí. Své myšlenky obrátil ke studiu. Konfucius založil svou školu ve věku 50 let. Měl mnoho studentů. Zapisovali myšlenky svého učitele i své vlastní. Tak vzniklo hlavní konfuciánské dílo „Lun Yu“ („Rozhovory a výroky“) – zcela nesystematické a často protichůdné dílo, soubor převážně mravních nauk, ve kterém je velmi těžké vidět dílo filozofické.Každý vzdělaný Číňan V dětství se tuto knihu naučil nazpaměť, řídil se jí celý život. Konfucius sám uctíval antiku a starověké knihy.

Konfucius se ve svých představách o nebi a duchech řídil tradicí. Nebe je pro něj nejvyšší moc. Nebe sleduje spravedlnost na zemi a hlídá sociální nerovnost. Konfucius sdílel kult předků a zároveň učil držet se dál od duchů, protože „můžete sloužit duchům, aniž byste se učili sloužit duchům?“

konfuciánští sociální aktivisté. Konfucianismus se zaměřuje na vztahy mezi lidmi a problémy výchovy. Kult minulosti je charakteristickým rysem celého starověkého čínského historického vidění světa. V dávných dobách si lidé nevšímali maličkostí a chovali se důstojně, byli přímočarí, studovali, aby se zdokonalili, vyhýbali se lidem s hrubými výrazy a ošklivými způsoby a vyhýbali se společnosti, kde nebyl řád. Konfucius idealizuje antiku a racionalizuje učení morálky. Myslí si, že křísí staré, vytváří nové.

Konfuciánská etika je založena na pojmech jako „reciprocita“, „zlatá střední cesta“ a „filantropie“, které obecně představují „správnou cestu“, kterou by se měl ubírat každý, kdo chce žít v harmonii sám se sebou, s ostatními lidmi a sám se sebou. vesmír, což znamená žít šťastně. „Zlatá střední cesta“ (zhong yong) je průměrem v chování lidí mezi nestřídmostí a opatrností; není snadné tuto střední cestu najít, většina lidí je buď příliš opatrná, nebo příliš nespoutaná. Základem filantropie je „zhen“ – „úcta k rodičům a respekt ke starším bratrům“. Na přání jednoho z jeho studentů „jedním slovem“ stručně vyjádřit podstatu Konfuciova učení odpověděl: „Nedělej druhým, co si sám nepřeješ.

Kung Fu-tzu poskytuje detailní obraz člověka, který se řídí konfuciánskými morálními předpisy. Toto je Junzi – „ušlechtilý muž“. Kung Fu-tzu staví tohoto „vznešeného muže“ do kontrastu s prostým člověkem nebo „nízkým mužem“ – „xiao zhen“. Tato opozice prochází celou knihou „Lun Yu“. První následuje povinnost a právo, druhý přemýšlí o tom, jak se zlepšit a získat výhody. První je náročný na sebe, druhý je náročný na lidi. První jde na smrt kvůli lidskosti a co se má, druhý spáchá sebevraždu v příkopu. „Vznešený člověk se bojí tří věcí: bojí se příkazu nebes, velkých lidí a slov úplně moudrých. Nižší člověk nezná příkaz nebe a nebojí se ho; pohrdá vysocí lidé zastávat vysokou pozici; ignoruje slova moudrého muže."

„Vznešený manžel“ v konfucianismu není jen estetický, ale také politický koncept. Je členem vládnoucí elity.

Konfucius viděl klíč k vládnutí lidu v moci mravního příkladu nadřízených vůči podřízeným. Morálka „ušlechtilého člověka“ je (jako) vítr; morálka „nízkého člověka“ je (jako) tráva. Tráva se ohýbá tam, kde vane vítr."

„Oprava jmen“ („zhen ming“) je vyvrcholením konfuciánského kultu minulosti. Kung Fu Tzu poznal, že „vše plyne“ a že „čas běží bez zastavení“. Ale ještě více musíme dbát na to, aby vše ve společnosti zůstalo nezměněno. Konfuciánská oprava jmen proto ve skutečnosti neznamenala uvedení společenského vědomí do souladu s měnící se sociální existencí, ale pokus uvést věci do souladu s jejich dřívějším významem. Proto Kung Fu Tzu učil, že panovník by měl být suverén, hodnostář by měl být hodnostář, otec by měl být otcem a syn by měl být synem, nikoli jménem, ​​ale ve skutečnosti ve skutečnosti. V případě jakýchkoli odchylek od normy by se k ní měl člověk vrátit. Toto učení nejvlivnějšího ideologického hnutí v Číně hrálo významná role ve stagnaci starověké a středověké Číny. Být totiž například synem znamenalo dodržovat celý rituál synovské zbožnosti, který kromě racionálního a humánního zahrnoval i mnohé přehnané. Například po smrti svého otce nemohl syn tři roky v domě nic měnit.

Pro Kung Fu Tzu „znat znamená znát lidi“. Poznání přírody ho nezajímá. Je naprosto spokojen s praktickými znalostmi, které mají ti, kteří přímo komunikují s přírodou – zemědělci a řemeslníci. Kung Fu Tzu připouští vrozené znalosti. Ale to je vzácné. Kung Fu Tzu připouští vrozené znalosti. Ale to je vzácné. On sám ji nevlastnil. "Ti, kteří mají vrozené znalosti, jsou lepší než všichni." A „následují je ti, kteří získávají znalosti učením“. Podle Konfucia se člověk musí učit jak od starověku, tak od současníků. Výuka by měla být selektivní: "Poslouchám mnoho věcí, vybírám si to nejlepší a řídím se tím." Z těchto slov je zřejmé, že pro Kung Fu Tzu je vyučování učením chování.

Pozitivem konfucianismu je skutečnost, že hlavním prostředkem ovládání lidí je síla příkladu a dokonce i přesvědčování, nikoli čisté donucení. Na otázku: „Jak se díváte na zabíjení lidí, kteří postrádají zásady ve jménu přiblížení se těmto zásadám?“ Kung Fu-tzu odpověděl: „Proč při řízení státu zabíjet lidi? Budete-li usilovat o dobro, pak budou dobří lidé.“ V tom konfuciáni rozhodně nesouhlasili s představiteli školy „fa-jia“, legalisty nebo oegisty, kteří poté, co odmítli patriarchální koncept společnosti v Kung Fu- tzu (vládce-otec, lidé-děti), snažili se vybudovat stát pouze na principu násilí a strachu ze zákonů, které krutě trestají i drobné přestupky.

Žák Konfuciova vnuka Mencia (372-289 př. n. l.) dále posílil nauku o nebi jako o neosobní objektivní nutnosti, osudu, který však střeží dobro. Nové u něj bylo, že nejpřiměřenější odraz vůle nebes viděl ve vůli lidu. Mencius si představoval, že vesmír se skládá z „qi“, což znamená tato životní síla, energie, která je podřízena vůli a rozumu. „Vůle je hlavní věcí a qi je vedlejší. Proto říkám: "Posílejte svou vůli a nevnášejte do qi chaos." Nejcharakterističtějším bodem Menciova učení je jeho teze o vrozené dobrotě člověka. Mencius klade rovnítko mezi poznání dobré přírody a poznání nebe. Není lepší služba nebesům, než když ve své duši objevíte principy dobra a spravedlnosti. Mencius, který učil o přirozené rovnosti lidí, přesto ospravedlňoval jejich sociální nerovnost potřebami dělby práce. "Někteří napínají mysl." Jiní napínají svaly. Ti, kteří namáhají svou mysl, ovládají lidi. Řídící podporují ty, kteří jim vládnou... Toto je univerzální zákon v Nebeské říši.“ Mencius řekl, že moudrý vládce může porazit lidi tím, že bude usilovat o dobro, až když jim poskytne prostředky k obživě.

Jako konfucián staví na roveň vztah mezi příslušníky státu a vztah mezi rodiči a dětmi. Van musí milovat lidi jako své děti, lidé musí milovat panovníka jako otce. „Když ctíte své starší, rozšiřujte (tuto úctu) i na starší jiných lidí. Milujte své děti, milujte cizince a pak bude snadné vládnout Nebeské říši.“ Mencius proti diktatuře zákona. "Je možné, že když je u moci filantropický vládce, zamotají lidi do sítí?" ptá se Mencius.

Další konfucián, Xunzi, se zaměřil na problémy člověka a společnosti. Jeho obraz vesmíru je základem jeho etického a politického učení. Xun-Azy zbavil nebe všech nadpřirozených vlastností. Vše v přírodě se děje podle zákonů přírody samotné. Ze stálosti přírodních jevů Xunzi vyvozuje dva důležité závěry. Za prvé, nic není „z ducha“. To, že si lidé myslí, že věci pocházejí z ducha, se vysvětluje tím, že vidí jen výsledek procesu, a ne proces samotný, nevidí, co se děje uvnitř. Aniž by si člověk představoval tyto neviditelné vnitřní změny, spojuje zjevné změny s činností ducha nebo nebe. Druhý závěr se týká vůle nebes. Stálost oblohy ve srovnání s pomíjivostí společenského života naznačuje, že obloha neovlivňuje a nemůže ovlivnit to, co se s lidmi děje.

Xun Tzu na rozdíl od Mencia učil, že člověk je přirozeně zlý. Jedna z kapitol pojednání „Xunzi“ se nazývá „O zlé přirozenosti člověka“. Společnost dělá člověka schopným vycházet s ostatními lidmi. Společnost vznikla teprve tehdy, když první vládci, „dokonale moudří po dlouhém přemýšlení a studiu jednání lidí, zavedli normy rituálu a (koncept) smyslu pro povinnost a vytvořili systém zákonů.

Když mluvil proti rozšířenému uctívání osudu jako vůle nebes ve starověké Číně, Xun Tzu řekl, že „není lepší, než abychom vyvyšovali oblohu a přemýšleli o ní, není lepší si oblohu podrobit sami násobením věcí? Není lepší, než abychom sloužili nebi a chválili je, abychom překonali nebeský osud, abychom nebe využili ve svých vlastních zájmech?...Není lepší než očekávat sebezničení věcí, s využitím lidských schopností? změnit věci sami?"

Xun Tzu byl přesvědčen jak o poznatelnosti světa, tak ve schopnosti lidí mu porozumět. Materialisticky definoval vědění jako shodu schopnosti vědět se stavem věcí. Znalosti se hromadí v srdci. Srdce rozlišuje pravdu od lži, tzn. uvažuje. Xun Tzu vyzývá k odstranění rozdílů v názorech, k „nemilosrdnému zabíjení“ těch, kteří „sice mají talent, ale ve svém jednání jdou proti době.“ Xun Tzu prohlašuje aktivity všech filozofických směrů kromě konfucianismu za extrémně škodlivé. .

Učení Xun Tzu o zlé povaze člověka, o důležitosti státu a vládců při přetváření této přirozenosti, o potřebě jednomyslnosti bylo přijato školou fa-jia a namířeno proti samotnému konfucianismu. Materialistické aspekty Xunziho pohledu na svět byly zapomenuty.

Mo Di (Mo Tzu) se narodil v roce Konfuciovy smrti a zemřel v roce 400 př. n. l. O jeho životě je známo jen málo. Kniha „Mo Tzu“ je plodem kolektivní kreativity mohistů. Mohismus trval dvě století.2

Mohistická škola se v mnoha ohledech lišila od jiných filozofických škol starověké Číny: Mozi zůstal jejím jediným vynikajícím představitelem: jeho filozofie neoplodnila jiná učení; za Mo-tzu a později byla škola jasně strukturovanou polovojenskou organizací, která přísně plnila rozkazy svého šéfa (většina jejích členů zjevně pocházela z vrstvy potulných válečníků); po smrti Mo-tzu se škola rozdělila na tři skupiny - Xiangfu-shi, Xiangli-shi, Denling-shi, podle jmen svých vůdců, z nichž každá odmítla další dvě patřící k Mo-tzu; konečně se v činnosti školy i přes její krátké trvání rozlišují dvě etapy - raná, kdy moismus měl určitý náboženský přesah, a pozdní, kdy se od něj zcela osvobodil.

Mohisté se na nebe dívali takto: „Nebe je vzorem pro vládce. Nebe může sloužit jako příklad díky své lásce k lidstvu. Nebe „chce, aby si lidé navzájem pomáhali, aby si silní pomáhali slabším, aby se lidé navzájem učili, aby ti, kteří vědí, učili ty, kteří nevědí, aby si navzájem sdíleli majetek. Nebesa také chtějí, aby vrchní prokázali horlivost při správě země, aby v Nebeské říši vládl pořádek, a spodní, aby byli pilní v podnikání.“ Mohisté zůstávají v mezích protofilosofie a nejsou schopni překonat takové zbytky předfilosofie jako antropomorfismus. Proto je jejich nebe schopno „chtění“ a „nechtít“, má vůli. Navíc nebe odměňuje a trestá a ti, kteří lidi povzbuzují ke zlu, budou jistě potrestáni.

Mohisté odmítli konfuciánské předurčení. Nebe nic konkrétního nepředurčuje. Lidé jsou svobodní. Nebe chce jen to, aby se lidé milovali.

Mohisté hlásali lásku k těm, kteří jsou daleko. Nedostatek „univerzální“ lásky je hlavní příčinou nepokojů. „Oddělená láska“ je „příčinou vzájemné nenávisti“.

Lidé jsou nejvyšší hodnotou. Vůle nebes a vůle lidu se shodují. Láska nebes k lidem je především láska nebes k obyčejným lidem. Proto musí vládci napodobovat nebe a následovat jeho vůli a milovat lid.

Mohisté ve svých sociálních plánech nepřekročili doktrínu o nutnosti zlepšit hospodaření. Vládci musí ctít moudrost, vybírat si obsluhující lidi ne podle vznešenosti a schopnosti lichotit, ale podle obchodních kvalit, a uctivě naslouchat, když se jim říká pravda. Mohismus ve svém pozitivním programu požadoval pouze změnu metod řízení a neovlivnil třídní vztahy. Všechno zlo spočívá ve špatných vanirských poradcích.

Mohisté kritizovali tradici a vybírali z ní jen to dobré. Zesměšňovali konfuciány, kteří přirovnávali ctnost k následování starých časů, kde bylo mnoho zla. Zákon také nefetovali. Právo je pomocným prostředkem vlády, zákony musí být v souladu s vůlí nebes, tzn. sloužit univerzální lásce.

mohisté --- přesvědčen odpůrci válek. Jsou proti řešení politických sporů mezi státy vojenskými prostředky. Nebeská vůle vyžaduje, aby se státy navzájem milovaly.

Mohistická doktrína vědění je demokratická. Zdrojem poznání jsou lidé, jejich práce a praktické činnosti. Znalost lidí je kritériem pravdy. Znalosti musí mít praktickou hodnotu a sloužit lidem. Mohisté přikládali velký význam schopnosti rozumu a logiky. Mohisté učili, že pojem je prázdný, pokud mu ta či ona věc neodpovídá. Snažili se věci rozdělit do kategorií, podstatu vědění viděli v hledání příčiny jevu.

Mo Tzu byl hluboce přesvědčen o pravdivosti svého učení právě jako uvažování. Řekl, že pokusy jiných škol vyvrátit jeho úvahy byly jako pokusit se rozbít kámen vejcem. Můžete zabít všechna vejce v Nebeské říši, ale kámen se nezhroutí. Učení Mo Di je také nezničitelné.

Taoismus vznikl v Zhou Číně současně s učením Konfucia ve formě samostatné filozofické doktríny. Za zakladatele taoistické filozofie je považován starověký čínský filozof Lao Tzu. Lao Tzu, starší současník Konfucia, o němž v pramenech nejsou žádné spolehlivé informace historické ani biografické povahy, je moderními badateli považován za legendární postavu. Legendy vyprávějí o jeho zázračném narození (matka ho nosila několik desetiletí a porodila ho jako starého muže – odtud jeho jméno „Staré dítě“, ačkoli stejné znamení znamenalo také pojem „filosof“, takže jeho jméno může být přeloženo jako „Starý filozof“) a o jeho odchodu z Číny. Zatímco šel na západ, Lao Tzu laskavě souhlasil, že přenechá své dílo, Tao Te Ching, strážci hraničního stanoviště.

Pojednání Tao Te Ťing (4.-3. století př. n. l.) vytyčuje základy taoismu, filozofie Tao, univerzálního zákona a absolutna. Tao dominuje všude a ve všem, vždy a bez omezení. Nikdo ho nestvořil, ale vše pochází od něj. Neviditelné a neslyšitelné, nepřístupné smyslům, stálé a nevyčerpatelné, bezejmenné a beztvaré, dává původ, jméno a podobu všemu na světě. Dokonce i velké nebe následuje Tao. Poznat Tao, následovat ho, splynout s ním je smyslem a štěstím života. Tao se projevuje svou emanací – prostřednictvím de, a pokud Tao generuje vše, pak de živí.1

Právníci.

Shan Yang. Toto je právník. Vznik v polovině 4. století před naším letopočtem. V království Qin, jako poradce vládce tohoto království, Shan Yang provedl reformy, které vešly do dějin jako „reformy Shang Yang“. Bylo zavedeno soukromé vlastnictví orné půdy. V oblasti řízení je zaveden systém vzájemné odpovědnosti a vzájemné výpovědi. Kniha „Shang Jun Shu“ („Kniha vládce regionu Shang“) je spojena s Yanovým panstvím Wushan.

Jestliže dříve bylo možné ovládat lidi na základě ctnosti, nyní „je nutné mít především zákony trestu“. Shan Yang proto konfuciánům odpovídá: „Ti, kdo jdou proti starověku, si nutně nezaslouží odsouzení“ a „aby byl prospěšný státu, není nutné napodobovat antiku“, protože „moudrý člověk dělá zákony a hlupák je jimi omezen; nadaný mění rituál a bezcenný je rituálem svázán.“

Shang Yang prohlásil, že „laskavost a filantropie jsou matkou nepravosti“, že pravá ctnost „má svůj původ v trestu“ a že takové ctnosti lze dosáhnout pouze „skrze trest smrti a smíření spravedlnosti s násilím“. mohlo by být obnoveno ještě dříve Když propuknou nepokoje, je nutné: ​​1) mít ve státě hodně trestů a málo odměn; 2) krutě trestat, vzbuzovat úctu; 3) tvrdě trestat menší zločiny (např. člověk, který upustí hořící uhlí na silnici, se trestá smrtí), na ty větší pak nebude místo; 4) rozdělit lidi vzájemným podezíráním, sledováním a udáním. Pouze tímto způsobem, tvrdil Shang Yang, může vzniknout „země, kde se lidé bojí státních zákonů a jsou poslušní válce“, kde „lidé zemřou pro vládce“.

Čchinská říše.

Po zkoušce šatů v království Qin pod Shan Yanem byl legalistický program implementován v říši Qin, která vznikla jako výsledek toho, že království Qin vyšlo vítězně z boje království. Období „válčících království“ skončilo. Vládcem království Qin se stal čínský císař Qin Shi-huang. Zavedl jednotnou legislativu pro celou Čínu, společné měny, společné psaní, společné vlastnictví a sociální odstupňování obyvatelstva, společný vojensko-byrokratický aparát a dokončil stavbu Velké čínské zdi. Poté přešli ke sjednocení kultury.

Nový císař přijal účet svého poradce Li Si, bývalého studenta Xunziho. Návrh zákona uváděl: „V dávných dobách, kdy byla Nebeská říše ve zmatku a fragmentaci, ji nikdo nedokázal přivést k jednotě, a proto dominovala vlivná knížata. A všichni kazatelé chválili staré, aby poškodili nové. Uchýlili se k falešným slovům, aby vytvořili zmatek ve stávajícím řádu. Lidé chválili ta filozofická učení, která se jim líbila, a považovali za falešné vše, co bylo ustanoveno shora.

Ale vy, pane, jste sjednotil Nebeskou říši, oddělil bílé od černé a ustanovil jedinou čest pouze pro jednoho císaře. V době, jako je tato, se soukromé školy dopouštějí nezákonnosti. Jakmile zjistí, že se vydává ta či ona vyhláška, začnou si ji vykládat po svém. Za prvé to mate vlastní duši a za druhé to vzbuzuje fámy. Odvažují se odsuzovat činy vládce, vzbuzovat nezákonné zájmy a v čele davu rozsévat pomluvy. Pokud tato soukromá učení nebudou zakázána, panovník může ztratit autoritu a mezi jeho poddanými se vytvoří frakce. Proto je nanejvýš prozíravé uzavřít soukromé učení.

Chtěl bych požádat, aby všechny stávající literární práce, básnické knihy, historické publikace a díla všech filozofů. Ti, kteří po třiceti dnech od vydání tohoto díla neodevzdají své knihy, budou posláni na těžkou práci. Nesmí být zabaveny pouze knihy věštecké, lékařské a zemědělské. Lidé, kteří se chtějí učit, ať se učí od našich úředníků.“ Dále Sima Qian pokračuje: „Qin Shi-huang schválil Li Siovy rady a odstranil „Shi-ching“, „Shu-ching“ a všechny výroky filozofů. Takhle se snažil oklamat lidi."

Na základě tohoto zákona, který se stal zákonem, byla většina knih spálena, stovky filozofů byly utopeny v přístavcích. Tato první „kulturní revoluce“ v Číně (213 př. n. l.) však nepřinesla jiné ovoce než ty, které obvykle přináší despotismus: strach, podvod, odsuzování, fyzickou a duševní degeneraci lidí. Za ukrývání knih byli vykastrováni a posláni na stavbu Velké čínské zdi, což stálo životy statisíců lidí. Za neinformování byli popraveni, udavači odměněni a povýšeni. Qin Shi Huang onemocněl mánií pronásledování. Když Qin Shi Huang zemřel, všechny jeho bezdětné manželky byly zabity a stavitelé hrobky byli zazděni spolu s mrtvým císařem.

Období Qin je jediným obdobím v čínské historii, kdy byla tradice přerušena. Nová dynastie Han obnovila tradici. Zničené knihy byly obnoveny z paměti. V roce 136 př.n.l. Han císař Wu Di povýšil konfucianismus na úroveň státní ideologie v Číně. Ale tento konfucianismus byl smíchán s legalismem. V tomto neokonfucianismu se „li“ (rituál) a „fa“ (zákon) spojily, metody přesvědčování a příkladu na jedné straně a donucení a trestání na straně druhé se dostaly do stavu harmonie. Jiné filozofické školy (mohisté, škola jmen) zemřely a další (taoisté) byly považovány za neoficiální (spolu s buddhismem, který přišel z Indie). Fenomény duchovního života společnosti charakteristické pro období před Qinem: pluralita škol, boj názorů, nevměšování autorit do oblasti světového názoru - nebyly nikdy obnoveny. V tomto smyslu bylo období Zhanguo skutečně „zlatým věkem čínské filozofie“.

Závěr.

IV-III tisíciletí před naším letopočtem, v období neolitu a eneolitu, je dobou kultu Slunce a nebeských těles, vzniku kosmogonických mýtů. Do této doby se datují první osídlení Číny a výroba keramických nádob z Yangshao a Lukshan.

II – I tisíciletí před naším letopočtem (Doba bronzová a počátek doby železné) - doba objevení se totemických a animistických přesvědčení, kultu předků a nejstaršího hieroglyfického písma. Tvoří se konstrukční základy dřevěné architektury. Podzemní pohřebiště šlechty, bronzové nádoby pro rituální účely, zbraně, řezby z nefritu a kostí a keramika mohou o stavu Jin mnohé napovědět. Během období státu Zhou (východní Zhou století před naším letopočtem, západní Yazhou století před naším letopočtem, období Zhangguo století před naším letopočtem) se objevilo učení o pěti primárních živlech přírody a polárních silách Jin-Jang. Objevuje se „Kniha písní“ (8-9 století př. n. l.) Rozvíjí se filozofické nauky - konfucianismus, legalismus, taoismus, mohismus (4-3 století př. n. l.) a dochází k rozvoji systému městského plánování. Vyrábějí se bronzové nádoby a zrcadla. Štětce a hedvábí jsou vynalezeny. Je vytvořen katalog hvězd (4. století př. n. l.) Jsou napsána pojednání: „Lun Yu“ od Konfucia; "Mengzi"; "Tao Te Ching"; "Zhuang Tzu". Patří sem také poezie Qu Yuan.

První centralizované otrokářské říše vznikly ve 3. století před naším letopočtem. a 3. století n. l.: Qin (221-207 př. n. l.) a Han (206-220 n. l.) Dochází ke sjednocení písma a vynálezu papíru.

Staví se Velká čínská zeď, města Laon, Chengdu a další. Z této doby pocházejí pohřební soubory v Shandongu a Sichuanu, obrazy, pohřební keramika, první příklady monumentálního sochařství, bronzová zrcadla, vyřezávané kamenné výrobky a pojednání o architektuře „Zhouli“.

Seznam použité literatury:

1) „Malé dějiny umění“ od N. A. Vinogradova, N. S. Nikolajev M.: „Umění“ 1979.

2) „Mýty a legendy Starověký východ"A.I. Nemirovsky M.: "Osvícení" 1994.

3) „Historie starověkého východu“ M.: „Vysoká škola“ 1988.

4) „Přednáškový kurz o antické filozofii“ A. N. Chanyshev M.: „Higher School“ 1981.

5) „Historie náboženství Východu“ L. S. Vasiliev M.: „Higher School“ 1983.

6) „Filozofický encyklopedický slovník“ M.: „ Sovětská encyklopedie» 1989.

7) „History of Chinese Philosophy“ editoval M. L. Titarenko M.: „Progress“ 1989.

8) "Základy" terapie zhen jiu"A. M. Ovečkin, Saransk: "Hlas" 1991.

Takové kompozice vnímá jako život obrovského světa, kde každý stonek je exponentem velkých a věčných zákonů existence. Kapitola III. Originalita výtvarná výchova Starověká Čína 3.1 Náboženství a mytologie starověké Číny Čína - země dávná historie, kultura, filozofie; již v polovině druhého tisíciletí před naším letopočtem. E. ve státě Shang-Yin (XVII-XII století před naším letopočtem) vzniká...

Přišel s myšlenkou vytvořit společnost bez vykořisťování a útlaku, ale jeho ideálem bylo patriarchální společenství. Progresivním aspektem sociálních utopií a hlavním úspěchem politického myšlení starověké Číny je myšlenka přirozeného původu státní moci jako výsledku sociální dohody mezi lidmi. Období předcházející vzniku státu všemi mysliteli, s výjimkou...

Obsahuje až deset a více přísad a jejich použití bylo velmi přísně dávkováno. Dynastie Qin a Han Období Han bylo jakýmsi vyvrcholením kulturních úspěchů starověké Číny. Na základě staletí astronomických pozorování byl lunisolární kalendář vylepšen. V roce 28 př.n.l. Hanští astronomové poprvé zaznamenali existenci slunečních skvrn. Dosažení světa...

Podřízení filozofie politické praxi. Problematika sociálního managementu, vztahy mezi různými sociální skupiny, mezi královstvími - to je to, co zajímalo především filozofy starověké Číny. Další rys vývoje čínské filozofie souvisí s tím, že přírodovědná pozorování čínských vědců nenacházela až na výjimky víceméně adekvátní vyjádření...

Byl jednou z těch moderních politických osobností v asijských zemích, jejichž jméno a aktivity jsou navždy spojeny s bojem rozvojové země za národní osvobození a pokrokové reformy. V jeho politické praxi však hinduismus a postoje k němu nemohly hrát velmi významnou roli. A to je celkem pochopitelné, protože hinduismus pro Indii není ani tak náboženstvím, jako spíše kulturní tradicí, způsobem života země a lidí. Nehru často používal pojem „národní duch“, velký význam přikládal „duchovním tradicím“ „staroindického ideálu“, který zůstal základem Indie.

Náboženské tradice a zejména tradice hinduismu hrají v moderně obrovskou roli politický život Indie, když protichůdné síly na politické scéně často apelují na různé aspekty národní kultury. Nejreakčnější síly se snaží oživit ty nejzaostalejší a nejkonzervativnější aspekty hinduistické tradice. Umírněnější se opírají o reformovaný hinduismus, který v různých formách neohinduismu, modernizovaný a zjednodušený ve své rituální praxi, nyní zaujímá přední místo v moderním náboženském a kulturním životě Indie.

Pro dokreslení obrazu je nutné poznamenat, že nejen hinduismus, ale i džinismus, sikhismus, buddhismus, který v posledních desetiletích poněkud ožil (mnoho tibetských buddhistů v čele s dalajlámou, kteří uprchli před čínskými komunisty, se usadili v Himaláje), které si do značné míry udržely své pozice v Indii islám, křesťanství, které bylo silně posíleno úsilím Britů v Indii, a také další náboženství, jako je zoroastrismus, který přežil po islamizaci Íránu (v podobě náboženství Parsů, kteří migrovali do západní Indie z Íránu v 7.–10. století), nyní tvoří poněkud pestrý obraz náboženského života moderní Indie. Všechna tato náboženství jako celek zcela důsledně zapadají do sociokulturní struktury země, takže hlavní rozpory se nevyskytují ani tak v podobě náboženských sporů (indomuslimský antagonismus), ale v podobě konfrontace konzervativních tradic , na které se reakce opírá, a progresivnější, moderní, modernizované aspekty náboženské minulosti, podporované oficiální legislativou a politickou správou moderní Indie.

Kapitola 17 Náboženství ve staré Číně

Pokud je Indie královstvím náboženství a indické náboženské myšlení je prosyceno metafyzickými spekulacemi, pak je Čína civilizací jiného typu. Sociální etika a administrativní praxe zde vždy hrály mnohem větší roli než mystické abstrakce a individualistické hledání spásy. Střízlivý a racionalisticky smýšlející Číňan nikdy příliš nepřemýšlel o záhadách existence a problémech života a smrti, ale vždy před sebou viděl měřítko nejvyšší ctnosti a považoval za svou svatou povinnost jej napodobovat. Je-li charakteristickým etnopsychologickým rysem Inda jeho uzavřenost, která ve svém extrémním projevu vedla k asketismu, józe, mnišství přísného stylu, k touze jedince rozpustit se v Absolutnu a zachránit tak svou nesmrtelnou duši z hmotné schránky, která poutá Pak si praví Číňané cenili materiálu nade vše ostatní. skořápka, tj. váš život. Za největší a všeobecně uznávané proroky zde byli považováni především ti, kteří učili žít důstojně a v souladu s přijatou normou, žít pro život, a ne ve jménu blaženosti v příštím světě nebo spásy. z utrpení. Eticky determinovaný racionalismus byl přitom dominantním faktorem, který určoval normy společenského a rodinného života Číňanů.

Specifičnost náboženské struktury a psychologické charakteristiky myšlení, celá duchovní orientace v Číně je viditelná v mnoha ohledech.

I v Číně existuje vyšší božský princip – Nebe. Ale Chinese Sky to není

Jahve, ne Ježíš, ne Alláh, ne Brahman a ne Buddha. Toto je nejvyšší svrchovaná univerzálnost, abstraktní a chladná, přísná a lhostejná k člověku. Nemůžete ji milovat, nemůžete s ní splynout, nemůžete ji napodobovat, stejně jako nemá smysl ji obdivovat. Pravda, v systému čínského náboženského a filozofického myšlení existoval kromě nebe i Buddha (myšlenka o něm pronikla do Číny spolu s buddhismem z Indie na začátku našeho letopočtu),

A Tao“ (hlavní kategorie náboženského a filozofického taoismu), a tao ve své taoistické interpretaci (existovala i jiná interpretace, konfuciánská, která Tao vnímala v podobě Velké cesty pravdy a ctnosti) je blízká indickému brahmanu. Není to však Buddha nebo Tao, ale spíše Nebe, které bylo vždy ústřední kategorií nejvyšší univerzálnosti v Číně.

Nejdůležitějším rysem starověkého čínského náboženství byla velmi malá role mytologie. Na rozdíl od všech ostatních raných společností a odpovídajících náboženských systémů, v nichž celkový vzhled duchovní kultury určovaly mytologické příběhy a tradice, v Číně od pradávna místo mýtů zaujaly historizující legendy o moudrých a spravedlivých vládcích. Legendární mudrci Yao, Shun a Yu a poté kulturní hrdinové jako Huangdi a Shennong, kteří se stali jejich prvními předky a prvními vládci v myslích starých Číňanů, nahradili četné uctívané bohy. Se všemi těmito postavami úzce spjatý kult etických norem (spravedlnost, moudrost, ctnost, touha po sociální harmonii atd.) zatlačil do pozadí čistě náboženské představy o posvátné moci, nadpřirozené moci a mystické nepoznatelnosti vyšších sil. Jinými slovy, ve starověké Číně byl již od velmi raných dob patrný proces demytologizace a desakralizace náboženského vnímání světa. Božstva jako by sestoupila na zem a proměnila se v moudré a spravedlivé postavy, jejichž kult v Číně během staletí rostl. A ačkoli od éry Han (III. století př. nl - III. století n. l.) se situace v tomto ohledu začala měnit (objevilo se mnoho nových božstev a mytologických legend s nimi spojených, což bylo částečně způsobeno vznikem a záznamem populárních přesvědčení a četné pověry, které se do té doby zdály být ve stínu nebo existovaly mezi těmi, kteří byli součástí říše národnostní menšiny), to mělo malý vliv na charakter čínských náboženství. Eticky determinovaný racionalismus, orámovaný desakralizovaným rituálem, se již od pradávna stal základem čínského způsobu života. Nebylo to náboženství jako takové, ale především ritualizovaná etika, která formovala vzhled čínské tradiční kultury. To vše ovlivnilo charakter čínských náboženství, počínaje starověkými Číňany.

Stojí například za pozornost, že náboženská struktura Číny se vždy vyznačovala nevýznamnou a společensky nevýznamnou rolí kléru a kněžstva. Číňané nikdy nepoznali něco jako třídu ulema nebo vlivné kasty bráhmanů. K buddhistickým a zvláště taoistickým mnichům se obvykle chovali se špatně skrývaným pohrdáním, bez náležitého respektu a úcty. Pokud jde o konfuciánské učence, kteří nejčastěji vykonávali nejdůležitější funkce kněží (při náboženských slavnostech na počest Nebe, nejvýznamnějších božstev, duchů

A předci), pak byli respektovanou a privilegovanou vrstvou v Číně; nebyli však ani tak kněžími jako úředníky, takže jejich přísně náboženské funkce zůstávaly vždy v pozadí.

Shans, Zhous a Shang Di

Všechny tyto a mnohé další důležité rysy náboženské struktury Číny byly stanoveny ve starověku, počínaje érou Shang-Yin. Městská civilizace Shan se objevila v povodí Žluté řeky v polovině 2. tisíciletí před naším letopočtem. e., přibližně ve stejné době jako Árijci v Indii. Ale na rozdíl od védských Árijců neměli Shanové panteon vlivných bohů. Roli nejvyšších božských sil mezi nimi hráli zesnulí předkové Shang-Di a různé druhy duchů, kteří zosobňovali síly přírody. K předkům Shan Di

Šanové pravidelně přinášeli oběti, nejčastěji krvavé, včetně lidských, jak je uvedeno v záznamech jako „Obětujeme tři sta lidí z kmene Qiang předku Gen“. Věřilo se, že žádosti doprovázející oběti (stejně jako oznámení o obětování byly obvykle napsány na skopových lopatkách a želvích krunýřích speciálně připravených pro tento účel) přiměly zbožštěné předky, kteří měli nadpřirozenou moc, k ovlivnění duchů. přírodních sil nebo svou vlastní silou pomáhat lidem dosáhnout toho, co chtěli. Záznamy žádostí byly doprovázeny speciálními věšteckými rituály, a proto dostaly v moderní sinologii název „věštění“.

Absence velkých bohů a nástup kultu Shang Di do popředí sehrály v dějinách čínské civilizace obrovskou roli: právě to logicky vedlo k oslabení náboženského principu a posílení racionálního principu, který se projevil sám v hypertrofii kultu předků, který se pak stal základem základů náboženského systému Číny. Tento trend je vidět již v Šanu. Shanští vládci, Vanové, kteří byli považováni za přímé potomky a zemské guvernéry Shang Di, byli pohřbíváni ve velkých hrobkách s koňmi a zbraněmi, manželkami a služebnictvem, zásobami jídla a různými domácími produkty – se vším, co člověk mohl potřebovat. další svět.

V kultu svých předků byli Šang-di, což byl symbol kultu jejich malé etnické komunity, která se ostře stavěla proti početné periferii neolitických kmenů, které je obklopovaly v povodí Žluté řeky (zajatci, z řad kterých obvykle obětovali jejich zbožštění předkové), se Shangové snažili získat další moc a stabilitu. Božská pomoc, pomoc nadpozemských sil, kterým byla vždy připisována nadpřirozená moc, neustálá komunikace s jejich zesnulými předky byly pro Shany zdrojem duchovní útěchy, tedy nezbytným prvkem jejich existence. To je důvod, proč mantika hrála tak velkou roli v systému náboženských představ Shang a obecně pak v náboženském systému starověké Číny.

Věštění a věštění v Shan

Hlavním bodem rituálu komunikace s božskými předky byl rituál věštění, který byl obvykle kombinován s rituálem oběti. Účelem věštění bylo informovat předky o určitých záměrech, úspěších či starostech jejich potomků žijících na zemi a podle toho zjistit jejich názor na tuto věc, souhlas či nesouhlas, míru připravenosti pomoci atd. Rituál věštění spočívalo v dalším. Na speciálně připraveném jehněčím rameni nebo želvím krunýři udělal věštec několik zářezů v přesně stanoveném pořadí a vyškrábal nápis z několika piktogramů, prototypů budoucích čínských hieroglyfů. Nápis obsahoval informace formulované tak, aby bylo možné získat jasnou odpověď. Poté byla kost nebo skořápka v prohlubních spálena nahřátou bronzovou tyčí a věštkyně posuzovala výsledky věštění podle prasklin na zadní straně. Následně tato technika, stejně jako technika věštění pomocí řebříčku, vytvořila základ I-ťingské knihy věštění, jejíž trigramy a hexagramy, sestávající ze všech možných kombinací přímek a čar přerušovaných uprostřed, geneticky jdou zpět k prasklinám v kostech a vláknech řebříčku.

Šanští věštci byli mimořádní lidé. Na rozdíl od primitivních vesnických čarodějů-šamanů se svým postavením a významem v životě společnosti přibližovali staroegyptským kněžím. Za prvé, věštci byli gramotní, to znamená, že vlastnili systém piktografického psaní, který, jak se zdá, sami vyvinuli. Za druhé, byli zapojeni do moci, to znamená, že byli blízcí těm, kteří vedli tým, a byli dobře zběhlí v problémech, kterým čelí zákopy: koneckonců hodně záleželo na správné formulaci otázky a interpretaci výsledků. věštění. Jedním slovem, rituál věštění byl záležitostí velkého národního významu

důkladně propracovaný systém pevných ukazatelů s objektivními měřítky.

Zhous, Shandi a kult nebes

Éra Shang-Yin byla relativně krátká. V roce 1027 př.n.l. E. Spojenectví národů obklopujících Shang, sdružené kolem kmene Zhou, porazilo v rozhodující bitvě u Mus Shang, kterému se po porážce začalo v dokumentech Zhou říkat Yin-tsami. Dynastie Zhou, která po vítězství rozšířila moc na velkou oblast povodí Žluté řeky, si hodně vypůjčila od Shangů, včetně kultu předků a věštění. Faktem je, že polobarbarský kmen Zhousů neměl svá vlastní božstva, nezbožšťoval své předky a nebyl v žádné vážné a rozvinuté formě obeznámen s praktikováním kultu nadpřirozených sil. Když šangský dobyvatel Zhou Wu-wan napadl hlavní město Šang, nenašel nic lepšího, než přinést děkovnou oběť za vítězství v chrámu předků Shang a Shang Di. Brzy poté zemřel a vedení dynastie Zhou padlo do rukou regenta pod vedením jeho malého syna, slavného Zhou-gonga. Byl to Zhou Hong, kdo vytvořil základy dominance dynastie. Dokázal zejména využít kulturní tradici Shang v zájmu vítězného lidu Zhou. Za tímto účelem začali lidé Zhou vnímat známý šangský termín „shang-di“ jako označení pro celek všech zbožštěných předků, a nejen těch Shang. Kromě toho, použití termínu Shan-di v opravené podobě prvního předka Shandi (in čínština neexistuje pojem čísla, který tomuto druhu manipulace napomáhá), Zhou-gong přivedl Shandiho blíže k Nebi, jeho domnělému bydlišti. Postupem času kult Nebe v Zhou konečně nahradil Shandi v hlavní funkci nejvyššího božstva. Zároveň myšlenka přímky přešla do nebe. genetické spojení božské síly s vládcem: Zhou Wang začal být považován za syna nebes a tento titul zůstal vládci Číny až do 20. století.

Počínaje érou Zhou se nebe, ve své hlavní funkci nejvyššího řídícího a řídícího principu, stalo hlavním celočínským božstvem a kult tohoto božstva byl dán ani ne tak posvátno-teistickým, ale spíše morálním a etickým. důraz. Věřilo se, že velké nebe trestá nehodné a odměňuje ctnostné. Pojem „ctnost“ (de) zahrnoval posvátnou konotaci nejvyššího souladu (především vládce, který zosobňoval lid) k božským institucím, stejně jako vnitřní božsky determinovanou moc. Pouze majíc de, měl vládce právo vládnout; jeho ztrátou ztratil toto právo.

Nebe Zhou (tian), které absorbovalo některé funkce Shandi, se tedy stalo ani ne tak Nejvyšším božstvem, jako nejvyšším zosobněním rozumu, účelnosti, spravedlnosti a ctnosti. Tím, že se v tomto kultu dostal jeho racionální princip do popředí, lid Zhou dále posílil racionalistický důraz, který již existoval v praxi víry a kultů mezi lidmi Shan. Prohlašujíce si příbuzenství s Nebem, začali vládci Zhou nazývat svou zemi Nebeskou říší (tian-xia) a sami sebe syny nebes (tian-tzu). Pro čínské vládce znamenalo ztotožnění se s Nebem přijetí odpovědnosti za celý svět, do kterého zahrnuli samotnou Čínu (Zhongguo, „Stát středu“) a barbarskou periferii obklopující, která v jejich představách jednoznačně tíhla ke středu, tzn. Zhongguovi, čínskému vládci Nebeské říše, synovi Nebes.

Kult nebes se stal v Číně hlavním a jeho plné zavedení bylo výsadou pouze samotného vládce, syna nebes. Praktikování tohoto kultu nebylo doprovázeno mystickou bázní ani krvavými lidskými oběťmi. Uctivý postoj k nejvyššímu principu obvykle vyjadřoval jasně realizovanou synovskou povinnost panovníka, který chápal nutnost hlásit se nejvyšší božské autoritě a prokazovat potřebnou poctu nebeskému otci, strážci světového řádu.

Čína je země s úžasnou kulturou, která sahá několik tisíciletí. Ale úžasná je zde nejen kultura, ale i náboženství a filozofie. Dokonce i dnes náboženství starověké Číny nadále vzkvétá a nachází ozvěny v moderních oblastech kultury a umění.

Krátce o kultuře

Kultura Nebeské říše dosáhla zvláštního rozkvětu během formování říše, za vlády Hanů. Již tehdy začala starověká Čína obohacovat svět o nové vynálezy. Díky němu se světové dědictví obohatilo o tak důležité vynálezy, jako je kompas, seismograf, rychloměr, porcelán, střelný prach a toaletní papír, který se poprvé objevil v Číně.

Právě zde byla vynalezena námořní zařízení, děla a třmeny, mechanické hodinky, hnací řemen a řetězový pohon. Jako první použili čínští vědci desetinná místa se naučil vypočítat obvod kruhu a objevil metodu řešení rovnic s několika neznámými.

Staří Číňané byli kompetentní astronomové. Jako první se naučili vypočítat data zatmění a sestavili první katalog hvězd na světě. Ve starověké Číně byla napsána první příručka o farmakologii, lékaři prováděli operace s použitím narkotik jako anestezie.

Duchovní kultura

Pokud jde o duchovní vývoj a Čínu, byly určeny takzvanými „čínskými ceremoniemi“ – stereotypními normami chování, které byly jasně zaznamenány v etice. Tato pravidla byla formulována ve starověku, dlouho před zahájením stavby Velké čínské zdi.

Spiritualita u starých Číňanů byla poměrně specifickým fenoménem: přehnaná důležitost etických a rituálních hodnot vedla k tomu, že náboženství jako takové bylo v Nebeské říši nahrazeno filozofií. Proto jsou mnozí zmateni otázkou: „Jaké náboženství bylo ve starověké Číně? Opravdu, zkuste, okamžitě si zapamatujte všechny tyto směry... A je těžké je nazývat přesvědčením. Standardní kult bohů je zde nahrazen kultem předků a ti bohové, kteří přežili, se proměnili v abstraktní symbolická božstva, bez asimilace k lidem. Například Nebe, Tao, Nebeská říše atd.

Filozofie

O náboženství starověké Číny nebude možné krátce hovořit, v této otázce je příliš mnoho nuancí. Vezměte si například mytologii. Číňané nahradili mýty oblíbené mezi ostatními národy legendami o moudrých vládcích (založených mimochodem na skutečných faktech). Také v Číně nebyli žádní kněží, zosobnění bohové a chrámy na jejich počest. Funkci kněží vykonávali úředníci, nejvyššími božstvy byli zesnulí předkové a duchové, kteří zosobňovali přírodní síly.

Komunikace s duchy a předky byla doprovázena zvláštními rituály, které byly vždy uspořádány se zvláštní péčí, protože byly záležitostí národního významu. Jakákoli náboženská myšlenka měla vysokou úroveň filozofické abstrakce. V náboženství starověké Číny existovala myšlenka Nejvyššího principu, který dostal jméno Tian (Nebe), ve vzácných případech Shan Di (Pán). Pravda, tyto principy byly vnímány jako jakási nejvyšší a přísná univerzalita. Tuto univerzálnost nebylo možné milovat, napodobovat a nemělo smysl ji obdivovat. Věřilo se, že nebe trestá bezbožné a odměňuje poslušné. Toto je zosobnění Nejvyšší mysli, a proto císaři starověké Číny nesli hrdý titul „syn nebes“ a byli pod jeho přímým patronátem. Pravda, mohli vládnout Nebeské říši, pokud by si zachovali ctnost. Poté, co ji ztratil, neměl císař právo zůstat u moci.

Dalším principem náboženství staré Číny je rozdělení celého světa na jin a jang. Každý takový pojem měl mnoho významů, ale především jang zosobňoval mužský princip a jin představoval ženský.

Jang byl spojován s něčím jasným, lehkým, pevným a silným, tedy s některými pozitivními vlastnostmi. Yin byl personifikován s Měsícem, respektive s jeho temnou stránkou a dalšími ponurými principy. Obě tyto síly spolu úzce souvisejí a v důsledku interakce vznikl celý viditelný Vesmír.

Lao Tzu

Ve filozofii a náboženství starověké Číny se jako první objevilo hnutí jako taoismus. Tento koncept zahrnoval pojmy spravedlnosti, univerzálního zákona a nejvyšší pravdy. Za jeho zakladatele je považován filozof Lao Tzu, ale jelikož se o něm nedochovaly žádné spolehlivé životopisné údaje, je považován za legendární postavu.

Jak napsal jeden starověký čínský historik Sima Qian, Lao Tzu se narodil v království Chu, na dlouhou dobu vykonával práci na ochraně archivů na královském dvoře, ale když viděl, jak veřejná morálka klesá, rezignoval a odešel na Západ. Jaký byl jeho další osud, není známo.

Jediné, co po něm zůstalo, je skladba „Tao Te Ching“, kterou přenechal správci pohraniční základny. To znamenalo začátek přehodnocení náboženství starověké Číny. Stručně řečeno, toto malé filozofické pojednání shromáždilo základní principy taoismu, které se nezměnily ani dnes.

Velké Dao

V centru učení Lao Tzu je takový pojem jako Tao, i když je nemožné jej jednoznačně definovat. Slovo „Tao“ v doslovném překladu znamená „Cesta“, ale pouze v čínštině získalo význam „logo“. Tento pojem označoval pravidla, řády, významy, zákony a duchovní entity.

Tao je zdrojem všeho. Nehmotné, mlhavé a neurčité něco, co je duchovním principem, který nelze fyzicky pochopit.

Veškerá viditelná a hmatatelná existence je hluboko pod duchovním a pomíjivým Tao. Lao Tzu se dokonce odvážil označit Tao za neexistenci, protože neexistuje jako hory nebo řeky. Jeho realita není vůbec stejná jako ta pozemská, smyslná. A proto by se porozumění Tao mělo stát smyslem života, to je jeden z rysů náboženství starověké Číny.

Pán Božstev

Ve druhém století našeho letopočtu ho stoupenci Lao Tzu začali zbožšťovat a vnímali ho jako zosobnění pravého Tao. Postupem času se obyčejný člověk Lao Tzu proměnil v nejvyšší taoistické božstvo. Byl známý jako Nejvyšší pán Lao nebo Žlutý pán Lao.

Na konci druhého století se v Číně objevila Kniha proměn Lao Tzu. Zde se o něm mluví jako o bytosti, která se objevila ještě před stvořením Vesmíru. V tomto pojednání byl Lao Tzu nazýván Kořenem nebe a země, Pánem Božstev, Praotcem Jin-Jangu atd.

V kultuře a náboženství starověké Číny byl Lao Tzu považován za zdroj a životní základ všech věcí. Vnitřně se reinkarnoval 9krát a stejně tolikrát externě se změnil. Několikrát se objevil v masce poradců vládců starověku.

Konfucius

Hlavní náboženství starověké Číny se vyvinula především díky Konfuciovi. Byl to on, kdo otevřel éru, ve které byly položeny základy moderní čínské kultury. Je těžké ho nazvat zakladatelem náboženství, ačkoli jeho jméno je zmiňováno stejným dechem jako jména Zoroaster a Buddha, ale otázky víry zaujímaly v jeho ideologii málo místa.

Také v jeho vzhledu nebylo nic jiného než lidské stvoření a v příbězích byl zmiňován jako obyčejný člověk bez jakýchkoli mýtických přídavků.

Píší o něm jako o prostém a nehorázně prozaickém člověku. A přesto se mu podařilo zapsat se do dějin a zapsat se nejen do kultury, ale i do ducha celé země. Jeho autorita zůstala neotřesitelná a byly pro to důvody. Konfucius žil v době, kdy Čína okupovala malou část moderního území Nebeské říše; k tomu došlo za vlády Zhou (přibližně 250 př.nl). V té době byl císař, který nesl titul syn nebes, autoritativní osobou, ale neměl moc jako takovou. Vykonával výhradně rituální funkce.

Učitel

Konfucius se proslavil svou učeností, a proto měl blízko k císaři. Filosof neustále zdokonaloval své znalosti, nevynechal jedinou recepci v paláci, systematizoval rituální tance Zhou, lidové písně, sestavoval a upravoval historické rukopisy.

Když Konfucius dosáhl 40 let, rozhodl se, že má morální právo učit ostatní, a začal pro sebe nabírat studenty. Nedělal žádné rozdíly podle původu, i když to neznamenalo, že by se jeho žákem mohl stát každý.

Skvělý návod

Konfucius dával pokyny pouze těm, kteří, když objevili svou nevědomost, hledali poznání. Takové aktivity nepřinášely mnoho příjmů, ale sláva učitele rostla a mnoho jeho studentů začalo zaujímat záviděníhodné vládní pozice. Počet lidí, kteří si přejí studovat s Konfuciem, tedy každým rokem rostl.

Velký filozof se nezabýval otázkami nesmrtelnosti, smyslu života a Boha. Konfucius vždy věnoval velkou pozornost každodenním rituálům. Na jeho popud je dnes v Číně 300 rituálů a 3000 pravidel slušného chování. Pro Konfucia bylo hlavní najít cestu ke klidnému rozkvětu společnosti, vyšší princip nepopíral, ale považoval jej za vzdálený a abstraktní. Konfuciovo učení se stalo základem pro rozvoj čínské kultury, protože se týkalo vztahů mezi člověkem a lidmi. Dnes je Konfucius považován za největšího mudrce národa.

Zhang Daolin a taoismus

Jak již bylo zmíněno, filozofie Lao Tzu ovlivnila všechny sféry kultury a vytvořila základ nového náboženství – taoismu. Je pravda, že se to stalo několik století po smrti zakladatele Tao.

Směr taoismu začal rozvíjet kazatel Zhang Daolin. Toto náboženství je složité a mnohostranné. Vychází z přesvědčení, že svět je zcela zalidněn bezpočtem dobrých a zlých duchů. Můžete nad nimi získat moc, pokud znáte jméno ducha a provedete nezbytný rituál.

Nesmrtelnost

Ústřední doktrínou taoismu je doktrína nesmrtelnosti. Stručně řečeno, v mytologii a náboženství starověké Číny neexistovala žádná doktrína nesmrtelnosti. Teprve v taoismu se objevila první zmínka o této problematice. Zde se věřilo, že člověk má dvě duše: materiální a duchovní. Stoupenci hnutí věřili, že po smrti se duchovní složka člověka promění v ducha a pokračuje v existenci poté, co tělo zemře, a poté se rozpustí na obloze.

Pokud jde o fyzickou složku, stala se „démonem“ a po chvíli odešla do světa stínů. Tam mohla být její pomíjivá existence podpořena oběťmi jejích potomků. Jinak se rozpustí v zemské pneumě.

Tělo bylo považováno za jediné vlákno, které spojovalo tyto duše dohromady. Smrt vedla k tomu, že byli odděleni a zemřeli – jeden dříve, druhý později.

Číňané nemluvili o nějakém ponurém posmrtném životě, ale o nekonečném prodlužování fyzické existence. Taoisté věřili, že fyzické tělo je mikrokosmos, který je třeba přeměnit na makrokosmos podobný vesmíru.

Božstva ve staré Číně

O něco později začal do náboženství starověké Číny pronikat buddhismus, nejvnímavější k novému učení se ukázali taoisté, kteří si vypůjčili mnoho buddhistických motivů.

Po nějaké době se objevil taoistický panteon duchů a božstev. Samozřejmě, že zakladatel Tao, Lao Tzu, stál na čestném místě. Rozšířil se kult svatých. Byly mezi něj počítány slavné historické postavy a ctnostní úředníci. Byla zvažována následující božstva: legendární císař Huangdi, bohyně Západu Sivanmu, první člověk Pangu, božstva Velkého Počátku a Velkého limitu.

Na počest těchto božstev byly postaveny chrámy, kde byly vystaveny odpovídající modly, a obyvatelé Číny jim přinášeli obětiny.

Umění a kultura

Důkazy o vztahu mezi tradičními náboženstvími a uměním ve staré Číně lze nalézt v literatuře, architektuře a výtvarném umění. Z velké části se vyvíjely pod vlivem náboženského a eticko-filozofického poznání. Týká se to učení Konfucia a buddhismu, které do země proniklo.

Buddhismus existoval v Číně asi dva tisíce let, samozřejmě se znatelně měnil a přizpůsoboval se specifické čínské civilizaci. Na základě buddhismu a konfuciánského pragmatismu vzniklo náboženské myšlení chan buddhismu a později dospělo do své moderní ucelené podoby - zen buddhismu. Číňané nikdy nepřijali indický obraz Buddhy a vytvořili si svůj vlastní. Pagody se liší stejným způsobem.

Pokud krátce mluvíme o kultuře a náboženství starověké Číny, můžeme vyvodit následující závěry: náboženství ve starověku se vyznačovalo zvláštním racionalismem a pragmatismem. Tento trend pokračuje i dnes. Místo fiktivních božstev obsahuje čínské náboženství skutečné historické postavy, filozofická pojednání fungují jako dogmata a místo šamanských rituálů se používá 3000 pravidel slušného chování.

Starověká Čína je jednou z nejzáhadnějších zemí světa. Tak to bylo před tisíci lety a tak to zůstává dodnes. Nápadně se liší i od sousedních zemí a tento rozdíl je vidět doslova na všem. Náboženství starověké Číny, stručně nastíněné, může do jisté míry vysvětlit důvody zvláštnosti Číny.

Největší rozdíl mezi Číňany a ostatními národy je v tom, že to nejsou mystičtí lidé, ale praktičtí. Jestliže je mytologie jiných zemí rozmanitá a rozsáhlá, pak v Číně místo mýtů existovaly legendy o spravedlivých, ctnostných vládcích, proslulých svou moudrostí.

Není možné stručně popsat náboženství starověké Číny, lze pouze nastínit jeho hlavní směry. Zde je třeba hned říci, že zvláštností čínského náboženství je, že je nerozlučně spjato s filozofií. Filosofická hnutí, která zde našla své následovníky, se stala náboženstvími.

Od starověku Čína vyvinula zvláštní světonázorový systém. Číňané věřili, že svět se skládá z chaosu, ve kterém jsou životodárné částice – tsi. Následně byly rozděleny na lehké částice – jang a těžké částice – jin. Ze světla a světlého jangu povstalo nebe a temný jin – země. Pro staré Číňany je nebe prapředkem všeho života na zemi. Konfucius napsal: „Bez nebe lidé zahynou. Jeho osud závisí pouze na milosti nebes." Pro obyvatele Číny není nebe Bohem nebo božstvem, ke kterému se lze obrátit, hádat se s ním, hněvat se na něj nebo ho obdivovat. Je to chladná a abstraktní entita, lhostejná k lidem.

Náboženství starověké Číny, stručně nastíněné, zahrnuje následující typy:

Konfucianismus je zvláštní systém starověkých tradic. Hlavními principy tohoto náboženství jsou humanismus a povinnost. Pro vyznavače konfucianismu je velmi důležité pečlivé dodržování pravidel a rituálů. Zakladatelem je úředník ze staré čínské rodiny Kung Fu-tzu (evropsky Konfucius).
. Taoismus – toto náboženství je založeno na konceptu Tao – komplexní mnohostranný koncept. Toto je jak Cesta, tak začátek všeho. Pro vyznavače taoismu bylo hlavním životním cílem splynout s Tao. Toho bylo možné dosáhnout jednáním podle zákonů morálky, meditací a vzdáním se zbytečných materiálních hodnot. Zakladatelem taoismu je historická postava- archivář z Lao Tzu. I když někteří badatelé pochybují o jeho skutečné existenci. Principy taoismu jsou velmi podobné konfuciánství a tato náboženství spolu dlouhou dobu úspěšně soupeřila.
. Čínský buddhismus. Vznik tohoto náboženství v Číně usnadnila jeho těsná blízkost k Indii. Objevil se v 1. století před naším letopočtem a ve 4. století našeho letopočtu. získal celostátní oblibu. Myšlenky buddhismu byly blízké Číňanům a toto náboženství se v Říši středu rychle přizpůsobilo. Problém byl v tom, že pokud pro Indy nebylo žádat o almužnu mnicha považováno za něco hanebného, ​​pak pro Číňany se to rovnalo hanbě, a to v samotné myšlence mnišství. Předtím Čína takový způsob života neznala a odmítnutí člověka vzdát se svého jména při vstupu do buddhistického mnišského řádu se rovnalo opuštění svých předků.
Toto jsou tři hlavní náboženská hnutí starověké Číny.