Morálka je nepostradatelnou součástí duchovní kultury, která se zase odráží v každodenních událostech, uměleckých dílech, náboženských a vědeckých prací. Při zvažování tohoto postoje je důležité dojít k pojmu „morální ideál“. Ideál je:
1) nejobecnější, univerzální a absolutní morální představa o tom, co je dobré a správné;
2) obraz dokonalosti ve vztazích mezi lidmi;
3) nejvyšší příklad (bezpodmínečné) mravní osobnosti.
Filosofický slovník uvádí následující definici mravního ideálu - jde o představy o mravní dokonalosti, nejčastěji vyjádřené obrazem člověka, který ztělesňuje takové mravní vlastnosti, které mohou sloužit jako nejvyšší mravní příklad.
Při zvažování morálních systémů je zvláště důležité porozumět vztahu mezi realitou a ideálem v nich. Tomuto pohledu svědčí dva historicky ustálené přístupy – naturalistický a transcendentální. V rámci naturalistického přístupu lze rozlišit tři výklady pojmu „ideál“:
1) považuje ideál za výsledek zobecnění a absolutizace v kultuře toho, co je předmětem lidských potřeb;
2) ideál je výsledkem zobecnění norem a pravidel nebo abstrakce tohoto obsahu od konkrétních úkolů jednání (tím se pojem „ideál“ přibližuje normě chování);
3) ideál je prezentován jako požadavek nebo hodnota vyplývající ze sociální nebo individuální reality, odhalující širší vyhlídky člověka (ideál si zachovává obraz dokonalosti). Ale: ideál je zde redukován na hodnotovou orientaci nebo behaviorální postoj a je zbaven univerzálních a absolutních charakteristik.
Ideál je v rámci transcendentálního přístupu interpretován jako existující bez ohledu na realitu a je člověku dán přímo v jeho mravní zkušenosti, která je v rozporu s realitou, bytí a fakty. Tento přístup je charakteristický pro ruskou náboženskou filozofii, což se odráží v dílech I.A. Ilyina, N.A. Berdyaeva, N.O. Losskij, kteří vytvářejí svůj vlastní náboženský systém, ale spoléhají na fakta, stále citují ideální projevy náboženského výkonu nebo komunitního života.
Je však třeba poznamenat, že otázka původu ideálu zůstává stále nejasná. Ale definice obsahu dobra a zla, náležitého, správného a nesprávného a tak dále a tak dále, která se odráží v kultuře, závisí na ideálu.
Koncept morálního ideálu se začal objevovat velmi brzy. Existovalo implicitně již v primitivní době. Studie primitivní kultury a víry nás na to upozorňují vlastnosti jako antropomorfismus, animistické názory, různé druhy magie, totemismus, systém zákazů a omezení, rituály a ceremonie, mytologie.
Všeobecně se uznává, že organizačním a normativním principem primitivní společnosti je pokrevnost. Struktura společnosti jako celku se shoduje s příbuzenským systémem. Antinomie „přátelé – cizinci“ vytváří binární opozice při zvažování konceptů okolního světa v primitivní společnosti. Tyto protiklady, stejně jako analogie, jsou asociacemi vytvořenými simultánností událostí, příčinami, které přispívají k nesprávné reprezentaci událostí. Lidské schopnosti a záměry se promítají do pravdy, což vede k nedostatečnému rozlišování mezi prakticky účelnými a magickými činy.
Regulační regulace má institucionální charakter, mravní norma je zpočátku totožná s normou běžnou, nerozlišuje se v synkretické regulaci chování, nepodléhá abstraktní analýze, je obecně platná v podmínkách kmenové demokracie. Morální norma v primitivních podmínkách nepůsobí jako abstraktní imperativ a nástroj moralizování, předpokládá a ponechává svobodu volby, je podporována institucionálně a v patriarchální společnosti je již chráněna osobní autoritou, potvrzenou k provedení donucovacími metodami. a trest. Zvláště nápadný je systém zákazů (tabu), který utváří vědomí a vůli jednotlivců. Nejúplnější je v této funkci slovník příbuzenských vztahů, nástrojů činnosti a objektivního prostředí, například nádobí a lovecké předměty.
Primární sociální regulací pozdního kmenového systému je zvyk talion neboli princip rovné odplaty, krevní msta, která odráží kolektivní odpovědnost a archaické představy o spravedlnosti. Archaická morálka odpovídá pouze povaze adaptace druhu přírodní podmínky. Sociální regulace je charakterizována synkretismem zvyků, norem, představ a stereotypů. Tabu, rituál a mýtus jsou prostředky normativní regulace, které vyjadřují složky morálního ideálu. Nepřispívají však k morální reflexi, spíše působí jako organizátory života společnosti a mají praktický význam. Můžeme tedy říci, že v primitivní éře bylo mravní vědomí teprve ve fázi formování.
Další formou existence mravního ideálu z hlediska doby vzniku jsou nejstarší zákoníky, které jsou v podstatě zobecněním a konečným záznamem zvykového práva. Kodexy zvykového práva upravují právní, náboženské a etické normy upravující majetkové, rodinné, náboženské a společenské vztahy. Do sféry vyhlašovaných požadavků a regulací patří nejpopulárnější komunální ideály a normy, ale i politické ideje posilující postavení třídní společnosti.
Nejstarší zákonodárství bylo založeno na etických myšlenkách kmenové éry. Komunitní vědomí vyhodnotilo tyto zákony jako nejdůležitější mechanismus, který spojuje přirozené právo v náboženském vědomí jako slavnostní slovo, ujištění, že od nynějška bude zákon vesmírné pravdy a spravedlnosti všude dodržován. Tehdy se tvoří představy o ideálním vládci, který má božský původ a je obráncem znevýhodněných, spravedlivým soudcem. Představy o pravdě a spravedlnosti jsou silné, takže jakákoli odchylka od nich je odsouzena. Ale náboženské a etické normy této éry, z hlediska základu naplnění, jsou založeny na myšlence odplaty, a nikoli na dobrovolném naplnění.
Nejstarší kodexy zákonů tedy zajišťovaly stavbu státu, jsou to kodexy zákonů jako zákony Hammurabiho, zákony Manua, nápisy Ashoky a Thora nebo Pentateuch Mojžíšův.
Je pro nás obzvláště důležité uvažovat o Mojžíšově Pentateuchu neboli Tóre, protože je jednou ze základních částí Bible. Pentateuch je manifestem monoteismu, ideologie etického egoismu, ospravedlněním hierokracie, etické funkce kněžství a expanzivních aspirací spojení izraelských kmenů. Toto je morální kodex dříve utlačovaných kmenů a idejí, v nichž jsou vězni alternativou k zotročení a genocidě. Pentateuch nepopírá vlastní zájmy a loupeže, ale naopak se raduje z bohaté kořisti přivlastněné v důsledku vojenského vítězství. Tato hermetická morálka, která doporučuje kulturní izolacionismus, je netolerantní k cizím hodnotám (idoly, zvyky) a ve skutečnosti nerozvíjí normy vnější komunikace. Mojžíšovo učení vysvětluje záruky dobra neboli dobra, chápaného v běžném a možná triviálním smyslu. Člověku je přece dobře, když je on i jeho blízcí dobře živení, oblečení, obutí, zaopatření potravou pro budoucnost, mají zlato a stříbro, otroky a dobytek. K dobru patří bohatství, dlouhověkost, zdraví, plození. A to vše je považováno za Boží požehnání pro náboženské a morální zásluhy. Toto dogma o doživotní odměně od Boha za zbožnost – každému „podle jeho cest“ – se po ztrátě nezávislosti Izraele ukázalo jako neudržitelné. Teprve poté vyvstává potřeba dobrého Boha, zjevuje se Ježíš Kristus se svým Kázáním na hoře a hlavním postojem – „miluj svého bližního jako sám sebe“. Zvláště pozoruhodné je v Pentateuchu Desatero neboli Desatero přikázání, které je svou povahou zakazující: nebudeš mít jiné bohy kromě mne (1), nedělej si modlu ani žádný obraz, neuctívej je ani jim nesluž (2 ), nevyslovuj jméno Hospodina, tvůj Bůh je nadarmo (3), dodržuj sobotu (4), cti svého otce i matku (5), nezabíjej (6), necizolož (7) , nepokradeš (8), nevydávej křivé svědectví proti svému bližnímu (9) Nebudeš dychtit po ženě svého bližního, ani po jeho poli, ani po jeho služebníkovi, ani po jeho býku, ani po jeho oslu, ani po ničem, co tvůj soused má ( 10).
Desatero učí milovat Boha a hodnotí člověka v závislosti na jeho religiozitě (zbožnosti) a přísném dodržování přikázání, která jsou nejen nejvyšší moudrostí a etickou hodnotou, přenášenou shůry, ale také hlavním prvkem smlouvy mezi Židy. a Bůh.
Nejstarší kodexy tedy představují záznam norem zvykového práva; jsou více zaměřeny na hodnoty budovaného státu, nikoli na prioritu morálních požadavků, mravních citů, mravní spravedlnosti a milosrdenství. Nejstarší kodexy obsahují základní kulturotvorné normy (nezabiješ, nepokradeš a tak dále). Je s nimi zacházeno jako s nějakou nadpřirozenou daností. Není to lidský vynález. Tyto normy jsou založeny na systému nátlaku a trestu, ale tyto normy mají zabránit morálnímu úpadku, nespravedlnosti, sociální a etické nezákonnosti a sobectví.
Je také důležité říci o etickém učení Starověký východ. Zde je na místě hovořit o čínské filozofii jako o superetice, neboť sféra etiky pro čínské filozofy byla vždy nejen nejdůležitější, ale také nesmírně široká. V tradiční čínské kultuře zůstal předmět etiky neoddělitelný od synkretického souboru norem a hodnot etikety, rituálu, obřadů, zvyků, nepsaných zákonů a podobných jevů. Navíc v čínské filozofii měla etika nejen sociální a antropologický, ale i ontologický význam. Hlavní typy vědění se lišily svým morálním významem a základní parametry bytí byly interpretovány v etických kategoriích, jako je „dobrota“, „milost-ctnost“, „autenticita-upřímnost“, „lidskost“ a další. Proto někteří moderní badatelé a vykladači konfucianismu spatřují jeho specifickou zásluhu ve vývoji univerzální teorie – „morální metafyziky“.
Ústřední etická kategorie „dobra“ v čínština vyjadřuje hieroglyf „šan“, etymologicky spojený s obrazy berana a flétny, který ztělesňuje myšlenku mravní jednoty materiálních a duchovních principů. Sami starověcí čínští učenci interpretovali obraz flétny, zahrnutý v hieroglyfu „šan“, jako označení řeči, čímž zdůrazňovali duchovní složku sémantiky. Ten pokrývá všechny tři hlavní typy norem a hodnot – etické, estetické a deontologické, díky čemuž byl termín „shan“ původně definován pomocí hieroglyfů „mei“ (krása) a „i“ (povinnost, spravedlnost). Všechny tři tyto hodnotově normativní kategorie obsahují prvek „beran“ (jang) jako symbol společensky uznávané smyslově-materiální hodnoty. Proto ve slovníku čínské filozofie „dobrý“ - „šan“ pokrývá vše „dobré“ a podobá se starověké řecké „kalogatie“, což znamená nejen dobré a ctnostné, ale také dobré a vlídné. Tyto hlavní rysy čínské filozofie se formovaly již ve „zlatém věku“ její historie, kdy probíhal ideologický boj „sto škol“ (VI-III století před naším letopočtem a byly formulovány čtyři hlavní etické programy – humanismus (konfucianismus), utilitarismus (moismus), naturalismus (taoismus) a etatismus (legalismus).
Podívejme se na tyto čtyři etické programy podrobněji.
Konfucianismus můžeme považovat především za systém, který představoval ideál státního uspořádání, v němž za přítomnosti sakrálně vznešeného, ale prakticky neaktivního ("směrem k jihu") vládce náleží skutečná moc ju, která spojují vlastnosti filozofů, spisovatelů, vědců a úředníků. Konfucianismus se od svého zrodu vyznačoval uvědomělou sociálně-etickou orientací a touhou splynout se státní mocí ve všech jejích občanských (nikoli však vojenských) aspektech – od administrativních po ideologické.
Tato touha byla v souladu s teoretickým výkladem jak státní, tak božské („nebeské“) moci v kategoriích souvisejících s rodinou: například „stát je jedna rodina“. Stát byl identifikován se společností, sociálními vazbami - s mezilidskými, jejichž základ byl spatřován v rodinné struktuře, kde převládající místo zaujímal vztah otce a syna.
Konfucianismus rozvíjející se v podobě jakési sociálně etické antropologie soustředil svou pozornost na člověka, problémy jeho vrozené povahy a nabytých vlastností, jeho postavení ve světě a společnosti, schopnosti poznání a jednání.... Zdržování se jeho vlastní soudy o nadpřirozenu, Konfucius formálně schválil tradiční víru v neosobní, božsko-naturalistické, osudové nebe a s ním zprostředkovávající duchy předků, což později do značné míry předurčilo získání konfucianismu. sociální funkce náboženství. Konfucius se však nad tímto problémem zabýval z hlediska jeho významu pro člověka a společnost, vzájemného působení lidí. Ve své výuce se zaměřil na analýzu interakce „vnitřních“ impulsů lidské povahy, ideálně pokrytých pojmem „lidskost“ a „vnějších“ socializačních faktorů, ideálně pokrytých pojmem eticko-rituální „slušnosti“. “ Normativní typ člověka je podle Konfucia „vznešený muž“, který zná nebeské „předurčení“ a je „humánní“, spojuje v sobě ideální duchovní a mravní vlastnosti a právo na vysoký společenský status. Dodržování etických a rituálních norem je pro Konfucia také nejvyšším principem praxe vědění a stává se „zlatým pravidlem morálky“. A smyslem lidské existence je pro něj zřízení v Nebeské říši nejvyšší univerzální formy sociálně-etického řádu - „Cesty“ (Tao), jejíž nejdůležitějšími projevy jsou „lidskost“, „spravedlnost“, „reciprocita“, „rozumnost“, „odvaha“, „ [uctivá] opatrnost“, „synovská zbožnost“, „bratrská láska“, sebeúcta, věrnost, „milosrdenství“ a další. Specifickým ztělesněním Tao v každé jednotlivé bytosti a jevu je „milost/ctnost“. Hierarchizovaná harmonie všech individuálních d tvoří univerzální Tao.
Následovníci Konfucia věnovali velkou pozornost rozvoji etických myšlenek a studiu lidské povahy, rozvíjeli své učení. I to přispělo k tomu, že ve 2. století př. Kr. Konfucianismus získal status oficiální ideologie a až do 19. století se rozvíjel jako vnitřní čínský fenomén ve filozofii, aniž by prožíval vnější vliv. Teprve na konci 19. století byl konfucianismus v Číně tak či onak spojen s pokusy o asimilaci západních idejí a návratem od abstraktních problémů neokonfucianismu Song-Ming a textové kritiky Qing-Han ke specifické etické a sociální témata původního konfucianismu. Ve 20. století je rozvoj konfucianismu spojen s kombinací neokonfucianismu a částečně buddhistické filozofie se znalostí evropské a indické filozofie, což umožňuje říci, že moderní postneofucianismus je výrazem národní myšlenky v Čína, morální základ pro rozvoj čínské společnosti.
Test
„Koncept morálního ideálu“
Úvod
V každé globální periodě vznikají fáze, které ji mění v globální modifikovaný inverzní cyklus. Každé etapě dominuje vlastní specifická verze dominantního mravního ideálu, homogenní mravní ideály odpovídají obdobným etapám jiného globálního období. Každá verze dominantního morálního ideálu se vyznačuje novým konsensem a lze ji považovat za fázi pulzace. Vznik každého nového dominantního mravního ideálu je obvykle poznamenán určitým nárůstem sociální energie, posílením disciplíny, určitým zlepšením ekonomických ukazatelů, poklesem přímé lajdáctví a dalšími. Tato vlna afirmace mravního ideálu dosahuje svého vrcholu, ale postupně se odhaluje její utopismus jako programu organizace společnosti, ukazuje se, že její příchod byl vlastně odklonem od jednoho předkatastrofického stavu, od jednoho prahu a přechodu. na jiný práh, předkatastrofický stav.
V důsledku toho začíná slábnout, roste dezorganizace ve společnosti a narůstá nepříjemný stav; inverzní pád dominantního mravního ideálu, který vede k dominanci nového mravního ideálu. V rámci každého globálního modifikovaného cyklu inverze, pokud existuje ustálený vztah mezi inverzí a zprostředkováním, je možných sedm stupňů, sedm verzí dominantního morálního ideálu.
Cíle této práce:
1. Prostudujte si koncept morálního ideálu.
2. Zvažte morální ideál v dílech A.S. Puškin.
Účelem této práce je studovat koncept morálního ideálu.
1. Koncept morálního ideálu
Morální- existuje přijetí odpovědnosti za své činy. Protože, jak vyplývá z definice, je morálka založena na svobodné vůli, může být morální pouze svobodná bytost. Na rozdíl od morálky, která je vnějším požadavkem na chování jednotlivce spolu se zákonem, je morálka vnitřním postojem jednotlivce jednat v souladu se svým svědomím.
Morální (mravní) hodnoty – to je to, co staří Řekové nazývali „etické ctnosti“. Staří mudrci považovali za hlavní ctnosti opatrnost, dobromyslnost, odvahu a spravedlnost. V judaismu, křesťanství a islámu jsou nejvyšší morální hodnoty spojeny s vírou v Boha a horlivou úctou k němu. Čestnost, loajalita, úcta ke starším, tvrdá práce a vlastenectví jsou uctívány jako morální hodnoty mezi všemi národy. A ačkoli v životě lidé takové vlastnosti vždy nevykazují, jsou lidmi vysoce ceněni a ti, kteří je mají, jsou respektováni. Tyto hodnoty, prezentované ve svém dokonalém, naprosto úplném a dokonalém vyjádření, působí jako etické ideály.
Ideál(lat. idealis z řečtiny ίδέα – obraz, nápad) – nejvyšší hodnota; nejlepší, dokončený stav určitého jevu; příklad osobních vlastností a schopností; nejvyšší standard morální osobnost; nejvyšší stupeň mravního chápání toho, co je dobré a správné; excelence ve vztazích mezi lidmi; nejdokonalejší struktura společnosti.
2. Morální ideál v dílech A.S. Puškin
Devatenácté století je právem nazýváno zlatým věkem ruské poezie. Mezi plejádou jmen je pro mnohé nejbližší a nejdražší jméno Alexandra Sergejeviče Puškina. Každý člověk má svůj vlastní život, svůj osud, ale existuje něco, co všechny lidi spojuje. Především lidské pocity a touhy, hledání sebe sama. Právě o tom, blízkém každému z nás, napsal Alexander Sergejevič Puškin ve svých dílech, pokusil se oslovit srdce svých čtenářů a snažil se jim předat všechnu krásu a hloubku. lidské pocity. Při čtení Puškina vyvstává mnoho otázek, ale to hlavní, co čtenáře trápí, jsou věčné problémy dobra a zla, lásky a přátelství, cti, slušnosti, ušlechtilosti.
Alexander Sergejevič Puškin napsal mnoho úžasných děl, ale bohužel můžeme vzít v úvahu pouze 2 z nich, „Eugene Onegin“ a „The Captain's Daughter“. Každý má tendenci nacházet něco drahého, jedinečného, někdy srozumitelného pouze jemu v dílech A.S. Puškine, ale jaké mravní ideály samotného autora zde lze nalézt?
Morálním ideálem v románu „Eugene Onegin“ pro Puškina je Taťána Larina. Od prvních řádků, které jsou jí věnované, cítíme autorčiny sympatie, její laskavé a citlivé srdce:
miluju tak moc
Moje drahá Tatiana.
Popis Taťányina vzhledu v románu nenajdeme, autor mluví pouze o její čisté a krásné duši, pouze vnitřní svět hrdinky. Vytváří Taťánu jako milou a citlivou, důležitá je pro něj její vazba na rodinu a přátele a pochopení krásy přírody. Pouze svět kolem nás může dát člověku inspiraci a klid.
Tatiana se zamiluje do Jevgenije Oněgina. "Taťána upřímně miluje," říká Pushkin o své hrdince. Tuto lásku si nese po celý život, ale nemůže obětovat manželovo štěstí pro svého milovaného. Taťána vysvětluje své odmítnutí Jevgeniji Oněginovi takto:
Ale byl jsem dán jinému;
Budu mu navždy věrný.
Dobro je zodpovězeno dobrem – to je věčná pravda. Taťána má k této lidové moudrosti blízko. A to je pravděpodobně důvod, proč jí Puškin říká „ruská duše“.
„Postarej se o svou čest od mládí“ – to je epigraf příběhu A.S. Puškin "Kapitánova dcera". Otec dává stejný pokyn svému synovi Petru Andrejevičovi Griněvovi a posílá ho sloužit. Otec se sám snaží nesvést svého syna ze správné cesty, neposílá ho do Petrohradu, kde by mladík mohl zbloudit tím, že by začal pít a hrát karty, ale posílá ho do malé pevnosti, kde by mohl čestně sloužit vlasti a posilovat svou duši, koneckonců Pjotr Andreevich Grinev má pouhých sedmnáct let. Puškin v Otci Grinevovi ukazuje ty rysy, které jsou ceněny u lidí staré školy, u lidí 18. století. Smysl života Andreje Petroviče Grineva je v tom, že člověk by se za žádných zkoušek neměl vyrovnávat se svým svědomím. Věří, že cílem života každého člověka je poctivá služba pro dobro vlasti.
V „Kapitánově dceři“ se setkáváme se spoustou hrdinů, pro které je zásada „Starej se o čest od mládí“ hlavní věcí v životě. Pro Puškina je pojem „čest“ spojen s loajalitou k přátelům a povinností. Vidíme, jak Grinev, když byl zajat Pugačevem, říká mu přímo do očí: „Jsem přirozený šlechtic; Přísahal jsem věrnost císařovně: Nemohu ti sloužit."
Maria Ivanovna, Grinevova snoubenka, která při výstřelu z děla na počest matčiných jmenin omdlí, se svědomím neudělá, odmítne nabídku zrádce Švabrina, který využije příležitosti a nabídne ji vyvést z pevnost, pokud si ho vezme.
Vidíme, jak ve všech hrdinech Puškin ztělesňuje svůj morální ideál: věrnost povinnosti a slovu, nepodplatitelnost, touhu pomoci příteli nebo milované osobě.
Zdá se mi, že Alexander Sergejevič Puškin věří, že zásada „dobré je zodpovězeno dobrem“ je jednou z mnoha lidová moudrost. Tato moudrost je mu velmi blízká. Grinev ve snaze zachránit svou nevěstu přichází do Pugačevova tábora. Pugačev si vzpomene na dobré (Grinev se s Pugačevem setkal ještě před začátkem povstání a dal mu ovčí kožich) a pustí ho s Maryou Ivanovnou. Zatímco je držen v zajetí Pugačevem, Grinev slyší píseň o carovi a lupiči. Lupič, stejně jako Grinev, čestně přizná carovi, co udělal, Grinev řekne Pugačevovi o svém úmyslu sloužit Catherine P. Car zločince popraví a Pugačev vězně propustí.
Závěr.
Až do konce jsme zjistili, že mravním ideálem je pojem morálky, který vyjadřuje požadavky společnosti na lidi v podobě konkrétního obrazu morálně dokonalého člověka, který ztělesňuje nejlepší mravní vlastnosti, představy schválené společností o vzoru chování a vztahů mezi lidmi, které se stávají podnětem a cílem mravního rozvoje společnosti a osobnosti. Každá generace má svou vlastní představu o morálním ideálu, ale existují vlastnosti, které nemohou otřást lidmi ani časem.
Puškin, jako každý člověk, měl svůj vlastní pohled na to, co se děje, snažil se najít odpověď na otázky, které znepokojovaly jeho současníky, ale pro Puškinova díla neexistuje žádný časový rámec, je zajímavý pro všechny věkové kategorie. Morální ideály Alexandra Sergejeviče Puškina - loajalita k povinnosti, přátelé, čistota duše, poctivost, laskavost - to jsou univerzální lidské hodnoty, na kterých spočívá svět.
"V každém pocitu Puškina je vždy něco obzvláště ušlechtilého, mírného, jemného, voňavého a půvabného," napsal V.G. Belinský. Domníval se, že „žádný z ruských básníků nezískal takové nesporné právo být vychovatelem mladých, zralých, ba i starých... čtenářů, jako je Puškin, protože v Rusech neznáme mravnějšího, talentovaného básníka. jako Puškin." Z tohoto důvodu jsem považoval práci A.S. Puškin, byl tvůrcem slov.
Bibliografie
1. Etický slovník - M. 1989.
2. Etika. encyklopedický slovník/ Ed. Apreresyan R.G. Guseinov A.A. – M., 2001.
3. Základy etických znalostí: Tutorial/ Rep. vyd. Rosenko M.N. - Petrohrad. 2002.
4. Kondrashov V.A. Etika. Učebnice - Rostov na Donu, 2000.
Morální ideál je proces postavený na vnímání mravních požadavků prostřednictvím určitého obrazu člověka. Tvoří se prostřednictvím řady vlastností. Později v článku podrobněji prozkoumáme pojem „morální ideály“ (příklady těchto ideálů budou uvedeny níže). Co by to mohlo být? Jaké cíle sledují?
Obecná informace
Duchovní a mravní ideály jednotlivce slouží Společnost klade na lidi určité požadavky na mravní chování. Jeho nositelem jsou právě mravní ideály. Obraz vysoce rozvinuté osobnosti z morálního hlediska je ztělesňuje pozitivní vlastnosti, které slouží jako standard pro vztahy a chování mezi lidmi. Právě tyto vlastnosti nutí člověka zvláště i společnost jako celek zlepšovat svůj mravní charakter, a tedy i rozvíjet.
Postoj vědců
Ideály různých dob se od sebe lišily. Mnoho slavných myslitelů a básníků nastolilo toto téma ve svých dílech. Pro Aristotela spočíval mravní ideál v sebekontemplaci, poznání pravdy a odtržení od světských záležitostí. Podle Kanta je v každé osobnosti „dokonalý muž“. Morální ideál je návodem pro jeho jednání. Jedná se o jakýsi vnitřní kompas, který člověka přibližuje k dokonalosti, ale zároveň ho nedělá dokonalým. Každý filozof, vědec a teolog měl svůj vlastní obraz a své vlastní chápání mravního ideálu.
cílová
Mravní ideály nepochybně přispívají k sebevýchově jedince. Člověk se snahou vůle a pochopením, že cíle musí být dosaženo, usiluje o dosažení a dobytí výšin morální roviny. Morální ideály jsou základem, na kterém se následně formují normy. To vše se děje na základě zájmů v životě člověka. To je také důležité životní situaci, ve kterém sídlí osobnost. Například během válečných let se morální ideály soustředily na obraz odvážného, udatného člověka, který vlastní zbraně, ale používá je pouze k ochraně své země a své rodiny.
Vliv na rozvoj společnosti
Pochopení mravního ideálu se vztahuje na celou společnost. Člověk sní o tom, že se uvidí ve společnosti, která bude postavena na humánních a spravedlivých principech. Ideálem je v tomto případě obraz společnosti, v níž je možné vyjadřovat zájmy určitých sociální skupiny, jejich koncepty nejvyšší spravedlnosti a společenského řádu, který by byl lepší.
Morální ukazatele společenského ideálu se skládají z rovného rozdělení životních statků mezi členy společnosti, vztahu mezi lidskými právy a povinnostmi. Mezi vysoce morální prvky patří schopnosti jednotlivce, jeho místo v životě, jeho přínos pro veřejný život a částka, kterou za to dostává. Morální ideály určují pozitivní životní ukazatele a schopnost dosáhnout šťastné existence. Ve snaze o dokonalost, která je konečným cílem všeho snažení, musí člověk a společnost používat pouze mravní prostředky.
Lenin považoval morální ideály za „morální nejvyšší“, kombinování pozitivní vlastnosti. Podle jeho názoru představovali pro lidi vše potřebné a byli vzorem pro společnost. Obsah ideálu je postaven na morálních vlastnostech hodnocených na nejvyšší škále. Vědomí povyšuje do superlativní míry ty vysoce morální rysy, vlastnosti a vztahy lidí, které jsou ve své podstatě platné a skutečné. Společnost i jednotlivec se snaží uplatňovat mravní hodnoty. Každý člen společnosti musí myslet důstojně a správně, umět budovat vztahy a komunikovat. Ideál je doprovázen jistými pozitivy emocionální projevy. Patří mezi ně zejména obdiv, souhlas a touha být lepší. To vše je silný stimulant, nutící člověka usilovat o sebevzdělávání a seberozvoj. Existuje několik typů ideálu: regresivní a reakční, skutečný a utopický. Obsah mravních kvalit se v průběhu historie měnil. Ideály minulosti pro svou iluzornost a izolovanost od reality, které nebyly zaměřeny na aktivitu jednotlivce, zůstaly nedostupné. I podstata progresivních, vysoce mravních ukazatelů byla založena na subjektivních přáních, bez vědomí nestrannosti zákona a způsobů, jak toho dosáhnout.
Moderní vliv
Během komunistického systému byly morální ideály vyzývány, aby sloužily formování a posilování stávajícího systému. Ukazatel vysoké morálky moderní společnost je harmonicky vyvinutá osobnost. Vyznačuje se touhou po morální dokonalosti. Společnost klade na své členy určité morální požadavky. Společně tvoří model plně rozvinuté osobnosti. Neustále se obohacující, doplňované něčím novým, odrážejí vývoj mravní praxe socialistické společnosti. Společnost dob socialismu klade na první místo kulturu jednotlivce, aktivní občanské postavení, smysl pro soulad mezi slovy a činy a poctivost.
Morální ideály naší doby jsou aktivní a účinné, spojené s potřebami společnosti. Nabývají skutečné podoby v socialistické interakci členů společnosti. modernity aktivně pracují v oblastech sebezdokonalování a seberozvoje. Plechanov řekl, že čím aktivněji člověk usiluje o dosažení sociálního ideálu, tím vyšší je morálně. Ale i v dobách socialismu jdou vysoce morální ukazatele, i když se neshodují s realitou, o krok napřed. Postavili před člověka konkrétní cíle, spočívající v neustálý pohyb, nepřetržitý proces vývoje. Zvyšování sociální aktivity jedince, zlepšování sociální praxe a mravní výchova – to vše dohromady nám umožní vyřešit rozpory, které vznikly mezi realitou a mravním ideálem.
FILOZOFIE A KULTURA SPOLEČNOSTI: PŘÍSTUPY, KONCEPCE, NÁZORY
H.H. Epifanova MORÁLNÍ IDEÁL
JAKO ZÁKLAD LIDSKÉHO ŽIVOTA SVĚTA
Fenomén životního světa není ani tak fenoménem západní kultury, jako spíše světonázorovým schématem celé jedné epochy – Nového Času. Vyznačuje se principem eurocentrismu a nedostatkem pozornosti k pluralitě kultur. Moderní chápání světa života nemůže nezohlednit přístupy, které se rozvinuly ve druhé polovině 20. století. v mezích různých filozofických směrů. Myšlenka světa života jako konceptu (Lebenswelt) naznačuje nejen shodnost evropské kultury, ale zdůrazňuje i jedinečnost jednotlivých kulturních útvarů.
Vyskytující se ve 20. století. Filosofické diskuse nevyřešily problematickou situaci, která vyžaduje komplexní zvážení tohoto fenoménu. Tak či onak, jeho moderní chápání vyžaduje kritický přístup, protože „totalita“ životního světa předpokládá určitou specifickou sociokulturní komunitu, zatímco „každodenní život“ diktuje Nový vzhled o světě: dialog kultur, komunikace mezi komunitami ničí zažité názory a stereotypy vytvořené v minulosti, nastavuje nový horizont pro vnímání světa života v rozmanitosti kultur.
V kontextu životního světa, který získává zvláštní význam akt kulturní tvorby, princip kulturní výchovy (Kulturbildung), jakási zásadní příležitost pro subjekt kulturně pochopit nové skutečnosti, které s sebou nesou duchovní a etický význam. „Osobní život,“ definuje zakladatel transcendentální fenomenologie životního světa E. Husserl, „znamená socializovaný život jako „já“ a „my“ v horizontu společenství, a to je společenství různých jednoduchých a rozvrstvených formy, jako je rodina, národ, nadnárodní společenství“.
Životní svět je světem prostorovým a časovým, a svým vlastním
Věčný, existenciální význam jako smysl životního světa náleží orientaci pouze na časový mod současnosti. Jako kulturní fenomén podléhá životní svět kulturní a historické transformaci: z hlediska svého vlastního kulturního horizontu sám odkazuje k dočasným modům mravního vědomí – duchovním a mravním směrnicím minulosti a budoucnosti. Není tedy divu, že smysluplný smysl životního světa člověka jako fenoménu určité konkrétní každodennosti, jehož duchovní a mravní tvůrčí podstata se v horizontu moderní kultury teprve musí odhalit, by měl být striktně určován skutečný systém výchovy a vzdělávání. Jinými slovy, svět duchovního života není jen individuální zkušeností člověka, ale také onou „společnou“ sjednocující každého a každého, základ, v němž jednotlivec – „individuální“ a „jedinečný“ fenomén – zapadá do duchovní společenství, které má svůj vlastní jazykový, národní a náboženský, jedním slovem kulturní a historický rys.
Životní svět obsahuje nejen vnitřní duchovní jádro mravního života, ale je také hmotnou formou projevu seberozvíjejícího se etnosu, identického se světem morálních hodnot skutečného vědomí. To znamená, že pochopení světa kolem každého člověka začíná pocitem skutečného zapojení do ideálních konstant: rodný jazyk, rodinná tradice, oblast vzdělávání a výchovy duše i těla. Životní svět člověka tedy vyrůstá z jediného nevyčerpatelného „kořenu“ – duchovního a mravního vztahu člověka k hmotnému světu, Bohu a sobě samému.
Geneze konceptu „světa života“ v moderní filozofii ukázala, že zájem o fenomén světa lidského života ve 20. století se neomezuje na čistě fenomenologické potřeby, ale nastavuje širší kontext existenciálních problémů. Ukázala to teoretická rekonstrukce individuálního životního světa existencialisty tento koncept sama o sobě může působit jako alternativa k „existujícím podmínkám“ lidské sociální existence.
Již raní novokananti bádenské školy, reprezentovaní W. Windelbandem a G. Rickertem, spatřovali v krizi společenského významu věd nutnost doplnit existující realitu hodnotovým postojem člověka ke světu a sobě samému. . „Království etických hodnot“ upozornilo na existující rozpor ve zdůvodnění fenomenologického konceptu „světa života“, který vyvolal potřebu nového chápání fenoménu mravního vědomí jako základu světa lidského života. Identifikace problémů morálního a psychologického řádu je nejdůležitějším teoretickým úkolem, který dává možnost hledat duchovní a morální zdroje ve světě lidského života. Formulace epistemologické složky odhaluje možnosti stanovení výchozího morálního ideálu životního světa – specifického předmětu analýzy moderního idealismu.
Morální hodnoty jsou hnací silou vytváření rozmanitosti kulturních fenoménů. Svět lidského života je plný hodnot
reprezentace. Hmotný a duchovní svět nemají pro každého stejný význam. V hranicích hodnotového vědomí se také formují ideály budoucnosti, neboť jako čisté vědomí je hodnota určitou „ideální bytostí“. „Duchovní matrix“ – lidský život – působí jako systémotvorný prvek, hodnotové jádro světa života. Člověk si sám vytváří svůj vlastní svět hodnot: „ideální obrazy dobra, štěstí, harmonie bez řádné institucionalizace nejsou absolutními garanty pozitivní stability hodnotové existence člověka“. V tomto ohledu je hodnotový postoj člověka ke světu založen na kognitivních konstantách zakořeněných v principech a pravidlech světa života. Nejen akty poznání mají axiologický rozměr, ale hodnotu má i etický postoj ke světu. Je zakořeněna v říši čistého vědomí a projevuje se různými způsoby v říši světa lidského života.
V ruské tradici transcendentální fenomenologie G.G. Shpet ve svém díle „Fenomén a význam. Fenomenologie jako základní věda a její problémy“ tuto problematiku poprvé definoval jako zásadní, neboť podle jeho názoru je východiskem fenomenologie „idea“ adekvátní řeckému „eidos“.<...>A s tímto obnoveným idealistickým pohledem „se nám zjevuje Platónovo království idejí jako naše království“. „Skutečný svět,“ píše G.G. Shpet, stejně jako jakýkoli jiný svět, je myslitelný pouze v korelativním vztahu k vědomí. „Ztělesnění“, „objevení“ ducha jsou smysluplná, teleologická „spojení“, která „nebudujeme, ale skutečně nacházíme“. Tím různé tvary Ducha (jazyk, umění, filozofii, právo) definuje jako ontologické konstrukce jakéhokoli teleologicky organizovaného systému. Pochopení jednoty „přírodního“ a „sociálního“ světa je možné pouze s „pochopením“ jediného cíle.
V moderní podmínky apel na pojem mravního ideálu získává zvláštní významový a hodnotový charakter. Pojmy „mravní hodnoty“, „mravní život“, „duchovní a mravní dokonalost“, „mravy“ mají nejen teoretický význam, ale mají i větší praktický a aplikovaný význam. Ideál je základem účasti v duchovním světě, základním základem světa lidského života. Působí jako model, průvodce, nejvyšší cíl orientované na budoucnost. Duch dává existenci smysl. Ztráta ideálu duchovnosti má za následek ztrátu smyslu, ztrátu mravních směrnic a vůle. Posílení mravního života je tedy spojeno nejen s mravním vědomím, ale také s rozmanitostí forem projevu duchovního obsahu, přikázání a norem.
Ruský filozof I.A. Ilyin definuje „ducha“ jako sílu sebeurčení k lepšímu, věří, že cesta k obnově vede přes pokání, očistu a sebevýchovu. Křesťanský kněz A. Men vidí za pojmem „duchovno“ „život ducha“, který zůstává zcela nepochopitelný a nezávislý na člověku. V. Solovjov v souladu se základními myšlenkami morální filozofie „všejednoty“ rozvíjí problémy morálky do základních
duševní práce „Ospravedlňování dobra“. Dobrá morálka, zdůrazňuje, prostupuje přírodu, společnost a každého jednotlivce, proto filozof připisuje morální zlo vrozeným sklonům člověka a spojuje je s tělesnou povahou plození, „tělesným aktem“. Toto přirozené „přírodě konformní zlo“ však také působí jako prvek původního mravního dobra. V tomto ohledu je myšlenka možnosti každé další generace dosáhnout větší morální dokonalosti klíčem k duchovní kultuře, základu umění komunikace. Duchovní láska, která se obrací k tělu i duši člověka, je hlavní cestou k duchovnímu a mravnímu zlepšení. Tento nejvyšší typ lásky podporuje takovou osobnostní kvalitu, jako je touha po absolutním dobru. Je to myšlenka osobnosti - morálně aktivní síly -, která určuje podtext ustanovení V. Solovjova o morálním subjektivismu. Fenomenologie hodnot „světa života“ musí být doplněna transcendentální axiologií morálky.
V moderní diskusi, která se vede kolem filozofie výchovy, je nejdůležitější otázka definice „morálních hodnot“ a „morálních sklonů“ ve věci výchovy. Morální cíle výchovy jsou definovány jako „nadosobní kulturní hodnoty“, „výchova srdce a charakteru“, „sebehodnota každého jednotlivce“. Socializace dnes vyžaduje různé směrnice a hodnoty, a proto si diktuje své vlastní zvláštní a specifické cíle: „konstruktivní konformismus“, „pluralismus názorů“, „strategie přežití“, „láska – rodina – zdraví“. Zůstávají však stranou kritické problémy„etickou“ stránku života.
Podle spravedlivé poznámky A.G. Myasnikov jsou „etické hodnoty“ v moderní filozofii vzdělávání chápány jako „typ naturalistické etiky“, jejímž konečným cílem není morální chování člověka, ale „dosažení společenského úspěchu, uznání a prosperity“. Moderní etika hodnot je tedy transformovanou formou odcizeného morálního vědomí: namísto jedné formy vědomí se jako předchozí pravá forma objevuje jiná, složitější, a proto nám předchozí forma odhaluje svou nepravdu a každá následující forma vyvrací předchozí.
Musíme vycházet ze skutečnosti, že vědomí není danost, ale danost: může a nemusí se odehrávat. To platí i pro lidské morální vědomí. Pohyb po odcizených formách vědomí – od odcizeného sebeuvědomění k iracionální mysli a dále k duchu, náboženství – nejen maže a ničí hodnotu a význam mravního vědomí, ale vyžaduje také trojí reflexi: principem svobodného ducha je ani ne tak v tom, že je schopno existence vědění věřit jako duchovní a přeměňovat duchovní v objektivní, ale v tom, že sféra subjektivního ducha není společností překonávána, ale je výlučně vytvářena na základě své vnitřní princip, jehož rozsáhlým rozměrem jsou mravní principy ve světě lidského života.
Kultura sama o sobě nemůže být duchovním základem, jen je vnější prostředí pro pěstování a rozvoj dobrých sklonů. Kultura není jen
možnost ještě větší kultury, stejně jako „získání schopnosti racionální bytosti obecně stanovit jakékoli cíle“, by mělo být chápáno jako „vhodnost a schopnost provádět všechny druhy cílů, pro které příroda ... může být použit člověkem."
„Kulturní zákon“ není jen intelektuální abstraktní pojem mysli nebo abstraktní myšlenka, ale osobní, odpovědný čin, který má zpočátku morální rozměr. I. Kant spojuje ideál kultury s „srozumitelným mravním světem“, jehož možnost se realizuje ve „světě přírody“ člověka. Ideál kultury je jakýmsi apriorním etickým principem, protože je spojen s myšlenkou nejvyššího dobra v „morálním světě“ lidí. Touha po dobré vůli, po nejvyšším dobru, není jen nejvyšší, praktická maxima rozumu, ale také „rozumný cíl lidstva“.
Kulturní zákon je obrat člověka k morálce, který se vyznačuje potvrzením praktického principu svobodné vůle v „světě života“. Ušlechtilost a odpovědnost, důvěra a upřímnost, povinnost a vůle vznikají v okamžiku osobního a svobodného překonání vlastní individuální kultury, a jakkoli se to může zdát paradoxní, nutná podmínka neboť svoboda jako překonání jsou možnosti stávající kultury výchovy a vzdělávání. Právě v tomto ohledu se fenomény duchovního a morálního postoje člověka stávají nejen filozofickými, resp pedagogický problém, ale nutně se musí stát transcendentálním předmětem filozofické a pedagogické axiologie mravů.
Bibliografie
1. Husserl, E. Krize evropských věd a transcendentální fenomenologie: Úvod do fenomenologické filozofie [Text] / E. Husserl; pruh s ním. D. V. Sklyadneva. -
2. Ustyantsev, V. B. Člověk, životní prostor, rizika: hodnotové a institucionální aspekty [Text] / V. B. Ustyantsev. - Saratov, 2006.
3. Rickert, G. Úvod do transcendentální filozofie: Předmět poznání [Text] / G. Rickert. - Kyjev, 1904.
4. Baryshkov, V. P. Axiologie osobnosti [Text] / V. P. Baryshkov; upravil V. B. Ustyantseva. - M., 2005.
5. Shpet, G G Fenomén a význam. Fenomenologie jako základní věda a její problémy [Text] / G. G. Shpet. - Tomsk, 1996.
6. Khanova, O. V. Hodnoty moderní muž[Text] / O. V. Khanova // Člověk v moderních filozofických konceptech: materiály IV. internacionály. conf., Volgograd, 28.-31. května 2007: ve 4 svazcích / rep. vyd. N. V. Omelčenko. - Volgograd, 2007. - T. 3.
7. Belov, V. N. Dějiny ruské filozofie [Text] / V. N. Belov, V. P. Rožkov. Saratov, 2006.
8. Bibi, R Vzdělávání ve třetím tisíciletí [Text] / R. Bibi // Racionalismus a kultura na prahu třetího tisíciletí: materiály III. ruského filozofického kongresu (16.-20. září 2002): ve 3 svazcích - Rostov na Donu /D, 2002. - T. 1.
9. Myasnikov, A. G. Pedagogická výuka I. Kanta a moderní filozofie výchovy [Text] / A. G. Myasnikov // Kantova sbírka. - Kaliningrad, 2004. - Vydání. 24.
10. Kant, I. Op. [Text]: v 6 svazcích / I. Kant. - M., 1964. - T. 5.
V části na otázku Charakteristika Sophie z komedie Minor položená autorem Ilja Rybin nejlepší odpověď je Sophia je neteř Staroduma, která je její opatrovnicí. Jméno hrdinky znamená "moudrost". V komedii je Sophia obdařena moudrostí duše, srdce a ctností.
Sophia je sirotek. Její panství v nepřítomnosti Staroduma spravují Prostakovové, kteří dívku okradou. A když zjistí, že Sophia má velké věno, začnou bojovat o její ruku a peníze. Sophia má ale milence - Milona, se kterým je zasnoubená a jemuž zůstává věrná. Sophia pohrdá rodinou Prostakov-Skotinin a směje se jí. Dívka pochází od poctivých šlechticů, kteří ji dali dobré vzdělání. Sophia je chytrá, posměšná, citlivá a laskavá (na konci komedie odpouští Prostakovovi za škodu, která jí byla způsobena). Hrdinka věří, že cti a bohatství je třeba dosáhnout tvrdou prací, že mírnost a poslušnost vůči starším jsou pro dívku vhodné, ale svou lásku může a měla by bránit. Všechny kladné postavy ve hře jsou seskupeny kolem Sophie. Pomohou jí osvobodit se z poručnictví Prostakovů a na konci komedie se spojit s Milonem.
