La moralidad es un componente indispensable de la cultura espiritual, que, a su vez, se refleja en los acontecimientos cotidianos, las obras de arte, las religiones y trabajos científicos. Al considerar esta posición, es importante llegar al concepto de "ideal moral". Lo ideal es:
1) la idea moral más general, universal y absoluta de lo que es bueno y propio;
2) una imagen de perfección en las relaciones entre las personas;
3) el ejemplo más elevado (incondicional) de personalidad moral.
El diccionario filosófico da la siguiente definición de ideal moral: estas son ideas sobre la perfección moral, expresadas con mayor frecuencia en la imagen de una persona, que encarna cualidades morales que pueden servir como el ejemplo moral más elevado.
Al considerar los sistemas morales, es especialmente importante comprender la relación entre la realidad y el ideal en ellos. Dos enfoques históricamente establecidos son indicativos de este punto de vista: el naturalista y el trascendental. En el marco del enfoque naturalista, se pueden distinguir tres interpretaciones del concepto de “ideal”:
1) considera el ideal como resultado de la generalización y absolutización en la cultura de lo que constituye el sujeto de las necesidades humanas;
2) un ideal es el resultado de una generalización de normas y reglas o de la abstracción de este contenido de tareas de acción específicas (así, el concepto de “ideal” se acerca a la norma de comportamiento);
3) el ideal se presenta como una exigencia o valor que surge de la realidad social o individual, revelando perspectivas más amplias para una persona (el ideal conserva la imagen de la perfección). Pero aquí el ideal se reduce a una orientación valorativa o a una actitud conductual, y se le priva de características universales y absolutas.
En el marco del enfoque trascendental, el ideal se interpreta como existente independientemente de la realidad y se le da a una persona directamente en su experiencia moral, que está en conflicto con la realidad, el deber y los hechos. Este enfoque es característico de la filosofía religiosa rusa, que se refleja en las obras de I.A. Ilyina, N.A. Berdyaeva, N.O. Lossky, que crean su propio sistema religioso, pero basándose en hechos, todavía citan manifestaciones ideales de hazaña religiosa o vida comunitaria.
Sin embargo, cabe señalar que la cuestión del origen del ideal aún no está clara. Pero la definición del contenido del bien y del mal, de lo debido, del bien y del mal, etcétera, que se refleja en la cultura, depende del ideal.
El concepto de ideal moral comenzó a surgir muy temprano. Existía implícitamente ya en la era primitiva. Los estudios de culturas y creencias primitivas llaman nuestra atención sobre tales características, como el antropomorfismo, las opiniones animistas, diferentes tipos magia, totemismo, sistema de prohibiciones y restricciones, rituales y ceremonias, mitología.
Generalmente se acepta que el principio organizativo y normativo de la sociedad primitiva es la consanguinidad. La estructura de la sociedad en su conjunto coincide con el sistema de parentesco. La antinomia "amigos - extraños" establece oposiciones binarias al considerar los conceptos del mundo circundante en la sociedad primitiva. Estas oposiciones, al igual que las analogías, son asociaciones creadas por la simultaneidad de acontecimientos, causas que contribuyen a la representación incorrecta de los acontecimientos. Las habilidades e intenciones humanas se proyectan sobre la verdad, lo que da lugar a una falta de distinción entre acciones prácticamente convenientes y mágicas.
La regulación regulatoria ha carácter institucional, la norma moral es inicialmente idéntica a la norma ordinaria, no se distingue en la regulación sincrética de la conducta, no está sujeta a análisis abstracto, es generalmente válida en condiciones de democracia tribal. Una norma moral en condiciones primitivas no actúa como un imperativo abstracto y una herramienta para moralizar; presupone y deja la libertad de elección, está respaldada institucionalmente y en una sociedad patriarcal ya está protegida por una autoridad personal, confirmada para su ejecución mediante métodos de coerción. y castigo. Particularmente destacado es el sistema de prohibiciones (tabúes) que moldean la conciencia y la voluntad de los individuos. El más completo en esta capacidad es el diccionario de relaciones de parentesco, herramientas de actividad y entorno objetivo, por ejemplo, utensilios y objetos de caza.
La principal regulación social del sistema tribal tardío es la costumbre del talión, o el principio de retribución igualitaria, enemistad de sangre, que refleja la responsabilidad colectiva y las ideas arcaicas sobre la justicia. La moral arcaica sólo corresponde a la naturaleza de la adaptación de la especie a condiciones naturales. La regulación social se caracteriza por el sincretismo de costumbres, normas, ideas y estereotipos. Tabú, ritual y mito son los medios de regulación normativa que expresan los componentes del ideal moral. Pero no contribuyen a la reflexión moral; más bien actúan como organizadores de la vida de la sociedad y tienen importancia práctica. Por tanto, podemos decir que en la era primitiva la conciencia moral se encontraba sólo en la etapa de formación.
La siguiente forma de existencia de un ideal moral en términos de tiempo de aparición son los códigos de leyes más antiguos, que son básicamente una generalización y un registro final del derecho consuetudinario. Los códigos de derecho consuetudinario fijan normas jurídicas, religiosas y éticas que regulan la propiedad y las relaciones familiares, religiosas y sociales. La esfera de las demandas y regulaciones anunciadas incluye los ideales y normas comunales más populares, así como ideas políticas que fortalecen la posición de la sociedad de clases.
La legislación más antigua se basaba en las ideas éticas de la era tribal. La conciencia comunitaria evaluó estas leyes como el mecanismo más importante que une la ley natural con la conciencia religiosa como una palabra solemne, una garantía de que a partir de ahora la ley de la verdad y la justicia cósmicas se observará en todas partes. Es entonces cuando se forman las ideas sobre un gobernante ideal, de origen divino, defensor de los desfavorecidos y juez justo. Las ideas sobre la verdad y la justicia son fuertes, por lo que se condena cualquier desviación de ellas. Pero las normas religiosas y éticas de esta época, desde el punto de vista de la base del cumplimiento, se basan en la idea de retribución y no en el cumplimiento voluntario.
Los códigos de leyes más antiguos, por tanto, aseguraron la construcción del Estado, se trata de códigos de leyes como las leyes de Hammurabi, las leyes de Manu, las inscripciones de Ashoka y Thor, o el Pentateuco de Moisés.
Es especialmente importante para nosotros considerar el Pentateuco de Moisés, o la Torá, ya que es una de las partes constituyentes de la Biblia. El Pentateuco es un manifiesto del monoteísmo, una ideología del egoísmo ético, una justificación de la hierocracia, de la función ética del sacerdocio y de las aspiraciones expansionistas de la unión de las tribus israelíes. Este es el código moral de tribus e ideas previamente oprimidas, en el que los prisioneros son una alternativa a la esclavitud y el genocidio. El Pentateuco no niega el interés propio y el robo, sino que, por el contrario, se regocija por el rico botín apropiado como resultado de la victoria militar. Esta moral hermética, que recomienda el aislacionismo cultural, es intolerante con los valores ajenos (ídolos, costumbres) y, en realidad, no desarrolla normas de comunicación externa. La enseñanza de Moisés explica las garantías de la bondad, o bondad, entendida en el sentido ordinario y quizás trivial. Después de todo, es bueno para una persona cuando él y sus seres queridos están bien alimentados, vestidos, calzados, provistos de comida para el futuro, tienen oro y plata, esclavos y ganado. El bien incluye riqueza, longevidad, salud y procreación. Y todo esto es considerado como una bendición de Dios por los méritos religiosos y morales. Este dogma de la recompensa de por vida de Dios por la piedad - a cada uno "según sus caminos" - resultó insostenible después de que Israel perdió su independencia. Es después de esto que surge la necesidad de un buen Dios, aparece Jesucristo con su Sermón de la Montaña y la posición principal: "ama a tu prójimo como a ti mismo". Particularmente digno de mención en el Pentateuco es el Decálogo, o Diez Mandamientos, que es de naturaleza prohibitiva: no tendrás otros dioses delante de Mí (1), no te harás ídolos ni imágenes alguna, no los adoras ni les sirvas (2 ), no pronuncies el nombre de Jehová tu Dios es en vano (3), guarda el día de reposo (4), honra a tu padre y a tu madre (5), no mates (6), no cometas adulterio (7) , no hurtes (8), no digas falso testimonio contra tu prójimo (9) No codiciarás la mujer de tu prójimo, ni su campo, ni su siervo, ni su buey, ni su asno, ni nada que tenga tu prójimo ( 10).
El Decálogo enseña a amar a Dios y evalúa a la persona en función de su religiosidad (piedad) y su estricta observancia de los mandamientos, que no son sólo la sabiduría más elevada y el valor ético transmitido desde arriba, sino también el elemento principal del contrato entre los judíos. y Dios.
Así, los códigos más antiguos representan un registro de las normas del derecho consuetudinario, están más centrados en los valores del Estado en construcción, y no en la prioridad de las exigencias morales, los sentimientos morales, la justicia moral y la misericordia. Los códigos más antiguos contienen normas básicas que forman la cultura (no matarás, no robarás, etc.). Se les trata como una especie de dato sobrenatural. No es un invento humano. Estas normas se basan en un sistema de coerción y castigo, pero están diseñadas para prevenir la decadencia moral, la injusticia, la anarquía social y ética y el egoísmo.
También es importante decir sobre las enseñanzas éticas. Antiguo Oriente. Aquí es apropiado hablar de la filosofía china como superética, ya que el ámbito de la ética para los filósofos chinos siempre ha sido no sólo el más importante, sino también extremadamente amplio. En la cultura tradicional china, el tema de la ética seguía siendo inseparable de un conjunto sincrético de normas y valores de etiqueta, rituales, ritos, costumbres, leyes no escritas y fenómenos similares. Además, en la filosofía china, la ética no sólo tenía un significado social y antropológico, sino también ontológico. Los principales tipos de conocimiento diferían en su significado moral, y los parámetros fundamentales del ser se interpretaban en categorías éticas, como "bondad", "gracia-virtud", "autenticidad-sinceridad", "humanidad" y otras. Por lo tanto, algunos investigadores e intérpretes modernos del confucianismo ven su mérito específico en el desarrollo de una teoría universal: la "metafísica moral".
La categoría ética central de “bien” en Chino expresa el jeroglífico “shan”, etimológicamente asociado con las imágenes de un carnero y una flauta, que encarna la idea de la unidad moral de los principios materiales y espirituales. Los propios antiguos eruditos chinos interpretaron la imagen de una flauta, incluida en el jeroglífico "shan", como una designación del habla, enfatizando así el componente espiritual de la semántica. Este último cubre los tres tipos principales de normas y valores: éticos, estéticos y deontológicos, por lo que el término "shan" se definió originalmente utilizando los jeroglíficos "mei" (belleza) e "i" (deber, justicia). Estas tres categorías normativas de valores incluyen el elemento “ram” (yang) como símbolo de valor sensorial-material socialmente reconocido. Por lo tanto, en el vocabulario de la filosofía china, "bueno" - "shan" cubre todo lo "bueno" y se parece a la antigua "callogathy" griega, que implica no solo lo bueno y virtuoso, sino también lo bueno y benigno. Estas características principales de la filosofía china se formaron en la "edad de oro" de su historia, cuando tuvo lugar la lucha ideológica de las "cien escuelas" (siglos VI - III a. C. y se formularon cuatro programas éticos principales: el humanismo (confucianismo), utilitarismo (moísmo), naturalismo (taoísmo) y estatismo (legalismo).
Veamos estos cuatro programas éticos con más detalle.
Podemos considerar el confucianismo, en primer lugar, como un sistema que presentaba el ideal de una estructura estatal en la que, en presencia de un gobernante sacramente exaltado, pero prácticamente inactivo (“mirando al sur”), el poder real pertenece al ju, quien combinan las cualidades de filósofos, escritores, científicos y funcionarios. Desde su nacimiento, el confucianismo se distinguió por una orientación socioética consciente y un deseo de fusionarse con el poder estatal en todos sus aspectos civiles (pero no militares), desde el administrativo hasta el ideológico.
Este deseo era consistente con la interpretación teórica del poder estatal y divino (“celestial”) en categorías relacionadas con la familia: “el estado es una sola familia”, por ejemplo. El Estado se identificaba con la sociedad, los lazos sociales, con los interpersonales, cuya base se veía en la estructura familiar, donde la relación entre padre e hijo ocupaba un lugar predominante.
Desarrollado en forma de una especie de antropología socioética, el confucianismo centró su atención en el hombre, los problemas de su naturaleza innata y sus cualidades adquiridas, su posición en el mundo y la sociedad, sus habilidades de conocimiento y acción.... Abstenerse de su Con sus propios juicios sobre lo sobrenatural, Confucio aprobó formalmente la creencia tradicional en el Cielo impersonal, divino-naturalista y fatídico y en los espíritus ancestrales que median con él, lo que más tarde determinó en gran medida la adquisición del confucianismo. funciones sociales religión. Pero Confucio consideró esta cuestión desde el punto de vista de su importancia para el hombre y la sociedad, la interacción de las personas. Su enseñanza se centró en el análisis de la interacción de los impulsos "internos" de la naturaleza humana, idealmente cubiertos por el concepto de "humanidad", y los factores socializadores "externos", idealmente cubiertos por el concepto de "decencia" ético-ritual. " El tipo normativo de persona, según Confucio, es un "hombre noble" que conoce la "predestinación" celestial y es "humano", combinando cualidades espirituales y morales ideales y el derecho a un alto estatus social. El cumplimiento de las normas éticas y rituales es también para Confucio el principio más elevado de la práctica del conocimiento, convirtiéndose en la "regla de oro de la moralidad". Y el significado de la existencia humana para él es el establecimiento en el Imperio Celestial de la forma universal más elevada de orden socioético: el "Camino" (Tao), cuyas manifestaciones más importantes son la "humanidad", la "justicia debida", “reciprocidad”, “razonabilidad”, “coraje”, “precaución [respetuosa]”, “piedad filial”, “amor fraternal”, respeto a ti mismo, fidelidad, “misericordia” y otras. La encarnación específica del Tao en cada ser y fenómeno individual es "gracia/virtud". La armonía jerarquizada de todos los individuos deforma el Tao universal.
Los seguidores de Confucio prestaron mucha atención al desarrollo de ideas éticas y al estudio de la naturaleza humana, desarrollando sus enseñanzas. Esto también contribuyó al hecho de que en el siglo II a.C. El confucianismo adquirió el estatus de ideología oficial y, hasta el siglo XIX, se desarrolló como un fenómeno interno de la filosofía china, sin experimentar influencia externa. Sólo a finales del siglo XIX, el confucianismo en China estuvo de una forma u otra relacionado con los intentos de asimilar las ideas occidentales y el regreso de los problemas abstractos del neoconfucianismo Song-Ming y la crítica textual Qing-Han a las cuestiones éticas y específicas. Temas sociales del confucianismo original. En el siglo XX, el desarrollo del confucianismo está asociado con una combinación del neoconfucianismo y la filosofía parcialmente budista con el conocimiento de la filosofía europea e india, lo que nos permite decir que el posneoconfucianismo moderno es una expresión de la idea nacional en China, base moral para el desarrollo de la sociedad china.
Prueba
"El concepto de ideal moral"
Introducción
Dentro de cada período global surgen etapas, lo que lo convierte en un ciclo global de inversión modificado. Cada etapa está dominada por su propia versión específica del ideal moral dominante; ideales morales homogéneos corresponden a etapas similares de otro período global. Cada versión del ideal moral dominante se caracteriza por un nuevo consenso y puede considerarse como una etapa de pulsación. El surgimiento de cada nuevo ideal moral dominante suele estar marcado por un cierto aumento de la energía social, un fortalecimiento de la disciplina, cierta mejora en los indicadores económicos, una disminución del descuido directo, etc. Esta ola de afirmación del ideal moral alcanza su apogeo, pero poco a poco se va revelando su utopismo como programa de organización de la sociedad; resulta que su llegada fue en realidad una salida de un estado precatastrófico, de un umbral y de una transición. a otro umbral, un estado pre-catastrófico.
Como resultado, comienza a debilitarse, crece la desorganización en la sociedad y crece un estado incómodo; inversión caída del ideal moral dominante, lo que conduce al predominio de un nuevo ideal moral. Dentro de cada ciclo global de inversión modificado, siempre que exista una relación establecida entre inversión y mediación, son posibles siete etapas, siete versiones del ideal moral dominante.
Objetivos de este trabajo:
1. Estudiar el concepto de ideal moral.
2. Considere el ideal moral en las obras de A.S. Pushkin.
El propósito de este trabajo es estudiar el concepto de ideal moral.
1. El concepto de ideal moral.
Moral– hay una aceptación de la responsabilidad por las propias acciones. Dado que, como se desprende de la definición, la moralidad se basa en el libre albedrío, sólo un ser libre puede ser moral. A diferencia de la moral, que es un requisito externo para el comportamiento de un individuo, junto con la ley, la moralidad es una actitud interna de un individuo para actuar de acuerdo con su conciencia.
Valores morales (morales) – esto es lo que los antiguos griegos llamaban “virtudes éticas”. Los antiguos sabios consideraban que las principales virtudes eran la prudencia, la benevolencia, el coraje y la justicia. En el judaísmo, el cristianismo y el islam, los valores morales más elevados están asociados con la fe en Dios y la celosa reverencia por él. La honestidad, la lealtad, el respeto por los mayores, el trabajo duro y el patriotismo son venerados como valores morales entre todas las naciones. Y aunque en la vida las personas no siempre muestran tales cualidades, son muy valoradas por la gente y quienes las poseen son respetadas. Estos valores, presentados en su expresión impecable, absolutamente completa y perfecta, actúan como ideales éticos.
Ideal(lat. idealis del griego ίδέα – imagen, idea) – el valor más alto; el mejor estado completo de un fenómeno particular; un ejemplo de cualidades y habilidades personales; estándar más alto personalidad moral; el más alto grado de comprensión moral de lo que es bueno y apropiado; excelencia en las relaciones entre las personas; la estructura más perfecta de la sociedad.
2. El ideal moral en las obras de A.S. Pushkin
El siglo XIX se considera, con razón, la edad de oro de la poesía rusa. Entre la constelación de nombres, para muchos el más cercano y querido es el nombre de Alexander Sergeevich Pushkin. Cada persona tiene su propia vida, su propio destino, pero hay algo que une a todas las personas. En primer lugar, los sentimientos y aspiraciones humanas, la búsqueda de uno mismo. Se trata de esto, cercano a cada uno de nosotros, que Alexander Sergeevich Pushkin escribió en sus obras, trató de llegar al corazón de sus lectores, tratando de transmitirles toda la belleza y profundidad. sentimientos humanos. Cuando lees a Pushkin surgen muchas preguntas, pero lo principal que preocupa al lector son los eternos problemas del bien y del mal, el amor y la amistad, el honor, la decencia, la nobleza.
Alexander Sergeevich Pushkin escribió muchas obras maravillosas, pero desafortunadamente sólo podemos considerar dos de ellas: "Eugene Onegin" y "La hija del capitán". Todo el mundo tiende a encontrar en las obras de A.S. algo querido, único, a veces comprensible sólo para él. Pushkin, pero ¿qué ideales morales del propio autor se pueden encontrar aquí?
El ideal moral de Pushkin en la novela "Eugene Onegin" es Tatyana Larina. Desde las primeras líneas dedicadas a ella sentimos la simpatía del autor por ella, su corazón bondadoso y sensible:
Te amo tanto
Mi querida Tatiana.
No encontraremos una descripción de la apariencia de Tatyana en la novela, el autor habla solo de su alma pura y hermosa, solo mundo interior heroínas. Él crea a Tatyana como dulce y sensible; su apego a su familia y amigos y su comprensión de la belleza de la naturaleza son importantes para él. Sólo el mundo que nos rodea puede dar a una persona inspiración y paz.
Tatiana se enamora de Evgeny Onegin. "Tatyana ama en serio", dice Pushkin sobre su heroína. Lleva este amor durante toda su vida, pero no puede sacrificar la felicidad de su marido por su ser querido. Tatyana explica su negativa a Evgeny Onegin de la siguiente manera:
Pero yo fui entregado a otro;
Le seré fiel para siempre.
Al bien se responde con el bien: ésta es la verdad eterna. Tatyana está cerca de esta sabiduría popular. Y probablemente por eso Pushkin la llama “alma rusa”.
“Cuida tu honor desde pequeño”: este es el epígrafe de la historia de A.S. Pushkin "La hija del capitán". El padre le da la misma instrucción a su hijo Pyotr Andreevich Grinev y lo envía a servir. El propio padre intenta no desviar a su hijo del camino correcto, no enviándolo a San Petersburgo, donde el joven podría extraviarse, comenzando a beber y jugar a las cartas, sino que lo envía a una pequeña fortaleza, donde podría servir honestamente a la patria y fortalecer su alma, después de todo, Pyotr Andreevich Grinev tiene solo diecisiete años. Pushkin en El padre Grinev muestra aquellos rasgos que se valoran en la gente de la vieja escuela, en la gente del siglo XVIII. El significado de la vida de Andrei Petrovich Grinev es que una persona, bajo cualquier prueba, no debe hacer un trato con su conciencia. Cree que el objetivo de la vida de todo hombre es el servicio honesto por el bien de la Patria.
En "La hija del capitán" conocemos a muchos héroes para quienes el principio "Cuida el honor desde una edad temprana" es lo principal en la vida. Para Pushkin, el concepto de "honor" está asociado con la lealtad a los amigos y el deber. Vemos cómo Grinev, mientras es capturado por Pugachev, le dice directamente a los ojos: “Soy un noble por naturaleza; Juré lealtad a la Emperatriz: no puedo servirte”.
María Ivanovna, la prometida de Grinev, que se desmaya cuando se dispara un cañón en honor del onomástico de su madre, no hace un trato con su conciencia; rechaza la oferta del traidor Shvabrin, quien aprovecha la oportunidad y se ofrece a sacarla del fortaleza si se casa con él.
Vemos cómo en todos los héroes Pushkin encarna su ideal moral: lealtad al deber y a la palabra, incorruptibilidad, el deseo de ayudar a un amigo o ser querido.
Me parece que Alexander Sergeevich Pushkin cree que el principio "al bien se responde con el bien" es uno de muchos sabiduria popular. Esta sabiduría está muy cerca de él. Grinev, tratando de salvar a su novia, llega al campamento de Pugachev. Pugachev recuerda lo bueno (Grinev conoció a Pugachev incluso antes del inicio del levantamiento y le regaló un abrigo de piel de oveja) y lo deja ir con Marya Ivanovna. Mientras Pugachev lo mantiene cautivo, Grinev escucha una canción sobre el zar y el ladrón. El ladrón, como Grinev, admite honestamente ante el zar lo que hizo, Grinev le cuenta a Pugachev sobre su intención de servir a Catherine P. El zar ejecuta al criminal y Pugachev libera al prisionero.
Conclusión.
Llegando al final, descubrimos que el ideal moral es el concepto de moralidad, que expresa las exigencias de la sociedad a las personas en forma de una imagen específica de una persona moralmente perfecta que encarna las mejores cualidades morales, ideas aprobadas por la sociedad sobre el patrón. del comportamiento y las relaciones entre las personas, que se convierten en el incentivo y objetivo del desarrollo moral de la sociedad y la personalidad. Cada generación tiene su propia idea del ideal moral, pero hay cualidades que no pueden ser alteradas por las personas ni por el tiempo.
Pushkin, como cada persona, tenía su propia visión de lo que estaba sucediendo, buscó encontrar una respuesta a las preguntas que preocupaban a sus contemporáneos, pero no hay un marco temporal para las obras de Pushkin; es interesante para todas las edades. Los ideales morales de Alexander Sergeevich Pushkin (lealtad al deber, amigos, pureza de alma, honestidad, bondad) son valores humanos universales sobre los que se basa el mundo.
"En cada sentimiento de Pushkin siempre hay algo especialmente noble, manso, gentil, fragante y elegante", escribió V.G. Belinski. Creía que "ninguno de los poetas rusos ha adquirido un derecho tan indiscutible a ser educador de lectores jóvenes, maduros e incluso viejos... como Pushkin, porque no conocemos en Rusia a un poeta más moral y de mayor talento". como Pushkin." " Por este motivo, consideré el trabajo de A.S. Pushkin, fue el creador de las palabras.
Bibliografía
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Un ideal moral es un proceso basado en la percepción de exigencias morales a través de una determinada imagen de una persona. Se forma a través de una serie de características. Más adelante en el artículo examinaremos con más detalle el concepto de “ideales morales” (a continuación se darán ejemplos de estos). ¿Cuáles podrían ser? ¿Qué objetivos persiguen?
información general
Los ideales espirituales y morales del individuo sirven. La sociedad impone ciertas exigencias a las personas en cuanto a comportamiento moral. Su portador son precisamente los ideales morales. La imagen de una personalidad altamente desarrollada en términos morales encarna aquellas rasgos positivos, que sirven como estándar para las relaciones y el comportamiento entre las personas. Son estas características las que obligan a una persona en particular y a la sociedad en su conjunto a mejorar su carácter moral y, por tanto, a desarrollarse.
Actitud de los científicos.
Los ideales de diferentes épocas diferían entre sí. Muchos pensadores y poetas famosos plantearon este tema en sus obras. Para Aristóteles, el ideal moral consistía en la autocontemplación, el conocimiento de la verdad y el desapego de los asuntos mundanos. Según Kant, dentro de cada personalidad hay un “hombre perfecto”. El ideal moral es la instrucción de sus acciones. Se trata de una especie de brújula interna que acerca a la persona a la perfección, pero al mismo tiempo no la hace perfecta. Cada filósofo, científico y teólogo tenía su propia imagen y su propia comprensión del ideal moral.
Objetivo
Sin duda, los ideales morales contribuyen a la autoeducación del individuo. Una persona, mediante el esfuerzo de la voluntad y la comprensión de que la meta debe alcanzarse, se esfuerza por alcanzar y conquistar las alturas del plano moral. Los ideales morales son la base sobre la que posteriormente se forman las normas. Todo esto sucede en función de los intereses en la vida de una persona. También es importante situación de vida, en el que reside la personalidad. Por ejemplo, durante los años de la guerra, los ideales morales se centraban en la imagen de una persona valiente y valiente que posee armas, pero las usa sólo para proteger su tierra y su familia.
Impacto en el desarrollo de la sociedad.
La comprensión del ideal moral se extiende a toda la sociedad. Una persona sueña con verse a sí misma en una sociedad construida sobre principios humanos y justos. En este caso, el ideal es la imagen de una sociedad en la que sea posible expresar los intereses de ciertos grupos sociales, sus conceptos de máxima justicia y orden social que sería mejor.
Los indicadores morales del ideal social consisten en la distribución equitativa de los bienes de la vida entre los miembros de la sociedad, la relación entre derechos humanos y responsabilidades. Los elementos altamente morales incluyen las capacidades del individuo, su lugar en la vida, su contribución a la vida pública y la cantidad recibida a cambio de ello. Los ideales morales determinan indicadores positivos de la vida y la capacidad de lograr una existencia feliz. En la lucha por la perfección, que es el objetivo último de todos los esfuerzos, el hombre y la sociedad deben utilizar únicamente medios morales.
Lenin consideraba que los ideales morales eran la "moral más elevada", combinando características positivas. En su opinión, representaban todo lo necesario para las personas y eran un modelo para la sociedad. El contenido del ideal se construye a partir de propiedades morales evaluadas en la escala más alta. La conciencia eleva a un grado superlativo aquellos rasgos, cualidades y relaciones altamente morales de las personas que son válidos y reales en su esencia. La sociedad y el individuo se esfuerzan por implementar los valores morales. Cada miembro de la sociedad debe pensar con dignidad y correctamente, poder entablar relaciones e interactuar. El ideal va acompañado de ciertos aspectos positivos. manifestaciones emocionales. Estos incluyen, en particular, la admiración, la aprobación y el deseo de ser mejores. Todo esto es un fuerte estimulante que obliga a la persona a esforzarse por lograr la autoeducación y el autodesarrollo. Hay varios tipos de ideales: regresivos y reaccionarios, reales y utópicos. El contenido de las cualidades morales ha cambiado a lo largo de la historia. Los ideales del pasado, por su carácter ilusorio y aislamiento de la realidad, que no estaban dirigidos a la actividad de un individuo, permanecieron inaccesibles. Incluso la esencia de los indicadores progresistas y altamente morales se basaba en deseos subjetivos, sin conciencia de la imparcialidad de la ley y de las formas de lograrla.
influencia moderna
Durante el sistema comunista, los ideales morales estaban llamados a servir para la formación y el fortalecimiento del sistema existente. Un indicador de alta moralidad. sociedad moderna es una personalidad armoniosamente desarrollada. Se distingue por el deseo de perfección moral. La sociedad plantea ciertas exigencias morales a sus miembros. Juntos forman un modelo de personalidad plenamente desarrollada. Enriqueciéndose constantemente, reponiéndose con algo nuevo, reflejan el desarrollo de la práctica moral de la sociedad socialista. La sociedad de la época del socialismo pone en primer lugar la cultura del individuo, una posición cívica activa, el sentido de coherencia entre las palabras y los hechos y la honestidad.
Los ideales morales de nuestro tiempo son activos y eficaces, relacionados con las necesidades de la sociedad. Toman forma real en la interacción socialista de los miembros de la sociedad. La modernidad está trabajando activamente en las áreas de superación personal y desarrollo personal. Plejánov dijo que cuanto más activamente se esfuerza una persona por alcanzar un ideal social, más alto se vuelve moralmente. Pero incluso en tiempos socialistas, los indicadores altamente morales, aunque no coinciden con la realidad, van un paso por delante. Se ponen delante de una persona. objetivos específicos, consistente en movimiento constante, un proceso continuo de desarrollo. Incrementar la actividad social del individuo, mejorando. práctica social y educación moral: todo esto en conjunto nos permitirá resolver las contradicciones que han surgido entre la realidad y el ideal moral.
FILOSOFÍA Y CULTURA DE LA SOCIEDAD: ENFOQUES, CONCEPTOS, OPINIONES
S.S. Epifanova IDEAL MORAL
COMO BASE DE UN MUNDO DE VIDA HUMANA
El fenómeno del mundo de la vida no es tanto un fenómeno de la cultura occidental como un esquema de cosmovisión de toda una era: el Nuevo Tiempo. Se caracteriza por el principio del eurocentrismo y la falta de atención al pluralismo de las culturas. La comprensión moderna del mundo de la vida no puede dejar de tener en cuenta los enfoques que se desarrollaron en la segunda mitad del siglo XX. dentro de los límites de diversas direcciones filosóficas. La idea del mundo de la vida como concepto (Lebenswelt) indica no solo los puntos comunes de la cultura europea, sino que también enfatiza la singularidad de las formaciones culturales individuales.
Ocurriendo en el siglo XX. Las discusiones filosóficas no han resuelto la situación problemática, lo que requiere una consideración integral de este fenómeno. De una forma u otra, su comprensión moderna requiere un enfoque crítico, ya que la "totalidad" del mundo de la vida presupone una determinada comunidad sociocultural específica, mientras que la "vida cotidiana" dicta Un nuevo look sobre el mundo: el diálogo de culturas, la comunicación entre comunidades destruyen visiones y estereotipos habituales formados en el pasado, abren un nuevo horizonte para la percepción del mundo de la vida en la diversidad de culturas.
En el contexto del mundo de la vida adquiere significado especial un acto de creación cultural, el principio de educación cultural (Kulturbildung), una especie de oportunidad vital para que el sujeto comprenda culturalmente nuevas realidades que llevan consigo un significado espiritual y ético. “Vida personal”, define el fundador de la fenomenología trascendental del mundo de la vida, E. Husserl, “significa vida socializada como “yo” y “nosotros” en el horizonte de una comunidad, y esta es una comunidad de varios simples y estratificados. formas, como una familia, una nación, una comunidad supranacional”.
El mundo de la vida es un mundo espacial y temporal, y en sí mismo
El significado eterno y existencial como significado del mundo de la vida pertenece a la orientación sólo al modo temporal del presente. Como fenómeno cultural, el mundo de la vida está sujeto a transformaciones culturales e históricas: en términos de su propio horizonte cultural, él mismo se refiere a modos temporales de conciencia moral: pautas espirituales y morales del pasado y del futuro. Por lo tanto, no es sorprendente que el significado significativo del mundo de la vida de una persona como fenómeno de una determinada vida cotidiana concreta, cuya esencia creativa espiritual y moral aún no se ha revelado en el horizonte de la cultura moderna, esté estrictamente determinado por el verdadero sistema de crianza y educación. En otras palabras, el mundo de la vida espiritual no es sólo la experiencia individual de una persona, sino también ese "común" que une a todos y a todos, la base en la que una persona individual, un fenómeno "individual" y "único", encaja en un Comunidad espiritual que tiene su propia característica lingüística, nacional y religiosa, en una palabra, cultural e histórica.
El mundo de la vida contiene no solo el núcleo espiritual interno de la vida moral, sino que también es una forma material de manifestación de una etnia en desarrollo propio, idéntica al mundo de los valores morales de la conciencia real. Esto significa que la comprensión que cada persona tiene del mundo que la rodea comienza con un sentido de participación real en constantes ideales: lengua materna, tradición familiar, ámbito de la educación y crianza del alma y del cuerpo. El mundo de la vida de una persona, por lo tanto, surge de una única "raíz" inagotable: la relación espiritual y moral de una persona con el mundo material, Dios y él mismo.
La génesis del concepto de “mundo de la vida” en la filosofía moderna ha demostrado que el interés por el fenómeno del mundo de la vida humana en el siglo XX no se limita a necesidades puramente fenomenológicas, sino que establece un contexto más amplio de problemas existenciales. La reconstrucción teórica por parte de los existencialistas del mundo de la vida individual mostró que este concepto en sí mismo puede actuar como una alternativa a las “condiciones existentes” de la existencia social humana.
Incluso los primeros neokantianos de la escuela de Baden, representados por W. Windelband y G. Rickert, vieron en la crisis de la importancia social de las ciencias la necesidad de reponer la realidad existente con la actitud valorativa del hombre hacia el mundo y hacia sí mismo. . “El Reino de los Valores Éticos” destacó la contradicción existente en la justificación del concepto fenomenológico de “mundo de la vida”, lo que generó la necesidad de una nueva comprensión del fenómeno de la conciencia moral como base del mundo de la vida humana. La identificación de problemas de orden moral y psicológico es la tarea teórica más importante, que da lugar a la posibilidad de buscar recursos espirituales y morales en el mundo de la vida humana. La formulación del componente epistemológico revela las posibilidades de determinar el ideal moral inicial del mundo de la vida, un tema específico de análisis del idealismo moderno.
Los valores morales son fuerza motriz creando una diversidad de fenómenos culturales. El mundo de la vida humana está lleno de valores.
representaciones. Los mundos material y espiritual no tienen el mismo significado para todos. Dentro de los límites de la conciencia de valor se forman también los ideales del futuro, ya que, como conciencia pura, el valor es un cierto "ser ideal". La "matriz espiritual", la vida humana, actúa como un elemento formador de sistemas, el núcleo de valores del mundo de la vida. Una persona misma crea su propio mundo de valores: "las imágenes ideales de bien, felicidad y armonía sin una institucionalización adecuada no son garantes absolutos de la estabilidad positiva de la existencia de valores de una persona". En este sentido, la actitud de valor de una persona hacia el mundo se basa en constantes cognitivas arraigadas en los principios y reglas del mundo de la vida. No sólo los actos de conocimiento tienen una dimensión axiológica, sino que también tiene valor una actitud ética hacia el mundo. Tiene sus raíces en el ámbito de la conciencia pura y se manifiesta de diversas maneras en el ámbito del mundo de la vida humana.
En la tradición rusa de fenomenología trascendental, G.G. Shpet en su obra “Fenómeno y significado. La fenomenología como ciencia básica y sus problemas" definió por primera vez esta cuestión como esencial, ya que, en su opinión, el punto de partida de la fenomenología es la "idea" adecuada al "eidos" griego.<...>Y con una visión idealista tan renovada, “el reino de las ideas de Platón se nos revela como nuestro reino”. "El mundo real", escribe G.G. Shpet, como cualquier otro mundo posible, sólo es concebible en una relación correlativa con la conciencia”. La “encarnación”, el “descubrimiento” del espíritu son “conexiones” teleológicas significativas que “no construimos, sino que realmente encontramos”. De este modo varias formas Define el espíritu (lenguaje, arte, filosofía, derecho) como construcciones ontológicas de cualquier sistema teleológicamente organizado. Comprender la unidad del mundo "natural" y el mundo "social" sólo es posible con la "comprensión" de un único objetivo.
EN condiciones modernas La apelación al concepto de ideal moral adquiere un carácter semántico y valorativo especial. Los términos “valores morales”, “vida moral”, “perfección espiritual y moral”, “costumbres” no sólo tienen un significado teórico, sino que también tienen un significado mayor práctico y aplicado. El ideal es la base de la participación en el mundo espiritual, la base fundamental del mundo de la vida humana. Él actúa como modelo, guía, objetivo más alto orientado hacia el futuro. El espíritu da sentido a la existencia. La pérdida del ideal de espiritualidad resulta en una pérdida de significado, una pérdida de pautas morales y de voluntad. En consecuencia, el fortalecimiento de la vida moral está asociado no solo con la conciencia moral, sino también con la variedad de formas de manifestación de contenidos, mandamientos y normas espirituales.
El filósofo ruso I.A. Ilyin define el “espíritu” como la fuerza de la autodeterminación para mejorar; cree que el camino hacia la renovación pasa por el arrepentimiento, la purificación y la autoeducación. El sacerdote cristiano A. Men ve detrás del concepto de “espiritualidad” la “vida del espíritu”, que sigue siendo completamente incomprensible e independiente del hombre. De acuerdo con las ideas básicas de la filosofía moral de la "unidad total", V. Solovyov desarrolla los problemas de la moralidad en aspectos fundamentales.
trabajo mental “Justificación del bien”. La buena moral, señala, impregna la naturaleza, la sociedad y cada persona individualmente, por lo que el filósofo atribuye el mal moral a las inclinaciones innatas de una persona y lo asocia con la naturaleza carnal de la procreación, el "acto carnal". Sin embargo, este “mal natural” también actúa como un elemento del bien moral original. En este sentido, la idea de la posibilidad de que cada generación posterior alcance una mayor perfección moral es la clave de la cultura espiritual, la base del arte de la comunicación. El amor espiritual, que se dirige tanto al cuerpo como al alma de una persona, es el camino principal hacia la mejora espiritual y moral. Este tipo más elevado de amor fomenta una cualidad de la personalidad como el deseo del bien absoluto. Es la idea de personalidad, una fuerza moralmente activa, la que determina el subtexto de las disposiciones de V. Solovyov sobre el subjetivismo moral. La fenomenología de los valores del “mundo de la vida” debe complementarse con una axiología trascendental de la moral.
En el debate moderno que tiene lugar en torno a la filosofía de la educación, la cuestión más importante es la de definir los “valores morales” y las “inclinaciones morales” en materia de educación. Los objetivos morales de la educación se definen como “valores culturales superpersonales”, “educación del corazón y del carácter”, “la autoestima de cada individuo”. La socialización hoy requiere pautas y valores diferentes y, por tanto, dicta sus propios objetivos especiales y específicos: “conformismo constructivo”, “pluralismo de opiniones”, “estrategia de supervivencia”, “amor - familia - salud”. Sin embargo, se mantienen al margen. cuestiones críticas lado "ético" de la vida.
Según la justa observación de A.G. Myasnikov, los "valores éticos" en la filosofía moderna de la educación se entienden como "un tipo de ética naturalista", que tiene como objetivo final no el comportamiento moral de una persona, sino "el logro del éxito, el reconocimiento y la prosperidad social". Así, la ética moderna de los valores es una forma transformada de conciencia moral alienada: en lugar de una forma de conciencia, aparece otra, más compleja, como la forma verdadera anterior, razón por la cual la forma anterior nos revela su falsedad, y cada forma posterior refuta la anterior.
Debemos partir del hecho de que la conciencia no es un hecho, sino un hecho: puede tener lugar o no. Esto también se aplica a la conciencia moral humana. El movimiento a lo largo de formas alienadas de conciencia - desde la autoconciencia alienada a la mente irracional y luego al espíritu, la religión - no sólo borra y destruye el valor y la importancia de la conciencia moral, sino que también requiere una triple reflexión: el principio del espíritu libre es no tanto que sea capaz de existir el conocimiento para creer como espiritual y transformar lo espiritual en objetivo, sino en el hecho de que la esfera del espíritu subjetivo no es superada por la sociedad, sino que se crea exclusivamente en base a su interior. principio, cuya dimensión a gran escala son los principios morales en el mundo de la vida humana.
La cultura en sí misma no puede ser una base espiritual, es sólo ambiente externo para el cultivo y desarrollo de las buenas inclinaciones. La cultura no es sólo
la posibilidad de una cultura aún mayor, así como “la adquisición por parte de un ser racional de la capacidad de fijarse cualquier objetivo en general”, debe entenderse como “la idoneidad y capacidad para llevar a cabo todo tipo de objetivos para los que la naturaleza ... podría ser utilizado por el hombre”.
La “ley de la cultura” no es sólo un concepto intelectual abstracto de la mente o una idea abstracta, sino un acto personal y responsable que inicialmente tiene una dimensión moral. I. Kant asocia el ideal de cultura con el “mundo moral inteligible”, cuya posibilidad se realiza en el “mundo de la naturaleza” del hombre. El ideal de cultura es una especie de principio ético a priori, ya que está asociado a la idea del bien supremo en el “mundo moral” de las personas. El deseo de buena voluntad, del bien supremo, no es sólo la máxima más elevada y práctica de la razón, sino también la “meta razonable de la humanidad”.
La ley de la cultura es el giro del hombre hacia la moralidad, marcado por la afirmación en el “mundo de la vida” del principio práctico del libre albedrío. La nobleza y la responsabilidad, la confianza y la sinceridad, el deber y la voluntad surgen en el momento de la superación personal y libre de la propia cultura individual y, por paradójico que parezca, una condición necesaria para la libertad como superación son las posibilidades de la cultura de crianza y educación existente. Es en este sentido que los fenómenos de la actitud espiritual y moral de una persona se vuelven no sólo filosóficos o problema pedagógico, pero necesariamente debe convertirse en el tema trascendental de la axiología filosófica y pedagógica de la moral.
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En la sección sobre la pregunta Características de Sofía de la comedia Menor formulada por el autor Iliá Rybin la mejor respuesta es Sophia es la sobrina de Starodum, quien es su tutor. El nombre de la heroína significa "sabiduría". En la comedia, Sofía está dotada de la sabiduría del alma, del corazón y de la virtud.
Sofía es huérfana. Su patrimonio, en ausencia de Starodum, está administrado por los Prostakov, quienes roban a la niña. Y cuando descubren que Sophia tiene una gran dote, comienzan a luchar por su mano y su dinero. Pero Sofía tiene un amante, Milon, con quien está comprometida y a quien permanece fiel. Sophia desprecia y se ríe de la familia Prostakov-Skotinin. La niña proviene de nobles honestos que le dieron una buena educación. Sophia es inteligente, burlona, sensible y amable (al final de la comedia, perdona a Prostakov por el daño que le ha hecho). La heroína cree que el honor y la riqueza deben lograrse mediante el trabajo duro, que la mansedumbre y la obediencia a los mayores son apropiadas para una niña, pero ella puede y debe defender su amor. Todos los personajes positivos de la obra se agrupan en torno a Sofía. La ayudan a liberarse de la tutela de los Prostakov y a unirse con Milon al final de la comedia.
