Ամենասուրբ Աստվածածնի պաշտպանությունը. տոնի պատմությունը, ինչի՞ համար են նրանք աղոթում սրբապատկերին: Ժողովրդական նշաններ Պոկրովի վրա. Ինչպես աղոթել Մարիամ Աստվածածնի պատկերակի առջև

Ինչո՞վ է օգնում Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսության պատկերակը:

Ինչո՞վ է օգնում Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսության պատկերակը, ինչպե՞ս ճիշտ աղոթել Բարեխոսության պատկերակին, որտեղ է գտնվում դեմքը: Ո՞ր ժամանակահատվածում է տեղի ունեցել Անարատների պաշտամունքը:

Սուրբ Կույս Մարիամի պաշտպանությունը նշանավոր հնագույն և վաղ քրիստոնեական տոն է, որն անձնավորում է Աստվածամոր զարմանահրաշ ֆենոմենը Բլախերնե տաճարի տարածքում Կոստանդնուպոլսի պաշարման ժամանակ։ Այս տոնակատարությունը նաև նշանակում է Ամենակարողի շնորհի ավետաբեր:

Ամենասուրբ Աստվածածնի բարեխոսության հենց դեմքը ներկայացնում է դեպի Փրկիչ անցումը երկնքի ամպերի միջով:Դեպի երկնակամար տանող ճանապարհի ընթացքը գլխավորում է Սուրբ Կույսը, ով իր ափերի մեջ մի փոքրիկ ծածկ է պահում:

Աստվածամորը հաջորդում է անմեղ մարդկանց բազմություն։ Այս սուրբ պատկերը անձնավորում է դրախտի հովանավորությունը համընդհանուր մարդկային տեսակի համար:

Պատկերագրական հորինվածքի նշանակությունը

Սրբապատկերում Աստվածամայրը ամբողջ աճով հայտնվում է փիրուզագույն և կարմիր-շագանակագույն գույների հագուստով:

Հիմնական տոնը ներկայացնում է Մարիամ Աստվածածնի անմեղությունն ու պատիվը, իսկ 2-րդը նշանակում է, որ Հիսուս Փրկիչը վերցրեց Աստվածամոր մարմինն ու արյունը, որպեսզի հայտնվենք մեր մոլորակի վրա և սատար կանգնենք ժողովրդին դժվարին պահերին։ Աստվածածնի ափերի մեջ կա վարագույր՝ միս, որով նա ծածկում է Մայր Երկիրը՝ պաշտպանելով մարդկությանը։ «Ամենասուրբ Աստվածածնի պաշտպանություն» պատկերակի դերը ժողովուրդների միջև լույսի և միասնության պահպանումն է:

Ամենահին տրակտատներից պարզվել է, որ այս անմեղ տեսակի պաշտամունքը սկսվել է 1164 թ.., շնորհիվ արքայազն Անդրեյ Բոգոլյուբսկու հրամանագրի:

910 թվականին ռուսներն ու բուլղարները պաշարեցին Կոստանդնուպոլիսը. Բյուզանդիայի թագավորն այն ժամանակ Լև ​​Մտածողն էր։ Այս դարաշրջանում Բյուզանդիայի վրա հարձակումը հազվադեպ չէր: Մշտական ​​արշավանքներ էին իրականացվում շրջակա բոլոր երկրների կողմից, ինչպես նաև կռապաշտների և մահմեդականների կաստաների կողմից:

Քաղաքի պաշարման գիշերը շրջակա բնակչության մի զանգված գնաց տեղական տաճար՝ փրկություն փնտրելու։. Դրանցից քրիստոնյան էր երանելի Անդրեյը, որին վերաբերում են այս հայտնի ապացույցի արտահայտությունները.

Առավոտյան ժամը 4-ին երանելին գլուխը բարձրացրեց և օդում տեսավ Ամենամաքուր Աստվածամորը.մի շարք սրբերի՝ առաքյալ Հովհաննես աստվածաբանի և երանելի Հովհաննես Մկրտչի ընկերակցությամբ:
Մայրը ծնկի իջավ և սկսեց խղճահարությամբ բարձրանալ Տիրոջ հավատքով ապրող քրիստոնյաների համար: Սուրբ Աստվածածինը չափազանց երկար ժամանակաղոթեց, այնուհետև մոտեցավ զոհասեղանին, շպրտեց իր սեփական թիկնոցը (պատյանը) և նետեց այն բացարձակապես բոլորի վրա, ովքեր այս ընթացքում աղոթում էին տաճարում: Անդրեյը, չհավատալով իր աչքերին, հարցրեց Եպիփանիուսին. Եպիփանիոսը պատասխանեց. «Տեսնում եմ և սարսափում եմ»:

Այնուհետև Աստվածամայրն ավարտեց իր աղոթքն առ Աստված և անհետացավ իր սպասավորների և օմոֆորի հետ:Եվ բացարձակապես յուրաքանչյուր ոք, ով ստեղծել է սա, մնացել է հանգստության, մտքի խաղաղության և շնորհի զգացումով: Իսկ Կոստանդնուպոլիսը պաշարած բանակը մրրիկի պես ցրվեց։ Այսպիսով Կոստանդնուպոլիսը ազատագրվեց։

20-րդ դարում բարեխոսության հարգանքը դարձավ ուղղափառ տաճարի սովորույթի մի մասը.. Նրանք ասում են, որ Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսության դեմքը կարող է օգնել հակառակորդների և չարագործների հարձակումների ժամանակ:

Որոշ քահանաներ նշում են, որ Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսության հայտնվելը փրկեց Հունաստանը 2-րդ համաշխարհային պատերազմի ժամանակ նվաճումներից։

Որտեղ է գտնվում դեմքը:

Մարիամ Աստվածածնի այս հրաշագործ կերպարը կարծես ամենահարգվածներից մեկն էուղղափառ պատկերագրության ցուցադրություններ: Ներքին եկեղեցիներում այս տեսակի բազմաթիվ ցանկեր կան։

Բացի այդ, կան իրական հրաշք գլուխգործոցներ.

Ներլի բարեխոսության տաճարում։ Այս շենքը կառուցվել է 12-րդ դարում ազնվական Անդրեյ Բոգոլյուբսկու կողմից;




Իվան Ահեղի ստեղծած բարեխոսության եկեղեցու տարածքում։ Շենքը քաջարի մասնաբաժին ունի, քանի որ ռուսական տարեգրության այնքան շրջադարձեր է ապրել։ IN ներկա ժամանակաշրջանշենքը կատարում է 2 գործառույթ՝ առաջինը գործող տաճար է, իսկ երկրորդը՝ ընդհանուր պատմական պատկերասրահ;




Բարեխոսական միաբանության տարածքում։

Բացի վերը նշվածից, մայրաքաղաքում կան ավելի քան 100 բարեխոսության տաճարներ:

Ո՞ր ժամանակահատվածում է տեղի ունեցել Անարատների պաշտամունքը:

Ի՞նչ իրավիճակներում է անհրաժեշտ աղոթքներ ուղարկել Ամենամաքուրի այս կերպարին:

Ամենամաքուր Աստվածամայրը մարդկանց գլխավոր պաշտպանն է՝ օգնելով նրանց հաղթահարել տարբեր դժվարություններ:

Հիմնական բանը սրբապատկերի առջև Աստծուն աղոթք ուղարկելն է ազնվորեն և ձեր սրտի խորքից:

Տիրամայրը կարող է օգնել հուսահատված և հավատը կորցրած ժողովուրդներին՝ հեշտացնելով տանջանքները և օգնելով մաքրել նրանց հոգիներն ու սրտերը: Այս տեսակին աղոթելը կարող է պաշտպանել ձեզ վայրագություններից, անախորժություններից և հիվանդություններից:

Ուղղափառ քրիստոնյաները պատկերից առաջ աղոթք են ասում.

Եթե ​​կա իրավիճակ, երբ Հայրենիքը պաշտպանության կարիք ունի.

Հաղթահարել ներքին թշնամուն;

հիվանդի հիվանդությունից ազատվելու համար;

Աղքատներին հարստություն ավելացնելու համար.

Սեր և ամուսին ձեռք բերելու համար;

Անօթևանների բնակարանների մասին;

Հուսահատությամբ և տխրությամբ;

Հաշվի առնելով մարդկային էության անբարոյական հատկությունները:

Աստծուն աղոթք կարող են ուղարկել ոչ միայն ծառայության մեջ գտնվող մարդիկ, այլև նրանց հարազատները։ Պաշտպանում է ոճը ինչպես արտաքին հակառակորդներից, այնպես էլ ներքին դժվարություններից, օրինակ՝ աղոթքը, անկասկած, կօգնի դժվար պահերին ամրապնդել հավատը, ճանաչել խնդրի ճիշտ լուծումը և պաշտպանել ձեզ գայթակղություններից ու գայթակղություններից:

Գեղեցիկ սեռի միայնակ ներկայացուցիչներին թույլատրվում է աղոթել ամուսնության մասին պատկերագրական հորինվածքի դիմաց։ Ամենամաքուր Աստվածամայրը, անկասկած, կօգնի ձեզ գտնել ձեր զուգընկերոջը, որի հետ դուք կկարողանաք ապրել խաղաղության և բարգավաճման մեջ: Ընտանիքի մարդիկ, ովքեր ձգտում են կարգի բերել իրենց հարաբերությունները և ազատվել կռիվներից և այլ դժվարություններից, բոլոր հնարավորություններն ունեն ձգտելու դեպի երանելին: Հոր և մոր աղոթքը, անկասկած, կօգնի ուղղել երեխայի ուղեղը և նրան ճիշտ ուղու վրա դնել:

Եվ ահա աղոթքն ինքնին անբասիր պատկերակի առջև.

«Ով Բարձրյալի տիկին, Բարձրագույն Զորություններ, Երկնքի և Մոլորակի Թագուհի, քաղաք և մեր պետություն, ամենազոր բարեխոս: Վերցրե՛ք գովասանքի և երախտագիտության այս երգը մեզանից՝ ձեր անբարոյական ստրուկներից, և բարձրացրե՛ք մեր աղոթքները դեպի ձեր Որդու Տիրոջ գահը:
Մենք արժանի չենք Նրանից ողորմություն ստանալու, եթե ոչ Քո ողորմածությունը մեզ համար քաջալերել է Նրան, Տիկին, կարծես Նրանից ողջ էությունը քեզ համար ընդունելի է: Դրա համար մենք դիմում ենք Քեզ, ինչպես մեր անվիճելի և արագ բարեխոսին. լսիր մեզ աղոթելը Քեզ, լուսավորիր մեզ բոլորիս Քո զորավոր Պաշտպանությամբ և հայցիր քո Որդու Տիրոջը որպես մեր ավետիսի անվստահություն և պաշտամունք հոգիների, քաղաքի տիրակալի համար: իմաստություն և ուժ, դատավորի համար ճշմարտություն և անաչառություն, ուսուցչին, գիտակցություն և ոչ հակասություն, ամուսնուն, կիրքն ու համաձայնությունը, երեխային, հնազանդությունը, վիրավորվածին, հանդուրժողականությունը, վիրավորվածին, վախ Ամենակարողից, կարոտը, արձագանքը, հաղթականին, ժուժկալությունը; Բացարձակապես բոլորս ունենք բանականության և բարեպաշտության ոգին, ողորմության և բարության ոգին, Անմեղության և ճշմարտության ոգին:
Նրան, Ամենասուրբ Տիրամայր, ողորմիր Քո ընկերակցության անզորներին. առաջնորդիր ցրվածներին, ազնիվ ճանապարհով մոլորվածներին, աջակցում է ծերությանը, պատանեկության մաքրությանը, կրթիր մանուկներին և քո ողորմած բարեխոսությամբ նայիր բացարձակապես բոլորիս, բարձրացրու մեզ անբարոյականության խորքից և լուսավորիր մեր սրտանց աչքերը դեպի փրկության տեսիլքը. ողորմիր մեզ այստեղ և այնտեղ, երկրային գալստյան վիճակում և Քո Որդու Վերջին դատաստանի ժամանակ. կրոնով և ապաշխարելով այս կյանքից՝ հիմնադիրներն ու մեր եղբայրները Հրեշտակի և բացարձակապես բոլորի հետ անապական գոյության մեջ անարատները կյանք են ստեղծում: Քո ողորմությունն ես, տիկին, երկնայինի ճանաչումը և երկրայինի ակնկալիքը, քո ողորմությունն ըստ Աստծո մեր հավատքն է և բացարձակապես բոլոր նրանց, ովքեր հավատքով հոսում են քեզ մոտ:
Ուստի մենք բարձրանում ենք դեպի Քեզ և Քեզ, ինչպես Ամենակարող Օգնականը, ինքներս մեզ և ընկերոջ ընկերը, և տալիս ենք մեր ամբողջ կյանքը, այժմ և անընդհատ, և հավիտյանս հավիտենից: Ամեն»:

Համառոտ աղոթք

Հիշիր մեզ բոլորիս քո աղոթքներում, Ամենասուրբ Աստվածամայր: Մենք չենք լքի այս աշխարհը մեր բոլոր մեղավոր գործերի համար, պաշտպանիր մեզ բոլոր դաժանություններից և դաժան դժբախտություններից: Մենք շտապում ենք ձեզ մոտ և հարգում ձեր հաղթանակը և բարձրացնում ենք ձեզ:

Համբարձում

Մենք բարձրացնում ենք քեզ, Ամենասուրբ Աստվածածին, և հարգում ենք քո ամենապատիվ ծածկույթը: Սուրբ Անդրեյը տեսավ քեզ, երբ դու աղոթք ուղարկեցիր Ամենակարողին մեզ համար:

Թող Ամենակարողը ձեզ հետ լինի:

14.10.2016

... ծածկիր մեզ ամեն չարիքից

Ձեր ազնիվ օմոֆորը

Բարեխոսության տոնի ծագման և, համապատասխանաբար, նրա պատկերագրության հետ կապված պատմությունը բարդ է և շփոթեցնող: Արդեն մի քանի դար պատմաբաններն ու արվեստաբանները պայքարում են այս առեղծվածը լուծելու համար։ Սկսենք նրանից, որ բյուզանդական օրացույցը նման տոն չգիտի: Իսկ բյուզանդական տարածքում մեր ռուսական «Պոկրովի» նման ոչ մի սրբապատկեր (կամ որմնանկար) չի պահպանվել և, ամենայն հավանականությամբ, երբեք էլ չի եղել։ Մեր երկրում բարեխոսությունը մեր սիրելի տոներից է, որը նվիրված է Աստվածածնի փառաբանմանը, և այս տոնի սրբապատկերները բավականին շատ են պահպանվել:

Փորձենք հասկանալ այս պատմությունը։ Այս թեմայով գրվել են բազմաթիվ գրքեր, կուտակվել է հսկայական նյութ։ Այնուամենայնիվ, կփորձեմ ներկայացնել հնարավորինս հակիրճ և միայն ամենահիմնականն ու կարևորը։

Ինչպես հայտնի է, տոնը հիմնված է երեւույթի լեգենդի վրա ԱստվածածինԿոստանդնուպոլսում 910 թվականին Բլախերնե տաճարում։ Եվ նախ, մենք ստիպված կլինենք գոնե շատ հակիրճ ուրվագծել այս տաճարի պատմությունը, քանի որ այն հսկայական դեր է խաղացել ոչ միայն Ռուսաստանում բարեխոսության տոնի հաստատման գործում, այլև շատ առումներով ծառայել է որպես քարի օրինակ: շինարարությունը, պատկերանկարչությունը և ընդհանրապես հոգևոր կյանքը ոչ միայն Ռուսաստանում, այլև ողջ ուղղափառ արևելքում, և նրա ազդեցությունը շատ դուրս եկավ կայսրությունից: Բացի այդ, համեմատաբար վերջերս մկրտված Ռուսաստանի բարձրագույն հոգևորականները մշտական ​​կապեր էին պահպանում Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու և, մասնավորապես, Բլախերնե եկեղեցու հետ: Ռուսական հողերից շատ ուխտավորներ (հատկապես նովգորոդցիներ) այցելեցին կայսրության մայրաքաղաք և թողեցին իրենց հիշողությունները դրա մասին, ներառյալ Բլախերնե եկեղեցին և այնտեղ պահվող մասունքները:

Blachernae-ն Կոստանդնուպոլսի նախկին հյուսիսարևմտյան արվարձանն է վեցերորդ բլրի ստորոտին, Ոսկե Եղջյուրից ոչ հեռու, որը հայտնի է հեթանոսական ժամանակներից իր սուրբ բուժիչ աղբյուրով, որը Աստվածամոր հայտնվելուց հետո այս վայրում համարվում է լցված: Նրա արցունքներով: Ենթադրվում է նաև, որ Բլախերնեի տաճարն իր անվանումն ստացել է այս աղբյուրից։

Հինգերորդ դարում (450-453), ի պատիվ Աստվածածնի տեսքի, ակունքի կողքին կառուցվել է Մարիամ Աստվածածնի Blachernae եկեղեցին՝ Կոստանդնուպոլսի գլխավոր սրբություններից մեկը։ Տաճարը հիմնել է բարեպաշտ Պուլխերիա կայսրուհին, ում նախաձեռնությամբ Պաղեստինից այնտեղ բերվել և պատվով տեղադրվել է Աստվածամոր Հոդեգետրիայի հրաշագործ սրբապատկերը։ Որոշ ժամանակ անց (Լեո կայսրի օրոք) ակունքը ծածկվել է կլոր ռոտոնդայով, որտեղ կառուցվել է մկրտության սենյակ, որն օգտագործվել է նաև որպես բաղնիք, այդ թվում՝ կայսրերի կողմից։ Ջուրը մատակարարվում էր Օրանտայի Տիրամոր մարմարե հարթաքանդակից, այն երկու առվով հոսում էր Նրա բաց ափերից:

Հնագույն օրինակներ Օրանտա-Բլախերնիտիսայի ռելիեֆային պատկերակից.

1 – Կոստանդնուպոլսի վանքից Սբ. Ջորջ, Ստամբուլի հնագիտական ​​թանգարան, 11-րդ դար։

2 – Մեսինայի թանգարանից, բայց Կոստանդնուպոլսից, շատ ավելի լավ պահպանված:

3 – Madonna delle crocete (խաչերով) կամ հունական Madonna. մարմարե պատկերակ 2-րդ հարկ. 11-րդ դար Սանտա Մարիա Պորտո, Ռավեննա, Իտալիա: Ամենայն հավանականությամբ, Blachernae բաղնիքների պատկերակը հենց այսպիսի տեսք ուներ, միայն թե թագը դրվեց ավելի ուշ՝ արդեն Իտալիայում։

Աստվածածնի Օրանտայի նման լիամետրաժ պատկերակը, ձեռքերը մեկնած աղոթքով, ստացել է Թեոսկեպաստոս անունը՝ «Աստված պահպանող» կամ «Աստված պահպանող», որը Ռուսաստանում պարզապես թարգմանվել է որպես «Անկոտրվող պատ»:

1 – Կիևյան Օրանտա կամ Անկոտրում պատ, 11-րդ դար. Ուշադրություն դարձնենք Մարիամ Աստվածածնի զգեստի խաչերին, ինչպես նաև ծալքերով իջնող մանուշակագույն և ոսկե պատմուճանին։

2 – Ժամանակակից հունական Blachernae պատկերակ:

Բաղնիքը անցումով կապված էր մեծ բազիլիկ տաճարին (Մեգաս Նաոս), ինչպես նաև կայսերական ամառային պալատին։ Մյուս կողմից, նաև Լեո կայսրի և նրա կնոջ՝ կայսրուհի Վերինայի մասնակցությամբ, բազիլիկին ավելացվեց երկրորդ ռոտոնդա՝ նույնպես կապված Մեծ տաճարին։ Այն անհրաժեշտ էր քրիստոնեական աշխարհի մեծագույն սրբավայրը` Սուրբ Կույս Մարիամի հագուստը, ըստ լեգենդի, որը Սուրբ Երկրից Կոստանդնուպոլիս բերել են հայրապետ Գալբիուս և Կանդիդ եղբայրները (մոտ 470-ական թթ.): Եկեղեցին այս իրադարձությունը հիշում է ամեն տարի՝ խալաթ դնելու օրը։

Բացի այդ, Blachernae եկեղեցին սերտորեն կապված է Աստվածածնի Վերափոխման տոնի հետ, որը սկսեց նշվել այստեղ և հենց այստեղ Աստծո մայրիկի հանդերձը տեղափոխելու հետ կապված, որը բյուզանդացիների կողմից ընկալվեց որպես Նրա կերպար: հուղարկավորությունը Գեթսեմանի այգում։ Տաճարային համալիրն ինքը՝ քաղաքի պարսպից դուրս, իր այգիներով և պուրակներով, դարձավ Գեթսեմանի այգու պատկերը, պատկերակը: Իսկ բուն ռոտոնդան, որտեղ դրված էր Աստվածածնի պատմուճանը, որը ստացավ Սուրբ մասունքի (Ագիա Սորոս) անունը, դարձավ Նրա գերեզմանի պատկերակ-պատկերը։

Ի դեպ, 4-6-րդ դարերում ողջ քրիստոնեական աշխարհում սուրբ նահատակների մահվան կամ նրանց մասունքների հայտնաբերման վայրում կառուցվել են բազմաթիվ նահատակ տաճարներ, որոնք ունեին կլոր կամ ութանկյուն ձև; Նույն ձևով են կառուցվել նաև մկրտության մկրտարանները, ինչպես ծերունու մահվան վայրը և նրա ծնունդը հավիտենական կյանք: Այս սուրբ նահատակի անունով եկեղեցի-բազիլիկները հաճախ կցվում էին ռոտոնդա նահատակներին՝ դրանց միացված անցումով։

Բլախերնայում դա տեղի ունեցավ հակառակը. սկզբում կառուցվեց բազիլիկան, ապա դրան ավելացվեցին երկու ռոտոնդա, և ընդհանուր տեսքը մոտավորապես նույնն էր։ Եվ ինչպես նահատակ եկեղեցիներում քրիստոնյա նահատակների շիրիմների վրա զոհասեղաններ էին դրվում, այնպես էլ Այա Սորոսի մատուռում գահին դրվում էր Աստվածածնի պատմուճանով դագաղ, և հենց դրա վրա անարյուն մատաղ էր մատուցվում։

Բյուզանդացիները տաճարում կատարվող սուրբ ծեսերը ընկալում էին խորհրդանշական և նույնիսկ բանաստեղծական: Ահա թե ինչպես է առաջացել Աստվածամոր կերպարը, որը միավորում է երկու հնագույն պատկերներ՝ Նիկոպիան (երեխայի հետ, որին Աստվածամայր Մարիամը պահում է իր առջև վահանի վրա) և Օրանտան. նրա ձեռքերն աղոթում են, այլևս ոչ թե երեխային է պահում, այլ Ինքը՝ պատկերված մեդալիոնով կրծքավանդակի վրա (այս դիրքը կարելի է ընկալել և՛ որպես մոր արգանդում, և՛ որպես արդեն ծնված), երկու ձեռքերով Նա օրհնում է բոլոր նրանց։ աղոթում է պատկերակի առջև.

Որմնանկար Մայր տաճարի աբսիդ կոնխում. Սոֆիա Օհրիդում.

Ըստ լեգենդի, Մեծ Եկեղեցու շենքի վերանորոգման ժամանակ պատի մեջ հայտնաբերվել է Աստվածամոր Նիկոպեայի պատկերակը, որը ծածկված է գիպսով, որը թաքնված է պատկերակազորներից, գուցե մոտավորապես նույնը կամ պատկերված է կրծքից մինչև կրծքավանդակը: 8-րդ դարի պատկերակի նման։ Սանտա Մարիա Անտիկա եկեղեցում։ Քչերն են հավատում այս պատմությանը, բայց ապարդյուն՝ մեկ այլ սրբապատկեր, որը նույնպես թաքնված է գիպսի տակ պատկերակագործներից՝ այս անգամ 5-6-րդ դարերի հրաշալի խճանկար։ Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստի պատկերով - հայտնաբերվել է միայն 20-րդ դարի 20-ական թվականներին Սալոնիկում գտնվող փոքրիկ վանքի եկեղեցու աբսիդային կոնխում վերանորոգման ժամանակ: Մեր բախտից խճանկարը պահպանվեց։ Blachernae Nikopeia-ն, ըստ երևույթին, մահացել է հրդեհի հետևանքով:

Ռուսաստանում նման պատկերակը ստացել է «Նշան» (Եսայի մարգարեին տրված նշանից) կամ «մարմնավորում» անվանումը, բայց ի սկզբանե Բլախերնայում այն ​​կոչվում էր «Սկեպի» կամ «Էպիսկեպսիս», որը նշանակում է «Պաշտպանություն»: կամ «Պաշտպան», այսինքն՝ իրականում «Պոկրով»: Բացի այդ, այս պատկերակը պոետիկորեն կոչվում էր «Մեծ Ամենասուրբ» («Պանագիա») և «Երկնքի ընդարձակում» - ըստ Ակաթիստի խոսքերի: Նրանք ասում էին, որ սուրբ մեհյանը դրվել է Հաղորդության գահի վրա այնպես, ինչպես մանուկ Քրիստոսը տարվել է Աստվածածնի կրծքի վրա։

Episkepsis պատկերակի տարբերակները.

1 – Theotokos «Ընդլայնելով երկինքները» Ներեզիի Սուրբ Պանտելեյմոն եկեղեցու աբսիդի կոնխում, 12-րդ դարի որմնանկար:

2 – Theotokos Great Panagia (Blachernitissa) Յարոսլավլի Վերափոխման տաճարից, 1224 թ.

Որոշ հետազոտողներ (մասնավորապես՝ Ի. Շալինան) կարծում են, որ սա հենց այն հրաշք պատկերակն էր, որը տեղադրված էր Այա Սորոսի Բլախերնե մատուռում՝ սրբավայրին մոտ՝ Աստվածածնի պատմուճանով, այսինքն. անմիջապես զոհասեղանի մոտ - ձախ կողմում: Բայց հենց այս վայրում է, որ Աստվածածնի սրբապատկերը սովորաբար գտնվում է բյուզանդական եկեղեցիներում՝ զոհասեղանի սյան վրա կամ (հատկապես, եթե չկա) տաճարի վրա: Եվ հենց այս պատկերակի հետ է կապված, այսպես կոչված, «ուրբաթ» կամ «սովորական» հրաշքը, որը տեղի է ունեցել այս տաճարում։

Բայց դրա մասին ավելի ուշ: Մեզ համար այժմ կարևորն այն է, որ Կոստանդնուպոլսի բնակիչները սկսեցին ընկալել Բլախերնայում պահվող Մարիամ Աստվածածնի պատմուճանը որպես մի տեսակ պալադիում, պաշտպանություն բոլոր թշնամիներից և դժբախտություններից։ Եվ, պետք է ասեմ, որ նա մեկ անգամ չէ, որ արդարացրել է այս հավատը։

Երկու անգամ՝ 619-ին և 626-ին, Կոստանդնուպոլսի բնակիչների աղոթքներով՝ ուղղված Աստվածամոր և Նրա Որդուն, քաղաքը փրկվեց ավարների հարձակումից։ Ավելին, վերջին դեպքում կայսրն ու զորքերը քաղաքում չէին. այդ ժամանակ Հերակլիոսը պատերազմ էր մղում պարսիկների հետ Պաղեստինի համար։ Ավարները նահանջեցին քաղաքից՝ ոչ մի վնաս չպատճառելով պատերից դուրս գտնվող Բլախերնե տաճարին, քանի որ, ինչպես ասում էին, նրանց վախեցրեց փայլուն հագուստով կնոջ տեսքը։ Ավանդույթն այս իրադարձությունը կապում է ակաթիստի՝ Աստվածածնի մոտ հայտնվելու և Բլախերնայում նրա առաջին ելույթի հետ՝ ավարներից մայրաքաղաքի հրաշագործ փրկությունից հետո։

Պարսիկների դեմ արշավանքից վերադառնալուց հետո Հերակլիոս կայսրը, ով նրանցից շահել էր Կենարար Խաչը (հավանաբար, որպեսզի խուսափի սրբավայրի ոչնչացումից ապագա թշնամիների հարձակումներից), Բլախերնի համալիրը շրջապատեց փոքրիկ պարսպով։ աշտարակ.

822 թվականին, Միքայել III կայսեր օրոք բարբարոսների կողմից Կոստանդնուպոլսի հերթական պաշարման ժամանակ, քաղաքի պարիսպների երկայնքով կազմակերպվեց մեծ շքերթ, որում կայսրը և պատրիարքը ժողովրդի ուղեկցությամբ և աղոթելով, տանում էին հրաշագործ սրբապատկերներ և ամենաշատը։ պատի երկայնքով սուրբ մասունքները, այդ թվում Հրաշք պատկերՓրկիչ (Մանդիլիոն), Խաչի պատկառելի ծառը և Աստվածածնի պատմուճանը:

Այդպես եղավ 860 թվականին, երբ Բյուզանդիայի մայրաքաղաքը պաշարված էր ծովով ժամանած Կիևի իշխաններ Ասկոլդի և Դիրի ջոկատի կողմից։ Ըստ լեգենդի, պատրիարք Ֆոտիոսը Բլախերնե եկեղեցուց վերցրեց Ամենասուրբ Աստվածածնի պատմուճանը և աղոթքով նրա ծայրը իջեցրեց Բոսֆորի ջրերը: Հանկարծակի փոթորիկը ցրվեց և խորտակեց պաշարողների բազմաթիվ նավեր, և հարվածեց. երկնային նշանԱսքոլդը և Դիրը դրանից անմիջապես հետո ստացան սուրբ մկրտություն Նիկոլասի և Եղիայի անուններով:

Սարակենցիների պաշարման ժամանակ - 910 թվականին, Աստվածամայրը հայտնվեց Սբ. Անդրեյը և նրա աշակերտ Եպիփանիոսը, ով տեսավ, թե ինչպես է Նա իր պատմուճանը տարածում Կոստանդնուպոլսի վրա - ի պատիվ այս իրադարձության, այն տեղադրվեց Ռուսաստանում: Ուղղափառ տոնՍուրբ Կույս Մարիամի բարեխոսությունը. Հենց այս իրադարձությունն է պատկերված «Պոկրով» պատկերակի վրա և մեր ընթացիկ զրույցի առարկան է։

Բայց մինչ դրան հասնելը, եկեք ավարտենք Blachernae տաճարային համալիրի և նրա սրբավայրերի պատմությունը:

12-րդ դարում բյուզանդական կայսրերը հաճախ էին գալիս հանգստանալու Բլաքերնե պալատում։ Քաղաքի այս հատվածը պաշտպանելու համար այժմ այստեղ տպավորիչ ամրություններ ու պարիսպներ են կառուցվում (պալատի մնացորդները դեռ հանգչում են աշտարակներով քաղաքի հզոր պարիսպներին)։

Հատկապես ուշագրավ են Մանուել Կոմնենոսի օրոք կառուցված ամրությունները։ Եվ այստեղ կային հզոր պարիսպներ՝ բազմաթիվ աշտարակներով։

Ավաղ, 1204 թվականին պարիսպները չօգնեցին. քաղաքը գրավեցին այսպես կոչված «խաչակիրները» և ավերվեցին:

Կոստանդնուպոլսում լատինների տիրապետության ժամանակ Blachernae տաճարը քայքայվեց, և հրաշքները դադարեցին: Հովհաննես III Դուկասը լատիններից գնել է տաճարով հողատարածք, սակայն տաճարն այլեւս չի հասել իր նախկին շքեղությանը։

1261 թվականին Բյուզանդական կայսրության վերահաստատումից հետո կայսրերն իրենց արքունիքի հետ միասին վերջնականապես հաստատվեցին Բլախերնե պալատում, քանի որ. Մեծ կայսերական պալատը ավերվեց։ Կոստանդնուպոլսում պահվող գրեթե բոլոր սրբավայրերը գողացել են և տարվել Արևմուտք։ Մարիամ Աստվածածնի պատմուճանից՝ կտոր-կտորված և տարածված ամբողջ Եվրոպայում, ըստ երևույթին, միայն մի փոքր մասն է մնացել Բլախերնայում։ Ավերվել է նաև Խալկոպրատիայի տաճարային համալիրը, որտեղ համանուն մատուռում՝ Այա Սորոս, պահվում էր Աստվածածնի գոտին, որը ժամանակին որպես նվեր ստացել էր Թոմաս առաքյալը։ Այնտեղ էր պահվում նաև երեք քառորդ պտույտով պատկերված աղոթող Աստվածածնի հրաշափառ սրբապատկերը, որը մատուռի անունով կոչվեց «Ագիոսորիտիսսա»։ Մինչ լատինների նվաճումը, ամեն շաբաթ բազմամարդ կրոնական երթեր էին անցկացվում Քալկոպրատյան և Բլախերնե տաճարների միջև։ Բայց այժմ սրբավայրերի մնացորդները՝ գոտու մի փոքր մասը և Ագիոսորիտիսայի պատկերակը, տեղափոխվել են Բլախերնա, որտեղ դեռևս տեսել են ուխտավորները:

Պատճեններ Ագիոսորիտիսայի քաղկոպրատյան պատկերակից.

1 – Սրբապատկեր 12-րդ դար. վանքի ժողով Սբ. Քեթրինը Սինայում. Ինչպես տեսնում ենք, հենց այս տարբերակն է իր տեղը զբաղեցրել ռուսական բարձր պատկերապատման Deesis կարգում։

2 – Որմնանկար եկեղեցում Սբ. Էնդրյու Տրեսկայում, Մակեդոնիա, 14-րդ դար։ Ուշադրություն դարձնենք Քրիստոսի օրհնության ձեռքին վերևի աջ անկյունում՝ երկնային ոլորտների հատվածում։

1434 թվականին Կոստանդնուպոլսում աղետ է տեղի ունեցել։ Տղաները, ովքեր աղավնիներ էին որսում Բլախերնե շրջանում, ակամայից սարսափելի հրդեհ են առաջացրել, որն ամբողջությամբ ավերել է Բլախերնե տաճարը բոլոր սրբավայրերի հետ միասին։ Պալեոլոգները վերականգնման համար գումար չունեին։

Շատ բյուզանդացիներ այս միջադեպում տեսան սարսափելի նախանշան, որը աղետ էր կանխագուշակում քաղաքի համար և պատրաստվում էին վատթարագույնին: Տասնինը տարի անց Կոստանդնուպոլիսը պաշարվեց թուրքերի կողմից, և քաղաքի անկումը միաժամանակ նշանավորեց Բյուզանդական կայսրության ավարտը:

1453 թվականին թուրքերը ներխուժեցին Կոստանդնուպոլիս՝ քաղաք մտնելով Բլախերնե թաղամասի պարսպի միջով։

Օսմանյան կայսրության գոյության գրեթե ողջ ժամանակահատվածում սուրբ վայրը ամայի էր։ Միայն 19-րդ դարի կեսերին տեղի հույները գնեցին հողատարածք, որի վրա ժամանակին կանգնած էր Բլախերնե եկեղեցին, և սուլթանից թույլտվություն ստացան վերակառուցել այն նույն տեղում: Տաճարի ժամանակակից շենքը կառուցվել է 1867 թվականին, և այդ ժամանակվանից այն կրկին վեր է խոյանում Բլախերնեում։ ուղղափառ աղոթք. Սուրբ աղբյուրի մարմարե ավազանը դեռ լի է սուրբ ջրով։

մեր օրերում տեսքը Blachernae եկեղեցին շատ համեստ է և ոչ մի կերպ չի նմանվում բյուզանդական դարաշրջանի վեհ ճարտարապետությանը: Բարձր պարիսպով շրջապատված եկեղեցին փոքրիկ կանաչ այգիով կորել է Ստամբուլի տների մեջ՝ Հին Գալաթա կամրջի մոտ՝ Ոսկե Եղջյուրի հարավային ափին։ Բայց Աստծո շնորհն ու զորությունը, որը հնագույն ժամանակներից ստվերել է այս խորհրդավոր վայրը, դեռևս գրավում է ուխտավորներին տարբեր երկրներից, այդ թվում՝ Ռուսաստանից:

Այսպիսով, մեզ հետաքրքրող իրադարձությունը տեղի է ունեցել Blachernae տաճարում 910 թ. Սա, այսպես ասած, պաշտոնական վարկածն է։ Այնուամենայնիվ, Անդրեաս հիմարի կյանքի հեղինակը, Սուրբ Սոֆիայի տաճարի Նիկիֆոր քահանան, այս սրբի կյանքը թվագրում է 5-րդ դարով ՝ «քրիստոսասեր թագավոր Լեո Մեծի» (Առաջին) ժամանակով և Սբ. Դանիել ոճաբան (†493). Իսկ հետո նա պնդում է, որ անձամբ ծանոթ է եղել սրբի հետ և նույնիսկ զրուցել է նրանց հետ։ Այս հիման վրա հետազոտողները Անդրեյ սուրբ հիմարի կյանքը վերագրում են 10-րդ դարին՝ Լեո VI կայսեր (886-912) գահակալության ժամանակաշրջանին, և այլոց (ներառյալ սուրբ հիմարության մասին գրքերի հայտնի հեղինակին, որպես երևույթ ընդհանրապես): Ս. Իվանով) նույնիսկ հավատում են, որ այս կյանքը զուտ գրական ստեղծագործությունև այդպիսի սուրբ երբեք չի եղել, և նրա կենսագրության փաստերը փոխառվել են հանուն Քրիստոսի այլ սուրբ հիմարների կյանքից՝ Սիմեոն Էմեսացու, Բասիլի Նորին և այլն: Մենք նման ծայրահեղության չենք գնա և դեռ կընդունենք, որ Պաշտոնական վարկածը ճիշտ է, և Աստվածամոր հայտնվելը Սուրբ Անդրեասին և նրա աշակերտ Եպիփանիոսին տեղի է ունեցել 910 թվականին Բլախերնե եկեղեցում, որտեղ մարդիկ հավաքվել էին ջերմեռանդորեն աղոթելու բարեխոսին Սարացիների քաղաքի վրա հարձակման համար (մենք նկատեք, սակայն, որ այս մասին ոչ մի խոսք չկա Կյանքում): Բայց դեռևս տարօրինակ է, որ չնայած Անդրեյ Հիմարի կյանքի լայն շրջանառությանը (մինչև օրս պահպանվել են առնվազն 100 ձեռագրեր հունարեն և գրեթե 200-ը` ամբողջությամբ կամ հատվածներով, թարգմանված սլավոներեն) և, համապատասխանաբար, չնայած. լայն ժողովրդականություն Կոստանդնուպոլսի եկեղեցին Աստվածածնի այս տեսքը ոչ մի կերպ չի նկատել:

Ենթադրվում է, որ այն Ռուսաստանում տեղադրվել է Սբ. Արքայազն Անդրեյ Բոգոլյուբսկի. Դա տեղի է ունեցել 1164 թվականին՝ Վոլգայի բուլղարների նկատմամբ տարած հաղթանակի կապակցությամբ։ Հենց այդ ժամանակ, արքայազն Անդրեյի հրամանով, այս տոնի պատվին կառուցվեց առաջին տաճարը՝ հայտնի բարեխոսությունը Ներլի վրա, որը հրաշքով պահպանվել է մինչ օրս:

Ենթադրվում է, որ այս տոնի առաջին պատկերակը նկարվել է միաժամանակ՝ որպես տաճարի պատկեր: Այնուամենայնիվ, այն չի պահպանվել, և մեզ մոտ պահպանված ամենավաղ սրբապատկերները թվագրվում են միայն 14-րդ դարով: Այնուամենայնիվ, տեղեկություններ կան, որ նույն դարում Կոստանդնուպոլսում ռուս ուխտավոր, ծառայող Ալեքսանդրը, այնտեղ տեսել է Սուրբ Աստվածածնի պատկերակը, որը աղոթում է խաղաղության համար, նկարված այն ժամանակ, երբ Սուրբ Անդրեյը մտածում էր նրա մասին: Բայց որտեղ է այս տոնի առնվազն մեկ բյուզանդական պատկերակ՝ այս պատկերակի պատճենը կամ գոնե Սբ. Անդրեյ? Ռուսաստանում կան շատ նման սրբապատկերներ, և, հաշվի առնելով ընդհանուր սխեման, դրանք բավականին բազմազան են: Ահա թե ինչի մասին կխոսենք հիմա։

Սբ. Անդրեաս Քրիստոսը հանուն սուրբ հիմարի իր կյանքով.

Այս իրադարձությունը տեղի է ունեցել սրբի կյանքի վերջում և, համապատասխանաբար, գտնվում է տեքստի ավարտին ավելի մոտ: Ահա նա։

«Երբ Բլախերնեում գտնվող սուրբ գերեզմանում անցկացվում էր գիշերային հսկողություն, երանելի Անդրեյը նույնպես գնաց այնտեղ՝ իր սովորույթն անելով [այսինքն՝ ամեն տեսակի զայրույթներ, որոնք դատապարտում և չարաշահում էին իշխող քաղաքի բնակիչներին, ովքեր ականատես է եղել նրանց - Մ.Գ.]: Այնտեղ էր նաև Եպիփանիոսը [սրբի աշակերտն ու հոգևոր որդին, այն քչերից, ովքեր տեսան սուրբին հիմարության դիմակի տակ - Մ.Գ.] և նրա սպասավորներից մեկը։ Եվ քանի որ նա սովորաբար կանգնում էր, այնքան ուժ, ինչքան եռանդը տալիս էր նրան, երբեմն մինչև կեսգիշեր, երբեմն մինչև առավոտ, արդեն առավոտյան ժամը չորսին [մոտ 10-11-ը երեկոյան - ուրբաթ ամբողջ գիշեր. Բլախերնայում «սովորական հրաշքի» մատուցումից հետո, իրոք, ամբողջ գիշեր - Մ. . Նրանից էին պատկառելի Առաջավորը և Որոտի Որդին [i.e. Սբ. Առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբան - Մ.Գ.], երկու կողմից թեւերից բռնած Աստվածամորը, և շատ այլ սրբեր, սպիտակ հագնված, քայլում էին նրա առջև, իսկ մյուսները շարականներով և հոգևոր երգերով հետևում էին նրան։ Եվ այսպես, երբ նրանք մոտեցան ամբիոնին, երանելին մոտեցավ Եպիփանիոսին և ասաց. Նա պատասխանեց. «Այո, իմ հոգևոր հայր»։ Եվ մինչ նրանք նայում էին, Աստվածամայրը, ծնկները ծալելով, երկար աղոթում էր՝ արցունքներով ջրելով իր աստվածանման և ամենամաքուր դեմքը։ Իսկ աղոթքից հետո նա մոտեցավ զոհասեղանին՝ խնդրելով շուրջը կանգնած մարդկանց։ Եվ երբ նա ավարտեց աղոթքը, նա հիանալի արժանապատվությամբ հանեց մաֆորիան, որը նա կրում էր իր անարատ գլխին և որը նման էր կայծակի, և, վերցնելով այն իր ամենամաքուր ձեռքերով, և այն մեծ էր և ահեղ, նա տարածեց այն: բոլորը կանգնած մարդիկ. Եվ երկար ժամանակ այս սքանչելի մարդիկ տեսնում էին նրան՝ փռված ժողովրդի վրա և սաթի պես ճառագայթում էր Աստծո փառքը: Եվ քանի դեռ Սուրբ Աստվածածինը այնտեղ էր, նա երևում էր, իսկ նրա գնալուց հետո նա այլևս չէր երևում, քանի որ նա, անշուշտ, վերցրեց նրան իր հետ և շնորհք թողեց այնտեղ եղողների համար։ Եպիփանիոսը սա տեսել է աստվածատուր հոր միջնորդությամբ, չէ՞ որ նա ինքը, այս ամենը տեսնելու հնարավորություն ունենալով, որպես միջնորդ իր տեսիլքը փոխանցել է նրան»։

Այս հատվածը կարդալուց հետո մեկ այլ փորձություն անմիջապես գալիս է մտքիս, այն է՝ Ն.Մոտովիլովի նկարագրությունը աստվածային լույսի տեսիլքի մասին, որը նա, ընդհանուր առմամբ, սովորական մարդ, թեև բարեպաշտ, պարգևատրվել է մեծ սրբի աղոթքներով՝ Սբ. Սերաֆիմը, ով այս դեպքում նույնպես խոսեց որպես միջնորդ, աստվածային էներգիաների հաղորդավար: Մոտովիլովը տեսավ, որ գալիս է վեր. Սերաֆիմը, աստվածային լույսը հենց Սերաֆիմի աչքերով, ճիշտ այնպես, ինչպես երբ երանելիի աշակերտը տեսավ նրան: Էնդրյու Եպիփանիոսը, որը բխում է Ամենասուրբ Աստվածածնից: Պարզվում է, որ նման բաներ իսկապես լինում են հոգևոր կյանքում, թեև հազվադեպ։ Անդրեյ Հիմարի կյանքի այս հատվածի հետ կապված հարցերը ծագում են բոլորովին այլ պատճառներով:

Օրինակ՝ որտեղի՞ց եկավ Աստվածամայրն իր ահեղ շքախմբի հետ: Ինչ է նշանակում այստեղ «Թագավորական դռներ» տերմինը, այն, ինչ մենք այժմ հասկանում ենք դրանով, այսինքն. մի դարպաս զոհասեղանի մեջ, որով միայն հոգեւորականներն են մտնում, կամ մուտքի դռներդեպի տաճար, որը սովորաբար գտնվում է արևմտյան կողմում։ Ինչու՞ է առաջանում այս հարցը։ Քանի որ Սբ. Անդրեյը տեսավ սպիտակ զգեստներով սրբերի շարժուն երթը (քանի որ նրանք պատված էին աստվածային փայլով), և զոհասեղանի թագավորական դռներից մինչև ամբիոնը ընդամենը մեկ քայլ էր: Եվ այստեղ պետք է հաշվի առնել Blachernae տաճարի նախագիծը. բազիլիկան հատակագծով բավականին երկար տաճար է։ Սովորական արևմտյան դռները կոչվում էին Թագավորական դռներ Բլախերնայում, քանի որ Նրանց հետ ծառայության անցան կայսրը, նրա կինը և նրա շքախումբը։ Այսպիսով, սրբերի թափորը, որի գլխին Աստվածամորն էր, անտեսանելիորեն մտավ տաճար և անցավ ուղիղ մարդկանց բազմության միջով, կամ նրանց գլխավերևում գտնվող օդի միջով: Սակայն, հավանաբար, մեջտեղում եղել է անցում, քանի որ... տղամարդիկ կանգնած էին աջ կողմում, իսկ կանայք՝ ձախ կողմում, ինչպես ընդունված էր մինչև պառակտումը Ռուսաստանում և ինչպես մեր ծխականները դեռ աղոթում են հին հավատացյալ եկեղեցիներում:

Կյանքն ուղղակիորեն ցույց է տալիս պաշտամունքի վայրը՝ «սուրբ գերեզմանը», այսինքն. Այա Սորոսի մատուռը, որտեղ ռոտոնդայի մեջտեղում կանգնած էր բարձր ամբիոն:

Կույս Սարկավագի կորած վանքի տիպիկ բյուզանդական ամբիոնը այժմ կանգնած է Սուրբ Սոֆիայի տաճարի բակում: Մոտավորապես նույնը կարող էր լինել Blachernae-ում:

Այսպիսով, Աստվածամայրը կանգնում է ամբիոնի վրա և աղոթում Իր Որդուն ժողովրդի համար՝ արցունքներով ջրելով Իր ամենամաքուր դեմքը։ Նկատենք, որ նա ծնկաչոք է, բայց դեռ բարձրանում է եկեղեցում հավաքված մարդկանց վերևում («շատ բարձրահասակ», ինչպես ասվում է «Կյանքում») և չի կախված «օդից»։ Միգուցե «օդում» տեսիլքը (տամբոնի վերևի զոհասեղանի՞ն, թե՞ տաճարի դիմացի ներբանի վրա) հայտնվում է Կյանքի այլ ցուցակներում, ինչպես Եպիփանիոսի ավելի երկար պատասխանը. «Ես տեսնում եմ և սարսափում եմ»:

Այնուհետև, ավարտելով աղոթքը, Աստվածամայրը վեր է կենում իր ծնկներից, մոտենում զոհասեղանին (այսինքն՝ տաճարին, սա արդեն 10-րդ դարն է, և ոչ թե 5-րդը, երբ սրբավայրը կարող էր գտնվել դարի կեսին։ տաճարը, այնտեղ, տաճարի վրա, ձախ կողմում, ակնհայտորեն, Եպիսկեպսիսի կամ Նշանի պատկերակը կարող էր ամրագրված լինել ամբողջ չափսով, իսկ մյուս պատկերակը` գահը, ենթադրաբար, խորանի արևելյան պատին), հեռացնում է մաֆորիումը իրենից: Եվ նորից հարց է ծագում՝ ի՞նչ է նշանակում «մաֆորիում» բառը, որը Նա կրել է իր գլխին, ինչպես ասվում է «Կյանքում», դա ընդամենը գլխաշա՞ր է՝ մնացած խալաթից անջատված, թե՞ մեծ շղարշ, որն ամբողջությամբ պարուրում է Նրա ամբողջ կազմվածքը՝ ոտքերից մինչև գլուխ, ինչպես սովորաբար պատկերված է սրբապատկերների վրա։ Վերջին դեպքում Նա ստիպված էր մնալ կապույտ զգեստով և փոքրիկ գլխարկով գլխին՝ շալը տարածելով պարզած ձեռքերի վրա: Այնուամենայնիվ, թվում է, որ նա մնում է իր սովորական հագուստով, բայց ինքն իրենից հանում է մեկ այլ բան՝ ինչ-որ այլ վարագույր, որը սովորական գործվածքից չէր (կապույտ կամ բալի գույն, ինչպես սովորաբար պատկերված է), այլ «մեծ էր և սպառնալից։ տեսքով» և «ինչպես կայծակ»։ Այսինքն՝ որոշակի էներգետիկ պատյան, այսպես ասած, կամ աստվածային փառք, որը ճառագայթում էր տաճարում ներկա բոլորին և, ենթադրաբար, ողջ քաղաքին։ Այս փառքը, որը Սբ. Արտաքին տեսքը Անդրեյին հիշեցրեց սաթի մասին (և նա, որպես «սկյութ», այսինքն՝ սլավոն, գիտի, թե ինչ տեսք ունի սաթը, սակայն հունարեն տեքստում կա «էլեկտրում» բառը և այն նաև նշանակում էր ոսկու և արծաթի խառնուրդ): - ոսկե դեղին տաք լույս: Այնուամենայնիվ, «կայծակի պես» համեմատությունը մեզ ստիպում է մտածել, որ այս առուն նույնպես փայլում էր (այսինքն, այն դեռ ավելի մոտ էր մետաղին) և արագորեն շարժվում էր, կամ լողում էր կամ օրորվում, ինչպես ինչ-որ գետ. և եթե այս առվակը տաճարից այն կողմ չէր անցնում, ապա, հետևաբար, շարժվում էր շրջանաձև, հորձանուտի պես։ (Սակայն, սրանք բոլորը միայն ենթադրություններ են, բայց հիմնված տեքստի վրա):

Հետաքրքիր է, որ Աստվածամայրը հեռացավ (ինչպե՞ս - չի նշվում. կա՛մ նույն ճանապարհով ետ տաճարի Թագավորական դռներով, թե՞ պարզապես հալվել է օդում սրբերի ամբողջ շքախմբի հետ միասին:) և վերցրել Նրան շողշողացող: շոր նրա հետ, բայց Նրա այցելության շնորհը մնաց և զգացվեց եկեղեցում աղոթողների կողմից, կարծում եմ ոչ միայն Սբ. Անդրեյ և Եպիփանիոս. Եվ ամբողջ հարցն այն է, որ այն, ինչ Անդրեյն ու Եպիփանիոսը տեսան իրենց ֆիզիկական աչքերով, մյուս բոլոր աղոթողները տեսան հավատքի աչքերով, և Աստվածամայրը, և նրանց հետ աղոթող սրբերը, քանի որ. Սա ուղղափառ հավատացյալների սովորական զգացողությունն էր աստվածային ծառայություններին: Եվ այսպես է, և պետք է լինի ամենուր, բոլոր ուղղափառ եկեղեցիներում և բոլոր արարողությունների ժամանակ: Բայց արդյո՞ք մենք մեր մեջ զգում ենք Աստվածամոր և սրբերի ներկայությունը եկեղեցում այնպես, ինչպես բյուզանդացիները, և նույնիսկ մեր ռուս նախնիները, որոնց համար այս զգացումը սովորական էր: Այնքան սովորական, որ Կոստանդնուպոլսի բնակիչները նույնիսկ հաշվի չէին առել Սբ. Էնդրյու Բլախերնե եկեղեցում գիշերային հսկողության ժամանակ:

Ավելին, սա սովորական ժամերգություն չէր, այլ ուրբաթ օրը, որի ժամանակ բոլոր ներկաները ականատես եղան մի հրաշքի, որի համար գնացին այս փոքրիկ կլոր եկեղեցի, որը, իհարկե, չէր կարող բոլորին տեղավորել, և շատերը մնացին դրսում. Մեծ եկեղեցի (Basilica Megas Naos) և պարզապես լսեցի այնտեղից եկող ծառայությունը: Այնքան բան կար տեսնելու։

Սովորաբար հրաշագործ պատկերակը ծածկված էր կարմիր մետաքսե վարագույրով: Այնուամենայնիվ, ուրբաթ երեկոյան, ամբողջ գիշերվա արթունության նախօրեին, այս բավականին ծանր վարագույրը, որը կախված էր մետաղյա սրբապատկերների ընծաներով (սովորաբար ի երախտագիտություն բժշկությունների կամ պարզապես որպես ընծա Աստծո Մայրին), հրաշքով բարձրացավ՝ բացահայտելով. պատկերակը երկրպագուների առջև, այնուհետև վեր թռավ ռոտոնդայի գմբեթի տակ և շարունակեց այնտեղ կախվել ողջ ծառայության ընթացքում, այսինքն. գրեթե մինչև առավոտ, և ծառայության ավարտին նա սահուն վերադարձավ իր տեղը և նորից ծածկեց սրբապատկերը: Տաճարում աղոթողները վստահ էին, որ վարագույրը բարձրացել է աստվածային զորությամբ, իսկ գմբեթի տակ՝ ի. խորհրդանշական երկնքում նրան պահում էին հրեշտակները:

Հետաքրքիր է, որ Աստվածածնի տեսիլքը և Նրա Ծածկույթը սաթի պես փայլում են, ինչպես նկարագրված է կյանքում, Սբ. Անդրեյ և Եպիփանի. Մնացած երկրպագուները, ենթադրաբար, տեսան միայն «սովորական» ուրբաթ հրաշքը՝ տաճարի գմբեթի տակ կարմիր գործվածքի մի կտոր, կարծես ծածկում և պաշտպանում էր բոլորին, և ամբողջ մեծ Քաղաքը, որը շնորհքով աղոթում էր նրանց աչքերի առաջ. անսպասելի բացված պատկերակի վրա՝ Աստծո մայրը:

Հենց այս հրաշքի պատկերը մենք տեսնում ենք Մարիամ Աստվածածնի Սուրբ Ծննդյան Սուզդալ եկեղեցու դարպասների վրա գտնվող Բարեխոսության ամենավաղ (պահպանված) պատկերակի վրա, որը հետազոտողները թվագրում են 12-րդ դարի վերջին և 13-րդ դարի սկզբին:

Նրա պատկերագրությունը ծայրաստիճան լակոնիկ է. միայն աղոթող Աստվածամայր Մարիամը, տարածված, ինչպես գմբեթի կամ փքված առագաստի, Նրա վարագույրը: Եվ ահա, թե ինչն է հետաքրքիր. այս ծածկույթն ինքնին զարմանալիորեն հիշեցնում է Մարիամ Աստվածածնի գլխի մաֆորիումը մոտավորապես նույն ժամանակի սրբապատկերների վրա:

Այս երկու հրաշալի սրբապատկերներում Մարիամ Աստվածածնի գլխաշորերը պատկերված են մանուշակագույն և ոսկեգույն գույներով, այսինքն. միավորում է երկու գույն՝ հրաշքով բարձրացված իրական վարագույրի կարմիր գույնը և Սբ. Անդրեյ. Նույնիսկ ոսկյա և մանուշակագույն-պղնձե գծերի նույն ճշգրիտ փոփոխությունը, որոնք պատկերում են գործվածքների ծալքերը:

Եվ գումարած չորս հրեշտակներ՝ ուղիղ չորս, քառակուսի կտորի կտորն իր չորս ծայրերով պահելու համար: Գմբեթի ափսեի վերևում կարելի է տեսնել Քրիստոսին, կարծես լողում է ամպի մեջ և օրհնում Նրան:

Ինքը Աստվածամայրը չի ցուցադրվում որպես սովորական Օրանտա, այսինքն. ճակատից, բայց երեք քառորդ պտույտով՝ ձեռքերը պարզած դեպի Որդին: Աստվածամայրը նույն կերպ կանգնեց՝ աղոթելով Իր Խաչված Որդուն՝ Խաչի տակ։ Եվ նույն կերպ, Իր ամենամաքուր ձեռքերը դեպի Որդին մեկնելով, Նա աղոթում է ամբողջ աշխարհի համար, ինչպես տեսնում ենք ռուսական բարձր սրբապատկերների Deesis աստիճանի սրբապատկերների վրա:

Նկարիչը Նրան նույն դիրքով պատկերել է 12-րդ դարի սրբապատկերի վրա։ «Տեսիլք Մարիամ Աստվածածնի Սբ. Անդրեյ Բոգոլյուբսկի».

Եվ սա, ինչպես արդեն ասացինք, Ագիոսորիտիսայի քաղկոպրատյան հրաշագործ սրբապատկերի պատկերագրությունն էր: Սակայն «Այա Սորոս» նույն անունով երկու մատուռներն էլ սերտորեն կապված էին միմյանց հետ։ Ռուս նկարիչը, ով նկարել է ոսկին պղնձի վրայով հետագծելու համար, հավանաբար նախընտրել է աղոթող Մարիամ Աստվածածնի այս տարբերակը՝ նկատի ունենալով պատկերակը, որը հետագայում ստացել է «Բոգոլյուբսկայա» անունը։

Սուզդալի դարպասների վրա բարեխոսության (կա համապատասխան արձանագրություն) պատկերագրությունը հետագա զարգացում չստացավ՝ մնալով իր տեսակի մեջ եզակի և եզակի։ Այնուամենայնիվ, զարմանալի կերպով, Ագիոսորիտիսայի պատկերակը «հայտնվում է» բարեխոսության շատ ուշ սրբապատկերների վրա՝ 17-19 դդ. Բայց ավելին դրա մասին ամենավերջում:

13-րդ դարի մեկ այլ սրբապատկեր, որը մեզանում բավականին քիչ է հայտնի, իր ժամանակներում շատ վեճերի տեղիք տվեց:

Առաջին հայացքից սրբապատկերը նկարված էր շատ անճոռնի, պարզունակ, նույնիսկ անշնորհք, եթե այն չհիշեր Կապադովկիայի պատի նկարները... Եվ նույնքան ճշգրիտ, նրա պարզունակությունը խաբուսիկ է։ Այնուամենայնիվ, դժվար թե կարելի է ասել, որ սրբապատկերը գալիս է ուղղափառ արևելքից. բոլոր հետազոտողները միաձայն պնդում են, որ դա տեղի Վոլինի վարպետի աշխատանք է:

Սրբապատկերը հայտնաբերվել է ոչ այնքան վաղուց՝ Առաջին համաշխարհային պատերազմի ժամանակ Գալիսիայում, սակայն նրա ծագման կոնկրետ վայրը հայտնի չէ։ Որտե՞ղ էր այն՝ ինչ-որ եկեղեցում, թե ինչ-որ մեկի տանը պահված: Ինչևէ, որտեղի՞ց է այն եկել: - դա մնում է առեղծված:

Սրբապատկերը ուշադրությամբ ուսումնասիրվել է բազմաթիվ արվեստի պատմաբանների կողմից: Պարզվեց, որ արձանագրությունների երկու շերտի տակ՝ 18-րդ դարի և 15-16-րդ, թաքնված է այսպիսի հետաքրքիր նկար։ Տախտակի ռադիոածխածնային թվագրումը տվել է ընդհանուր առմամբ զարմանալի արդյունք– 11-12-րդ դարի սկիզբ! Իսկ Անդրեյ Բոգոլյուբսկին բարեխոսության տոնը հաստատել է միայն մոտ 1160-ական թվականներին։ Այսպիսով, սրբապատկերը նկարվե՞լ է մինչ տոնի հաստատումը։ Թե՞ պարզապես հին տախտակ եք վերցրել: Բայց պատկերակի վրա իսկապես, անկասկած, կա Բարեխոսություն, և կա համապատասխան ստորագրություն, և Սբ. Անդրեյը Եպիփանիոսի հետ է, իսկ ծայրերում հրեշտակները բռնել են կարմիր կտորը։ Ավելին, այս գործվածքից ձևավորված կամարն այնքան զառիթափ է, որ հիշեցնում է հին աստվածուհիների շալ-առագաստները կամ Գիշերը Փարիզի սաղմոսարանում, ինչպես նաև խորհրդավոր կույս ծառային, որն աջակցում է փոքրիկ Մարիամին Չորա վանքում Նրա առաջին քայլերի ժամանակ: Նույն շարքում մենք կարող ենք Տիեզերքի անձնավորումը տեղադրել կոմպոզիցիայի կենտրոնում գտնվող Քրիստոսի ոտքերի տակ գտնվող Յունիուս Բասուսի սարկոֆագի վրա. նա իր ձեռքերում պահում է երկնակամարը կտորի տեսքով։ Եվ տրամաբանական կլիներ, որ Աստվածամայրն ինքը ծայրերով բռներ իր վարագույրը, ինչպես գրված է Կյանքում, բայց այստեղ դա անում են հրեշտակները, այսինքն՝ այնպես, ինչպես այն կպատկերվի ավելի ուշ, բայց ամենահետաքրքիրը ոչ թե հարավում, այլ Ռուսաստանի հյուսիսում, Նովգորոդում:

Այստեղ կա նաև մի հետաքրքիր դետալ՝ Աստվածածնի արգանդում գտնվող Մանկան, ի. Սա հենց Episkepsis-ի պատկերակն է: Բայց փաստն այն է, որ Աստվածամայրը պատկերված է սրբապատկերի վրա այլ կերպ, քան նրան տեսել է Սբ. Էնդրյուին, բայց ճիշտ այնպես, ինչպես Նա նայում է Blachernae պատկերակին, որի վերևում վարագույրը բարձրացված էր ուրբաթ գիշերային ժամերգությունից առաջ: Այսինքն՝ այստեղ ցուցադրվածը հենց «սովորական հրաշքն» է Այա Սորոսի մատուռում, բայց ոչ Սբ. Էնդրյուին, բայց այնպես, ինչպես նրան ընկալեցին նրա ծխականներն ու ուխտավորները:

Դժվար է ասել՝ նկարիչն ինքը ականատես է եղել հրաշքին Կոստանդնուպոլսում, թե՞ իր պատկերակը նկարել է ուրիշների խոսքերից։ Ավելի հավանական է՝ երկրորդը։ Բանն այն է, որ սրբապատկերն ունի մեկ այլ տարօրինակ դետալ էլ՝ Աստվածամայրը պատկերված է գահին նստած, բայց ձեռքերը բարձրացրած աղոթքով։ Oranta-ի և All-Tsaritsa-ի կոմպոզիցիաների նման աղտոտումը բավականին տարօրինակ է թվում, եթե ոչ ծիծաղելի: Ինչու՞ դա տեղի ունեցավ: Ըստ երևույթին, Այա Սորոսի մատուռի խորանում (թե՞ Մեծ բազիլիկայի աբսիդներից մեկում) եղել է երկու Հրեշտակապետերով շրջապատված Տիրամոր ավանդական սրբապատկերը (խճանկարը, ամենայն հավանականությամբ): Կամ նկարիչը պատկերակը նկարել է Կոստանդնուպոլիս ուխտագնացությունից շատ տարիներ անց, կամ, իսկապես, ասեկոսեներից, և Բլախերնե եկեղեցում Աստվածածնի բազմաթիվ սրբապատկերներ միաձուլվել են մեկ պատկերի մեջ՝ աղոթող All-Tsaritsa:

Եվ այնուամենայնիվ, եկեք ավելի մոտիկից նայենք այս պատկերակին, չնայած նրա ողջ թշվառությանը, որքան արտահայտիչ է այն դեռևս նկարված: Այսինքն՝ գաղափարը, ընդհանուր առմամբ, շատ լավն է։ Այս եռակի երկնային կամարը հատկապես տպավորիչ է թվում՝ բազմաշերտ երկինքներ, իսկ Ինքը՝ Աստվածամայրը կարմիր ֆոնի վրա՝ մի պայծառ, կրակոտ լույս, կարծես, բխում է Նրանից: Ավելին, այստեղ Նա կանաչ զգեստով է, իսկ գլխին շարֆը կարմիր է, ինչպես ծածկոցը, որը բռնում են հրեշտակները (դե, գուցե մի փոքր ավելի մուգ), այսինքն՝ առանձին խալաթից։ Պարզվում է, որ աշխարհով մեկ ձգված Աստվածամոր մաֆորիումը դրախտի շերտերից մեկն է։

Եվ նրա գլխի կարմիր ծածկը, ասես, ուրվագծում է աբսիդի կոնքոսը։ Հետաքրքիր է, որ նման տեխնիկան՝ «Ուրբաթյան հրաշքի» տեսարանի պատկերումը Մեծ Եկեղեցու աբսիդում, կհայտնվի երկու-երեք դար անց ռուսական հողերի հյուսիսում՝ Նովգորոդում։ Բայց այստեղ՝ հարավ-արևմուտքում, այս պատկերագրությունը չի զարգանա, և պատկերակը կմնա իր տեսակի մեջ:

Կարելի է միայն ափսոսալ, որ այս պահից ի վեր Բարեխոսության սրբապատկերներ չեն մնացել. Միգուցե այն ժամանակ արդեն ստեղծվել են պատկերակներ, որոնք արտացոլում են նույն մտքերը, բայց դրանք ավելի լավ են կատարվել, որակով ավելի լավ, քան այս մեկը, մենք պարզապես չգիտենք:

Բայց մենք հաստատ գիտենք, որ նրանք օգտագործել են այս սրբապատկերը, աղոթել են դրա առջև, իսկ հետո 300 կամ 400 տարի անց նկարել են նոր սրբապատկեր անմիջապես այս նկարից, իսկ հետո՝ մեկ այլ՝ ինչպես հաճախ է պատահում։ Այսպիսով, այն անհետացավ մարդկային աչքերից և հայտնաբերվեց միայն վերջերս՝ հայտնվելով հետազոտողների և մեր զարմացած աչքերի առաջ՝ առաջացնելով ավելի շատ հարցեր, քան պատասխաններ:

Չնայած այն հանգամանքին, որ Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսության տոնը հաստատվել է Ռուսաստանում 12-րդ դարում, նրա պատկերագրությունը պաշտոնականացվել է միայն 14-րդ դարում: Ընդ որում, միանգամից երկու տարբերակով.

Սկսենք հյուսիսային, Նովգորոդյան տարբերակից։ Ինչպե՞ս և որտեղի՞ց այն առաջացավ. Արդյո՞ք սրբապատկերն առաջին անգամ նկարել է Կոստանդնուպոլսի Նովգորոդի բազմաթիվ ուխտավորներից մեկը, թե՞ սրբապատկերի նմուշն ուղարկվել է Բլախերնայից Նովգորոդի ինչ-որ տիրակալի: - մնում է անհայտ: Բայց փաստն այն է, որ բարեխոսության պատկերակի բնօրինակ տարբերակը հայտնվել է Նովգորոդում:

Ամենավաղ սրբապատկերը (1399) Զվերինի վանքից է։

Այստեղ գործողության տեսարանը Այա Սորոսի մատուռից տեղափոխվում է Մեծ տաճարի կենտրոնական աբսիդ։ Ավելին, եկեղեցու հինգ գմբեթները, որոնք նկարվել են grisaille տեխնիկայով, հուշում են, որ սրբապատկերը պատճենվել է որոշակի աղբյուրից, որը պատկերում է նկարչին տարօրինակ թվացող Blachernae համալիրը, և նա որոշել է «կծկել այն». Նա նկարել է Նովգորոդի Սուրբ Սոֆիայի հինգ գմբեթները, բայց կարծես ակնարկով - միայն ուրվագիծով, ինչ-որ երկնային տաճարի նման - Նոր Երուսաղեմի:

Եվ այնուհետև Փրկչի կերպարը «Ուրբաթյան հրաշքի» կարմիր ծածկույթի վերևում պատկերված է միաժամանակ և՛ երկնքում, և՛ տաճարի գմբեթում, ինչպես ընդունված էր նկարել տաճարներ Բյուզանդիայում և Ռուսաստանում:

Քրիստոս Պանտոկրատորը նստում է գահի վրա անմիջապես կամար-գործվածքի վրա, և այս կամար-գործվածքը կրկնօրինակում է կամար-տաճարը, կարծես երկրորդ երկնային աստիճան է կազմում:

Ինքը՝ Աստվածամայր Օրանտան, և հենց այդպես էլ նրան հաճախ պատկերում էին բյուզանդական եկեղեցիների աբսիդների կոնքներում, սավառնում է զոհասեղանի դռների վերևում՝ կանգնած ամպի վրա («օդում»):

Եվ այստեղ հարց է առաջանում. միգուցե այս բավականին վաղ պատկերակը դեռևս ինչ-որ ակնարկ է տալիս նաև Blachernae տաճարի ձևավորմանը: Մենք գիտենք, որ այն եղել է առանց գմբեթի բազիլիկ։ Նման դեպքերում Քրիստոս Պանտոկրտորը կարող էր պատկերվել աբսիդի կոնքայում, իսկ ներքևում՝ աբսիդի պատին, պատկերել աղոթող (կամ գահակալած, հրեշտակներով և սրբերով շրջապատված) Աստվածամայրը։

Տաճարի նման զարդարանք պահպանվել է Մոնրեալի (այնտեղ է Գահի Տիրամայրը) և Չեֆալուի (Օրանտա) սիցիլիական բազիլիկաներում։

Միգուցե Մեգաս Նաոսի Blachernae տաճարը ընտրվել է որպես մոդել Չեֆալուի բազիլիկի խճանկարի համար:

Նովգորոդի պատկերակը շատ հստակ ցույց է տալիս շենքի երեք նավերը և, համապատասխանաբար, երեք աբսիդները: Աջը խորանն է, որտեղ սուրբ հայրերը կատարում են պրոսկոմեդիա, ձախում՝ սարկավագը, որտեղ հրեշտակ սարկավագները ծառայում են երկնային պատարագին։

Ներքևում՝ գետնի մակարդակի վրա, առաքյալները՝ Հովհաննես Մկրտչի գլխավորությամբ, ով Աստվածածնի հետ եկել էր Բլաքերնե եկեղեցի, իսկ աջում՝ Սուրբ Եպիփանիոսը՝ մատնացույց անելով Նրան։ Անդրեասը և երկու սուրբ մարտիկ-նահատակները՝ Գեորգին ու Դեմետրիոսը, հարգված են ինչպես Բյուզանդիայում, այնպես էլ Ռուսաստանում:

Չնայած այն հանգամանքին, որ գործողությունը տեղի չի ունենում Սուրբ Հոգու մատուռում, «ուրբաթի հրաշքը» ներկայացնող ամբողջ տեսարանը ներկայացված է այստեղ Սբ. Էնդրյու. «շատ բարձրահասակ» Աստվածամայրը աղոթում է իր Որդուն՝ նրա շուրջը հոսելով փափուկ ոսկե լույս, սրբապատկերից վարագույրը բարձրացավ վեր՝ ձևավորելով կարմիր երկնային գմբեթը, և նրա հետ եկած սրբերը մնում են երկրի վրա՝ ծխականների մեջ։ տաճարի։

Վերևում հազիվ տեսանելի գմբեթները նշանակում են երկրային և երկնային Եկեղեցու միությունը աղոթքով:

Ժամանակի ընթացքում, ինչպես միշտ, կոմպոզիցիան ավելի բարդ է դառնում, և բազմաթիվ մանրամասներ են հայտնվում սրբապատկերների վրա:

14-րդ դարի վերջի հրաշալի պատկերակ։ 15-րդ դարեր Նովգորոդի դպրոց (Տրետյակովյան պատկերասրահ):

Եկեղեցու գմբեթներն այստեղ արդեն ներկված են գունավոր, և, հետևաբար, կարծես թե «նյութականանում» են՝ այժմ ուղղակիորեն մեզ տեղափոխելով Սոֆիա Նովգորոդ: Բացի այդ, զոհասեղանի դարպասներն այժմ ճշգրտորեն կրկնօրինակում են Ռուսաստանում ընդունված դիզայնը՝ վերևում կոկոշնիկով:

Չես կարող անցնել 15-րդ դարի հրաշալի Պսկովի պատկերակի կողքով։ (GE): Այստեղ Աստվածամայրը շատ բարձրահասակ է, ինչը հատկապես նշում է Կյանքը, սավառնում է պատկերապատման արքայական դռների վերևում և միևնույն ժամանակ հայտնվում է սրբերի և աղոթողների հետ նույն մակարդակի վրա, և դա գրեթե ճիշտ է. Կյանքի տեքստը.

15-16-րդ դդ. Նովգորոդի սրբապատկերների ներքևի շարքը դառնում է ավելի շատ. ավելի շատ սրբեր են ավելացվում արդեն գոյություն ունեցող առաքյալներին և նահատակներին, բայց հիմնականում հետին պլանում. մենք տեսնում ենք միայն լուսապսակներ նրանց գլխին:

Նովգորոդի հողի հյուսիսային ծայրամասերը, սկիզբը. 16-րդ դար ժամանակի գոտի

Նովգորոդյան տարբերակից հետաքրքիր պատկերակ է մեզ տրվում ռուսական հյուսիսը (16-րդ դար):

Այն, որ Աստվածածնի ծածկը սովորական գործվածք չէ, այլ ավելի շուտ դրախտային գործվածք, մեզ ցույց է տալիս 16-րդ դարի կարելական պատկերակը: Սրբապատկերն ինքնին բավականին կոպիտ է նկարված, բայց կարմիր ֆոնի վրա աստղերը շատ պարզ երևում են։

Հիշենք, սակայն, որ Blachernae եկեղեցու սրբապատկերի վարագույրն ամբողջությամբ կախված էր ոսկե և արծաթե սրբապատկերներով: Մնում է միայն զարմանալ. արդյո՞ք հեռավոր հյուսիսային երկրներից մի ռուս նկարիչ գիտեր այս մասին և փայլուն սրբապատկերները («դրոբնիցա») դարձրեց աստղեր: Թե՞ նա իսկապես ընկալեց Աստվածամոր Ծածկոցը, որը պահում էին հրեշտակները, որպես Նրա շնորհով հագեցած երկնային կիսագունդ:

Հետաքրքիր է, որ Նովգորոդի տարբերակի սրբապատկերների վրա կարմիր գործվածքը փռված է կամարի, այսինքն՝ երկնային գմբեթի տեսքով։ - և՛ Աստվածածնի, և՛ ամբողջ աշխարհի վրա. այստեղ տաճարային տարածքը նշանակում է ոչ միայն Բլախերնե եկեղեցին, որտեղ տեղի է ունեցել Աստվածածնի երանելի Անդրեասի հայտնվելու հրաշքը, այլև տիեզերքի մոդելը, այսինքն. , Աստվածածնի կտորը տարածված է ոչ միայն տաճարում, այլեւ ողջ աշխարհում, եւ երանություն. Անդրեյը տեսավ, ինչպես մի ժամանակ վարդապետ Ստեֆանը, «բաց դրախտը». գործվածքի ծայրերը պահում են երկու հրեշտակներ (իրականում չորսը պետք է լինեն, բայց սրբապատկերի հարթության վրա դժվար է տեղադրել դրախտային վրանի եռաչափ պատկերը)։

Եվ վերջապես, 18-րդ դարի պատկերակը Պիդմոզերոյի Վոլնավոլոկ եկեղեցու բակի բարեխոսության եկեղեցուց գրեթե ճշգրիտ կերպով վերարտադրում է բնօրինակ Նովգորոդյան պատկերագրությունը, առանց դրան որևէ բան ավելացնելու: Եվ, անկեղծ ասած, բարեխոսության տոնի այս հյուսիսային պատկերագրությունը ինձ թվում է օպտիմալ, շատ ավելի բարձր, քան կենտրոնական Ռուսաստանի պատկերագրությունը հիմնական գաղափարի մարմնավորման խորությամբ և ինքնատիպությամբ: Ավանդույթի կենսունակությունը նույնպես զարմանալի է. հեռավոր հյուսիսային նահանգում, նույնիսկ 18-րդ դարում, պահպանվել է Նովգորոդի պատկերագրությունը, կարծես ժամանակը կանգ է առել խոր միջնադարում, և շուրջը ոչինչ չի փոխվել։

Այժմ խոսենք Բարեխոսության պատկերագրության երկրորդ տարբերակի մասին, որը հայտնվել և զարգացել է կենտրոնական Վլադիմիր-Սուզդալ Ռուսիայում:

Դրա ամենավաղ օրինակը (1360-ականներ) այժմ գտնվում է Տրետյակովյան պատկերասրահում և գալիս է Պոկրովսկի Սուզդալի վանքից։

Այստեղ, ինչպես տեսնում ենք, ներկայացված է նաև «Ուրբաթյան հրաշքը», և նաև Սբ. Անդրեյ. Բայց բոլորովին այլ:

Սրբապատկերի կենտրոնում «օդում» կախված Աստվածամայրը թեթևակի բարձրացրած ձեռքերով պահում է տաճարում հավաքվածների վրա, և ամբողջ աշխարհում, կարմիր կտորից ծածկոց, որը նաև Նրա պատկերակի վարագույրն է, վեր բարձրացած աստվածային զորությամբ և ծայրերում հենված հրեշտակների կողմից, և այն նույնպես գտնվում է հենց այնտեղ, Սուրբ մասունքում, Նրա պատմուճանը. իսկ գունային երանգների տարբերությունը նշանակություն չուներ։

Անմիջապես դրա հետևում գտնվում է Blachernae տաճարային համալիրը՝ Այա Սորոսի գմբեթավոր մատուռը, 5-րդ դարի տիպիկ մարտիրոս։ Մի կողմում Մեգաս Նաոսի Մեծ եկեղեցի-բազիլիկն է՝ երկհարկանի տանիքով, մյուս կողմից՝ որոշակի աշտարակ, որի մասին կխոսենք ստորև։

Ստորին աստիճանում, ինչպես Նովգորոդի սրբապատկերների վրա, օրհնված է: Անդրեասը, ցույց տալով Եպիփանիոսին ամպի վրա սավառնող Աստվածամորը, մյուս կողմում առաքյալներն ու սուրբերն են՝ Հովհաննես Մկրտչի գլխավորությամբ: Բայց ամենահետաքրքիրն այն է, որ կերպարը նոր է նովգորոդյան տարբերակի համեմատ։ Սա Սբ. Ռոման Քաղցր երգիչ, օրհներգիչ, ով ապրել է 6-րդ դարում։ Նրա հայտնվելը բարեխոսության պատկերակի վրա և կենտրոնում, հետազոտողները բացատրում են նրանով, որ հրաշքը օրհնվածներից է: Անդրեասը և, համապատասխանաբար, Բարեխոսության տոնը տեղի ունեցավ այս սրբի հիշատակի օրը: Բացի այդ, Ռոմանի հետ հրաշքը, ով այս հրաշքի արդյունքում ստացավ «Քաղցր երգիչ» մականունը, տեղի ունեցավ այնտեղ՝ Բլախերնե տաճարում, բայց երեք դար առաջ։ Եվ ինքը Ռոմանը նման էր Անդրեյին, նույն տղան, ինչպես ասում են, «այս աշխարհից չէ»: Եվ նման բան չծաղրելը մեղք է, նույնիսկ չարը: Ռոմանը այն ժամանակ պարզ երգիչ էր Կիրիոտիսայի Տիրամոր եկեղեցում: Բայց լավ երգիչներին հաճախ էին հրավիրում այլ եկեղեցիներում երգելու։ Ռոմանը լավ ձայն ուներ, բայց շատ ամաչկոտ էր և պաշտամունքի ժամանակ իմպրովիզներ անել չգիտեր, ինչպես այն ժամանակ ընդունված էր Կոստանդնուպոլսում, և զրկված էր պոեզիայի շնորհից։ Այնուամենայնիվ, նա արցունքներով աղոթեց Աստվածամորը, որ նա օգնի իրեն դառնալ ավելի համարձակ: Եվ հետո մի օր, Քրիստոսի Ծննդյան նախօրեին գիշերային աղոթքից հետո, Ռոմանը հիանալի երազ տեսավ. Ինքը տիկինը եկավ նրա մոտ, երբ նա քնած էր և որոշակի մագաղաթ դրեց նրա բերանը: Իսկ հաջորդ օրը Ռոմանը և իր ընկերները պետք է երգեին Բլախերնե եկեղեցում։ Ուրեմն ընկերները որոշեցին կատակել պարզամիտ հռոմեացու վրա. երբ եկավ ժամանակը, որ նրանցից մեկը դուրս գա ամբիոն և կատարի իմպրովիզացիա-կոնտակիա (գուցե նախապես պատրաստված «իմպրովիզացիա», դա նշանակություն չունի. Բայց այստեղից, ի դեպ, գալիս է մեր արտահայտությունը, որ ինչ-որ բան անենք... հետո «կապույտ»), նրանք Ռոմանը հրեցին աղի վրա և սկսեցին, նախօրոք քմծիծաղելով, դիտել, թե ինչպես է նա խայտառակվում։ Բայց փոխարենը... Ռոմանը հանկարծ սկսեց երգել։ Նույն կոնդակը «Կույս այսօր...» մի քանի պարզ բառերով, բայց շատ բանաստեղծորեն հռոմեացին ուրվագծեց ինչպես տոնի, այնպես էլ Մարմնավորման ողջ դոգմայի բուն էությունը: Պետք է ասեմ, թե ինչ ապշեցուցիչ հաջողություն էր դա: Եթե ​​դա տեղի ունենար թատրոնում, հելլենները Ռոմանի ներկայացումը կդիմավորեին բուռն ծափահարություններով։ Բայց Աստծո տաճարում... նրանք կարող էին միայն հանգիստ սրբել իրենց արցունքները: Ահա, թե ինչպես Ռոման քաղցր երգիչը հայտնվեց Բարեխոսության պատկերակի վրա՝ սուրբ հիմար Անդրեյի կողքին, նույնքան պարզամիտ և սրտով մաքուր, բայց երիտասարդ և գանգուր մազերով, ինչպես հրեշտակ, կարմիր սարկավագի մոտ և մագաղաթով, որի վրա գրված էր Աստվածամորը փառաբանող շարական։

Եվ այժմ Բարեխոսության յուրաքանչյուր պատկերակի վրա մենք միշտ առաջին պլանում տեսնում ենք Ռոման Քաղցր երգչի կերպարը՝ ուղիղ, ինչպես մոմը: Այս պատկերագրությունը ռուսական եկեղեցու կողմից ընդունվեց որպես հիմնական և հետագայում զարգացավ։

Այնուամենայնիվ, նախքան անցնելը Սուզդալի սրբապատկերի բարեխոսության այլ պատկերակներին, որոնք բոլորն էլ այս պատկերակի պատճեններն են, որոնք մինչև վերջերս հետազոտողները համարում էին բնօրինակը կամ բնօրինակներից մեկը, ես մեջբերեմ շատ հետաքրքիր և քիչ հայտնի նյութ: Ամեն դեպքում, Ն.Վ. Պիվովարովան, ով գրել է «Ամենասուրբ Աստվածածնի պաշտպանությունը» հատորը պատկերագրության վերաբերյալ գրքերի շարքում, ինչ-ինչ պատճառներով նույնիսկ չի հիշատակել այս հետազոտությունը: Ինձ թվում է, որ այն արժանի է առավելագույն ուշադրության։ Սա Անդրեյ Չերնովի ուսումնասիրությունն է, ով այս պատկերակի մեջ տեսել է... Պիրոգոշչի առեղծվածային պատկերակի ցուցակը։

Մենք ստիպված կլինենք մեջբերել նրա հոդվածը հատվածներով, վերացական ձևով, որպեսզի պատկերացնենք դրա մասին։ Ցանկացողները կարող են անձամբ կարդալ ամբողջական տեքստը (http://chernov-trezin.narod.ru/PIROGOSCH1.htm): Մեկնաբանություններս տալիս եմ փակագծերում և շեղատառերով։

ԿՈՂԱՐԿԻ ԿՈՒՅՍԻ ՏԵՍԱԿԱՆԸ

Հին Ռուսաստանի ամենաառեղծվածային պատկերակը

Իգորը ճանապարհորդում է Բորիչև Վզվոզով

Պիրոգոշչայայի Սուրբ Աստվածածնին:

Խոսք Իգորի արշավի մասին

«Իգորի տանտիրոջ հեքիաթում» ասվում է, որ Իգոր Սվյատոսլավիչը, ով վերադարձել է Պոլովցիայի գերությունից, հեռանալով Կիևից, ճանապարհին էր «Սուրբ Աստվածածին Պիրոգոշչայա»: Այսպիսի առեղծվածային անունով Վերափոխման եկեղեցին կանգնած էր Պոդոլի վրա մինչև անցյալ դարի երեսունականների կեսերը։

Սկսենք Իպատիևի տարեգրությունից երկու մեջբերումով. Այս նույն ամռանը Կամյան եկեղեցու հիմքը հիմնեց Պիրոգոշչայի առաջարկած Սուրբ Աստվածածինը (1132, սյունակ 294, 6640 թ. ամառ): Պիրոգոշչի եկեղեցու տարեդարձը արագ ավարտվեց (1136, սյուն 300, ամառ 6644):

1131 թվականին Կոստանդնուպոլսից Սուրբ Աստվածածնի երկու սրբապատկերներ ուղարկվեցին որպես նվեր Կիևի իշխան Մստիսլավին: Առաջինը տեղադրվել է Վիշգորոդի Կույսի վանքում՝ ի պատիվ հիմնադրված երկրորդ Մստիսլավի։ նոր եկեղեցի. Ժողովուրդն էր նրան Պիրոգոշչա անվանել։ Դեռևս 19-րդ դարի կեսերին։ Եկեղեցու պատմաբան Մետրոպոլիտ Մակարիուսը (Բուլգակով) այս բառը վստահորեն թարգմանել է որպես աշտարակ (հունարեն πυργωτις - pyriotis):

Կոստանդնուպոլիսը կանգնած էր յոթ բլուրների վրա, իսկ դրա մոտ գտնվող Բլահերնե վանքը, որտեղից բերվեցին ապագա Վլադիմիրի և Պիրոգովայայի սրբապատկերները, ըստ երևույթին, ուներ յոթ աշտարակ մի պատճառով. նրա դրախտային կերպարի մարմնացում:

(Բոլորովին այդպես չէ: Ըստ Ի. Շալինայի, Բլախերնեի համալիրը, ավելի շուտ, Գեթսեմանի այգու պատկերակն էր, սկզբում քաղաքի պարիսպներից դուրս և Աստվածածնի դագաղով, մինչդեռ քաղկոպրատյան տաճարը կապված էր մասունքի հետ: Աստվածածնի գոտին Երուսաղեմի սրբապատկերն էր: Երկու տաճարների միջև ամեն շաբաթ երկու անգամ կրոնական երթեր էին տեղի ունենում մասունքներով և հրաշագործ սրբապատկերներով, որոնք խորհրդանշում էին Աստվածածնի հուղարկավորությունը, հետևաբար իմաստային կապը Վերափոխման հետ և օծում Ս. ամբողջ քաղաքը):

Այն փաստը, որ Պիրգիոտիսսան ռուսերեն տարբերակում դարձել է Պիրոգոշչա, «ժողովրդական ստուգաբանության» արժանիք է. տաճարը կանգնած է եղել Դնեպրի կառամատույցի մոտ (Բլախերնե եկեղեցին նույնպես գտնվում է Ոսկե եղջյուրի ափին գտնվող նավամատույցի մոտ), իսկ ռուսական ականջի համար. բնական էր արտասահմանյան բառը երկու մասի բաժանել՝ «խրախճանք» և «հյուրեր»։ (Հիշեք, որ «հյուրերը» և «գերեզմանատունը» մերձավոր ազգականներ են:) Ժողովրդական ստուգաբանության խելքի շնորհիվ, որը պահպանեց, թեև խեղաթյուրված, Պիրգիոտիսայի անունը, մենք հնարավորություն ունենք հասկանալու, թե ինչպիսի կերպար է հույն պատրիարքը ուղարկել Ռուսաստան: '.

Վ.Զ. Զավիթնևիչը և Ի.Ի. աշտարակներ. Ենթադրվում էր, որ Պիրոգոշչայի պատկերակի վրա Աստվածամայրը պետք է պատկերված լինի վանքի աշտարակներով շրջապատված:

(Ինչպես հիշում ենք, Մեծ Բազիլիկային կցված կային երկու կլոր գմբեթավոր «աշտարակներ», ավելի ճիշտ՝ մատուռներ՝ աղբյուրով բաղնիքը և Սուրբ Խեցգետինը (Ագիա Սորոս), որտեղ պահվում էր Աստվածածնի պատմուճանը։ նաև հզոր պարիսպներ՝ աշտարակներով Բլախերնե համալիրի շուրջը, որը ներառում էր նաև կայսերական պալատներ, բայց եթե հետևեք նշված հեղինակների տրամաբանությանը, ապա «Պիրիոտիսսան» պետք է լինի ոչ թե սյուժեի պատկերակ, այլ՝ Օրանտա՝ պատերի ֆոնի վրա։ - «Անկոտրում պատը»: Բայց նման պատկերակ արդեն կար Կիևում, թեև առանց պատերի):

Հակառակ դեպքում, իսկապես անհնար է բացատրել, թե ինչու է երկու սրբապատկերներից միայն մեկը կոչվում «աշտարակ», և ինչու ոչ Կոստանդնուպոլսի (նաև Բլախերնե) պատկերակը ուղարկված է 1071 թվականին, ոչ էլ այն, որը բերվել է նույն վանքից 1073 թվականին, չի կոչվել Պիրգիոտիսսա: Գ.

Վերստեղծվել է 20-րդ դարի վերջին։ Պոդիլի պիրոգա եկեղեցին այսօր օծվել է Մարիամ Աստվածածնի Վերափոխման անունով։ Հենց այս տոնի հետ է նա ասոցացվում հին ժամանակներից։ Արդյո՞ք դա նշանակում է, որ 12-րդ դարի սկզբին. Արդյո՞ք կարկանդակ տունը կառուցվել է Վերափոխման պատկերակի համար: Առաջին հայացքից կարող է թվալ, որ այո, քանի որ Վերափոխման պատկերակը նույնպես Ռուսաստան է գալիս Կոստանդնուպոլսի Բլախերնե եկեղեցուց: Այնուամենայնիվ, դա այդպես չէ:

(Ի. Շալինան համոզիչ կերպով ապացուցում է Բլակերնե եկեղեցու և այնտեղ պահվող Աստվածածնի պատմուճանի կապը Վերափոխման տոնի հետ, ուստի այստեղ ամեն ինչ տրամաբանական է. պատկերակը, որը որոշ ժամանակ անց սկսեց կոչվել «Պաշտպանություն. Աստվածածինը» և կապված այս տոնի հետ, կարելի էր նկարել Սուրբ Աստվածածին եկեղեցու համար, քանի որ նրա պատմուճանը, որը պահվում էր Սուրբ տաճարում, և որը Աստվածամայր Մարիամը իր ձեռքում է պահում պատկերակի վրա, որպես բնակիչներ. Կոստանդնուպոլսի հավատացյալը նույն հագուստն է, որը Առաքյալները գտան Նրա դատարկ գերեզմանում):

[1071 թվականին Ռուսաստան բերվեց Աստվածամոր Հոդեգետրիայի պատկերակը, որը ստացավ Կոստանդնուպոլիս անունը։ Եվ երկու տարի անց, 1073 թվականին, հենց Վերափոխման տոնական պատկերակը այնտեղից ուղարկվեց Կիևի Պեչերսկի վանքի Վերափոխման տաճար:

Քնքշության և կարկանդակի պատկերակը, որը հետ բերվեց վեց տասնամյակ անց, կարող է փոխկապակցվել նույն սխեմայի համաձայն: Մեկը Աստվածածնի պատկերն է. Մյուսը դրա հետ կապված որոշակի հողամաս է (և հետևաբար այն «աշտարակները», որոնք հնարավոր են միայն «սյուժեի» պատկերակի վրա):

1155 թվականին Անդրեյ Բոգոլյուբսկին գաղտնի Վլադիմիրի մոտ տարավ 1131 թվականին Կոստանդնուպոլսից ժամանած երկու մասունքներից մեկը և այն ստացավ Վլադիմիրի Տիրամայր անունը։

Պետք է ենթադրել, որ արքայազնը կցանկանար խլել Կոստանդնուպոլսի երկրորդ պատկերակը, բայց ինչ-ինչ պատճառներով նա չկարողացավ խլել կարկանդակ աճող պատկերակը:

Արքայազն Անդրեյը երեք եկեղեցիների կառուցող է. Եվ բոլորն էլ Աստվածածնի անունով են. Վերափոխման տաճարը կանգնեցվել է Վլադիմիրում 1158–1160 թթ. Վլադիմիրի պատկերակի համար: Իսկ Բոգոլյուբովոյի իր իշխանական նստավայրում Անդրեյը կառուցեց Աստվածածնի Սուրբ Ծննդյան և բարեխոսության եկեղեցին։ Վերջինս թվագրվում է 1165-1167 թթ. Ընդհանրապես ընդունված է, որ սա առաջին ռուսական բարեխոսության եկեղեցին է, թեև մենք հստակ չգիտենք, թե արդյոք այդպես է կոչվել 12-րդ դարում: Պարզ է միայն, որ տաճարը օծվել է Աստվածամոր անունով։

Հնարավո՞ր է հաստատել, թե որ սրբապատկերը XII դ. քո անունը Պիրոգոշչեյ էր:

Պիրոգոշչայա - Վերափոխման եկեղեցի. Այնուամենայնիվ, Իպատիևի տարեգրությունում և «Իգորի արշավի հեքիաթում» այն նաև կոչվում է պարզապես «Աստվածածնի եկեղեցի»:

(Եվ այստեղ ամեն ինչ տրամաբանական է: Սկզբում եկեղեցիները օծվում էին միայն սրբերի անունով, իսկ եկեղեցիների օծումը տոների պատվին ինչպես կայսրությունում, այնպես էլ Ռուսաստանում ի հայտ եկավ մի փոքր ավելի ուշ: Նմանապես, Բլախերնե եկեղեցին ի սկզբանե նվիրված էր Սբ. Աստվածածին ընդհանրապես, անկախ Նրա տոներից, և միայն ավելի ուշ, հենց դրանում Վերափոխման հատուկ պաշտամունքի հետ կապված, սկսեց կոչվել Վերափոխում: Հավանաբար, Կիևի տասանորդ եկեղեցին ի սկզբանե նվիրված է եղել պարզապես Մայրիկին: Աստված, և այն, որը կառուցվել է Պոդոլում հատուկ «աշտարակով» պատկերակի համար, թվում է, որ այն նույնպես պետք է դառնար Կիևի Բլախերնեի պատկերակը, քանի որ Անդրեյ Բոգոլյուբսկին ցանկանում էր Բոգոլյուբովոյում ստեղծել Բլախերնեի պատկերակը: - և կառուցեց Բարեխոսությունը Ներլի վրա, նաև «ջրի վրա» և գլխավոր եկեղեցու և պալատական ​​համալիրից հեռավորության վրա):

...Ի հիշատակ այն բանի, որ Վլադիմիրի սրբապատկերը ժամանել է Բլախերնեի Աստվածածնի Վերափոխման եկեղեցուց, Անդրեյ Բոգոլյուբսկին դրա համար կառուցում է Վերափոխման տաճարը։ Ավելին, պատկերակն ինքնին պատկանում է Քնքշության տեսակին։ Սա նշանակում է, որ Վերափոխման եկեղեցին նույնպես պետք է կառուցվեր Պիրգիոտիսայի սրբապատկերի համար։ Իսկ թե դա ինչ պատկերակ էր, պետք է դատենք որոշ այլ չափանիշներով։

Ակնարկը պարունակվում է հին ռուսական «Պրոլոգ» աշխատության մեջ (XII դար). «Ահա, երբ լսեցի, մտածեցի. ի՜նչ սարսափելի ու ողորմած տեսիլք է, և ավելին, քան մեր հույսն ու բարեխոսությունը, լինել առանց տոնախմբության<..>Մաղթում եմ, որ Քո Սուրբ Պահպանությունը, Ընծան, առանց տոն մնա...»:

Այս խոսքերը հաջորդում են Անդրեյ Հիմարի տեսիլքի պատմությանը։ Թարգմանաբար մեջբերեմ. «Երբ լսեցի այս մասին, մտածեցի՝ ինչպե՞ս մնաց այս սարսափելի ու ողորմած տեսիլքը և Աստվածածնի բարեխոսությունը առանց տոնի։ Հուսալով Քո ողորմած խոսքերին, Տիկին, երբ դու քո Որդուն աղոթքով մարգարեացար. , բայց եթե դու կամենում ես փառաբանել Քո բարեխոսության պատվավոր տոնը, ապա, Ով Ամենողորմ, զարդարիր այն, որպեսզի Քեզ փառավորողները ուրախանան՝ տեսնելով Քո բազում տարբեր տոների պայծառությունը...»։

Խարկովի համալսարանի պրոֆեսոր Մ.Ա. Վլադիմիրի, Ամենասուրբ Աստվածածնի պաշտամունքի երկրում»: Վերջին հայտարարությունը, ըստ երևույթին, ճիշտ է. Այնուամենայնիվ, ավանդական կարծիքը, որ այն տեղադրվել է Կիևի մետրոպոլիայում 12-րդ դարի սկզբին, կարող է հաստատվել «Պիրոգոշեի» առաքմամբ Կիև և նրա համար Պոդոլում եկեղեցու կառուցմամբ։

(Այո, ամենայն հավանականությամբ, դա այդպես էր, և երկրորդ, «պատմության» պատկերակը նկարվել է հատուկ Կիևի համար և տեղի մետրոպոլիայի խնդրանքով սրբապատկեր ուղարկել Կիևի ժողովրդի համար՝ երանելի Անդրեյի տեսիլքի թեմայով։ , և հենց «ուրբաթյան հրաշքն» էր գրվել, բայց սուրբ Անդրեյի աչքերով և նրա մասնակցությամբ, ինչպես Գալիսիայի պատկերակում, որի մասին մենք արդեն խոսեցինք):

Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսության տոնը (հոկտեմբերի 1, հին ոճ, հոկտեմբերի 14, նոր ոճ) տասներկուերորդ օրվա մեջ ներառված չէ։ Նա չի հիշատակվում հունական օրացույցում, և, հետևաբար, ենթադրվում է, որ հույները չեն իմացել Բարեխոսությունը: Բայց քանի որ Անդրեյ Հիմարի և նրա աշակերտ Եպիփանիուսի կողմից նկատված հրաշքի մասին պատմող սրբապատկերը պետք է պահվեր հենց այն վայրում, որտեղ տեղի ունեցավ այս հրաշքը, բարեխոսության տոնը ակնհայտորեն Բլաքերնե եկեղեցու տեղական տոնն էր:

(Ամենայն հավանականությամբ՝ ոչ։ Ինչո՞ւ – Ի. Շալինան շատ համոզիչ գրում է.

«Հեշտ է պատկերացնել, որ հեղինակի նկարագրած հրաշքը փոխանցել է հավատացյալների սովորական հոգևոր փորձը, ովքեր ուրբաթ օրվա ժամերգության ժամանակ գտնվում էին Այա Σορոսում: Խալաթի մասունքի իրական մոտիկության փորձը, որը ժամանակին ծածկում էր գլուխը: Աստծո մայրը, նրա ծածկույթի փոխաբերական պատկերը ծառայության և երգերի խոսքերով, ինչպես նաև Մարիամ Աստվածածնի բնական գաղափարը, որը անտեսանելիորեն բնակվում է իր սիրելի Կոստանդնուպոլսի եկեղեցում, որի անձին ուղղված են բոլոր աղոթքները. Բլահերնեում ողջ գիշեր մատուցված ծառայության ընթացքում ենթադրվում էր բնական և մշտական ​​ցանկություն՝ տեսնելու իր տեսքը սեփական աչքերով, հանդիսատես և մասնակից լինելու աստվածահայտնությանը, և հենց այն ձևով, թե ինչպես նա հայտնվեց երանելի Անդրեասին. Աստվածածնի ապաշխարության և աղաչանքի կանոնը, որն ավանդաբար կարդացվում է ուրբաթ երեկոյան ժամերգության ժամանակ, բնութագրվում է «վարագույրով ծածկելու» հուզիչ խնդրանքով, հավատացյալներին անախորժություններից և դժբախտություններից պաշտպանելու համար: Նրան տեսնելու բնական կարիքը: տաճարը, հագուստի մասունքների կողքին, պետք է նման լիներ այն բանին, թե ինչպես է աղոթքով դիմել սուրբին, նրա մասունքների և թաղման պատկերակի կողքին, - բացատրում է սրբի իր սրբավայր այցելող սրբի սովորական սրբապատկերը: Հետևաբար, բյուզանդացիները չպետք է ընկալեին Անդրեյի կյանքի դրվագը որպես նոր և անսովոր բան, որը արժանի էր նոր պատկերագրություն և հատկապես նոր տոն ստեղծելու»:

Հիշատակություններ են պահպանվել (սկսած XII դարից) որոշակի ծեսի մասին, որը կատարվում էր Բլախերնե եկեղեցում շաբաթաթերթում, գիշերային հսկողության ժամանակ՝ ուրբաթից շաբաթ գիշերը։ Առաջին լուրերը չեն բացահայտում դրա էությունը. ըստ երևույթին, կարգը հայտնի էր. Բյուզանդական արքայադուստր Աննա Կոմնենան դա անվանում է «սովորական հրաշք Բլախերնայում»։ Հիշենք, որ Բլախերնեի Աստվածամայրը երթի կայսերական պատկերակ է։ Իսկ դրա հիմնական իմաստն առաջին հերթին բանակը ռազմական արշավի ժամանակ պաշտպանելն է։ Իսկ Բարեխոսության պատկերակը պաշտպանական պատկերակ է: Եվ հետևաբար նրա միստիկական կարգավիճակն էլ ավելի բարձր է։

Եկեղեցական ավանդույթն ասում է, որ Անդրեյ Հիմարը հույն չէր, այլ ստրուկ՝ մկրտված «սկյութ» (Ռուսաստանում նույնիսկ կարծում են, որ նա «նովգորոդցի» էր): Այն փաստը, որ սլավոն Անդրեյն էր, ով տեսավ Աստվածամոր տեսքը Բլախերնե եկեղեցում, երբ արաբները պաշարեցին քաղաքը, հատուկ խորհրդանշական նշանակություն ուներ ռուսական միջնադարյան գիտակցության համար, և բարեխոսության պատկերակի ժամանումը Մ. Ռուսը պետք է նշանակեր, որ Աստվածամայրն իր մաֆորիումը տարածեց Կիևի վրա։ Այսպիսով, Կիևը դարձավ, եթե ոչ դեռ Կոստանդնուպոլսի իրավահաջորդն ու ժառանգորդը, ապա ինչ-որ առումով նրան հավասարը: Փաստորեն, ռուսական հողերի հոգևոր հավաքի պատմությունը կարող է սկսվել այս իրադարձությամբ։ Եվ պրագմատիկ հույները, երբ նրանք բարեխոսության պատկերակից պատճենը հանձնեցին հենց այն բարբարոսների ժառանգներին, որոնցից Աստվածամայրը մեկ անգամ չէ, որ պաշտպանել է Կոստանդնուպոլիսը, պետք է մտածել, չէին կարող չզգալ առեղծվածային հուզմունք:

Ռուսաստանում տեղի ունեցածի բացառիկ բնույթը պահանջում էր Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսության տոնի հաստատումը: Սակայն նոր տոն հաստատելու համար Կիևի եպիսկոպոսները պետք է ստանային Բարեխոսության պատկերակը։ Ենթադրվում է, որ մենք չգիտենք, թե ինչպես և երբ է այն հայտնվել ռուսական պետության ներսում։ Բայց Պիրոգոշչեի պատկերակի ժամանումը Ռուսաստան է, որը համընկնում է տոնի հաստատման հետ: Սա նշանակում է, ամենայն հավանականությամբ, Պիրոգոշչայայի պատկերակը բարեխոսության պատկերակն է:

Այս ենթադրությունը կհաստատվի այն փաստով, որ երկնային մաֆորիումի և քարե վանքի աշտարակի հիմնական գործառույթը արտաքին հարձակումներից պաշտպանությունն է։

Սրբապատկերը և Բարեխոսության տոնը ավարտեցին Ռուսաստանը Աստվածածնի հոգևոր իրավասության ներքո փոխանցելու գործընթացը, որը սկսվեց Վլադիմիր Սվյատոսլավիչի կողմից Տասանորդների եկեղեցու կառուցմամբ և ուղիղ կես դար անց շարունակվեց 1037 թ. Կիևի Սուրբ Սոֆիայի տաճարի հիմնաքարը։

Եվս մեկ դար անց՝ 1136 թվականին, Պիերոգուշչայա եկեղեցին կավարտվի և կօծվի։ Իսկ դա նշանակում է, որ Կոստանդնուպոլսից երկու սրբապատկերների ժամանումը կարող էր պլանավորվել որպես հատուկ տարեդարձի միջոցառում (հիշենք, որ Անդրեյ Սուրբ Հիմարը մահացել է «մոտ 936 թվականին»):

Ինչպես Բլախերնե վանքը, այնպես էլ Պոդոլի Պի եկեղեցին գտնվում էր քաղաքի պարիսպներից դուրս։ Այսպիսով, Ներլի վրա բարեխոսության եկեղեցին կառուցվել է Վլադիմիրից որոշ հեռավորության վրա: Այստեղ 14-րդ դարում. Բարեխոսական վանքը կառուցվում է Սուզդալի ծայրամասում։ Աշխարհիկ կենտրոնից նման հեռավորության իմաստը պարզ է. Աստվածածնի կողմից պաշտպանված Բլախերնին կարիքը չունի Կոստանդնուպոլսի պարիսպների՝ նրանց հովանավորելու համար: Ընդհակառակը, ամենամաքուրի և ամենալավի հոգևոր զորությունն է, որ պաշտպանում է և՛ վանքը, և՛ հենց Կոստանդնուպոլիսը։

Սա բացատրում է ոչ միայն Վերափոխման, այլ նաև Բարեխոսական եկեղեցիների քաղաքապաշտպան գործառույթը, որը նշել է Դ.Ս.Լիխաչևը: Ասկոլդի և Դիրի քարոզարշավի վերաբերյալ հետազոտողը գրում է. «Այս իրադարձությունն էր, որ նպաստեց ռուսների կողմից Աստվածածնի, նրա Վերափոխման և զգեստների հատուկ հարգանքին: Աստվածամայրը դարձավ ռուսական բանակի հովանավորը, իսկ Բարեխոսության տոնը՝ նվիրված Աստվածածնի զգեստներին, դարձավ տոն, որը մինչև 19-րդ դարը։ նշվում է միայն Ռուսաստանում: Ո՛չ Բուլղարիայում, ո՛չ Սերբիայում, ո՛չ Մոլդովայում ու Վալախիայում այս տոնն ընդհանրապես հայտնի չէր մինչև Բալկանների ազատագրումը օսմանյան լծից։

Ըստ երևույթին, Պիրգիոտիսայի կիևյան պատկերակը կորել է Բաթուի կողմից քաղաքի ավերման ժամանակ:

(Ավելին, ես կարծում եմ, որ Կիևում «Պիրոգոշչայի» բազմաթիվ ցուցակներ պետք է լինեին, ինչպես որ կային բազմաթիվ սրբապատկերներ Հոդեգետրիայի, Քնքշության և այլ ցուցակներ, որոնք պատրաստված էին Կոստանդնուպոլսից ուղարկված սրբապատկերներից: Եվ նրանք բոլորը կործանվեցին: Դա ուղղակի անհասկանալի է մտքի համար: Միայն «Վլադիմիրսկայան», և միայն այն պատճառով, որ այն ժամանակին գողացվել է):

Նրանից ցուցակը պետք է լիներ Ներլի բարեխոսության եկեղեցում։ Սակայն նրա ճակատագրի մասին նույնպես տեղեկություններ չկան։

Բայց մենք ցուցակը գիտենք այս ցուցակից։ Այն թվագրվում է 14-րդ դարի 60-ական թվականներով։ իսկ այսօր այն, ինչպես Աստվածամոր Վլադիմիրի պատկերակը, պահվում է Տրետյակովյան պատկերասրահում (թիվ 12755)։ Եվ դա գալիս է Սուզդալի բարեխոսական վանքից: Ինչպես նշում է Մ.Վ.Ալպատովը, հղում անելով Ս.

Ահա այս պատկերակի նկարագրությունը.

«Սրբապատկերը պայմանականորեն պատկերում է տաճարի ինտերիերը։ Աստվածամայրը սավառնում է վերևում՝ կարմիր շղարշը ձեռքին։ Շղարշի ծայրերը կրում են հրեշտակները: Ներքևում՝ ամբիոնի վրա, կանգնած է Ռոման Սլադկոպևեցը։ Նրա ձախ կողմում եկեղեցու հայրերի խումբն է՝ Հովհաննես Մկրտչի գլխավորությամբ: Աջ կողմում պատկերված են Անդրեյ Յուրոդիվիի և նրա աշակերտ Եպիփանիուսի կերպարները։ Ֆոնի ճարտարապետությունը փոխանցում է Բլախերնե վանքի կառուցման առանձնահատկությունները՝ բազիլիկ և կլոր գմբեթավոր եկեղեցի (առաջին անգամ նկատել է Ա. Ն. Օվչիննիկովը)»։

Դ.Ս.Լիխաչովը և նրա նախորդները ճիշտ են գուշակել. Մարիամ Աստվածածնի ձախ ուսի հետևում կա աշտարակ կարմիր սալիկներից պատրաստված կոնաձև տանիքի տակ: Առաջին հայացքից կարող է թվալ, որ սա Blachernae վանքի յոթ ամրոց աշտարակներից մեկն է։ Բայց դա այդպես չէ. «աշտարակը» հասնում է գրեթե գետնին, իսկ նրա ստորին «գոտին» ճիշտ հորիզոնականորեն համապատասխանում է բազիլիկի վերջում գտնվող քիվին։ Այսպիսով, մեր առջև տեսքընույն զանգակատունը։ Եվ, հետևաբար, թեև Blachernae զանգակատան ներսում գմբեթ կար, դրսում այն ​​ծածկում էր կոնաձև տանիք։ Ի դեպ, այն նույն գույնն է, ինչ բազիլիկի երկհարկանի տանիքը և հենց Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսությունը (Աստվածածնի բալի զգեստները շատ ավելի մուգ են):

(Համաձայն չեմ։ Այա Սորոսի մատուռը, որտեղ պահվում էր Աստվածածնի մատուռը, կենտրոնում արդեն նշված է կլոր գմբեթով։ Այստեղ գմբեթը հովանոցային է կամ ազդրաձև, հետևաբար՝ մեկ այլ « աշտարակ» - սա կամ երկրորդ մատուռ-բաղնիքն է, կամ, իսկապես, պաշտպանական պարիսպների աշտարակը, որը ծածկված է սալիկապատ տանիքով և հագեցած է տեղի կայազորի կյանքի համար: Բացի այդ, պատկերակի վրա պատի աշտարակի առկայությունը: Oranta-ի հետ կրկին մեզ վերադարձնում է «Անկոտրվող պատի» իմաստաբանությունը:

Սակայն Բլախերնայում կարող էր լինել զանգակատան պես մեկ այլ հատուկ աշտարակ. Կայսր Կոնստանտին Պորֆիրոգենիտոսը, Բլախերնե եկեղեցում ուրբաթօրյա ժամերգությունից առաջ մոմավառության արարողության իր նկարագրության մեջ նշում է որոշակի «աշտարակ», որով անցնում են կայսրն ու նրա շքախումբը։ Թերևս դա ինչ-որ առանձին ընդլայնում էր դեպի տաճարի գավիթը, որն ուներ բարձր աշտարակի ձև, որը նկարիչը գրավել էր Բարեխոսության պատկերակի վրա հենց որպես Բլահերնե տաճարային համալիրի հատկանիշ՝ այն տարբերելով մյուս բոլոր տաճարներից։ և Կոստանդնուպոլսի վանքերը):

Սուզդալի պատկերակը, ըստ երևույթին, միակ պահպանված (գոնե Ռուսաստանում) պատկերն է Բլախերնե եկեղեցուց:

Մենք կարող էինք վերջ տալ դրան, բայց եկեք ուշադրություն դարձնենք «տեխնիկական» մանրամասներին, որոնք հաստատում են Սուզդալից պատկերակի մեր վերագրման ճիշտությունը: Վլադիմիրի պատկերակի տախտակի (104-ը 69-ի, իսկ ըստ այլ աղբյուրների 103,6-ի 68 սմ-ի) և Սուզդալից բարեխոսության (68-ը 44 սմ) տախտակի համամասնությունները կլորացման մեջ նույնն են՝ 3: 2: Եվ, ամենայն հավանականությամբ, խորապես խորհրդանշական. հորիզոնական երկրային զույգը համապատասխանում է երկնային Երրորդության ուղղահայացին: Նշենք, որ առաջին պատկերակի լայնությունը գրեթե հավասար է երկրորդի երկարությանը:<…>. Բայց վերջինիս մեջ գործ ունենք ոչ թե բնագրի, այլ բնագրի երկրորդ օրինակի հետ, ընդ որում՝ երկու դար անց վերցված։ (Պիրոգոշչայի բնօրինակ տախտակի չափերը իդեալական դեպքում, համամասնության տեսանկյունից, պետք է լինեին 69-ը 46-ի կամ 68-ը 45,3 սմ-ի համար):<…>Նույնիսկ առանձին-առանձին, 104, 69–68 և 44 սմ պատկերակների չափերը տարածված չեն: (4:3 համամասնությունը շատ ավելի տարածված է):Եվ չկա որևէ դեպք, երբ 3: 2-ի համամասնությունը և Վլադիմիր Աստվածամոր սրբապատկերի չափերը, կամ Սուզդալից բարեխոսության պատկերակը համընկնեն միաժամանակ որևէ պատկերակի համամասնության և չափերից առնվազն մեկի հետ: Մ.Վ.Ալպատովի անթոլոգիա.

Կրկնակի համընկնումը (համամասնության և չափերից մեկի), մեր կարծիքով, հուշում է, որ. դեպի Կիև; 2) թեև Բարեխոսության պատկերակը Կոստանդնուպոլսից ուղարկված երկրորդ օրինակն է, սակայն դրա չափերն ու համամասնությունը ցույց են տալիս, թե Ռուսաստանում ինչ խնամքով են չափվել և պատրաստվել կրկնօրինակների համար նախատեսված տախտակները (12-րդ և 14-րդ դարերում): Եթե ​​այդպես է, ապա սա ցույց է տալիս այս պատկերակի բացառիկ կարգավիճակը և խոսում է այն մասին, թե որքան ուշադիր են կատարվել երկու ցուցակները (այդ պատճառով էլ Մ. թվագրվում է 14-րդ դարով) V.).

Իգորի այցը Պիրոգոշչա Չեռնիգովի մարզ վերադառնալուց առաջ կարող է պայմանավորված լինել երկու պատճառով. Բայց Կրեմլը, որի այրված պատերից լսվում էր Յարոսլավնայի աղաղակը, դիմադրեց. 2) Իգորի մեկնումը Կիևից համընկավ Բարեխոսության տոնի հետ:

Մնում է պարզել, թե ինչ տեսք ուներ Աստվածամոր այդ սրբապատկերը, որը Կրետեում կոչվել է (կամ կոչվում է) Պիրգիոտիսսա։

Այսպիսով, Սուզդալի պատկերակը 14-րդ դարից է։ Բլախերնե եկեղեցուց բերված Աստվածամոր Պիրոգոշչայայի կամ Պիրգիոտիսայի սրբապատկերի ցանկից, որը, այսպես ասած, սկզբնաղբյուրն էր՝ Բարեխոսության սրբապատկերի բնօրինակ տարբերակը, որը հատուկ նկարված էր Կոստանդնուպոլսում Կիևի համար։ . Տարբերակը, ինձ թվում է, հետաքրքիր է ու բավականին համոզիչ։

Թերևս դրա անուղղակի վկայությունն է այս հատուկ պատկերակի պատճենների առատությունը, կամ այն ​​պատկերակը, որը եղել է Ներլի բարեխոսության տաճարի պատկերակը: Եվ դրանցից շատերը շատ բարձր որակի են։

Օրինակ, երկրորդ պատկերակը նույն Սուզդալի բարեխոսական վանքից է, բայց մեկ այլ եկեղեցուց՝ Զաչատիևսկայայից, իսկ ավելի ուշ՝ 16-րդ դարի սկզբից:

Սրբապատկերի վրա ավելի մանրամասն ներկայացված է Blachernae համալիրը. մեծ եկեղեցին այստեղ հենց բազիլիկ է, և ոչ միայն երկհարկանի տանիքով շինություն, ինչպես առաջին Սուզդալի պատկերակում: Բացի դրանից, աջ ու ձախ պարզորոշ տեսանելի են պալատական ​​համալիրի աշխարհիկ շենքերը։ Եվ - միանգամայն հստակ քառանիստ աշտարակ՝ սրածայր տանիքով, որը ոչ մի կապ չունի Սուրբ Հոգու մատուռի հետ։ Մատուռը այստեղ ներկայացված է խորհրդանշական կերպով՝ գահով ցիբորիումի տեսքով, որի դիմաց կանգնած է Մարիամ Աստվածածինը` կարմիր շղարշը ձեռքին: Հետաքրքիր է, որ հրեշտակները վարագույրը չեն բռնում, այլ պարզապես կանգնում են սրբերի մեջ։

Ամբիոնի հետևում, որի աստիճաններին մագաղաթով կանգնած է Ռոման Քաղցր երգիչը, մի խումբ երիտասարդներ են (առանց լուսապսակների)՝ հարգանքով գլուխները խոնարհելով նրա առաջ։ Պետք է կարծել, որ սրանք Ռոմանի նույն երգիչ-ընկերներն են, ովքեր որոշել են դաժան կատակ խաղալ նրա հետ և արդյունքում իրենք էլ ամաչել են։

Կրկին նայենք բարեխոսությանը Մարիամ Աստվածածնի բարձրացրած ձեռքերում: Այս գործվածքը, ավանդույթի համաձայն, կարմիր է։ Եվ մեկ այլ «կտրվածք» փռված է երկնքում՝ տների ու տաճարների տանիքներին։ Սա նույն կարմիր թավշյա գործվածքն է, որը մենք տեսնում ենք շատ սրբապատկերների վրա՝ Ավետման, Մարիամ Աստվածածնի տաճարում ընծայման, ընծայման և այլնի վրա, որտեղ այն խորհրդանշում է ոչ միայն Երկրի երկնային վարագույրը, այլև առեղծվածը: Մարմնավորում, Աստծո Որդու ծնունդը մարդկային մարմնով, որը բացահայտվում է մարդկանց: Ահա թե ինչու այս գործվածքը կարմիր է, բառացիորեն ներծծված Քրիստոսի Արյամբ: Նույն գույնը, ինչպես հիշում ենք, պտտվում էր Մարիամի ձեռքում գտնվող թիակի վրա, որը մանում էր Նրա կողմից, ըստ լեգենդի, տաճարի նոր վարագույրի համար, բայց տաճարի այս վարագույրը, որը բաժանում էր Սրբությունների Սրբությունը, խորհրդանշում էր բաժանվող վարագույրը: Երկրից դրախտ (կամ, ընդհակառակը, կապակցող):

Եվ եթե մենք ճիշտ հասկանանք այս գործվածքի սիմվոլիկան, ապա Կույս Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսության տոնի պատկերագրության երկրորդ՝ Նովգորոդյան տարբերակը պարզ կդառնա. աղոթողների վրա, բայց հենց երկնային ոլորտի մեկ այլ շերտ՝ օրհնված էներգիայի պատյան, իսկապես, ծածկ, որը պաշտպանում է մարդկանց թշնամու աշխատանքից:

Այնուամենայնիվ, կա այս պատկերակի «կրկնակի»՝ ճիշտ նույն պատկերակը Գլուշիցկի Սոսնովիետ վանքի Հովհաննես Մկրտչի Սուրբ Ծննդյան եկեղեցուց, որի միակ տարբերությունը Մարիամ Աստվածածնի ձեռքում գտնվող սպիտակ կտորն է. Այս երկու գույները՝ սպիտակն ու կարմիրը, փոխարինելի են, քանի որ երկու գույներն էլ կարող են խորհրդանշել լույսը և աստվածային էներգիաները:

Ծածկոցը Աստվածածնի ձեռքում է։ Ֆերապոնտովի վանքի Դիոնիսիոսի որմնանկարի վրա գործվածքը սպիտակ է, որը խորհրդանշում է չստեղծված լույսը, որից Աստծո շնորհը թափվում է երկրի վրա, կարծես ջրի հոսքի տեսքով:

Դիոնիսիուսի ապշեցուցիչ գեղեցիկ կոմպոզիցիայում Ռոման Քաղցր երգիչը թեթևակի կողք է տեղափոխվում և հագցված է թեթև սարկավագի ուղեկցությամբ, որպեսզի չմթագնի գլխավոր հերոսին՝ Աստվածամորը, աղոթելով ամբողջ աշխարհի, մեր ջերմության համար։ Բարեխոս և մեծ աղոթագիրք: Նուրբ գույները, հատկապես կապույտի երանգները, կիրառվում և դասավորված են այնպես, որ ամբողջ կոմպոզիցիան երևում է որպես մի տեսակ տիեզերական տեսիլք: Իսկ Աստվածածնի թիկունքում գտնվող տաճարը ընկալվում է որպես բյուրեղյա պալատ կամ ամրոց օդում՝ հյուսված լույսի ճառագայթներից՝ իսկապես Նոր Երուսաղեմի և Երկնային Եկեղեցու պատկերը, որն աղոթում է մեզ՝ մեղավորներիս համար:

Եվ այս եռագմբեթ տաճարը հետին պլանում նշան է բարեխոսության պատկերագրության զարգացման, Բլախերնե եկեղեցու պատկերից հեռանալով և Ռուսաստանի իրողություններին մոտենալու:

Ընդհանուր առմամբ, պատկերագրությունը կարող է զարգանալ տարբեր ձևերով.

1) նկարիչը ստրկաբար կրկնօրինակում է նախորդ մոդելը, առանց դրա մեջ իր սեփական որևէ բան մտցնելու (այս ճանապարհը, ինչպես տեսնում ենք, ամենավատը չէ, եթե սրբապատկերը բարեխղճորեն է արված).

2) նկարիչը ստեղծագործորեն զարգացնում է մոդելը, դրա մեջ ինչ-որ նոր բան ներմուծելով Աստծո հայտնությամբ (որը հազվադեպ է պատահում) կամ իր հայեցողությամբ.

3) մեխանիկորեն համատեղում է երկու պատկերագրություն՝ այս դեպքում՝ Հյուսիսային Նովգորոդը և Կենտրոնական Սուզդալը, տարբեր տարբերակներով.

4) նկարիչը անտեղյակությունից ելնելով աղավաղում է նմուշը, ավելորդ մանրամասներով աղավաղելով հիմնական սյուժեն կամ/կամ ներառվում է. ընդհանուր դասընթացարվեստի զարգացում (այսպես կոչված «բարոկկո» շարժում, հատկապես «ուկրաինական», ինչպես նաև «կլասիցիզմ», «ակադեմիզմ» և այլն), այնուհետև աղավաղվում է պատկերակի բուն իմաստը, ինչը մենք կտեսնենք գրքում. 17-րդ դար և ավելի ուշ։

Միևնույն ժամանակ, եկեք դիտարկենք երկու պատկերագրության համադրման օրինակներ՝ քիչ թե շատ հաջողված կամ ամբողջովին անհաջող: Բայց արդյունքը ոչ միայն երկու տարբերակների մեխանիկական համադրություն է, այլ երրորդ, որակապես նոր բան, այն է՝ Մոսկվայի դպրոցի պատկերակը։

Ահա, օրինակ, 15-րդ դարի պատկերակը, Նովգորոդի Սուրբ Սոֆիայի տաճարի երկկողմանի պլանշետի առջևի կողմը, այսինքն. Ծագումով Նովգորոդ, բայց պատկերագրության մեջ ամբողջովին սուզդալ: Նովգորոդյան տարբերակից այստեղ կան միայն հրեշտակներ՝ վարագույրը ձեռքին։ Մեծ եկեղեցին և փոքրիկ մատուռը ռուս նկարչի ձեռքով միավորվել են մեկ գմբեթավոր տաճարի մեջ, իսկ ցիբորիումը, որի տակ աղոթում է Օրանտայի Տիրամայրը, ցույց է տալիս, որ նա զոհասեղանում է և երանելիի տեսիլքում։ . Էնդրյուին և Նրա պատմուճանի տեսքով:

Պալատական ​​շենքերը կողքերում և - ահա, աշտարակը, տեղում, թեև հետին պլանում:

Հետաքրքիր է, որ տաճարում (առանց լուսապսակների) աղոթող սրբերից և ծխականներից բացի, այստեղ են հայտնվել և՛ պատրիարքը, և՛ ցար-տիրակալը։ Իշխանությունների սիմֆոնիա կա.

Թերևս Նովգորոդի տիպի ամենագեղեցիկ պատկերակը, բայց Ռոստով-Սուզդալի մանրամասների ավելացմամբ (այստեղ Ռոման Քաղցր երգիչը հայտնվում է ստորին աստիճանի կենտրոնում աղոթողների մեջ. բնորոշ հատկանիշԿենտրոնական Սուզդալի պատկերագրություն), սա 16-րդ դարի երկրորդ կեսի պատկերակ է: Կարելյան թանգարանից (գալիս է Կիժի Պոգոստից): Ամպը, որի վրա կարծես թե հենված է Աստվածամայրը, նույն կարմիր գույնն է, ինչ Նրա ծածկը, այսինքն. նրա համար ակնհայտորեն նույն բնույթը (նույնը վերաբերում է նախորդ Նովգորոդի սրբապատկերներին): Blachernae աշտարակը վերածվել է զանգակատան. Եվս մեկը աջ կողմում է. սակայն, սա կարող է լինել պալատական ​​շենք:

Ահա 16-րդ դարի վերջի հետաքրքիր պատկերակ։ (կենտրոնական Ռուսաստան): Եվ այստեղ կա երկու տարբերակի համադրություն. Այս պատկերակը ուշագրավ է իր ձևով, արժե ավելի ուշադիր նայել դրան:

Այստեղ մենք տեսնում ենք պատկերագրության ստեղծագործական զարգացումը, բայց կան նաև ակնհայտորեն ավելորդ մանրամասներ, որոնք կապված չեն սյուժեի հետ, խճճելով առանց այն էլ բավականին բարդ եռաստիճան կոմպոզիցիան (օրինակ՝ Կույս Մարիամի հայտնվելը երազում Ռոման Քաղցր երգչին։ , բացատրելով պատկերակի վրա իր հայտնվելու պատճառը):

Բայց պատկերի էությունն այստեղ նույնն է, ինչ Նովգորոդի տիպի այլ սրբապատկերների վրա, նույնիսկ ավելի զարգացած. կարմիր կամար-գործվածքն արդեն կազմում է ծավալուն գմբեթ կամ վրան (գործվածքների ծալքերը կրկին նման են թիթեղների ձևին. Աստծո Մայրի գլուխ); Մարիամ Աստվածածնի կերպարը շրջապատված է ամպերով և պարփակված ձվի մեջ, ինչը ցույց է տալիս այլաշխարհիկ, սուրբ տարածություն, որը ներխուժել է երկրային իրականություն, բայց դեռևս բաժանված է ինչ-որ թափանցիկ «ջրով» կամ «ամպով» շղարշով (կամ, այսպես ասած. , «մութ ապակու միջով»): Երկու իրականության՝ մեր երկրային և նուրբ, աստվածային, նման ցուցադրումն ընդհանրապես բնորոշ է բյուզանդական պատկերագրությանը։ Սա, ըստ էության, եկեղեցական, սուրբ արվեստի իմաստն է՝ ցույց տալ իրականությունը հոգևոր աշխարհերկրային աշխարհի իրականության միջոցով: Ինչպես գրել է ակադեմիկոս Բ. Ռաուշենբախը, այս չորրորդ հարթությունը փայլում է երկրային աշխարհի երեք հարթություններում: Բայց այստեղ նկարչին հաջողվել է բացահայտել ոչ թե երկու, այլ երեք մակարդակ. Աստվածածնի երկու կողմի հրեշտակները չեն մտնում Նրա երկնային մանդորլա, սա ևս մեկ մակարդակ է՝ ստեղծված, ինչպես մարդկանց, բայց նուրբ, մարմնական աչքերով տեսանելի , հասկանալի, որը գտնվում է երկու աշխարհների միջև, և հրեշտակներն իրենք են, հետևաբար, ծառայում են որպես սուրհանդակներ, միջնորդներ այս աշխարհների միջև: Այս երկրորդ մակարդակում, բայց դրանից վեր՝ երկնային հիերարխիայում, հատուկ, սուրբ տարածության մեջ ցուցադրվում է Աստվածամայրը, ով դարձավ Երկնային թագուհի՝ ասես դրված Մեծ մայր Սոֆիայի կերպարի վրա՝ բարձրանալով Նրա մակարդակին։ , դառնալով երկնքի ուժերից վեր («Ամենազնիվ քերովբեն ու ամենափառահեղը իսկապես սերաֆիմ է»); Նա մտնում է ստեղծված աշխարհ, բայց չի հայտնվում տեսանելի մակարդակում, և, հետևաբար, միայն սրբերը՝ «սրտով մաքուր» կարող են տեսնել Նրան, և, հետևաբար, Նա ցուցադրվում է միջինում, և ոչ թե ստորին մակարդակում: Բայց ընդհանուր առմամբ, Աստվածամոր պատկերը Օրանտայի երկու հրեշտակներով, որոնք ծառայում են նրան երկու կողմերում, նման է Բյուզանդիայում ընդհանուր ընդունված պատկերագրությանը աբսիդային կոնքի համար. ռուսական բարձր պատկերապատմամբ (հայտնի է, որ բարձրության վերին շերտերը Կիևի Սուրբ Սոֆիա տաճարի 18-րդ դարի պատկերապատումը պետք է հեռացվեր, որպեսզի աշխարհին կրկին բացահայտվեր Աստվածածնի խճանկարը Անկոտրում պատ) Թերևս «օդում» աղոթող Աստվածածնի պատկերը հայտնվել է բյուզանդական եկեղեցիների աբսիդների կոնքներում, այդ թվում՝ շնորհիվ Սբ. Անդրեյ? Կամ Աստվածամայրն ինքը հայտնվեց հենց այնտեղ, որտեղ Նրա պատկերն արդեն ստվերում էր աղոթողներին, և սուրբն այսպես տեսավ Նրան: Անդրեյ?

Այսպիսով, երկրորդ մակարդակում կան սրբեր և հրեշտակներ, և, ինչպես ասվում է, Աստվածամայրը, ով իջավ այս մակարդակին, իսկ վերին, երրորդ մակարդակում, Քրիստոս Պանտոկրատորը որպես Սուրբ Երրորդության հավասար Անձ՝ շրջապատված սերաֆիմներով: - նույնպես ստեղծվել է, բայց հրեշտակային հիերարխիայի ամենաբարձր էակները, ինչպես նաև երկնային քաղաքի գմբեթը Նոր Երուսաղեմը, որն այս դեպքում ցուցադրվում է տաճարի գմբեթների սխեմատիկ ներկայացման միջոցով, այժմ ոչ այնքան Նովգորոդ Սոֆիա: Մայր տաճար, բայց Մոսկվայի Վերափոխման տաճար:

Հաջորդ սրբապատկերը Վոլոգդայից է, նույնպես 16-րդ դար։ - բացարձակապես զարմանալի:

Այստեղ պատկերագրության երկու տարբերակ յուրօրինակ կերպով համակցված են. Աստվածամայրը՝ Երկնքի թագուհին, կրծքի մակարդակով իր ձեռքերում կարմիր կտոր է պահում. գործվածքն ինքնին, աշխարհով մեկ ձգված երկնային կամարի տեսքով, ինչպես ընդունված էր պատկերել Նովգորոդյան տարբերակում, բայց հրեշտակները չեն պահում. Նրա ոտքերի տակ և նրա գլխի վերևում դրախտի ուժերն են, և նա ինքն է հայտնվում բաց երկնքից՝ սուրբ տարածություն մանդորլայի տեսքով, որը նույնպես բծավոր է հրեշտակներով և շատ մութ, կարծես գիշերը: Աստվածամայրը լույս է բերում մարդկանց, իսկ նրա հետևում խավար է, անվերջ խավար...

Եվ ահա 17-րդ դարի պատկերակի վրա. Կիժիի Պայծառակերպության եկեղեցու պատկերասրահից երևում է հետաքրքիր մանրամասնություն՝ հինգ գմբեթավոր եկեղեցու վերևում գտնվող գիշերային երկինքը, այսինքն. այստեղ, ըստ Սուրբ Անդրեաս հիմարի կյանքի, գիշերային ժամերգություն է տեղի ունենում, սակայն տաճարի ներսում լուսավորությունն ակնհայտորեն արհեստական ​​է, իսկ Աստվածածնի բուն տեսքը տեղի է ունենում գիշերը։ Թեև սրբապատկերը կոպիտ է նկարված, բայց տպավորություն է թողնում։

Ահա 17-րդ դարի սրբապատկերի վրա պատկերագրության երկու տարբերակների համադրության ևս մեկ օրինակ. զարմանալի բան՝ շալը, պարզվում է, կարող է երկփեղկվել, այսինքն. լինի և՛ Աստվածածնի ձեռքերում, և՛ նրա գլխավերևում գտնվող կամարի տեսքով: Այս դեպքում կամարի տեսքով կարմիր ծածկույթի իմաստը կորչում է. այն պարզապես տեսանելի չէ, եթե Աստվածամոր ձեռքում կոմպոզիցիայի կենտրոնում արդեն կա մեկ ծածկ՝ սպիտակ, որը գրավում է. ուշադրություն առաջին հերթին. Իսկ վերևում գտնվող կամարաձևը թաղանթի դեր է խաղում, այսինքն՝ եթե թաղանթը չես դիտարկում որպես խորհրդանշական նշանակություն, ապա այն զուտ դեկորատիվ է։

Ռոման Քաղցր երգչի կերպարն այստեղ, թեև մի փոքր, չափսերով ավելի մեծ է, քան ինքը Մարիամ Աստվածածինը: Այնուամենայնիվ, ուղիղ հեռանկարի էֆեկտը (հազվագյուտ երևույթ սրբապատկերում): Մարիամ Աստվածածինը իսկապես կարծես լողում է «օդում» (այս դեպքում ամպի վրա):

Եվ ահա կրկին ծածկոցն ինքնին է Հարության Գորիցկի վանքից պատկերակի վրա (պահեստի վայրը - Չերեպովեց թանգարանների ասոցիացիա)

պատկերված երկու անգամ՝ Աստվածածնի ձեռքերում, և նրա վերևում, և բոլորից վեր՝ մարդկանց՝ հրեշտակների ձեռքում: Այս պատկերակի կազմը մինչև վերջ բարդ է. այլևս կան երեք, այլ չորս մակարդակ սրբեր՝ ինչպես կենտրոնական մասում, այնպես էլ կողքերում: Եվ ամենակարևորը, սպիտակ տախտակի վրա Աստվածածնի ձեռքում խաչեր են հայտնվում, այսինքն. նա իսկապես դառնում է հիերարխի օմոֆորիոնի (ուսերին հագած եպիսկոպոսի ծառայության նշան է, սպիտակ բրդից հյուսված գառան խորհրդանիշ, և եպիսկոպոսն ինքն էլ այսպիսով նմանվում է Բարի Հովվին, այսինքն՝ Քրիստոսին): Այս մանրամասնությունը հստակորեն ներշնչված է բարեխոսության ակաթիստի խոսքերից. «Քո ազնիվ օմոֆորով ծածկիր մեզ ամեն չարիքից»: Տերմինների համընկնումը երբեմն հանգեցնում է այս ազդեցությանը:

16-րդ դարի կեսերի Վոլոգդայի պատկերակի վրա: կամարի ծածկը, որին աջակցում են հրեշտակները, սպիտակ է։ Այն իմաստը, որն ավելի է մոտեցնում վարագույրը ինչպես Աստվածածնի մանուշակագույն պատմուճանին, այնպես էլ երկնքի ու երկրի վարագույրին, որի մասին մենք խոսեցինք՝ թաթախված Քրիստոսի արյունով, կորած է։ Բայց ընդգծվում է մեկ այլ իմաստ՝ այս ծածկույթի օդայնությունը, թափանցիկությունը, նրա թեթև բնույթը (սակայն կարմիր գույնը ենթադրում է նույն բանը)։

Բայց 16-րդ դարի սկզբի Մոսկվայի դպրոցի պատկերակի վրա: նկարիչը ակնհայտորեն չափազանցել է դա. նա պատկերել է և՛ կարմիր կտորի կամարը՝ որպես Մարիամ Աստվածածնի ծածկ, և՛ նույն կարմիր թաղանթը դրա վերևում: Այն, որ իմաստը կորել է, միանգամայն ակնհայտ է։ Հետաքրքիր է, որ Աստվածամայրն ինքը լողում է օդում՝ նույնիսկ չհենվելով ամպի վրա, ինչպես սովորաբար պատկերվում էր ավելի վաղ։

Նովգորոդի սրբապատկերների նկարիչները նույնպես աստիճանաբար մոռանում են այն հիմնական իմաստները, որոնք հաջողությամբ պատկերել են իրենց նախորդները: Եվ ահա 15-րդ դարի վերջին պատկերակի վրա. Կափարիչը այնքան փոքր է, որ հազիվ է ծածկում միայն Աստվածամոր կերպարանքը, և դա այլևս բավարար չէ աղոթողներին։

16-րդ դարի հիասքանչ պատկերակի վրա։ (1530-ական թթ. Ն.Պ. Լիխաչովի հավաքածուից, Պետական ​​Ռուսական թանգարան), իսկ որոշների վրա նույնպես շապիկը կորցնում է. կիսաշրջանաձև ձև- այն դառնում է գրեթե ուղիղ, և այսպիսով երկնակամարի խորհրդանիշը գրեթե կորած է: Չնայած այս պատկերակը ինքնին յուրահատուկ է և շատ գեղեցիկ տեսք ունի:

Քրիստոսի պատկերը կրծքավանդակի երկարություն չէ, ինչպես միշտ, այլ Փրկիչ է զորությամբ՝ նստած քերովբեների վրա: Իսկ ամենահետաքրքիր դետալը Հուստինիանոս կայսեր ձիավոր արձանն է սյունակի վրա, որը կանգնած էր Կոստանդնուպոլսի Սուրբ Սոֆիա տաճարի կողքին։

Իսկ 18-րդ դարի պատկերակի վրա։ (Ռյազանի շրջանի Սպաս-Կլեպիկովսկի շրջանի Սելեզնևո գյուղի Բարեխոսության եկեղեցուց) Բարեխոսությունը հրեշտակների ձեռքում, ընդհանուր առմամբ, «սագում է», այսինքն. Կարծես նկարիչը «մոռացել է», որ այս գործվածքը դրախտային է և չի ենթարկվում ձգողության օրենքներին։ Սա արդեն պատկերակի ողջ իմաստի ակնհայտ աղավաղում է:

Այնուամենայնիվ, կան Բարեխոսության սրբապատկերներ, որտեղ այս վարագույրը` Աստվածածնի պատմուճանը, ընդհանրապես ներկայացված չէ:

սկզբի պատկերակ 16-րդ դար, ռուսական հյուսիս (Օբոնեժիե, մասնավոր հավաքածու):

Այստեղ մենք տեսնում ենք միայն Աստվածամայր Օրանտային՝ շրջապատված իր ահեղ շքախմբի՝ Սբ. Ռոմանա քաղցր երգչուհին և ստորև աղոթող մարդիկ: Որքանո՞վ է արդարացված նման կազմը։ Դա կարելի է բացատրել երկու կերպ. Նախ, սա կարող է լինել Աստվածամոր աղոթքի առաջին պահը, նախքան Նա իր մաֆորիան տարածել է մարդկանց վրա, ճիշտ ըստ Կյանքի տեքստի: Երկրորդ տարբերակ. հակառակ Կյանքին, Աստվածամայրը չի հեռացնում կամ երկարացնում Իր մաֆորիումը, քանի որ Նա իսկ Նրա վրա շապիկ է, վարագույր, որը ծածկում է երկիրը ամեն չարիքից, առաջին հերթին՝ դրախտի չար ոգիներից, մարդկանց նեղացնող, քրիստոնեական ցեղի բոլոր տեսակի թշնամիների վրա բնակեցնելով և նրանց մեջ սերմանելով թագավորական քաղաքի վրա հարձակվելու գաղափարը։ .

Քրիստոնեական պատկերագրության մեջ Աստվածածնի հագուստի` որպես խելացի երկնքի նման ընկալման օրինակներ կան: Եկեք գոնե մի քանիսը տանք։

Ահա 16-րդ դարի բոլոր Ցարինայի հրաշալի պատկերակը: -ից Սոլովեցկի վանք.

Մարիամ Աստվածածնի զգեստները ներկայացնում են երկինքը ամպերով՝ հանդերձանք բառի ուղիղ իմաստով: Ընդ որում, և՛ կապույտ երկնքում (ներքևի զգեստ-տունիկ), և՛ կարմիր երկնքում՝ լուսաբաց-մայրամուտ կամ, ինչպես բարեխոսության սրբապատկերների կամարը, կամ տոների սրբապատկերների վրա գտնվող արյունոտ թավշյա գործվածքը:

Նույն ամպամած զգեստներն են Այրվող Բուշի Կույս Մարիամի սրբապատկերների վրա: Ահա այս պատկերագրության ամենավաղ օրինակը՝ 16-րդ դար։ Ռոստովի Աստվածածին Ոդիգիտրիա եկեղեցուց։ 17-րդ դարի Այրվող Բուշի գրեթե բոլոր հաջորդ սրբապատկերները: և հետագայում նրանք պատկերում են նաև Աստվածամորը նույն ամպամած զգեստներով։

Աստվածածնի «Օ՜, Ամեներգված Մայր» պատկերակը աղերսում է. 19 - րդ դար Իտալիայի մասնավոր հավաքածուից:

Մարիամ Աստվածածնի մաֆորիում - մանուշակագույն երկինք ծածկված ամպերով:

Օ՜, Ամեներգիչ մայրիկ։ Սրբապատկեր 19-րդ դար.

Այս պատկերակի ամպերն ավելի շատ նման են աստղերի:

Ինչպես 18-րդ դարի կրքի պատկերակի վրա:

Ինչպես տեսնում ենք, երկինքը կարող է լինել անամպ՝ աստղային: Եվ այս մանրամասնությունն առկա է Աստվածածնի բազմաթիվ սրբապատկերների վրա՝ հնությունից մինչև մեր օրերը, արևմուտքից արևելք, հարավից հյուսիս: Եվ սա հուշում է, որ ողջ քրիստոնեական աշխարհում Աստվածամոր զգեստներն ընկալվում էին որպես ամբողջ աշխարհը պաշտպանող երկնային ծածկոց։ Եվ Աստծո Մայրի ցանկացած պատկերակ նման մաֆորիայում՝ լինի ամպամած, թե աստղազարդ, նույնիսկ պարզապես երկնագույն կապույտով, բարեխոսության եզակի պատկերակ է:

Աստղային մաֆորիայում կան շատ Աստվածածնի սրբապատկերներ, ես կներկայացնեմ ամենահետաքրքիրներից միայն մի քանիսը:

Կաթնասունների Տիրամայրը. Հնագույն որմնանկար Կարմիր ծովի ղպտիական վանքում: Աստվածածնի մաֆորիումն ամբողջությամբ ծածկված է խաչերով, ինչպես աստղերը:

Կույսի և մանկան ղպտի սրբապատկերին ուղղված ժամանակակից նամակի վրա (այն գտնվում է Սանտա Մարիա Մաջորեի եկեղեցում. նվեր եգիպտացի քրիստոնյաներից) կան նաև խաչեր և աստղեր։

Ցավոք, Ասինայի (Կիպրոս) Տիրամոր Ֆորբիոտիսայի եկեղեցու գավթի գավիթում գտնվող Մարիամ Աստվածածնի զգեստի աստղերը գրեթե անհետացել են։

Գծապատկեր աստղեր հրաշք պատկերակՉեստոխովայի Աստվածամայր (Հոդեգետրիայի տարբերակ, 14-րդ դար)

Կույսն ու մանուկը՝ անքուն աչքը։

Կիկոտիսսա (ողորմած) - միջնադարյան հունարեն Կիպրոսից և ժամանակակից ռուսերեն:

Եվ ժամանակակից պատկերակը Կոնևսկայան:

Մադոննան և երեխան, 1250-60, Լուկկա, Իտալիա:

Հրաշք Կոզելշչանսկայան (այս սրբապատկերի մասին շատ հետաքրքիր շարադրանքը պատկանում է անժամանակ հեռացած գրող Պյոտր Պալամարչուկի գրչին):

Ինչպես տեսնում եք, մաֆորիումի երկինքը կարող է կամ մուգ կապույտ լինել գիշերը կամ լուսաբացին; Մարիամ Աստվածածնի արնագույն մաֆորիումը աստղերի հետ բարեխոսության և աստղազարդ երկնքի սիմվոլիզմի համադրություն և խորացում է: Ավելի ճիշտ՝ դա հենց երկինքն է՝ լցված հրեշտակներով ու աստվածային լույսով։

Այս ամենի հետ կապված հարկ է հիշել, որ տարբեր գործվածքներ էին խաղում նշանակալի դերբյուզանդական տաճարի ձևավորման մեջ, և այս դերը մեծ մասամբ խորհրդանշական էր: Բացի տաճարի վարագույրից, որը ծածկում էր զոհասեղանը և բացվում էր ծառայության որոշակի պահերին, ամբիոններն ու բազմաթիվ սրբապատկերներ ծածկված էին գործվածքով, ոչ միայն հրաշագործ Episkepsis-ը, որի վարագույրը հրաշքով բարձրանում էր ուրբաթ երեկոյան: Ամենակարևոր գործվածքը ծածկում էր զոհասեղանի գահը և, իհարկե, կարմիր էր՝ Քրիստոսի արյան գույնը:

Առաքյալների հաղորդությունը Օհրիդի Աստվածածին Մարիամ Պերվիլեպտա եկեղեցու խորանի աբսիդում, 1295 թ.: Հնդկական սփռոցը խաչերով հիշեցնում է Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսությունը:

Շնորհանդեսի պատկերակը Սոլովեցկի վանքից, 16-րդ դար:

Ոչ միայն զոհասեղան-գահը, որի վրա պատրաստվում է դնել Աստծո Գառը, ծածկված է կարմիր կարմիր կտորով աստղերով, այլ նաև այս ամբողջ տեսարանի վերևում գտնվող թաղանթը:

Հիշեցնում է զոհասեղանը և, միևնույն ժամանակ, երկինքն ու վարագույրը Աստվածածնի մահվան մահճում Պրիլեպի Սուրբ Նիկոլաս եկեղեցու «Վերափոխություն» որմնանկարի վրա (14-րդ դար), կարծես հիշեցնում է աղոթողներին. «Ուրբաթյան հրաշքի» մասին տաճարը Բլախերնե եկեղեցում, որն այն ժամանակ այլևս գոյություն չուներ:

Կրկին մոտիկից.

Արևմտյան ազդեցությունը կարող է բացատրել նաև 17-րդ դարի սրբապատկերի կազմը։ Փոքր Ռուսաստանից։ Ահա թե ինչ է այն կոչվում՝ Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսությունը:

Մեծ Երկնային Մայրը ծածկում է մարդկանց իր մաֆորիայով՝ անկախ կոնկրետ սրբի տեսլականից:

Կաթոլիկ արվեստում կան Մարիամ Աստվածածնի այս տեսակի բազմաթիվ պատկերներ և դրանք կոչվում են «Միսերիկորդիա»՝ ողորմած:

Նման հորինվածքի օրինակ ենք տեսնում նաև Բոլոնիայի մկրտարանում։

Չգիտես ինչու, այս կերպարն ինձ համար շատ գրավիչ է, նույնիսկ եթե այն կաթոլիկ է։

Ահա այս տեսակի ևս մեկ Մադոննա՝ իր համար հազվադեպ հանդիպող դետալով, թեև շատ գեղեցիկ։

G.A. Pesaro, Santa Maria dell'Arzilla-ի սրբավայր:

Եկեղեցու մուտքի վերևում գտնվող արտաքին որմնանկարի վրա մենք տեսնում ենք նաև արևմտյան և արևելյան պատկերագրության զարմանալի համադրություն Ուղղափառ վանքՌումինիայում։

Պատկերագրությունը հիշեցնում է ինչպես ուղղափառ վարագույրը, այնպես էլ արևմտյան Միսերիկորդիան. հրեշտակները երկնային վարագույրը պահում են Աստվածամոր և երկրպագուների վրա (այստեղ այն կապույտ է, բայց դեղին-կարմիր երեսպատման վրա, կարծես լույսի ճառագայթներից պատրաստված): բայց Սբ. Անդրեյն ու Եպիփանիոսը չկան։ Որմնանկարը շատ անսովոր է.

Նման պատկերագրությունը. մայրը, որը ծածկում է իր երեխաներին լայն թիկնոցով, ինչպես թռչունը թեւերով, հիշեցնում է Հին Կտակարանի «Երեք երիտասարդները կրակոտ քարանձավում» պատմվածքի հորինվածքը, օրինակ, Կապադովկիայի քարանձավային Կարանլիկ տաճարում (11): -13 դար), որտեղ հրեա երիտասարդները ստվերում են Միքայել հրեշտակապետի թևերը:

Եվ այսպես, այսպես, այս երկու կոմպոզիցիաների համադրությունը ՝ արևմտյան «Միսերիկորդիա» և «Երեք երիտասարդներ քարանձավում», - Աստծո մայրիկի մոսկովյան պատկերակը, որը կոչվում է «Ծածկիր մեզ քո թևի ապաստանով» (18-ի սկզբին): դարի արհեստանոց Զինանոցում) նույնպես մի տեսակ վարագույր է։

Այս կոմպոզիցիան բավականին ուշացած է և նույնպես արևմտյան ակնհայտ ազդեցության ներքո, սակայն հետաքրքիր է։

Այնուամենայնիվ, նման պատկերագրությունը առանց երանելիի հրաշքի վկաների է: Էնդրյու և Եպիփանիա - նախկինում հայտնաբերվել էին ռուսական սրբապատկերների վրա, բայց հետագա զարգացում չունեցավ, և նրանք վերադարձան դրան Արևմտյան ազդեցության տակ գտնվող հերձումից հետո:

Ահա Բ.Մ.-ի գովասանքի պատկերի նշանը ակաթիստի հետ՝ 14-րդ դարի նշաններով: Մոսկվայի Կրեմլի Վերափոխման տաճար, Ikos 10. «Դու պատ ես կույսերի, Մարիամ Աստվածածնի և բոլոր նրանց համար, ովքեր վազում են քեզ մոտ»:

Այստեղ Աստվածածնի կարմիր շապիկի տակ պատկերված են երանելի Դոնսկոյ իշխան Դեմետրիոսի այրին՝ Եվդոկիա-Եվֆրոսինիան և նրա հիմնած Համբարձման վանքի միանձնուհիները։

Վերադառնալով Բարեխոսության հետագա պատկերակներին, հարկ է նշել, որ դրանցից ամենահետաքրքիրն ու անսովորը իրադարձությունը կյանքի տեքստին հնարավորինս մոտ պատկերելու փորձերն են: Եվ այստեղ մենք բախվում ենք մի զարմանալի երևույթի՝ Բարեխոսության սրբապատկերների վրա, ասես 12-13-րդ դարերի Սուզդալի դարպասներից իջած լինի, կրկին հայտնվում է Աստվածամայր Ագիոսորիտիսսան։

Սրբապատկեր 17-րդ դար։ Սոլվիչեգոդսկի Ավետման տաճարից, Ստրոգանովի նամակները.

18-րդ դարի սրբապատկերի վրա։ Ռուսական թանգարանից նկարչուհին կենտրոնանում է Աստծո մայրիկի ամբողջ կերպարանքից բխող փայլի և նրա ձեռքերում գտնվող ձյունաճերմակ կտորի վրա: Այնուամենայնիվ, Նրա գլխի վերևում գտնվող դրախտային վրանը, որը տարածության խորհրդանշական խորություն և ուղղահայաց հարթություն է հաղորդում, անհետացել է: Նովգորոդյան տարբերակից կա միայն բազմագմբեթ տաճար, չնայած ֆոնի ամբողջ կազմը խիստ նման է Մոսկվայի Կրեմլին՝ տաճարներ, պալատներ և աշտարակներ, այսինքն. Blachernae համալիրի ամբողջ հավաքածուն, արդյո՞ք ամեն ինչ այլ է, ռուսերեն:

Ահա 18-րդ դարի սրբապատկերը, որը ներկայացնում է Աստվածամորը թափորի առջևում, որը քայլում է ամպերի միջով դեպի պատկերասրահի թագավորական դռները:

Բայց Նա աղոթում է ծնկների վրա, ինչպես նկարագրված է Կյանքում: Նրա ձեռքերում կրկին սուրբ օմոֆորն է:

Ինչպիսի՞ն է Բարեխոսության տոնը ժամանակակից արվեստագետների սրբապատկերների վրա:

Որպես կանոն, 20-րդ դարի վերջի և 21-րդ դարի սկզբի սրբապատկերներն ուսումնասիրում են ամբողջ ավանդական պատկերագրությունը և միևնույն ժամանակ ցուցաբերում ստեղծագործական մոտեցում։

Նկարիչ Գ. Յակովլևի պատկերակի վրա բազմաշերտ տաճարի ներքևի «հատակում» (և այստեղ տաճարը կրկին ներկայացնում է ամբողջ տիեզերքը, այսինքն, ինչպես հին ռուսական սրբապատկերներում, այստեղ միկրոտիեզերքն ու մակրոկոսմը համընկնում են) Սուրբ Անդրեյ և բոլոր աղոթող մարդիկ, հաջորդ աստիճանի պատուհանում, արդեն ամպերի վրա, սպիտակ պատմուճանով, Աստվածամայրը՝ Աստծո և մարդկանց միջև միջնորդը, նույնիսկ ավելի բարձր, նաև ամպերի վրա՝ Նրա Աստվածային Որդին՝ Քրիստոս Ամենակարող, օրհնելով ամբողջ տիեզերքը, նույնիսկ ավելի բարձր - հրեշտակները կրկին աստղերով բացում են կարմիր կրակոտ երկնային վրանը. և այս ամենը պսակված է Խաչով՝ ամբողջ տիեզերքի Պահապանով: Տաճար-տիեզերքն ինքնին գրված է աշտարակի տեսքով։ Նկարիչն այստեղ օգտագործել է ուղիղ հեռանկար, որպեսզի Մարիամ Աստվածածինը սրբերի, Քրիստոսի և ամբողջ տաճարի հետ վեր բարձրանա։ Կարծում եմ՝ շատ լավ է։ Արդյո՞ք դա ընդամենը երկու սրբապատկեր է Սբ. իշխաններ և սրբեր Նիկոլայը այստեղ ինչ-որ կերպ օգուտ չունի, ակնհայտ է, որ դա հաճախորդի կամքն էր:

Ժամանակակից հունական պատկերակը բավականին ակնհայտորեն պատճենված է ռուսական սրբապատկերներից: Blachernae եկեղեցու փոխարեն ներկայացված է որոշակի երեք (կամ հինգ) գմբեթավոր տաճար բյուզանդական կիսագնդաձև գմբեթներով. Եկեղեցու պատկերն ընդհանրապես. Աստվածածինը իր ձեռքերում պահում է կարմիր գույնի շղարշը, իսկ կամար-քողը, համապատասխանաբար, բացակայում է, ինչը միանգամայն տրամաբանական է։ Թեև Մարիամ Աստվածածնի կողքերում հրեշտակներ կան, նրանք պահում են ռիպիդները, այսինքն. ծառայել գիշերային հսկողությանը որպես սարկավագներ։

Ընդհանուր առմամբ, պատկերակը շատ գեղեցիկ և տոնական տեսք ունի:

Եվ այսպես է երևում Բարեխոսության պատկերակը ժամանակակից հունական պատկերապատման մեջ՝ ձախից երկրորդը:

(Եթե ավելի մանրամասն նայեք տոնական շարքի սրբապատկերներին, ապա ընդհանուր առմամբ տպավորություն է ստեղծվում, որ բոլոր սրբապատկերները ռուսական են 17-18-րդ դարերի: Բայց տեղական շարքում գտնվող Աստվածածնի պատկերակը ճշգրիտ պատճենն է. շրջանակը հնագույն Blachernae Hodegetria-ից՝ պատրաստված միայն գահի բարձրության վրա:

Ստացվում է, որ մենք վերադառնում ենք մեր զրույցի սկզբին, կարծես թեման պտտելով:

Շատ քիչ բան է մնացել ասելու։

Ինչպես տեսանք, բարեխոսության տոնի կազմը բավականին բարդ է, բարդ ու բազմամարդ։ Բայց դուք կարող եք շատ լակոնիկ պատկերել Բարեխոսությունը՝ միայն աղոթող Աստվածամորը՝ շորը մաքուր ձեռքերում, և պարզ է, թե ինչի մասին է խոսքը։

Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսության ժամանակակից պատկերակը (չգիտեմ, թե ով է հեղինակը): Եկեք ուշադրություն դարձնենք երկնային գործվածքի խաչերին և աստղերին (ոչ, սա եպիսկոպոսական օմոֆորիոն չէ ժապավենի տեսքով, այլ ավելի շուտ բարակ սպիտակ գործվածքից՝ լույսի նման).

Իսկ վերջում կներկայացնեմ մի կոմպոզիցիա, որը լիովին անսովոր է, բայց նույն հունով, ինչ նախորդը։

Ամերիկացի ուղղափառ նկարչի պատկերակի վրա (Դու, Տեր, կշռում ես նրա անունը), Մեծ Մայր Թեոտոկոս Օրանտան ձյունաճերմակ վարագույր է պահում ամբողջ աշխարհում, և, ավելին, արդեն նրա տակ: ժամանակակից քաղաք. Գաղափարը շատ հետաքրքիր է։ Միակ առարկությունն այն է, որ ես այստեղ կփոխեի քաղաքը. ի՞նչն է մեզ հետաքրքրում այս իսկապես չար կայսրության մայրաքաղաքի մասին, նույնիսկ եթե պատկերակը ներկայացնում է տեղական ուղղափառ եկեղեցին: Հասկանալի է, որ Աստվածածինը տարածում է Իր ծածկոցը ողջ աշխարհի վրա, բայց դեռ, դեռ, դեռ...

Իսկ թեման ավարտենք հայտնի փիլիսոփայի խոսքերով.

Արքայազն Է.Ն. Տրուբեցկոյ, «Գունավոր շահարկումներ»

Բարեխոսության սրբապատկերներում «մենք ունենք ավելին, քան մարդկությունը հավաքված Աստվածամոր քողի տակ. կա ինչ-որ հոգևոր միաձուլում ծածկույթի և դրա տակ հավաքված սրբերի միջև, կարծես սրբերի այս ամբողջ տաճարը բազմապատիկ է. -գունավոր հագուստները կազմում են Աստվածածնի հոգևորացված ծածկոցը (...) «Աստվածամոր նման սրբապատկերներում բացահայտվում է իրենց պատկերավոր ճարտարապետության և համաչափության ուրախ իմաստը (...) Սա ոգևորված մարդու համաչափությունն է։ ծիածանը երկնքի թագուհու շուրջը: Կարծես Նրանից բխող լույսը, անցնելով հրեշտակային և մարդկային միջավայրով, հայտնվում է այստեղ բազմաթիվ բազմագույն բեկումներով»:

ԳՐԱԿԱՆՈՒԹՅՈՒՆ

1. Անդրեյ Յուրոդիվիի կյանքը.
2. Ի.Ա.Շալինա, մասունքներ արևելյան քրիստոնեական պատկերագրության մեջ. Մ., 2005:
3. Ա. Չեռնով, Կույս Մարիամ Պիրոգոշչայայի տեսքը http://chernov-trezin.narod.ru/PIROGOSCH1.htm
4. Լ.Ս.Միլյաևա, 13-րդ դարի գալիցիայի գեղանկարչության հուշարձան. «Սովետական ​​հնագիտության» թիվ 3 1965 թ.
5. Լ.Ն. Չլենովա, «Պոկրով» Արևելյան Գալիսիայից http://archaeology.kiev.ua/journal/030501/chlenova.htm
6. Վիսոցկի, Կոստանդնուպոլսի Տիրամոր Բլախերնեի եկեղեցին, նրա արտացոլումները Ռուսաստանի և բյուզանդական-ռուսական ճարտարապետական ​​կապերի մեջ նախամոնղոլական դարաշրջանում // BB No. 64.

Այս թեմայի վերաբերյալ նյութեր

Բարեխոսությունը մեծ ուղղափառ տոն է, որը խորհրդանշում է Աստվածածնի տեսքի հրաշքըԲլախերնե տաճարում, որը գտնվում էր Կոստանդնուպոլսի մոտ՝ Ոսկե Եղջյուրի մոտ։ Ի պատիվ այս հրաշքի՝ քրիստոնեական եկեղեցին սահմանել է Սուրբ Աստվածածնի բարեխոսության տոնը։

Սուրբ Կույս Մարիամի բարեխոսության պատկերակը

Լուսանկարը և պատկերակի իմաստը ինքնին ենթադրում են հանդիսավոր երթ դեպի դրախտ, որը ուղիղ ամպերի միջով գնում է դեպի Ամենաբարձրը: Այս երթը գլխավորում է Աստվածամայրը՝ իր գրկում գլխածածկ կրելով։ Սրբերը հետևում են Աստվածամորը: Սուրբ պատկերը անձնավորում է դրախտի պաշտպանությունը՝ իր շնորհով ծածկելով ողջ մարդկային ցեղը։

Պատմություն

910 թվականին, երբ տարբեր հավատքները (քրիստոնեություն, իսլամ կամ հեթանոսություն) փառաբանող հարևան պետությունների միջև քաղաքացիական վեճերը հազվադեպ չէին, Լև Փիլիսոփան Բյուզանդիայի կայսրն էր: Կոստանդնուպոլսի վրա հերթական բարբարոսների արշավանքի ժամանակ շատերը տեղի բնակիչներթաքնվել է տանիքի տակ Ուղղափառ եկեղեցի. Միայն նրա մեջ կարող էին փրկություն գտնել: Քրիստոնյաների մեջ կար Էնդրյու անունով մի սուրբ, որը պատմում էր այս մեծ երեւույթի մասին:

Քաղաքի պաշարումը, որը տեւեց ամբողջ գիշեր, փախստականներին թույլ չտվեց քնել, նրանք միայն աղոթեցին՝ սպասելով լուսաբացին։ Առավոտյան ժամը չորսին սուրբը, գլուխը բարձրացնելով, գմբեթի տակ տեսավ Աստվածամորը, որը շրջապատված էր երկու սրբերով՝ Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալով և սուրբ Հովհաննես Մկրտիչով։

Բարեխոսը հյուծված մարդկանց հետ միասին ծնկի եկավ և սկսեց աղոթել առ Աստված հավատքով ապրող բոլոր քրիստոնյաների համար։ Ամենասուրբ Աստվածածինը երկար աղոթեց, որից հետո գնաց զոհասեղանի մոտ, գլխից հանեց ծածկոցը (օմոֆորիոն) և գցեց բոլորի վրա, ովքեր եկեղեցում էին, այդպիսով պաշտպանելով նրանց վնասից:

Աչքերիս չհավատալով - հարցրեց սուրբ ԱնդրեյըՆերկաներից մեկից՝ Եպիփանիոս անունով. «Տեսնու՞մ եք երկնքի թագուհուն, որն աղոթում է մեզ համար»: Էպիֆանին զարմանքով պատասխանեց. «Ես տեսնում եմ դա և սարսափում եմ»:

Իսկ Աստվածամայրը, ավարտելով աղոթքը, հանկարծ անհետացավ իրեն ուղեկցողների հետ միասին։ Յուրաքանչյուր ոք, ով տեսավ դա, հանկարծակի խաղաղության և շնորհքի զգացում ունեցավ նրանց հոգիներում: Ավելին, քաղաքը պաշարող բանակը ցրվեց բարձրացող հորձանուտով։ Այսպիսով քրիստոնյա Կոստանդնուպոլիսը փրկվեց։

Հին տարեգրություններից հայտնի է դարձել, որ Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսության տոնակատարությունը սկսվել է 1164 թվականին՝ արքայազն Անդրեյ Բոգոլյուբսկու հրամանի շնորհիվ: Եվ մինչ օրս Բարեխոսության տոնը ռուսական ավանդույթի մի մասն է: Ուղղափառ եկեղեցի. Իսկ սրբության տոնը նշվում է Բարեխոսի հայտնության և Կոստանդնուպոլսի ազատագրման օրը՝ հոկտեմբերի 14-ին մեր ոճով (հին տոմարով՝ հոկտեմբերի 1-ին):

Ինչո՞վ է օգնում սրբավայրը:

Ինչի համար են ուղղափառ հավատացյալները աղոթում սրբապատկերին: Իհարկե, Աստվածածնի այս կերպարը օգնում է թշնամու արշավանքների և չարագործների հարձակումների ժամանակ: Այսպիսով, հույն քահանաները, ովքեր աղոթում էին սրբավայրին, պնդում են, որ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ժամանակ միայն Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսության դեմքն է փրկել իրենց երկիրը ֆաշիստական ​​զավթիչներից:

Բազմիցս Աստվածածինը, վարագույրը ձեռքին, հայտնվում էր Ռուսաստանում՝ փրկելով կարիքավորներին իր պաշտպանությամբ, և հաղթանակը եկավ նույնիսկ այն ժամանակ, երբ ռազմավարության և մարտավարության ռազմական օրենքների համաձայն պարտություն էր սպասվում։ Այս բոլոր հաղթանակները տեղի ունեցան անկեղծ աղոթքների շնորհիվ։ Սա Մարիամ Աստվածածնի պատկերըԱյն համարվում է ռուսական բանակի հովանավորը։

Սրբավայրի առջև աղոթքը նաև օգնում է անհատին հաղթահարել իր ներքին թշնամիները: Մայր Աստվածածին մեզանից յուրաքանչյուրին տալիս է ներքին սպառազինություն, մի տեսակ վահան, որն օգնում է պաշտպանել մեր մարմինը, գլուխը և հոգին:

Աղոթքներ Սուրբ Կույս Մարիամի պատկերինարտասանել:

Ավանդաբար, բարեխոսության պատկերը տեղադրվում է տանը.

• մուտքի վերևում;
• մուտքի դռան դիմաց;
• սենյակի դռան դիմաց;
• «կարմիր անկյունում» կամ պատին (պատը կամ անկյունը պետք է ընտրվի արևելյան):

Որտեղ են նրանք գտնվում:

Աստվածածնի հրաշագործ պատկերները քրիստոնեական պատկերագրության ամենահարգված պատկերներից են: Յուրաքանչյուր ռուսական եկեղեցում կարող եք տեսնել Բարեխոսության պատկերակի տարբեր ցուցակներ: Դրանց թվում կան իսկական գլուխգործոցներ, որոնք ցուցադրում են հրաշքներ։

Ամենահայտնի սրբավայրերըգտնվում են՝

Բացի անվանված սուրբ վայրերից, մեր երկրի տարածքում կարող եք գտնել նաև այլ տաճարներ և եկեղեցիներ, որոնք կառուցվել են ի պատիվ Աստվածածնի բարեխոսության պատկերի, դրանք կան գրեթե բոլոր քաղաքում: Միայն Մոսկվայում 100-ից ավելի բարեխոս եկեղեցի կա:

Աղոթքներ պատկերակին

Սրբավայրին ուղղված պաշտպանություն խնդրող բոլոր խոսքերը անշուշտ կլսվեն, բայց միայն այն ժամանակ, երբ դրանք բխեն հոգու խորքից և մաքուր սրտից: Աղոթքը, որն ընդունակ է պաշտպանել չարից, դժբախտությունից և հիվանդությունից, երկրպագողին շրջապատում է սուրբ օմոֆորով, ինչպես Աստվածամորն իր ծածկույթով և շնորհքի ու ապահովության զգացում է հաղորդում։

Աղոթք մարտիկների և բոլոր նրանց, ովքեր տառապում են

«Օ՜, Ամենասուրբ Կույս, Ամենաբարձր տերությունների Տիրոջ մայր, Երկնքի և երկրի թագուհի, մեր երկրի քաղաքների ամենազոր բարեխոս: Ընդունիր այս գովասանքի ու երախտագիտության երգը, որ գալիս է քեզ Քո անարժան ծառաներից, և մատուցեք մեր աղոթքներըԱստծո Գահին՝ Հիսուս Քրիստոսին, Քո Որդուն, թող Նա ողորմած լինի մեր մեղքերին և Իր շնորհը տա նրանց, ովքեր հարգում են Քո Անունը և հավատքով ու սիրով խոնարհվում են Քո սքանչելի պատկերի առաջ:

Խնդրիր մեզանից, անարժան, Նրանից ողորմություն, միայն Դու Նրան կհարթես մեզ համար, Տիկին, միայն Դու կարող ես օգնություն ստանալ Նրանից: Այդ իսկ պատճառով մենք դիմում ենք Քեզ՝ որպես անկասկած և անմիջական բարեխոս. լսիր մեզ, մենք աղոթում ենք քեզ, ծածկիր մեզ Քո Պաշտպանությամբ և Աստծուց խնդրում, որ լինի մեր հովիվը, արթուն մնա մեր հոգիների համար:

Խնդրեք քաղաքների կառավարիչներին տալ իմաստություն և ուժ, դատավորներին տալ ճշմարտություն և անաչառություն, ուսուցչներին և ուսուցիչներին տալ բանականություն և խոնարհություն, տալ սեր և ներդաշնակություն ամուսիններին, հնազանդության երեխաներին, համբերություն տալ անիրավ վիրավորվածներին և վախ տալ Աստծուց: նրանց, ովքեր իզուր են վիրավորում նրանց, տրտմածներին՝ ինքնագոհություն, ուրախացողներին՝ ժուժկալություն. Տուր մեզ բոլորիս բանականություն և բարեպաշտություն, ողորմություն և հեզություն, մաքրություն և ճշմարտություն:

Ամենասուրբ Տիրամայր, ողորմիր Քո թույլ մարդկանց. Հավաքիր ցրվածներին, ուղղորդիր մոլորվածներին ճիշտ ճանապարհով, աջակցիր ծերությանը, երիտասարդությանը նվիրիր մաքրաբարոյություն, մեծացրու մանուկներին և Քո ողորմած բարեխոսության ողորմությամբ իջիր բոլորիս վրա, փրկիր մեզ մեղքի խորքից և լուսավորիր մեր սրտերն ու աչքերը. խորաթափանցություն փրկության համար; ողորմիր մեզ այստեղ և այնտեղ, երկրային երթի երկրում և Քո Որդու առջև Վերջին դատաստանին. հավատքով և ապաշխարությամբ ներկայացրու Երկնային Հոր և մեր եղբայրների կյանքից, Հավիտենական կյանքում, Հրեշտակների հետ և հետ: բոլոր կենդանի սուրբերը.

Դուք եք, տիկին, Երկնային Փառք Ձեզ և Երկրային Հույս, Դուք մեր հավատքն ու հույսն եք առ Աստված, մեր բոլորի բարեխոսը, ովքեր հավատքով եկել ենք ձեզ մոտ: Մենք վստահում ենք միայն Քեզ և աղոթում ենք Քեզ, որպես Ամենակարող Օգնական, ինքներս մեզ, միմյանց, մենք հանձնում ենք մեր ամբողջ կյանքը, այժմ և հավիտյանս, հավիտյանս հավիտենից: Ամին»:

Սուրբ Աստվածածնի տեսքին նվիրված հնագույն տոնը հայտնի է եղել առաջին դարից, թեև նկարագրվել է շատ ավելի ուշ։ Պատմաբանների վկայությամբ՝ 910 թվականին Բլախերնե քաղաքում (Կոստանդնուպոլսի արվարձան) անմոռանալի դեպք է տեղի ունեցել։ Այժմ, ամեն աշուն, ուղղափառ քրիստոնյաները նշում են Ամենասուրբ Աստվածածնի բարեխոսությունը, այս օրը տոնի պատկերակը տեղադրվում է եկեղեցու մեջտեղում:

Մարդկանց մեջ բարեխոսությունը կապված է ամուսնությունների սկզբի հետ: Շատ տաճարներ և բնակավայրեր անվանվել են հիշարժան ամսաթվի պատվին: Դա ոչ թե տասներկուերորդ (12 գլխավոր) տոներից է, այլ Մեծերից մեկը։

Ինչ է նշվում

Ծանոթ անունը խոր իմաստ է թաքցնում իր հետևում: Դա հասկանալու համար դուք պետք է իմանաք Blachernae տաճարում տեղի ունեցած իրադարձությունների մասին: Այդ երեկո բյուզանդական պետության բնակիչները հավաքվել էին համատեղ աղոթքի համար. նրանք խնդրեցին կանխել Կոստանդնուպոլիսը շրջապատող բազմաթիվ բարբարոսների սպառնալիքը: Մյուսների մեջ էր սուրբ հիմար Անդրեյը, ով տեսավ Աստվածամայրը լույսի շողերի մեջ։

Սրբերով ու հրեշտակներով շրջապատված՝ նա արցունքոտ աղոթում էր։ Այնուհետև նա գլխից հանեց օմոֆորիոնը (այդպես է կոչվում պատարագի զգեստի մի մասը) և տարածեց մարդկանց վրա։ Հենց այս իրադարձությունն է պատկերված «Ամենասուրբ Աստվածածնի պաշտպանություն» պատկերակի վրա, դա նշանակում է Աստվածամոր պաշտպանությունն ու հովանավորությունը քրիստոնյաների նկատմամբ: Շուտով պաշարողները հեռացան, ինչի հիշատակին տոն էր սահմանվել։

Այդ օրվա իրադարձությունները նկարագրված են տարբեր տարեգրություններում, օրինակ, Պատրիարք Ֆոտիոսը մանրամասն խոսում է այդ մասին։ Բայց ինչու՞ է Ամենասուրբ Աստվածածնի բարեխոսությունը նման նշանակություն հատուկ Ռուսաստանի բնակիչների համար: Սրբապատկերներ, տաճարներ, քաղաքներ և գյուղեր՝ աշնանային տոնը խորապես խրված է մարդկանց հոգում: Ըստ որոշ պատմաբանների, այդ ժամանակ ռուս իշխաններ Դիրը և Ասկոլդը որոշեցին հարձակվել Կոստանդնուպոլիսի վրա։ Անխիղճ զավթիչները այնքան տպավորված էին քրիստոնյաների աղոթքներով կատարված հրաշքով, որ նրանք որոշեցին ընդունել այս հավատքը:

Պաշտոնապես Ռուսաստանը մի փոքր ուշ ընդունեց նոր կրոնը, սակայն այդ ժամանակվանից՝ քրիստոնեության հենց առաջին դարից, ռուս ժողովրդի և Աստվածածնի միջև հատուկ կապ է հաստատվել։ Ի վերջո, տարօրինակ կերպով, բարեխոսության օրը նշվում է միայն Ռուսաստանում, ինչը զարմանալի է, հաշվի առնելով դրա ծագումը: Անհնար է ստիպել մարդկանց սիրել ինչ-որ մեկին, և ռուսները սիրում են Աստվածամորն այնքան խորը, որքան սիրում են իրենց մայրիկին և իրենց հայրենիքին:

Բարեխոսության ավանդույթները պատկերապատման մեջ

Ռուսաստանում Պոկրովին հիշում և սիրում էին դարեր շարունակ. սա ռուսների առաջին մկրտության օրն է: Այս տոնի հիշատակին մեր երկրում կառուցվել են տաճարներ արդեն 900 տարի, պատկերագրությունը զարգացել է մի քանի դար անց։ 14-րդ դարի նկարներ հայտնաբերվել է Պսկովի վանքում, նաև Սուզդալի տաճարում։

Սուրբ Կույս Մարիամի բարեխոսության պատկերակը ունի երկու հիմնական տեսակի փորագրություն (պատկերներ).

• Նովգորոդ - այստեղ օմոֆորիոնը պահում են հրեշտակները, Աստվածամայրը կանգնած է ձեռքերը բարձրացրած աղոթքով: Այն գտնվում է Թագավորական դռների վերեւում, որոնք փակ են։ Նովգորոդի թանգարանում պահվում է այս սրբապատկերներից մեկը, որը նկարվել է 14-րդ դարի վերջում: Այստեղ՝ ֆիգուրների հետևում, կարելի է տեսնել հինգ գմբեթներով եկեղեցի։

• Սուզդալ - Երկնքի թագուհին կանգնած է տաճարի դիմաց, նա գլխի վարագույրը պահում է աղոթող մարդկանց վրա: Նրա ներքևում ամբիոնի վրա կանգնած է սուրբ Ռոմանոսը՝ մագաղաթով։ Տաճարի սրբապատկերը, որը հայտնաբերվել է Սուզդալի վանքում, այժմ գտնվում է Տրետյակովի թանգարանում։ Հետին պլանում տեսանելի են բազիլիկները, կլոր գմբեթներեկեղեցիները՝ Բյուզանդիայի համար բնորոշ լանդշաֆտ։

Ժամանակի ընթացքում այս երկու տարբերակները կարելի էր համատեղել։ Եկեղեցում աղոթող մարդկանց թվում կարելի է տեսնել այլ սրբերի՝ Լև Իմաստունին, Պատրիարք Տարասիուսին: Օմոֆորիոնն ինքնին սովորաբար կարմիր է ներկված, թեև 16-րդ դարի որոշ սրբապատկերների վրա: այն սպիտակ է։

Ժամանակակից տարբերակում Աստվածամայրը կարելի է միայնակ պատկերել ամբողջ հասակով, նրա վերևում սավառնում է օմոֆորը, մինչդեռ նա ինքը կանգնած է աղոթքի բարձրացրած ձեռքերով: Կամ ինքը՝ Սուրբ Մարիամը, երկու ձեռքով բռնում է վարագույրը՝ հայացքն ուղղելով դեպի աղոթողը։

Ինչպե՞ս է օգնում Սուրբ Կույս Մարիամի բարեխոսության պատկերակը:

Ինչպես ցանկացած այլ, «Ամենասուրբ Աստվածածնի պաշտպանության» պատկերակը օգնում է տարբեր կարիքների համար: Եթե ​​մարդը հիվանդ է, նա կարող է ապաքինում խնդրել։ Ոտքի կկանգնի Սուրբ Աստվածածինվիրավորված այրիների համար, որոնք անարդարացիորեն մեղադրվում են, կօգնեն աշխատանք գտնել, պահպանել խաղաղությունը ընտանիքում: Քանի որ Պոկրովի վրա բազմաթիվ հարսանիքներ են տեղի ունեցել, չամուսնացած աղջիկը կարող է արժանի կյանքի ընկեր խնդրել:

Ավանդաբար Ռուսաստանում սրբապատկերները սովորաբար կախված են արևելյան պատին, «Սուրբ Կույս Մարիամի պաշտպանությունը» պատկերը կարող է տեղադրվել մուտքի դիմաց կամ դռան վերևում՝ որպես պաշտպանության նշան: Տան պատկերակը չպետք է չափազանց ընդարձակ լինի, անհրաժեշտ են միայն այն սրբապատկերները, որոնք հատկապես կարևոր են ընտանիքի համար: կարևոր. Աղոթքները եկեղեցում և տանը կարելի է կարդալ.

• եթե ձեզ հարկավոր է բնակարան գտնել.
• երբ հուսահատությունը ներխուժում է հոգի;
• երբ հոգին համակվում է գայթակղություններից և անմաքուր մտքերից.
• երկրի համար ծանր փորձությունների ժամանակներում.

Լավ է նաև մյուս ծխականների հետ հերթով կարդալ ակաթիստներ եկեղեցում «Սուրբ Աստվածածնի պաշտպանության» պատկերակի առջև կամ ցանկացած վայրում լինելով, բայց միևնույն ժամանակ: Համայնքային աղոթքը հատուկ ուժ ունի, ինչպես գրված է Նոր Կտակարանում: Քրիստոնյաները պետք է միմյանց օգնեն ոչ միայն աշխարհիկ հարցերում, այլեւ աջակցեն միմյանց հավատքի հարցերում: Հատկապես նման օգնության կարիք ունեն հոգեպես թույլ մարդիկ, ովքեր արագ ենթարկվում են գայթակղությանը: Աստվածամայրը մշտապես աղոթական սխրանքի օրինակ է ծառայում:

Սուրբ Կույս Մարիամի բարեխոսության պատկերակի իմաստը

Սրբապատկերների վրա Աստվածամայրը շատ հազվադեպ է միայնակ պատկերված: Որպես կանոն, Քրիստոսը նստում է նրա գրկում: Կամ նա շրջապատված է սրբերով, հրեշտակներով, զրուցում է բարեպաշտության նվիրյալների հետ: Նույնիսկ երբ նա մենակ է, Մարիամ Աստվածածինը բոլորովին կենտրոնացած չէ սեփական կարիքների վրա: Նա իր ողջ կյանքն անցկացրել է աղոթքների և դժվարությունների մեջ՝ հանուն ուրիշների: Ժողովրդի գիտակցությունն այսպես է տեսնում.

«Ամենասուրբ Աստվածածնի պաշտպանություն» պատկերակի նշանակությունը հիմնականում երկնային բարեխոսության կարևորության գիտակցումն է: Խոսքը նաև շնորհակալություն հայտնելու մասին է: Այդ կոնկրետ հրաշքի համար, երբ թշնամու նավերը հետ էին շպրտվում ծովի հսկայական ալիքներից։ Եվ ամենօրյա բազմաթիվ հրաշքների համար, որոնք կատարվում են արդար (և ոչ այնքան արդար) մարդկանց աղոթքներով:

Մանուկ հասակում բոլորը հույսեր էին կապում մոր հետ, զանգում էին նրան, դժգոհում իրենց նեղություններից։ Նույնիսկ եթե նա չկարողացավ օգնել, նա մխիթարում էր նրան, ինչը նրան ստիպեց ավելի լավ զգալ, և հետո խնդիրն այնքան էլ անլուծելի չէր թվում: Նաև յուրաքանչյուր հավատացյալ հույս ունի Երկնքի թագուհու օգնության վրա:

Պոկրովսկու ավանդույթները

Այս օրը ժողովրդականորեն կոչվում է Հարսանիքի օր, Առաջին ձմեռ, դրա վրա երկար հավաքույթներ էին անցկացվում, երգեր էին հնչում։ Հոր բարեխոսության քրիստոնեական իմաստը միաձուլվել է առօրյա ավանդույթների հետ, որոնք կապված են տնտեսական գործերի հետ, հեթանոսական ժամանակների մնացորդներ: Այդ ժամանակ դաշտերում աշխատանքն ավարտվեց, երիտասարդները կարողացան ժամանակ գտնել հանդիպումների համար, և նրանք սկսեցին հարսանիքներ կազմակերպել։

Հետևաբար, աղջիկները աղոթեցին «Ամենասուրբ Աստվածածնի պաշտպանության» պատկերակի առջև հաջող ամուսնության համար: Ուկրաինայում դրա համար նույնիսկ հատուկ կարճ աղոթք կար. Այս օրը տեղացած առաջին ձյունը համարվում էր հատկապես բախտավոր նախանշան։

• Հարսնացուի ծանոթ հատկանիշը՝ սպիտակ շղարշը, հին ժամանակներում շատ ավելի երկար էր։ Աղջիկը դրանով ոչ միայն ծածկել է դեմքը, այլեւ ամբողջությամբ փաթաթվել է ձյունաճերմակ գործվածքով։ Սա խորհրդանշում էր Աստվածամոր ծածկոցը, որը համարվում էր նոր ընտանիքի բարեխոսը։ Իզուր չէ, որ հարսանիքից հետո նորապսակներին նվիրում են Աստվածամոր սրբապատկերը։

• Պոկրովի վրա սկսեցին վառել վառարանները։ Դրա համար նրանք օգտագործում էին խնձորի չորացած ճյուղեր, որպեսզի խրճիթը տաք պահեն ամբողջ ձմեռ:

• Բլիթներ էին թխում խրճիթի «անկյունները թխելու համար»։ Նրանք մամուռ են հրել գերանների միջև եղած ճեղքերի մեջ՝ խնդրելով ջերմությամբ ծածկել խրճիթը։

• Այդ օրվանից կովերին այլևս չքշեցին դաշտերը, նրանք անցան ձմեռային սննդակարգի (հացահատիկ, ճակնդեղ): Պոկրովի վրա կենդանիներին կերակրում էին վարսակի հատուկ կույտով։

• Տղամարդկանց բնակչությունը գնացել է քաղաքում աշխատելու. այս ժամանակահատվածում սկսվել են ավանդական տոնավաճառները:

• Տոնը նշվում էր բազմօրյա աղմկոտ հավաքներով, այս օրերին ընդունված չէր աշխատել՝ նշվում էր ձմռան գալուստը և ամառային տնային աշխատանքների ավարտը։

Ամենահայտնի բարեխոսական եկեղեցին

Ներլի վրա բարեխոսության եկեղեցին մեր երկրի մշակութային ժառանգության մի մասն է, որը գտնվում է Վլադիմիրի մարզում, Բոգոլյուբովո խոսուն անունով գյուղում: Պատմաբանները կոչ են անում տարբեր ժամկետներշինարարություն - կամ 1165 կամ 1158. Աշխարհահռչակ քարե պոեմը մշակվել է օտար վարպետների կողմից, ենթադրաբար հռոմեացիների կողմից: Շատերը զարմացած են շինարարության շատ արագ տեմպերով։ Եկեղեցին պատրաստ էր մեկ տարում, թեև սովորաբար երեք անգամ ավելի երկար էր տևում։

Այդ հողերի տիրակալ Անդրեյ Բոգոլյուբսկին իր մահացած որդու պատվին տաճար է կանգնեցրել։ Թերևս մինչ այս եղել են Բարեխոսության եկեղեցիներ, բայց դրանց պատմության մասին ոչինչ հայտնի չէ։ Սուրբ իշխանը մեծապես հարգում էր Ամենասուրբ Աստվածածնի սրբապատկերները, բայց այդ ժամանակ Բարեխոսությունը առանձնապես հայտնի տոն չէր: Սկզբում Ներլի վրա նաև վանք կար, բայց այն գոյություն ունեցավ միայն մինչև 18-րդ դարի վերջը։ Երկու տասնամյակ անց եկեղեցին էլ էին ուզում քանդել՝ ապամոնտաժելով շինանյութի համար (այդպես էին անում հնության շինարարները)։

Եկեղեցու դիրքը եզակի է՝ արհեստականորեն կանգնեցված մի քանի մետր բարձրությամբ բլուր է։ Նախկինում այստեղ եղել են վանական այլ շինություններ։ Տաճարի մոտով անցնում էին գետի ջրային ուղիներ։ Որպեսզի ջրհեղեղը չքանդի կառույցը, դրա համար ստորգետնյա հիմք են սարքել՝ մի քանի մետր խորանալով գետնի մեջ։

Բարեխոս եկեղեցին պահպանվել է գրեթե անփոփոխ՝ ներառյալ ճակատի եզակի ռելիեֆները։ Ո՞վ է պատկերված այնտեղ: Սա Դավիթ թագավորն է, որը խորհրդանշում է իմաստությունը և արդարությունը: Շրջապատող առյուծները խոսում են տիրակալի ուժի մասին։ Սա նաև Վլադիմիրի իշխանների խորհրդանիշն է, որն այսօր էլ զարդարում է Վլադիմիր քաղաքի զինանշանը։ Ճակատի վրա կան նաև աղավնիներ՝ Սուրբ Հոգու նշան և հեզ տրամադրվածություն: Կանանց գլուխները հավանաբար խորհրդանշում են Երկնային թագուհուն:

Նվիրվածություն հավատքին - նվիրվածություն հայրենիքին

Ռուս ժողովրդի համար «Սուրբ Աստվածածնի պաշտպանություն» պատկերակը հատուկ նշանակություն ունի: Այն ոչ միայն հնագույնն է հիշեցնում կրոնական տոն. Սա այն իրական օգնության խորհրդանիշն է, որը Տերը տալիս է Աստվածամոր աղոթքների միջոցով: Նա պարզապես Կույս չէ, ով ծնեց Փրկչին: Ռուսաստանի ժողովուրդը նրան ընդունեց որպես իր հոգևոր մորը, որին կարող էին վստահել ցանկացած վիշտ։

Աստվածածնի հանդեպ սիրո միջոցով ձեռք է բերվում պատշաճ վերաբերմունք մայրության նկատմամբ, մշակվում է նվիրվածություն հայրենիքին։ Ուստի, չնայած իր բյուզանդական ծագմանը, Բարեխոսությունը վաղուց դարձել է զուտ ռուսական տոն:

Աղոթքներ Սուրբ Կույս Մարիամի բարեխոսությանը

Տրոպարիոն Սուրբ Կույս Մարիամի բարեխոսությանը

Այսօր, օրհնյալ ժողովուրդ, մենք տոնում ենք պայծառ,
ստվերված լինելով Քո գալուստով, Աստվածամայր, և նայելով Քո ամենամաքուր պատկերին՝ հուզիչ ասում ենք.
Ծածկի՛ր մեզ Քո ազնիվ վարագույրով և փրկի՛ր մեզ ամեն չարիքից,
աղոթելով Քո Որդուն՝ Քրիստոսին՝ մեր Աստծուն, որ փրկի մեր հոգիները:

Սուրբ Աստվածածնի բարեխոսության կոնդակ

Կույսն այսօր կլինի եկեղեցում,
եւ սրբերի երեսից անտեսանելի կերպով աղոթում է առ Աստված մեզ համար.
հրեշտակներն ու եպիսկոպոսները խոնարհվում են,
Առաքյալներն ու մարգարեները ուրախանում են.
Հանուն մեզ Աստվածամայրն աղոթում է Հավիտենական Աստծուն.

Առաջին աղոթքը

Օ՜, Ամենասուրբ Կույս, բարձրագույն զորությունների Տիրոջ մայր, երկնքի և երկրի թագուհի, մեր քաղաքն ու երկիրը, Ամենակարող բարեխոս: Ընդունիր գովասանքի ու շնորհի այս նախանձախնդիր երգը մեզանից՝ Քո անարժան ծառաներից, և բարձրացրո՛ւ մեր աղոթքները դեպի Քո Որդու Աստծո Գահը, որպեսզի Նա ողորմած լինի մեր անօրինություններին և ավելացնի Իր շնորհը նրանց վրա, ովքեր հարգում են Քո ամենապատիվ անունը: և հավատքով և սիրով, ովքեր երկրպագում են Քո հրաշագործ պատկերին: Մենք արժանի չենք Նրա կողմից ներվելու, քանի դեռ դու չես քավել Նրան մեզ համար, Տիկին, որովհետև Նրանից քեզ ամեն ինչ հնարավոր է: Դրա համար մենք դիմում ենք Քեզ՝ որպես մեր անկասկած և արագ բարեխոսին. լսիր մեզ աղոթելիս, ծածկիր մեզ Քո ամենազոր պաշտպանությամբ և Աստծուց խնդրիր քո Որդուն. և ուժը որպես քաղաքի կառավարիչ, ճշմարտությունն ու անկողմնակալությունը դատավորների համար, դաստիարակը բանականությունն ու խոնարհությունն է, ամուսինը սերն է և ներդաշնակությունը, երեխան՝ հնազանդությունը, վիրավորվածը՝ համբերությունը, վիրավորվածը՝ Աստծո վախը, վշտացածը՝ ինքնագոհությունը, ուրախությունը։ ժուժկալությունն է, բոլորիս համար բանականության և բարեպաշտության ոգին է, ողորմության և հեզության ոգին, մաքրության և ճշմարտության ոգին: Նրան, Ամենասուրբ Տիրամայր, ողորմիր Քո թույլ մարդկանց. Հավաքի՛ր ցրվածներին, ուղղի՛ր մոլորվածներին դեպի ճիշտ ճանապարհ, աջակցի՛ր ծերությանը, մեծացրո՛ւ երիտասարդներին մաքուր, մեծացրու մանուկներին և նայի՛ր մեզ բոլորիս Քո ողորմած բարեխոսության հայացքով, բարձրացրո՛ւ մեզ խորքից։ մեղանչիր և լուսավորիր մեր սրտաբուխ աչքերը դեպի փրկության տեսիլքը, ողորմիր մեզ այստեղ և այնտեղ, երկրային ժամանման երկրում և Քո Որդու սարսափելի դատաստանի ժամանակ. Հավատքով և ապաշխարությամբ դադարեցնելով այս կյանքից՝ մեր հայրերն ու եղբայրները սկսեցին ապրել Հրեշտակների և բոլոր սրբերի հետ հավերժական կյանքում: Որովհետև դու ես, Տիկին, երկնքի փառքը և երկրի հույսը, դու, ըստ Աստծո, մեր հույսն ես և բարեխոսը բոլոր նրանց, ովքեր հավատքով հոսում են քեզ մոտ: Ուստի մենք աղոթում ենք Քեզ, և Քեզ՝ որպես Ամենակարող Օգնականի, մենք պարտավորվում ենք ինքներս մեզ և միմյանց և մեր ողջ կյանքը, այժմ և հավիտյանս և հավիտյանս հավիտենից: Ամեն.

Սրբապատկերը պատկերում է վառ պատկեր Սուրբ Աստվածածին, որը մեզ պաշտպանում է թշնամիներից։ Նրա Ծածկույթն ու պաշտպանությունը տարածվում է ոչ միայն մեր մարմնի վրա, այլ առաջին հերթին մեր հոգիների վրա:

Ամենասուրբ Աստվածածինը, մեր Պաշտպանը, կրում է Նրա պայծառ օմոֆորը, դուք կարող եք աղոթել Նրան այս պատկերակի միջոցով տարբեր առիթներով: Նրանք, ովքեր հիվանդ են, կարող են ապաքինվել, նրանց, ովքեր ֆինանսական օգնության կարիք ունեն, կարող են լուծվել իրենց խնդիրները, բնակարանի կարիք ունեցողները հաճախ ստանում են անսպասելի օգնություն Աստվածամոր կողմից այս խնդրի լուծման համար: Ընտանիքում խաղաղություն, զուգընկեր փնտրելը և գտնելը, օգնում են փրկել հոգին, ձեր և ձեր սիրելիներին:

Սրբապատկերի առկայությունը ԲարեխոսությունԱմենասուրբ Աստվածածինը և Աստծո Մայրի աղոթքները կօգնեն փրկել ձեր տունը կրակից:
Ամենասուրբ Աստվածածինը, այս պատկերակի միջոցով, օգնական է գյուղատնտեսության մեջ, պահպանելով բերքը և օգնում է լավ բերք աճեցնել: Մեկ անգամ չէ, որ բարեխոսության պատկերակին ուղղված աղոթքներն օգնեցին մարդկանց պաշտպանվել վատ եղանակից՝ կա՛մ հորդառատ անձրևներից, կա՛մ սաստիկ երաշտից:

Պետք է հիշել, որ սրբապատկերները կամ սրբերը «մասնագիտացված» չեն որևէ կոնկրետ բնագավառում: Ճիշտ կլինի, երբ մարդը հավատքով շրջվի Աստծո զորության հանդեպ, այլ ոչ թե այս սրբապատկերի, այս սրբի կամ աղոթքի զորությամբ:
Եվ ..

ԲԱՐԵԽՈՍԻ ՏՈՆ - ՊԱՏՄՈՒԹՅՈՒՆ. Ի՞ՆՉ Է ՆՇԱՆԱԿՈՒՄ ԿԱՓԸ

Տոնի ճշգրիտ ամսաթիվը և պատմությունը Օրհնյալ Կույս Մարիամի պաշտպանությունըգոյություն չունի. Սակայն հետազոտողների մեծամասնությունը այն կարծիքին է, որ 910 թվականի հոկտեմբերի 1-ին (հոկտեմբերի 14-ին, նոր ոճով) տեղի ունեցած իրադարձությունների սկիզբն այն օրն էր, երբ հաստատվեց Բարեխոսության տոնը:

Բյուզանդիայի մայրաքաղաք Կոստանդնուպոլիսը այդ ժամանակ շրջապատված էր թշնամու կողմից։ Քաղաքի ծայրամասում կանգնած էր Blachernae տաճարը, որում կային մեծ սրբավայրեր՝ շապիկը (այսինքն՝ ծածկոցը) և Աստվածածնի գոտին։ Նրանց այստեղ բերել են Երուսաղեմից ժամանած ուխտավորները։ Մարդիկ ամբողջ գիշեր մնացին տաճարում և աղոթեցին թշնամուց իրենց փրկության համար: Գիշերային հսկողության ժամանակ հանկարծ մի երեւույթ տեսան Սուրբ Աստվածածին, որը շրջապատված հրեշտակներով ու սրբերով քայլում էր օդում։ Նրա կողքին էին Հովհաննես Մարգարեն և Հովհաննես Աստվածաբան Առաքյալը: Որոշ աղբյուրներ ասում են, որ բոլոր աղոթողները տեսել են Աստվածամորը, իսկ մյուսներն ասում են, որ միայն սուրբ Անդրեասը և նրա աշակերտ Եպիփանիոսը, ովքեր այդ ժամանակ տաճարում էին, տեսան Նրան:

Աստվածածինը սկսեց ծնկաչոք աղոթել, որից հետո մոտեցավ տաճարի գահին, հանեց իր վարագույրը (վարագույրը) և բացեց այն տաճարում գտնվող մարդկանց վրա: Նրա այս ծածկույթը դարձավ քրիստոնյաների թշնամիներից պաշտպանվելու նշան:

Մարիամ Աստվածածինը կանգնեց

«Օդում ես մեկնում եմ իմ ձեռքերը ամենաազնիվ աղոթքի համար՝ խնդրելով աշխարհում խաղաղություն և մեր հոգիների փրկություն»:

Մարդիկ դիտում էին, թե ինչպես է Աստվածամոր նետած վարագույրը ծածկի տեսքով կախված իրենց վրա։ Որոշ ժամանակ անց տեսիլքն այլևս չէր երևում. Երկնքի թագուհին իր ծածկույթի հետ միասին անհետացավ, բայց բոլորը զգացին իրենց վրա ընկած շնորհը:

Աստվածածնի աղոթքով Կոստանդնուպոլիսը փրկվեց գրավումից ու կործանումից, այս իրադարձությունը հավերժ մնաց մարդկային հիշողության մեջ և Եկեղեցու օրացույցավելացել է բարեխոսության այս մեծ տոնով:

Կարծիք կա, որ թշնամիները, ովքեր հարձակվել են քաղաքի վրա և չեն կարողացել հաղթել այս ճակատամարտում Կույս Մարիամի բարեխոսության շնորհիվ, հենց մեր նախնիներն են եղել՝ Ռուսները: Փաստագրված է, որ 911 թվականին Կիևի իշխան Օլեգից («Մարգարեական») Բյուզանդիա են ժամանել Ռուսաստանի դեսպանները: Նրանք կնքեցին հաշտության պայմանագիր, որով վերջապես ավարտվեցին պատերազմներն ու արշավանքները քրիստոնեական Բյուզանդական կայսրության դեմ։
Թերևս Մարիամ Աստվածածնի այս հայտնվելը Կոստանդնուպոլսում մեծապես ցնցեց հարձակվողներին: Ի վերջո, շատ շուտով, հարյուր տարի չանցած, Ռուսաստանը նույնպես դարձավ ուղղափառ պետություն: Եվ Աստվածածնի հայտնության և Նրա պաշտպանության հրաշքը ընկալվում է որպես պաշտպանություն բոլոր նրանց համար, ովքեր աղոթում են և խնդրում են Երկնային Թագուհու բարեխոսությունը: Ժամանակի ընթացքում Ռուսաստանում, ի տարբերություն հունական եկեղեցու, սկսեց մեծ նշանակություն տալ Ամենասուրբ Աստվածածնի բարեխոսությանը և այն վերածվեց սիրելի տոներից մեկի:

Սուրբ Աստվածածնի բարեխոսության տոնը մենք սկսել ենք նշել դեռևս 12-րդ դարում արքայազն Անդրեյ Բոգոլյուբսկու օրոք: Ազնվական իշխանը մեր նահանգում հիմնել է Աստվածածնի բարեխոսության առաջին եկեղեցին, որը գտնվում է Վլադիմիրի շրջանի Ներլ գետի վրա:
Յուրաքանչյուր քաղաքում կա տաճար, որը կոչվում է ի պատիվ Աստվածածնի բարեխոսության, միայն Մոսկվայում և տարածաշրջանում կան հարյուրից ավելի դրանք: Այս իրադարձության պատվին անվանակոչվել են փողոցներ, քաղաքներ, գյուղեր, իսկ երկրում ամենահայտնին Աստվածածնի բարեխոսության եկեղեցին է՝ Կարմիր հրապարակում գտնվող Սուրբ Բասիլի տաճարը։

Ամենասուրբ Աստվածածնի բարեխոսության տոնին մենք աղոթում ենք Աստվածամոր օգնության և պաշտպանության համար.

«Հիշիր մեզ քո աղոթքներում, տիկին Մարիամ Աստվածածին, թող չկորչենք մեր մեղքերի բազմապատկման համար, ծածկիր մեզ բոլոր չար ու դաժան դժբախտություններից. Մենք վստահում ենք Քեզ և, մեծարելով Քո Պահպանության տոնը, մեծարում ենք Քեզ»։

Սուրբ Աստվածածնի բարեխոսության տոն՝ ազգային տոն

Ռուսաստանում այս տոնը անցումային էր և միշտ համարվում էր անցած ամառվա և գալիք ձմռան սահմանը: Այս պահին բերքն արդեն հավաքվել է դաշտերից, ձմռանը բոլոր նախապատրաստությունները կատարվել են։

Իսկ Պոկրովի վրա մենք հարսանիք ենք խաղալու։Համարվում էր, որ այս տոնի օրը կնքված ամուսնությունները ամուր և երջանիկ են: Ուստի այս տոնը դարձել է շատ «սիրված» հարսանիքների համար։

Զինվորական ծառայության հետ կապված մարդիկ համարում են, որ Աստվածամոր բարեխոսության սրբապատկերի բարեխոսությունը շատ կարևոր է մարտական ​​մարտերից առաջ: Զապորոժիե Սիչում գլխավոր տաճարը Պոկրովսկին էր, որտեղ կազակները արշավից առաջ աղոթում էին Ամենասուրբ Աստվածածնի օգնության համար, իսկ դրանից հետո նրանք շնորհակալություն էին հայտնում Սուրբ Կույսին:

Երկրի գլխավոր բարեխոսական եկեղեցին՝ Սուրբ Բասիլի տաճարը, կառուցել է Իվան Ահեղ ցարը՝ ի պատիվ թուրքերի նկատմամբ տարած հաղթանակի, որոնց հետ պատերազմը սկսվել է Սուրբ Աստվածածնի բարեխոսության տոնից անմիջապես առաջ։

ՍՈՒՐԲ ԿՈՅՍԻ ՄԵԾՈՒԹՅՈՒՆԸ ԻՆՏԵԳՐԱՑՄԱՆ ՏՈՆԻՆ.

Մենք մեծարում ենք Քեզ, Ամենասուրբ Կույս, և հարգում ենք Քո ազնիվ Պաշտպանությունը, որովհետև սուրբ Անդրեյը տեսավ քեզ օդում, մեզ համար աղոթելով Քրիստոսին:

ՏԵՍԱՆՅՈՒԹ - ԿՈՒՍԱԾԱԾԻ ԿԱԶՄԸ

Տոնը կոչվում է Սուրբ Աստվածածնի բարեխոսություն

Սրբապատկեր Սուրբ Աստվածածնի տոնի համար