Chrzest Rusi (809–996). Cerkiew Trójcy Życiodajnej na Worobiowych Górach

Pierwsi chrześcijanie w Kijowie. V.G. Perow. 1880

W którym roku odbył się chrzest Rusi?

Każdy chrześcijanin powinien znać odpowiedź na pytanie, w którym roku nastąpił chrzest Rusi. Chrzest Rusi był wydarzeniem doniosłym, gdyż w krótkim czasie nastąpiły kluczowe zmiany, które zmieniły bieg historii.

Chrzest Rusi odbył się w 988 roku na polecenie księcia Włodzimierza.

Od decyzji jednego władcy mogą zależeć losy całego narodu. Tak było za panowania świętego księcia Włodzimierza. Nie od razu podjął decyzję o konieczności przyjęcia przez swoich poddanych wiary prawosławnej. Miał wahania pomiędzy naukami religijnymi, które są monoteistyczne, to znaczy uznają istnienie jednego Boga, a nie wielu bóstw. Fakt, że książę Włodzimierz był już skłonny do przyjęcia religii monoteistycznej, świadczy o jego mądrości jako władcy i pragnieniu zjednoczenia swego ludu.

Powody przyjęcia chrześcijaństwa

Na wybór wiary wpływało kilka czynników. Jednym z nich było to, że babcia Świętego Księcia Równego Apostołom Włodzimierza, Święta Olga, była prawosławną chrześcijanką. Budowała świątynie i chciała szerzyć chrześcijaństwo na Rusi.

Akimow Iwan Akimowicz „Chrzest księżniczki Olgi w Konstantynopolu” 1792 Państwowe Muzeum Rosyjskie

Drugi powód miał cele pragmatyczne – książę uważał, że religia pogańska z dużą liczbą bogów, demonów i innych mitycznych stworzeń nie do końca mu odpowiadała. plany państwowe. Książę dążył do zjednoczenia ziem wokół Kijowa i scentralizowania władzy. Ważnym punktem procesu centralizacji była zmiana światopoglądu. Początkowo książę postanowił usystematyzować kult pogańscy bogowie, następnie zdecydował się wybrać dla państwa jedną z religii monoteistycznych.

Jednak głównym powodem, dla którego książę Włodzimierz wybrał wiarę prawosławną, jest Opatrzność Boża. Z woli samego Pana wydarzyło się wiele niesamowitych wydarzeń, które doprowadziły samego księcia Włodzimierza do szczerej wiary.

Decydując się na przyjęcie chrześcijaństwa, Włodzimierz, kierując się nieco niezwykłą logiką, zdecydował, że nie może po prostu zostać prawosławiem, ale z pewnością musi zdobyć prawo do tej wiary za pomocą broni. Dlatego książę udał się do Chersonezu. Po podbiciu Korsunia (jak inaczej nazywa się to miasto) książę wysłał ambasadorów do cesarzy bizantyjskich Wasilija i Konstantyna. Posłowie powiedzieli władcom, że książę Włodzimierz wziął Korsun i jeśli cesarze bizantyjscy nie zgodzą się na poślubienie ich siostry Anny z Włodzimierzem, on zajmie Konstantynopol.

Można sobie wyobrazić przerażenie dziewczyny, która, aby ocalić swoje rodzinne miasto, musiała poślubić nieznanego jej barbarzyńcę z północy, który również był nieochrzczony! Wyrażono jednak zgodę na małżeństwo, ale pod warunkiem przyjęcia chrztu księcia. Władimir tylko na to czekał.

Bizantyjska księżniczka udała się do swego pana młodego w Korsun, a kiedy tam dotarła, książę nagle oślepł. Włodzimierz zaczął wątpić, a mądra dziewczyna wyjaśniła, że ​​oślepł chwilowo i wyłącznie po to, aby Pan ukazał mu swą niewysłowioną chwałę.

Książę został ochrzczony przez biskupa Korsuna. Gdy tylko położył rękę na głowie księcia i zaczął zanurzać go w chrzcielnicy, Włodzimierz odzyskał wzrok. „Teraz poznałem prawdziwego Boga” – zawołał z radością książę. To, co zostało objawione Włodzimierzowi w chwili chrztu, na zawsze pozostanie tajemnicą.

Oddział księcia i bojarów zachwycali się cudownym uzdrowieniem swojego pana, a wielu z nich, wierząc, zostało ochrzczonych.

Wkrótce po chrzcie Włodzimierz poślubił Annę, która nie bała się już zostać żoną rosyjskiego księcia, widząc, że łaska Boża spoczęła nad nim i nad jego ziemią.

Przed opuszczeniem Chersonezu książę zbudował kościół ku czci św. Bazylego (takie imię otrzymał na chrzcie)

Władimirski Katedra w Chersonez

Gdy Władimir odzyskał wzrok, zaczął patrzeć na swoje poprzednie życie innymi oczami. W jego sercu pojawiło się szczere pragnienie podobania się Panu i szerzenia świętej wiary dla zbawienia dusz ludzkich. Święty książę Włodzimierz zaczął dokonywać wielu aktów miłosierdzia: pomagał biednym, uwalniał swoje nałożnice i kształcił duchowo ludzi.

Wybór wiary Włodzimierza

To znaczy Eggink. „Wielki książę Włodzimierz wybiera wiarę”. 1822.

Kulty plemienne nie mogły stworzyć jednolitego państwowego systemu religijnego, gdyż panteon pogański nie był w stanie zjednoczyć wierzeń wszystkich plemion starożytnej Rusi.

Według „Opowieści o minionych latach” przed chrztem księcia Włodzimierza miała miejsce „próba wiary”. W 986 r. do księcia Włodzimierza przybyli ambasadorowie Bułgarów z Wołgi, zapraszając go do przejścia na islam. Gdy opowiedziano księciu o obowiązkach, których należy przestrzegać, łącznie z zakazem picia wina, Włodzimierz odpowiedział słynnym stwierdzeniem: „Rusi mają radość z picia”, po czym odrzucił ofertę Bułgarów.

Po Bułgarach przyszli Niemcy (cudzoziemcy) z Rzymu, przysłani przez Papieża. Oświadczyli, że poszczą według mocy: „jeśli ktoś pije i je, wszystko na chwałę Bożą”. Włodzimierz jednak odesłał ich, mówiąc: „Idźcie, skąd przyszliście, bo nawet nasi ojcowie tego nie zaakceptowali”.

Następni byli Żydzi chazarscy, którzy zasugerowali, aby Władimir przeszedł na judaizm. W odpowiedzi na to on, wiedząc, że Chazaria została pokonana przez jego ojca Światosława, zapytał, gdzie jest ich ziemia. Żydzi zmuszeni byli przyznać, że nie mają własnej ziemi – Bóg rozproszył ich do innych krajów. Włodzimierz porzucił judaizm.

Wtedy na Ruś przybył Bizantyjczyk, którego rosyjski kronikarz ze względu na swą mądrość nazwał Filozofem. Opowiadał księciu rosyjskiemu o historii biblijnej i wierze chrześcijańskiej. Jednak Władimir nie podjął jeszcze ostatecznej decyzji i skonsultował się z najbliższymi bojarami.

Postanowiono poddać dalszej próbie wiarę uczestnicząc w nabożeństwach wśród muzułmanów, Niemców i Greków. Kiedy po wizycie w Konstantynopolu posłowie wrócili do Kijowa, z radością powiedzieli księciu: „Nie wiedzieli, gdzie jesteśmy – w niebie czy na ziemi”. W rezultacie Włodzimierz dokonał wyboru na korzyść chrześcijaństwa według obrządku greckiego.

Jaka była wiara przed przyjęciem chrześcijaństwa?

Do roku 988, kiedy przyjęto chrześcijaństwo, na Rusi dominowały wierzenia pogańskie. Bożkom składano w ofierze nie tylko owoce roślin i zwierząt, ale składano także ofiary z ludzi. Wiele osób szczerze wierzyło, że w ten sposób prosiło o miłosierdzie i na nie zasłużyło.

Początkowo drogę do chrześcijaństwa do samego serca kijowskiego panowania Rusi wybrukowała księżna Olga, wdowa po księciu Igorze, zamordowana przez Drevlyan. Około 955 roku została ochrzczona w Konstantynopolu. Stamtąd sprowadziła na Ruś greckich kapłanów. Jednak chrześcijaństwo nie było wówczas powszechne. Syn księżnej Olgi Światosław nie widział potrzeby chrześcijaństwa i nadal oddawał cześć starym bogom. Zasługa w ustanowieniu prawosławia na Rusi należy do jednego z jego synów, księcia Włodzimierza.

Jednak pomimo przyjęcia chrztu Rusi, zwykli ludzie nadal kultywowali rosyjskie tradycje pogańskie, stopniowo dostosowując je do tradycji chrześcijańskich. W ten sposób powstało rosyjskie prawosławie - dziwaczne połączenie słowiańskiego pogaństwa i chrześcijaństwa. Mimo to Chrzest Rusi pozostaje jednym z najważniejszych wydarzeń w historii kultury rosyjskiej.

Święty Włodzimierz zmarł 15 lipca (28 r.) 1015 r.

„To jest nowy Konstantyn wielkiego Rzymu; tak jak sam przyjął chrzest i ochrzcił swój lud, tak i ten uczynił to samo... Godne jest zdziwienie, jak wiele dobrego uczynił dla ziemi rosyjskiej, udzielając jej chrztu. My, chrześcijanie, nie oddajemy mu czci równej jego uczynkowi. Bo gdyby nas nie ochrzcił, to i teraz bylibyśmy w błędzie diabła, w którym zginęli nasi przodkowie” – pisze o Włodzimierzu w „Opowieści o minionych latach”.

Kiedy obchodzone jest święto?

Dzień Chrztu Rusi jest zapisany w ustawodawstwie Federacji Rosyjskiej „jako dzień pamięci ważnego wydarzenia historycznego, które wywarło znaczący wpływ na rozwój społeczny, duchowy i kulturalny narodów Rosji oraz na wzmocnienie państwowości rosyjskiej”

Obchodzony corocznie 28 lipca jako „Dzień Pamięci Świętego, Równego Apostołom, Wielkiego Księcia Włodzimierza” – chrzciciela Rusi (15 lipca według kalendarza juliańskiego). Jak wszystkie pamiętne daty w Rosji, „Dzień Chrztu Rusi” nie jest dniem wolnym.

Znalazłeś błąd? Wybierz i naciśnij w lewo Ctrl+Enter.

A mowa o Chrzcie Rusi, najważniejszym wydarzeniu Historia starożytna naszej Ojczyzny, należy przede wszystkim zauważyć, że nie należy przez to rozumieć dokładnie chrztu lub oświecenia, które następuje po wejściu człowieka do Kościoła. To utożsamienie Chrztu Rusi prowadzi do dość błędnych wyobrażeń na temat tego wydarzenia historycznego. Ściśle rzecz biorąc, chrzest Rusi był przede wszystkim aktem afirmacji chrześcijaństwa, jego zwycięstwa nad pogaństwem w sensie politycznym (mówimy bowiem konkretnie o państwie, a nie o jednostce). Od tego momentu Kościół chrześcijański w państwie kijowsko-rosyjskim stał się nie tylko publiczny, ale także instytut państwowy. W ogólnym ujęciu chrzest Rusi był niczym innym jak ustanowieniem Kościoła lokalnego, rządzonego przez episkopat w lokalnych katedrach, co nastąpiło w 988 r. . (prawdopodobnie 2-3 lata później) z inicjatywy wielkiego księcia Włodzimierza (+1015).

Jednak nasza opowieść byłaby niespójna, gdybyśmy najpierw nie przedstawili warunków, w jakich chrześcijaństwo przeniknęło i zadomowiło się w naszym kraju oraz z jakim światem religijnym, czyli pogaństwem, przyszło nam się zmierzyć na Rusi. Chrześcijańskie głoszenie.

Tak więc pogański kult starożytnych Słowian nie był w zasadzie niczym ściśle regulowanym. Czcił żywioły widzialna natura, Przede wszystkim: Jak Bóg da(bóstwo słońca, dawca światła, ciepła, ognia i wszelkiego rodzaju dobrodziejstw; samo światło nazywano Chorsom) I Weles (Włosy) — do bestialskiego boga(patron stad). Innym ważnym bóstwem było Peruna- bóg piorunów, grzmotów i śmiercionośnych błyskawic, zapożyczony z kultu bałtyckiego (litewski Perkūnas). Wiatr był uosobieniem Stri-bóg. Nazywano niebo, w którym przebywał Dazhd-Bóg Swaróg i był uważany za ojca słońca; dlaczego, jeśli Bóg pozwoli, przyjęto patronim? Swarożcz. Czczono także bóstwo ziemi - Matka ziemia serowa, jakiś rodzaj żeńskiego bóstwa — Mokosz, a także dawców świadczeń rodzinnych - Rodzaj I Kobieta rodząca.

Niemniej jednak wizerunki bogów nie uzyskały wśród Słowian takiej jasności i pewności, jak na przykład w mitologii greckiej. Nie było żadnych świątyń, żadnej specjalnej klasy kapłanów, żadnych budynków sakralnych. Gdzieś dalej otwarte miejsca umieszczano wulgarne wizerunki bóstw – drewniane bożki i kamienie kobiety. Składano im ofiary, czasem nawet ludzkie, i na tym kończyła się kultowa strona bałwochwalstwa.

Rozpad kultu pogańskiego był świadectwem jego żywej praktyki wśród przedchrześcijańskich Słowian. Nie był to nawet kult, ale naturalistyczny sposób widzenia świata i światopoglądu. To właśnie w tych obszarach świadomości i światopoglądu, w których wczesne chrześcijaństwo rosyjskie nie oferowało żadnej alternatywy, idee pogańskie przetrwały aż do czasów współczesnych. Dopiero w drugiej połowie XIX w. wraz z rozwojem systemu edukacji ziemstwej tym stabilnym formom ideologicznym zaoferowano inną, bardziej schrystianizowaną (jak gdyby szkolną) formę świadomości etnicznej i naturalistycznej.

Już w okresie starożytnym te utrwalone kategorie ideologiczne zostały przez chrześcijaństwo zaadaptowane, jakby przekształcone w symbole chrześcijańskie, uzyskując niekiedy całkowicie chrześcijańskie treści symboliczne. Stąd np. imię Khor(o)sa, symbolizujące słońce jako rodzaj ognistego kręgu ( Dobry, kolor) na niebie zaczęto nazywać okrągły żyrandol, emitujący światło w kościele, znajdującym się zresztą pod kopułą, co także symbolizuje firmament w symbolice świątynnej. Podobne przykłady można by mnożyć, co jednak nie jest celem tego eseju, ważne jest jedynie, aby ostatecznie dać temu zjawisku odpowiednie wyjaśnienie.

Sugeruje się, że synkretyzm ideologiczny nie był kontynuacją pogaństwa w rosyjskim chrześcijaństwie, a jedynie rodzajem „zestawu narzędzi”. W procesie percepcji Symbole chrześcijańskie chcąc nie chcąc, posługiwano się kategoriami bardziej tradycyjnymi dla słowiańskiego światopoglądu, jakby pewnymi receptorami, za pomocą których Słowianin (czy to wojownik, oracz, czy duchowny) odbierał abstrakcje nowej dla niego nauki.

Jednak przeplatanie się (synkretyzm) symboli niekoniecznie wskazywało na masową penetrację ideologii pogańskiej do doktryny chrześcijańskiej wśród nowo nawróconych Słowian, czego dobitnym dowodem jest utrata kultu jednego z najpopularniejszych bóstw słowiańskich, Dazhda-Boga , związany z animistycznym (zwierzęcym) rozumieniem zmiany światła i ciepła (lato i zima). Co więcej, taki synkretyzm tradycji ideologicznych i obrzędowych był charakterystyczny nie tylko dla Słowian, ale także dla świata grecko-rzymskiego, który przyjął chrześcijaństwo jak z pierwszej ręki.

Wśród Słowian wschodnich kult przodków rozwinął się jeszcze bardziej niż kult widzialnej natury. Dawno zmarły przywódca klanu był ubóstwiany i uważany za patrona swego potomstwa. Miał na imię Pochodzi z Lub mrugający (przodek). Składano mu także ofiary roślinne. Taki porządek kultowy powstał i istniał w warunkach życia plemiennego starożytnych Słowian. Kiedy w późniejszych czasach historii przedchrześcijańskiej więzy klanowe zaczęły się rozpadać, a rodziny izolowały się w oddzielnych gospodarstwach domowych, uprzywilejowane miejsce raczej wkroczył przodek rodziny - duszek, patron dworu, niewidzialnie zarządzający swoim domem. Starożytny Słowianin wierzył, że dusze zmarłych nadal wędrują po ziemi, zamieszkując pola, lasy, wody ( goblin, syreny, syreny) - cała przyroda wydawała mu się obdarzona jakąś duszą. Starał się z nią komunikować, uczestniczyć w jej przemianach, towarzysząc tym zmianom świąt i rytuałów. W ten sposób powstał całoroczny krąg świąt pogańskich, związanych z kultem przyrody i kultem przodków. Obserwując prawidłową zmianę zimy i lata, Słowianie świętowali dni równonocy jesiennej i wiosennej świętami kolędy(Lub jesień), powitaliśmy wiosnę ( Czerwone Wzgórze), odpiłowałem lato ( kąpany) itp. W tym samym czasie były święta o zmarłych - uroczystości pogrzebowe(pobudka przy stole).

Jednak moralność starożytnych Słowian nie wyróżniała się „szczególną” pobożnością, na przykład praktykowano krwawą waśnie . Do czasu Jarosława Mądrego władza książęca na Rusi nie pełniła funkcji sądowniczych, a ukaranie winnych należało do krewnych ofiary. Państwo oczywiście nie ingerowało w taki lincz, traktując go jako element prawo zwyczajowe(relikt stanu przedstanowego ogólny relacje) . Ponadto rozpowszechnił się handel niewolnikami. I choć nie był to główny przemysł eksportowy, jak na przykład wśród Normanów, Słowianie tym nie gardzili, choć nie na tak szeroką skalę.

Główny wniosek, jaki musimy wyciągnąć, jest taki, że Słowianie nie mieli nawet najmniejszego pojęcia o jedynym Bogu Stwórcy, jakie ma chrześcijaństwo. Religia pogańska Słowian nie była bynajmniej poszukiwaniem Boga, jak na przykład pogaństwo starożytnych Greków, ale naturalistyczną, zadowalającą się obserwacją i kultem nieznanych elementów przyrody. Być może fakt ten najbardziej wymownie świadczy o nowym dla Słowian charakterze postrzegania chrześcijaństwa i jego związku z tradycyjnym pogaństwem. Tym samym fakt, że wszystkim Słowianom, także naszym, było przeznaczone przyjęcie św. Chrzest jest wielkim udziałem Opatrzności Bożej, który chce zostać zbawiony jako cały człowiek i dojść do umysłu prawdy(1 Tym 2:4).

Błędem byłoby także sądzić, że chrzest Rusi „wniósł” chrześcijaństwo na Ruś. Pamiętajmy, że była to jedynie polityczna afirmacja wiary chrześcijańskiej i Kościoła na ziemiach leżących na słynnym szlaku karawan „od Warangian do Greków”, gdzie chrześcijaństwo nie mogło nie być znane choćby ze względu na aktywną aktywność społeczną -wymiana kulturalna związana z handlem międzynarodowym i rynkiem siła robocza(Ch. wyd., wojskowe). Czym było chrześcijaństwo przedwłodzimierskie i jakie były źródła jego penetracji?

Przede wszystkim pamiętajmy, że przez wiele lat na kijowskim stole królowała chrześcijańska księżniczka – św. Olga (945-969); jeśli nadal wątpicie w chrześcijaństwo księcia Askolda (...-882). Wspomina się o tym już w tekście porozumienia z Bizancjum z 944 roku kościół katedralnyŚw. prorok Eliasza, a także według kronikarza: mnozi besha(był) Chrześcijanie z Varangi (Opowieść o minionych latach; zwane dalej PVL). A gdyby błogosławiona Olga nie zdążyła przyciągnąć do wiary swego jedynego syna Światosława, bo... w chwili przyjęcia chrześcijaństwa (944) był już całkiem dorosłym mężczyzną, ponadto pochłoniętym pasją do wyczynów wojskowych, możliwe, że udało jej się to w stosunku do wnuków – Jaropełka i Włodzimierza, zwłaszcza że najstarszy z nich te Jaropolk był pod jej opieką do 13 roku życia, a Włodzimierz był jeszcze kilka lat młodszy.

W każdym razie wiemy, że Jaropełk, będąc władcą politycznie „nieochrzczonego” państwa, bardzo patronował chrześcijanom: Chrześcijanie dają wielką wolność jak czytamy w Kronice Joachima. Istnieją zatem podstawy sądzić, że w latach 80. X wiek w Kijowie nie tylko wielu Warangian i bojarów, ale także kilku zwykłych mieszczan, nie mówiąc już o kupcach, przyjęło chrzest i zostało chrześcijanami. Jednak większość mieszkańców, zarówno starożytnej stolicy, jak i innych dużych miast, stanowili niewątpliwie poganie, którzy żyli w miarę pokojowo z mniejszością chrześcijańską. Ludność wsi była najbardziej konserwatywna; uprawa pogańskie wierzenia pozostał tu przez wiele wieków.

Szczególną uwagę należy zwrócić na ostatnie dwie dekady poprzedzające Objawienie Pańskie. Słynny zdobywca Światosław, syn Igora i św. Olga miała trzech synów. Za jego życia ojciec umieścił najstarszego Jaropołka w Kijowie (woląc spędzić życie na kampaniach wojskowych daleko od stolicy), Olega w Owruchu, a najmłodszego Włodzimierza w Nowogrodzie. Ale ze względu na swoją młodość mianował swoich namiestników na swoich władców: Jaropolka - Svenelda i Władimira - swojego wuja Dobrynya. Nie wiadomo dokładnie, z jakich powodów doszło do kłótni między braćmi, której konsekwencją była śmierć Olega i ucieczka Władimira za granicą Varangianom, ale bardziej prawdopodobne byłoby przypisanie tego raczej intrygom gubernatorów-regentów niż sumieniu młodych książąt.

Tak czy inaczej Jaropełk panował w Kijowie i na krótko został suwerennym księciem (972-978). Nawiasem mówiąc, jego panowanie było naznaczone wieloma ważne wydarzenia. I tak w 973 r. wysłano ambasadorów rosyjskich z bogatymi darami do rezydencji cesarza niemieckiego Ottona I. Przeznaczenie ambasady nie jest nam znane, ale najprawdopodobniej cesarz Świętego Cesarstwa Rzymskiego (jak go oficjalnie nazywano) pełnił rolę swego rodzaju mediatora w negocjacjach między Rusią a Rzymem. Bez patronatu tej najważniejszej osoby w Europie Środkowej bezpośrednie kontakty „barbarzyńców” z „Rzymianami”, nawet w sprawach misyjnych, były wówczas prawie niemożliwe. W rezultacie w 979 r. do Kijowa przybyła ambasada papieża Benedykta VII. Był to pierwszy bezpośredni kontakt Rusi z Rzymem, choć nie przyniósł on żadnych rezultatów, gdyż rok wcześniej w Kijowie doszło do zamachu stanu, który na pewien czas zamroził chrześcijańską politykę książąt kijowskich. Mianowicie, wykorzystując zdradę gubernatora Bluda, Włodzimierz, zabijając Jaropełka, zdołał rządzić w Kijowie.

Zaraz po przewrocie Włodzimierz ogłosił się gorliwym poganinem, co zapewniło mu poparcie pogańskiej części Kijowian, zapewne niezadowolonej z prochrześcijańskiej polityki Jaropołka. Tymczasowy triumf pogaństwa na Rusi nie był jedynie polityczną grą Włodzimierza na antypatiach religijnych, mającą na celu wywarcie presji na elitę chrześcijańską „Olgińsko-Jaropolkowej”. Faktem jest, że podczas ucieczki do Skandynawii Władimirowi udało się nie tylko dorosnąć i poślubić córkę króla (księcia) Varangian, ale także całkowicie odzwyczaić się (choć nie zapomnieć) od zasad chrześcijańskich nabytych w środowisku swojej babci, księżniczki Olgi, która uczyła się od Normanów ich moralności i zwyczajów, pielęgnowanych przez kult wojny i pirackiego zysku.

W rezultacie w Kijowie, wraz z tradycyjnymi słowiańskimi bożkami, książę „warangjski” zaczął wprowadzać kult boga wojny i grzmotu Peruna. Ten bałtycki Mars, jak się okazało, wymagał, oprócz zwykłego kultu, także ofiar z ludzi. W 983 roku, po pomyślnie przeprowadzonej kampanii przeciwko Jaćwingom (plemieniu litewskiemu zamieszkującemu rejon współczesnego Grodna), Włodzimierz postanowił składać bogom ofiary dziękczynne, na co starsi i bojarowie postanowili rzucić losy o chłopca i dziewicą, a na kogo padł los, składał ofiarę. Los młodzieńca padł na syna pewnego Warangianina, który był chrześcijaninem. On oczywiście nie oddał syna i zamknął się w swoim domu. Wtedy przyszedł tłum i rozerwał ich obu na kawałki - a ziemia rosyjska splugawiona jest krwią, jak podaje najstarsza kronika (PVL). Źródła tamtych czasów nie zachowały imion naszych pierwszych męczenników i miejsc ich pochówku: i nikt nie będzie wiedział, gdzie je umieściłeś, ale później święci nazywają je - Teodor I Jana Varangiana(pamięć czczona jest 12 lipca).

Nie należy jednak rozumieć tej ofiary jako szczególnej pogańskiej gorliwości księcia. Włodzimierz. W zasadzie bożek Peruna stał w Kijowie na długo przed nim, a ofiary z ludzi były wśród Normanów dość powszechne i niezbyt dziwaczne dla Słowian. Ponadto, jak widzimy, idea rozlewu krwi wcale nie należała do Włodzimierza, ale do elity kapłańskiej – starszych, rozgoryczonych na chrześcijan przez wieloletnie panowanie książąt chrześcijańskich – i egzekucja misję jak zawsze powierzono tłumowi, tradycyjnie charakteryzującemu się zwierzęcym fanatyzmem. Paradoksalnie to właśnie Włodzimierzowi ziemia rosyjska zawdzięczała później swój chrześcijański chrzest.

Trudno z całą pewnością powiedzieć, co ostatecznie przekonało Włodzimierza do porzucenia gwałtownego usposobienia i przyjęcia wiary Chrystusowej. W pierwszych latach panowania nie wyróżniał się specjalnie dobrym zachowaniem, przynajmniej kronika opisywała go jako dość zdeprawowanego młodzieńca. Należy jednak mieć na uwadze, że kronikarz świadomie opisał Włodzimierza przed jego nawróceniem w szczególnie ponurych tonach, aby jaśniej ukazać wielkość jego przemiany moralnej po chrzcie. Tak czy inaczej, jak to często bywa, w wieku 30 lat mężczyzna, zwłaszcza ten, który przeszedł trudną szkołę wojskową, czasami, patrząc wstecz na swoje życie, widzi w nim nie do końca to, co mu się wcześniej wydawało. .. Być może Nasz oświeciciel musiał doświadczyć czegoś podobnego.

Historycy często postrzegają nawrócenie Włodzimierza w formalnym kontekście historycznym – jako postępujący proces chrystianizacji innych władców Europy Środkowej. Rzeczywiście, w 960 r. ochrzczony został polski książę Mieszko I, w 974 r. - król duński Harold Blotand, w 976 r. - król Norwegii (od 995 r. król) Olaf Trygvasson, w 985 r. - węgierski książę Gyoza. Wszyscy ci władcy byli bezpośrednimi sąsiadami Rusi, w pewnych okresach zarówno jej sojusznikami, jak i wrogami. Nie odsłania to jednak w wystarczającym stopniu powodów chrztu naszego oświeciciela, gdyż nie uwzględnia czynnika alternatywy wyznaniowej Włodzimierza, gdyż oprócz sąsiadów na zachodzie władca Kijowa miał tych samych sąsiadów i sojuszników na Morze Czarne na południu i step na wschodzie. Główny kierunek stosunków sojuszniczych skierowany był konkretnie do stepowych sąsiadów Rusi, pogańskich Kumanów, a głównym konkurentem w handlu byli Bułgarzy z Wołgi – mahometanie od 922 r. (nie mówiąc już o żydowskich Chazarach, pokonanych przez ojca Włodzimierza Światosława). Tym samym sfera kontaktów kulturalnych księcia kijowskiego była znacznie bardziej zróżnicowana, co pozwala uznać wersję jego chrztu na zasadzie „naśladownictwa” za nieprzekonującą.

Krążyło wiele legend o tym, jak dokładnie Włodzimierz został ochrzczony i jak ochrzcił swój lud, ale najprawdopodobniej Włodzimierz w istocie został ochrzczony, jeśli nie potajemnie, to bez większego przepychu, jak to przedstawiały nasze kroniki sto lat później. Przynajmniej sam kronikarz już na początku XII wieku nie był w stanie podać wiarygodnych informacji o tym, gdzie dokładnie miało miejsce to pamiętne wydarzenie: Mówią, że ochrzczono go w Kijowie, ale inni zdecydowali: w Wasilewie, ale przyjaciele powiedzą inaczej(PVL). Najpopularniejsza, choć nie tak wiarygodna, legenda przedstawia to miejsce jako chrzest Włodzimierza. Chersonez na Krymie (okolice dzisiejszego Sewastopola). Ponadto Włodzimierz mógł przyjąć chrzest w swojej książęcej rezydencji w Wasilewie (współczesny Wasilków, obwód kijowski), jak na przykład uważa słynny przedrewolucyjny historyk E.E. Golubiński. Wersja ta nie jest pozbawiona podstaw, gdyż miasto to zawdzięczało swoją nazwę właśnie wydarzeniu św. Chrzest Włodzimierza, w którym nadano mu imię Wasilij.

Faktem jest, że lwią część informacji o chrzcie Rusi musimy czerpać z najstarszej kroniki, jaka do nas dotarła – Opowieści minionych lat, który po pierwsze powstał prawie 120 lat po tym wydarzeniu, a po drugie zawiera wiele sprzecznych danych. Jednak nadal nie są one na tyle sprzeczne, aby nie próbować przywrócić stanu faktycznego, przynajmniej w ujęciu ogólnym.

Tak więc kronika rozpoczyna opis chrztu Włodzimierza fabułą „próby wiary” dokonanej przez ambasadorów wielkiego księcia w różnych krajach, a mianowicie obserwacji, gdzie kto jak służy Bogu?. Nam dzisiaj wydawałoby się to bardzo dziwaczne, gdyż trudno sobie wyobrazić poznanie innej wiary poprzez kontemplację zewnętrznego ceremoniału jej nabożeństw, nie mówiąc już o przekonaniu się o jej prawdziwości. Poza tym, czy był sens wyjeżdżać za granicę w imię prawosławia, skoro w samym Kijowie istniała lokalna, dość liczna wspólnota chrześcijańska, której główną świątynią (zapewne nie jedyną) była cerkiew katedralna św. Prorok Eliasz na Podolu, znany od czasów księcia. Igor. Niemniej jednak legenda kronikarska zmusza Włodzimierza, człowieka, trzeba przyznać, o niezwykłej mężu stanu, do poddania się takiej „próbie wiary” i na tej podstawie do przyjęcia chrztu. W tym samym czasie Włodzimierz zostaje ochrzczony dopiero po zwycięskim najeździe na Korsun (Chersonez) w Taurydzie.

Taka legenda, sprzeczna z innymi źródłami, od dawna budziła nieufność wśród historyków, choć oczywiście nikt nie zarzucał kronikarzowi jej zmyślenia, gdyż wydarzenie i historię dzieli ogromny jak na tamtą epokę okres. Według jednego z najbardziej autorytatywnych historyków przedrewolucyjnych S.F. Platonow w kronikach z początku XII wieku. Trzy różne czasy, ale całkowicie wiarygodne legendy okazały się zjednoczone:

A) że Włodzimierzowi zaproponowano przyjęcie wiary przez ambasadorów Wołgi: Bułgarów (muzułmanów), Chazarów (Żydów), Niemców (chrześcijan z Zachodu, prawdopodobnie od tego samego cesarza niemieckiego Ottona I) i Greków (chrześcijan ze Wschodu, najprawdopodobniej Bułgarów);

B) że Włodzimierza dotknęła fizyczna ślepota, ale po chrzcie w cudowny sposób odzyskał wzrok zarówno duchowy, jak i fizyczny;

V) o oblężeniu przez Włodzimierza najważniejszej bizantyjskiej placówki handlowej na Krymie, miasta Korsun. Wszystkie te legendy opierają się na pośrednich dowodach historycznych.

Zacznijmy od porządku. Jak już wspomniano, w 979 r. do księgi. Do Jaropełka wysłano oczywiście od papieża poselstwo zwrotne z propozycją chrztu Rusi, ale okazało się, że na tronie zasiadł Włodzimierz, a nie Jaropełk. Możliwe, że właśnie wtedy zabrzmiała zapisana w kronice odpowiedź Włodzimierza skierowana do misjonarzy łacińskich: zawróćcie, bo nasi ojcowie nie zgodzili się na to(PVL) . Co dziwne, ten retoryczny fragment kroniki ma również swój historyczny powód. Jak wiadomo, w 962 r. misja biskupa łacińskiego Wojciecha, wysłana na Ruś, nie powiodła się z powodu odmowy księcia. Olgi o przyjęcie duchowego obywatelstwa Papieża. Słowa nasi ojcowie, rzucone przez Włodzimierza, w tym przypadku nie przeczą temu, że najprawdopodobniej mówimy o babce księcia. Włodzimierza do Olgi, bo w języku staroruskim ojcowie wzywano rodziców w sposób ogólny (np.: Ojcowie chrzestni Joachim i Anna).

Jeśli chodzi o innych misjonarzy, wcześniejsze źródła milczą na ich temat, a także na temat odpowiednich ambasad dla swego rodzaju „próby wiary” dokonanej przez Włodzimierza, co z pewnością nie powinno umknąć uwadze przynajmniej dyplomatów bizantyjskich, gdyby rzeczywiście wysłano taką ambasadę. Nie jest jednak zaskakujące, że Władimir, monarcha największej potęgi europejskiej, próbował dać się zwabić do swojej wiary zarówno mahometanom, jak i Chazarom, których całkowicie pokonał jego ojciec, faktycznie pozostawieni wówczas bez państwa czasie, a tym bardziej przez przedstawicieli Watykanu. Znanych jest kilka ambasad Włodzimierza w różnych krajach, ale w celach czysto dyplomatycznych, a nie w celu studiowania obrzędów liturgicznych.

W związku z legendą o ślepocie Włodzimierza na szczególną uwagę zasługuje wieść o ataku piratów czarnomorskich Varangianów w latach trzydziestych XIX wieku. do krymskiego miasta Surozh (współczesny Sudak). Następnie splądrowano główny kościół miejski, w którym spoczywały relikwie miejscowego świętego biskupa. Stefan Sourożski. Jednak w obliczu „triumfu” wandalizmu, jak głosi Życie św. Stefana, przywódcę napastników, nagle dopadł paraliż (skurcz skręcił mu szyję, co wywołało bardzo bolesne skutki). Varangianie ze strachu musieli nie tylko zwrócić łupy i uwolnić jeńców, ale także dać bogaty okup, zanim ich król został uwolniony od kary. Po tym, co się wydarzyło, przywódca i cała jego świta otrzymali św. Chrzest. Czy coś podobnego, choć w łagodniejszej formie, mogło przydarzyć się naszemu oświecicielowi, aby świadomie wierzył i prowadził swój lud do właściwej wiary? Imię życiowe Władimir Rosyjski Saul: i ten ostatni, zanim został apostołem Pawłem, w cielesnej ślepocie poznał Chrystusa i odzyskał wzrok, aby głosić Ewangelię poganom (por. Dzieje Apostolskie, rozdział 9).

Wreszcie ostatnia legenda kronikarska jest dla nas szczególnie interesująca i ważna, ponieważ zawiera chyba najtrudniejsze pytanie - o czas chrztu Rusi i samego księcia. Włodzimierz. Tak więc „Opowieść o minionych latach” datuje przyjęcie chrztu przez Włodzimierza na rok 988 rok , jednak zmieszanie tego wydarzenia z kampanią Korsun i w rezultacie zmuszenie księcia. Włodzimierza, aby został ochrzczony w Korsuniu i właśnie w tym celu przeprowadzono samą akcję. Jednak wcześniejsze źródła, np. „Pamięć i chwała Włodzimierzowi” Jakuba Mnicha (koniec XI w.) oraz kroniki bizantyjskie podają, że Włodzimierz wziął Korsun na trzecie lato według swego chrztu. W rzeczywistości ochrzczony książę nie musiał jechać na Krym, aby przyjąć chrzest. Takie bzdury powtarzają się w PVL. Przykładowo, przyjęcie chrześcijaństwa przez księżniczkę Olgę, według kroniki, miało miejsce w Konstantynopolu od patriarchy i nikogo innego jak cesarza jako jego następców. Podobno kronikarze dworscy z XII wieku. trudno było sobie wyobrazić, że zwycięscy książęta kijowscy z X wieku przyjmowali św. Chrzest bez niepotrzebnego przepychu od prostego księdza i, sądząc po niejednoznaczności danych, całkiem w domu (jeśli książę Włodzimierz w ogóle nie był ochrzczony w dzieciństwie za czasów swojej babci, księżniczki Olgi-Eleny). Ale co w takim razie ma z tym wspólnego kampania Korsuna?

Wiąże się z tym jeszcze jedna ważna okoliczność. W połowie lat 80. zagrożenia zewnętrzne i bunty wewnętrzne postawiły Cesarstwo Bizantyjskie w niezwykle trudnej sytuacji. Na dodatek w 987 r. wybuchło powstanie pod wodzą wodza Wardasa Fokasa, który ogłosił się basileusem (królem). Pod koniec 987 - na początku 988 współwładcy bracia Wasilij II i Konstantyn VIII zmuszeni byli zwrócić się do księcia kijowskiego o wsparcie militarne przeciwko powstańcom. Włodzimierz zgodził się wysłać do Bizancjum dość dużą armię w zamian za obietnicę cesarza, że ​​poślubi mu jego siostrę, księżniczkę Annę. Jako polityk Włodzimierz myślał nienagannie - spokrewnienie się z dynastią bizantyjską oznaczałoby praktycznie zrównanie książąt rosyjskich, jeśli nie z rzymskim basileusem, to przynajmniej z wielkimi ówczesnymi monarchami europejskimi i znacznie wzmocniło światową władzę monarchii Państwo Kijowskie.

Już latem 988 r. przy pomocy legionów rosyjskich carom udało się pokonać powstańców, a w kwietniu kolejnego 989 r. ostatecznie stłumili bunt. Jednakże, pozbywszy się śmiertelnego niebezpieczeństwa, carom nie spieszyło się z dotrzymaniem obietnicy – ​​księżna Anna zdawała się nie mieć zamiaru wyjeżdżać na daleką „barbarzyńską” Ruś. Czekając całe lato 989 roku, Włodzimierz zdał sobie sprawę, że został po prostu oszukany… Ale w tym przypadku nie chodziło już o wzmocnienie światowej władzy państwa kijowskiego, ale o usprawiedliwienie dosłownego dyplomatycznego policzka w Kijowie. twarz. To tutaj Włodzimierz został zmuszony do przeniesienia wojsk do kolonii bizantyjskich i zmuszenia Konstantynopola do wypełnienia swojego obowiązku (pamiętajcie, jak 12 lat wcześniej Włodzimierz, upokorzony odmową księcia połockiego Rogwolda poślubienia jego córki Rognedy, wyruszył na kampanię do Połocka, czego konsekwencją było zdobycie miasta i zamordowanie Rogvolda i jego synów).

Tak więc, jesienią 989 r., Władimir, jak podaje kronika, zebrał się wielu Varangian, Słoweńców, Chudis, Krivichi i Czarnych Bułgarów, oblegał najważniejszy punkt handlowy Bizancjum w północnym regionie Morza Czarnego, miasto Chersonesos. Korzystając z zimowych sztormów na Morzu Czarnym i, co za tym idzie, niemożności otrzymania posiłków drogą morską z Bizancjum, Włodzimierz wziął miasto pod całkowite oblężenie i do maja 990 r. zmusił je do całkowitej kapitulacji. Co więcej, Włodzimierz obiecał poprowadzić armię pod mury samego Konstantynopola... Ostatecznie władcy bizantyjscy nie mogli wytrzymać wywieranego na nich silnego nacisku i wkrótce Włodzimierz poślubił księżniczkę Annę w tym samym Chersonese i jako „vena” (okup) za Miasto zwróciło pannę młodą cesarzom, ustanawiając w nim piękną świątynię (a jej ruiny do dziś świadczą o pięknie i wspaniałości sanktuarium). Mimo to zabrał ze sobą do Kijowa duchowieństwo Korsunia, aby pomóc w dalszej chrystianizacji.

Ponadto w orszaku Carewnej Anny przybyli biskupi powołani do departamentów rosyjskich w Konstantynopolu. Tak rozpoczęła się Metropolia Kijowska, która w sensie formalnym była początkiem Kościoła rosyjskiego. prof. JEJ. Golubinski ma rację, proponując, aby rok 990 uznać za datę chrztu Rusi. Jednak w rzeczywistości książka. podjął się Włodzimierz „chrzest” jako ustanowienie chrześcijaństwa jako wiary państwowej na Rusi, zresztą zaraz po jego osobistym apelu, czyli już w 988 r.: Sam Włodzimierz, jego dzieci i cały jego dom zostali ochrzczeni chrztem świętym. (« Pamięć i chwała Włodzimierzowi” Jakub Mnich), dworzanie, oddział, mieszczanie (oczywiście ci, którzy nadal pozostali w pogaństwie).

Całkiem uzasadnione może być pytanie, komu można było powierzyć wychowanie wczorajszych pogan i samemu księciu, gdyż duchowieństwo greckie nie znało języka rosyjskiego i było bardzo nieliczne. Kwestię tę rozstrzyga się w kontekście kontaktów kulturalnych i politycznych Rusi na przestrzeni X wieku. Najbardziej znaczący kierunek tych kontaktów wiązał się z Pierwszym Królestwem Bułgarii (680-1018), gdzie rządzili spadkobiercy cara Borysa-Symeona, pierwszego chrześcijańskiego władcy Bułgarii (†889). To misjonarze bułgarscy przez cały ten czas prowadzili na Rusi aktywny program katechetyczny, wplatając w ten sposób swojego potężnego północno-wschodniego sąsiada w orbitę wpływów kulturowych Archidiecezji Ochrydzkiej (patriarchatu). Przynajmniej nie znamy greckiego metropolity wcześniejszego niż Teopemtus, który przybył na Stolicę Kijowską w 1037 r. właściwie od patriarchy Konstantynopola.

Przypomnijmy również, że Bułgaria została ochrzczona ponad sto lat wcześniej (ok. 865 r.) i do czasu naszego oświecenia posiadała bogatą bibliotekę patrystyczną przetłumaczoną na język Język słowiański, a także rozwinięta tradycja grecko-słowiańskiej syntezy kulturowej (przypomnijmy przynajmniej dzieła Jana Egzarchy, Czernorizeca Chrabry, Konstantego Presławskiego i innych wybitnych pisarzy duchowych). Należy zauważyć, że Kościół bułgarski ogólnie odegrał ogromną rolę w chrzcie Rusi. W tym właśnie tkwi tajemnica względnej łatwości szerzenia się chrześcijaństwa w naszym kraju (w porównaniu z Europą Zachodnią), że wiara została przez ludzi przyswojona w ich ojczystym języku słowiańskim, jak najbardziej zbliżonym do języka mówionego, w duchu tradycji chrześcijańskiej Cyryla i Metodego. Ponadto do czasu chrztu księcia. Włodzimierz zyskał ogromny prestiż wśród ludu jako zwycięski władca i człowiek o głębokiej mężu stanu. Pod tym względem zdanie kronikarskie włożone w usta mieszkańców Kijowa wygląda całkiem wiarygodnie: Gdyby to nie było dobre, książę i bolarze nie zaakceptowaliby tego(PVL). Chociaż w ten sposób rozumowali tylko ci, którzy nie trwali mocno w pogaństwie.

Przed kampanią korsuńską katecheza miała wyłącznie charakter prywatny (podobnie jak przed Włodzimierzem) i prawdopodobnie nie wychodziła daleko poza mury stołecznego Kijowa. Zwycięstwo Korsuna przyniosło oficjalną aprobatę Cerkwi rosyjskiej i dopiero wtedy, 31 lipca 990 r., lud Kijowa usłyszał niemal ultimatum wezwania księcia: Jeśli ktoś rano nie pojawi się nad rzeką, czy to bogaty, biedny, czy biedny... niech się mną obrzydzi(PVL).

Tak więc w Święto Trzech Króli narodził się Kościół rosyjski, a nie tyle kościoły czy nowa mentalność polityczna, ale wielki początek wszystkiego, co obecnie kojarzy się ze starożytną rosyjską kulturą i duchowością, i to nie tylko starożytną – słowami historyka L.N. Gumilow: „zwycięstwo prawosławia dało Rusi tysiącletnią historię”.

Chrzest Rusi- wprowadzenie chrześcijaństwa jako religii państwowej na Rusi Kijowskiej, dokonane pod koniec X wieku przez księcia Włodzimierza Światosławicza. Źródła podają sprzeczne informacje na temat dokładnego czasu chrztu. Tradycyjnie, zgodnie z chronologią kronikarną, wydarzenie to przypisuje się zwykle roku 988 i uważa się je za początek oficjalna historia Kościoła Rosyjskiego (niektórzy badacze uważają, że chrzest Rusi miał miejsce później: w 990 lub 991 r.).

Chrystianizacja narodów Imperium Rosyjskiego była długim i trudnym procesem, który trwał przez cały IX i kolejne stulecia.

Termin i koncepcja

Wyrażenie „Chrzest Rusi” znajduje się w „Opowieści o minionych latach”:

W rosyjskiej historiografii czasów nowożytnych po raz pierwszy terminu tego użyli W. N. Tatiszczew („chrzest Słowian i Rusi”) oraz N. M. Karamzin („chrzest Rosji”). Wraz z nim w literaturze z równym uzasadnieniem używa się także terminów „oświecenie Rusi”, „wprowadzenie chrześcijaństwa”, „reforma Włodzimierza” itp.

Tło

Wielu autorów uważa za całkowicie ustalony fakt, że książęta Askold i Dir wraz z „Bolyarami” i pewną liczbą osób zostali ochrzczeni, ponieważ podczas kampanii przeciwko Konstantynopolowi przestraszyli się władzy patriarchy Konstantynopola, który według legendy spuszczono święte relikwie do wody, a większość z nich Flota natychmiast zatonęła podczas sztormu, który powstał w tym momencie. Źródła bizantyjskie opisują moment chrztu Rosjan w latach 842-867, według innych źródeł za czasów Wasilija I (867-886) i patriarchy Ignacego (867-877).

„Kiedy ten biskup przybył do stolicy Rosjan – mówią w końcu inni – „car Rosji pospieszył, aby zebrać veche. Było tu wielkie mnóstwo prostych ludzi, a sam car przewodniczył ze swoją szlachtą i senatorami, którzy ze względu na swoje długie pogańskie zwyczaje byli bardziej tolerancyjni niż inni”. Zaczęli rozmawiać o swojej wierze i wierze chrześcijańskiej, zaprosili arcypasterza i zapytali, czego zamierza ich nauczyć. Biskup otworzył Ewangelię i zaczął im opowiadać o Zbawicielu i Jego cudach, wymieniając wspólnie wiele różnych znaków, jakich Bóg dokonywał w Starym Testamencie. Rosjanie, słuchając ewangelisty, powiedzieli mu: „Jeśli nie zobaczymy czegoś podobnego szczególnie podobne do tego, co według ciebie przydarzyło się trzem młodzieńcom w jaskini, nie chcemy wierzyć.” Sługa Boży nie wahał się, ale pamiętając słowa Chrystusa: O cokolwiek prosić będziecie w imieniu moim, uczynię (Jan 14:14); uwierzcie we mnie, dzieła, których dokonuję, będą również przez niego dokonywane (Jana 14:12) oczywiście w przypadku, gdy proszono o to nie dla próżności, ale dla zbawienia dusz, śmiało odpowiedział poganom: „Chociaż nie powinniście kusić Pana, jeśli jednak szczerze postanowicie zwrócić się do Niego, zapytajcie, o co chcesz, a On spełni wszystko według twojej wiary, bez względu na to, jak mali jesteśmy w obliczu Jego wielkości”. Prosili, aby samą księgę Ewangelii wrzucić do ognia, celowo oddzielić, ślubując, że z pewnością zwrócą się do Boga chrześcijańskiego, jeśli pozostanie nietknięta w ogniu. Wtedy biskup, wznosząc oczy i ręce do smutku, zawołał głośno: „Panie Jezu Chryste, Boże nasz! Wsław teraz przed tym ludem swoje święte imię” i wrzucił świętą księgę Testamentu w ogień płonący. Minęło kilka godzin, ogień strawił cały materiał, a na popiele Ewangelia okazała się całkowicie nienaruszona i nieuszkodzona; Zachowały się nawet wstążki, którymi był zapinany. Widząc to, barbarzyńcy, zaskoczeni wielkością cudu, natychmiast zaczęli przyjmować chrzest”.

Pod koniec IX w. diecezja rosyjska figurowała już na listach biskupów Konstantynopola, najpierw na 61., potem na 60. miejscu. Wydarzenia te nazywane są czasami pierwszym (Fotiewem lub Askoldowem) chrztem Rusi.

Żona księcia Igora była chrześcijanką - babcią księcia Włodzimierza, księżniczki Olgi († 11 lipca 969 r.). Choć istnieją różne opinie na temat dokładnego czasu i miejsca jej chrztu, to powszechnie przyjmuje się, według późniejszych badań, że została ochrzczona w Konstantynopolu w 957 r. Wiarygodne informacje o przyjęciu przez cesarza Konstantyna Porfirogeneta, uznawanego za jej następcę, zawarte są w jego traktacie „O ceremoniach dworskich”. Brak wzmianki o jej chrzcie w traktacie daje niektórym badaczom powód do przypuszczenia, że ​​mogła już wtedy być chrześcijanką; traktat wspomina w jej orszaku niejakiego „prezbitera Grzegorza”, w którego osobie niektórzy skłonni są widzieć jej spowiednika.

Według W.N. Tatiszczewa (na podstawie kontrowersyjnej Kroniki Joachima) książę kijowski (972–978 lub 980) Jaropełk Światosławicz, zamordowany przez Waregów na rozkaz swojego brata Włodzimierza Świętego, okazywał współczucie chrześcijanom i chrześcijaństwu.

Według „Opowieści o minionych latach” przed chrztem księcia Włodzimierza miała miejsce „próba wiary”: Władimirowi zaproponowano w szczególności islam z Wołgi w Bułgarii, judaizm z Chazarów i chrześcijaństwo. Wszystkie z różnych powodów zostały przez księcia odrzucone.

Chrzest księcia Włodzimierza i mieszkańców Kijowa

Według Opowieści o minionych latach w 6496 r. „od stworzenia świata” (czyli około 988 r. n.e.) książę kijowski Włodzimierz Światosławicz zdecydował się przyjąć chrzest w kościele konstantynopolitańskim. Następnie za panowania cesarzy Bazylego II i Konstantyna VIII Porfirogeneta duchowni wysłani przez patriarchę Konstantynopola Mikołaja II Chrysoverga ochrzcili lud kijowski w wodach Dniepru i (lub) Poczajny. Według kroniki rosyjskiej Opowieść o minionych latach podczas chrztu swego ludu książę odmówił następującą modlitwę:

Wielu historyków datuje chrzest samego Włodzimierza na rok 987. Według źródeł bizantyjskich i arabskich w 987 roku Konstantynopol zawarł sojusz z Rosją w celu stłumienia buntu Bardasa Fokasa. Warunkiem księcia była ręka księżniczki Anny, siostry cesarzy Wasilija i Konstantyna – żądanie niezwykle upokarzające wobec rzymskiego basileusa. Następnie, u szczytu wojny z Vardą Foką, Władimir zaatakował Korsun i przejął go, grożąc Konstantynopolowi. Cesarze zgadzają się oddać Annę księciu, pod warunkiem wstępnego chrztu Włodzimierza, któremu nadano imię Wasilija - na cześć jego następcy cesarza Wasilija II; Włodzimierz „odda Korsuna greckiej królowej za żyłę” (za żyłę dla swojej żony).

Z kronik bizantyjskich jedynie „Anonimowy Banduri” donosi o „chrzcie Rusi” w 988 r., który przekazuje historię wyboru wiary przez księcia Włodzimierza, oraz „Kronika Watykańska”:

Ostatnia wiadomość jest prawdopodobnie odwrotnym tłumaczeniem Opowieści o minionych latach. W ogóle wydarzenie roku 988 przeszło w literaturze bizantyjskiej praktycznie niezauważone, gdyż według Greków nawrócenie Rusi nastąpiło sto lat wcześniej.

Pierwszy Rosjanin z pochodzenia, metropolita Hilarion z Kijowa (XI), tak wyjaśnia motywy działania księcia Włodzimierza: „<…>a w jego sercu jest wszelki rozum, aby zrozumieć próżność bałwochwalstwa i pochlebstwa i szukać jedynego Boga, który stworzył wszelkie stworzenie widzialne i niewidzialne. Co więcej, zawsze słyszał o dobroci ziemi greckiej, o tym, jak miłująca Chrystusa i silna duchem, jak czci się i oddaje cześć jednemu Bogu w Trójcy Świętej, jak płyną w nich moce, cuda i znaki, jak działają kościoły. wypełnione ludźmi, jakże błogosławieni są wszyscy, którzy mogą stać na modlitwie. , wszyscy bogowie stoją. I słysząc to, zaczęła tęsknić w sercu i w duchu, jakby miał zostać chrześcijaninem i swoją ziemią”.

Założenie organizacji kościelnej w Kijowie

W XX w. wysunięto i poparte przez niektórych historyków kościelnych (M.D. Priselkowa i A. Kartaszewa) hipotezę, że za Włodzimierza Kościół Kijowski był kanonicznie zależny od hierarchii ochrydzkiej Kościoła bułgarskiego, która w tym czasie rzekomo posiadała autokefalię ( co nie odpowiada ogólnie przyjętym faktom), większość badaczy nie jest skłonna się tym dzielić.

W rosyjskich źródłach kronikarskich pojawia się kilka różnych nazwisk pierwszego metropolity kijowskiego. W Kościele rosyjskim w XVI w. utrwaliła się tradycja uważania go za greckiego (lub syryjskiego) metropolitę Michała (syryjskiego), który w miesiącu miesiąca nazywany jest „pierwszym metropolitą kijowskim”. Metropolicie Michałowi przypisuje się założenie klasztoru Michajłowskiego o Złotych Kopułach w Kijowie, a przybyłym z nim mnichom przypisuje się założenie klasztoru, który później otrzymał nazwę Kijów-Meżigorski.

Chrzest innych ziem rosyjskich

Wiadomo, że pierwszymi stolicami biskupimi, oprócz Kijowa, był Nowogród, a być może także Czernigow i Włodzimierz-Wołyń oraz Biełgorod (obecnie wieś Biełogorodka pod Kijowem), diecezja perejasławska.

Na niektórych terytoriach chrześcijaństwo zostało narzucone siłą; Jednocześnie zniszczono budowle sakralne pogan, a stawiających opór poddano represjom.

Według niektórych kronik Nowogród stawił czynny opór wprowadzeniu chrześcijaństwa: został ochrzczony w 990 r. przez biskupa Joachima przy pomocy wojskowej gubernatora kijowskiego Dobrynyi (brata matki księcia Włodzimierza, Malushi) i tysiąca Putyaty.

W Rostowie i Muromie opór wobec wprowadzenia chrześcijaństwa, zgodnie z tradycyjną historią Kościoła, trwał aż do XII wieku: dwóch pierwszych biskupów wysłanych do Rostowa zostało wydalonych, a trzeci, św. Leoncjusz – zginął z rąk pogan w 1073 r. (według prologu w 993 r.). Rostowici zostali ochrzczeni dopiero przez biskupa Izajasza († 15 maja 1090 r.), który wstąpił na stolicę w 1078 r. Najwyraźniej wydarzenia opisane w „Życiu” Abrahama z Rostowa również sięgają lat 70. XI wieku, w szczególności jego zmiażdżenie bożka Welesa, na miejscu którego wzniesiono klasztor Objawienia Pańskiego.

Według islandzkich sag, Połock został ochrzczony około roku 1000 przez islandzkiego chrześcijanina Wikinga Thorvalda Kodranssona, który otrzymał od cesarza Konstantynopola Bazylego II list „pełnomocnika Bizancjum w rosyjskich miastach wschodniego Bałtyku”.

Konsekwencje przyjęcia chrześcijaństwa

Znaczenie cywilizacyjne

Cywilizacyjne znaczenie chrztu Rusi jest trudne do przecenienia. Słynny filolog V.N. Toporow, oceniając znaczenie przyjęcia chrześcijaństwa dla cywilizacji rosyjskiej, pisze:

Te dwa wydarzenia [przyjęcie chrześcijaństwa przez Rosję i Litwę], które odegrały wyjątkową rolę w dziejach tych krajów i na wiele stuleci z góry określiły ich miejsce w historii, należy uznać także za wydarzenia o charakterze uniwersalnym... chrześcijaństwa w Rosji nie tylko wprowadziło najobszerniejszą i najbardziej odległą część jednej przestrzeni – Europę Wschodnią, ale tym samym w historycznie niedalekiej przyszłości otworzyło nowy, ogromny świat, który miał zostać schrystianizowany przy pomocy rosyjskiej Chrześcijanie, „robotnicy jedenastej godziny”... I niezależnie od dalszych losów chrześcijaństwa w Europie Wschodniej, być może i tutaj jego dziedzictwo stało się nieodzownym składnikiem kultury duchowej zwłaszcza Tutaj.

Konsekwencje polityczne

Chrzest Rusi nastąpił przed ostatecznym rozłamem Kościoła zachodniego i wschodniego, ale w czasie, gdy osiągnął już pełną dojrzałość i znalazł swój wyraz zarówno w doktrynie, jak i w stosunkach między kościołem a władzą świecką.

W bizantyjskiej świadomości prawnej państwa kościelnego cesarz ( Bazyleusz) został pomyślany jako Strażnik i Najwyższy Obrońca Prawosławia (epistimonarcha), a co za tym idzie, jedyny autokrata (autokrata) wszystkich ludów prawosławnych. Władcy innych narodów (państw) chrześcijańskich otrzymali od niego tytuły archontów, książąt i zarządców. W ten sposób, przyjmując chrzest od Rzymian (Bizantyjczyków), Włodzimierz włączył Ruś w orbitę państwowości bizantyjskiej.

Tym samym wielki książę kijowski w XII w. w Konstantynopolu uzyskał skromny nadworny tytuł zarządcy. Metropolia kijowska w dyptykach Konstantynopola zajmowała miejsce wśród tych ostatnich: w najstarszym z nich – 61., a w późniejszym, opracowanym za Andronikosa II Palaiologosa (1306-1328) – 77.

Metropolita Platon (Levshin) na początku XIX wieku widział szczególne znaczenie w przyjęciu chrześcijaństwa z Konstantynopola (a nie Rzymu): „Rosja jest zobowiązana przesłać wielkie dziękczynienie Najwyższemu Pasterzowi Chrystusowi, który nie objął jej ciemnością Zachodu, to znaczy, że nie była poddana jarzmowi Kościoła zachodnio-rzymskiego, gdzie już w tym czasie, z powodu wielu przesądów i zawłaszczenia przez papieży nieograniczonej władzy i zgodnie z duchem we wszystkim, co doczesne, a nie Ewangelia, wszystko uległo niemal przemianie. Pan uwolnił nas z tych sideł; chociaż Zachód poprzez wysiłki Antychrysta próbował na wszelkie możliwe sposoby nas ujarzmić, bo później będzie to bardziej widoczne.”[

Implikacje kulturowe

Przyjęcie chrześcijaństwa przyczyniło się do rozwoju architektury i malarstwa w jego średniowiecznych formach oraz do penetracji kultury bizantyjskiej jako spadkobierczyni tradycji antycznej. Szczególnie ważne było upowszechnienie pisma cyrylicy i tradycji książkowej: dopiero po chrzcie Rusi powstały pierwsze zabytki starożytnej rosyjskiej kultury pisanej.

Przyjęcie chrześcijaństwa jako religii państwowej nieuchronnie wiązało się z likwidacją kultów pogańskich, które wcześniej cieszyły się patronatem wielkiego księcia.

Duchowieństwo potępiało pogańskie rytuały i święta (część z nich została zachowana). przez długi czas z uwagi na to, że niektórzy badacze kwalifikują go jako synkretyzm religijny lub podwójną wiarę). Budynki sakralne - bożki, świątynie - zostały zniszczone.

Co ciekawe, sądząc po źródłach, pogańska elita duchowa poddawana była represjom tylko wtedy, gdy inicjowała niepokoje, powstania lub separatyzm. Według niektórych badaczy, opierając się na „Opowieści o minionych latach”, „buntowi Trzech Króli” na Rusi Włodzimiersko-Suzdalskiej w 1024 r. (a także w 1071 r.) towarzyszyły akcje i morderstwa o charakterze rytualnym. Jarosław Mądry „okrutnie potraktował Mędrców, zaprowadzając porządek na dopływach”; w latach 70. XI w. w Nowogrodzie czarnoksiężnik został zabity przez oddział księcia Gleba („był to konflikt religijno-codzienny przeplatający się z walką z władzą Kijowa”).

Uważa się, że początek roku po przyjęciu chrześcijaństwa w Kijowie zaczęto liczyć od 1 marca, a nie od nowiu po równonocy wiosennej, jak poprzednio.

W historiografii Kościoła (historia Kościoła)

W miesięcznym kalendarzu Kościoła rosyjskiego nigdy nie było i nie jest świętem (wspomnieniem) ku czci wydarzeń z lat 988–989. Do początków XIX wieku w Rosji nie było historii Kościoła rosyjskiego jako gałęzi nauki dyscyplina akademicka: pierwszym systematycznym dziełem był „Krótki Kościół Historia Rosji„Metropolita moskiewski Platon (Levshin) (M., 1805 w 2 częściach). Historyk Kościoła z początku XXI w. W.I. Pietruszka napisał: „Co uderzające, autorzy greccy nawet nie wspominają o tak epokowym wydarzeniu, jak chrzest Rusi pod św. Włodzimierzem. Grecy jednak mieli swoje własne powody: diecezja „ Rosja” zostało formalnie otwarte sto lat wcześniej.”

Rosyjska kościelna literatura historyczna XIX – początków XX w. zwykle rozpatrywała historię chrześcijaństwa w Rosji i Kościoła rosyjskiego począwszy od I wieku, łącząc ją z działalnością apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego. I tak jeden z najbardziej autorytatywnych historyków Kościoła końca XIX wieku, E. E. Golubinsky, napisał pierwszy rozdział swojej pracy: podstawowe badania„Historia Kościoła Rosyjskiego” oznaczona jako „Chrześcijaństwo na Rusi przed św. Włodzimierza.” Najbardziej autorytatywny historyk Kościoła rosyjskiego, metropolita Makary (Bułhakow), pierwsze dwie części swojego głównego dzieła poświęca historii chrześcijaństwa w Rosji przed 988 rokiem. Na określenie tego, co wydarzyło się w Kijowie pod koniec X wieku, używano różnych terminów (czyli nie było ustalonej, oklepanej terminologii): „powszechny chrzest ziemi ruskiej pod św. Włodzimierzem”, „nawrócenie księcia Włodzimierza”, „ostateczne ustanowienie Cerkwi prawosławnej w Rosji za czasów św. Włodzimierza i Jarosława”. Samego księcia Włodzimierza nazywano zwykle „oświecicielem”, jak nazywa się go w akatyście sporządzonym dla niego pod koniec XIX wieku.

W oficjalnej publikacji Patriarchatu Moskiewskiego z 1971 r. napisano: „Według legendy promienie wiary chrześcijańskiej oświetlały granice Rosji już w pierwszych dziesięcioleciach chrześcijaństwa. Legenda ta łączy początek chrystianizacji Rusi z imieniem świętego apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego, który przebywał w górach Kijowskich<…>W 954 r. ochrzczono księżniczkę Olgę kijowską. Wszystko to przygotowało największe wydarzenia w historii narodu rosyjskiego – chrzest księcia Włodzimierza i późniejszy chrzest Rusi w 989 roku.” Wskazanie roku 989 (a nie 988) było zgodne z dominującym wówczas w sowieckiej nauce historycznej poglądem, że wydarzenie to miało miejsce po 988 roku.

Jednak w ortodoksji kalendarz kościelny„Dla roku 1983, kiedy rozpoczęły się przygotowania do obchodów „1000-lecia Chrztu Rusi”, wskazano rok 988, a wydarzeniu nadano znaczenie początku procesu: „Chrzest Kijów w Rok 988 był początkiem ustanowienia chrześcijaństwa na całej ziemi rosyjskiej.”

Legalnie oficjalny Karta cywilna Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, zarejestrowanych w Ministerstwie Sprawiedliwości Federacji Rosyjskiej 30 maja 1991 r. (później nie publikowano), czytamy: „Rosyjska Cerkiew Prawosławna swoje historyczne istnienie wywodzi z Chrztu Rusi, który odbył się w 988 r. w Kijowie pod rządami Wielki książę Włodzimierz.”

Istniało kilka punktów widzenia na temat wprowadzenia chrześcijaństwa jako religii oficjalnej w radzieckiej (do 1985 r.) nauce historycznej, od negatywnego do ogólnie (z zastrzeżeniami) pozytywnego.

W książce wydanej w 1930 r Kościół i idea autokracji w Rosji o chrzcie Rusi mówi się, co następuje: „Prawosławie, przywiezione nam z Bizancjum, złamało i zrujnowało gwałtownego ducha pogańskiego dzikiej, miłującej wolność Rosji, przez stulecia trzymało lud w nieświadomości, było tłumikiem rosyjskiego życia publicznego prawdziwego oświecenia, zabity twórczość poetycka ludzi, zagłuszyły w nim dźwięki żywej pieśni, miłujące wolność impulsy wyzwolenia klasowego. Samo pijaństwo i pochlebstwo starożytne duchowieństwo rosyjskie przyzwyczaiło lud do pijaństwa i pochlebstwa przed klasami panującymi, a swoim duchowym zamieszaniem - kazaniami i obfitą literaturą kościelną - stworzyło w końcu grunt pod całkowite zniewolenie ludu pracującego we władzy książę, bojar i okrutny urzędnik książęcy – tiun, który dokonywał wyroków i represji na uciskanych masach”.

„Podręcznik historii ZSRR dla wydziałów przygotowawczych uniwersytetów”, opublikowany w 1979 r., nazywa wprowadzenie chrześcijaństwa „drugą reformą religijną” Włodzimierza I i podaje odmienną ocenę: „<…>Przyjęcie chrześcijaństwa wzmocniło władzę państwową i jedność terytorialną państwa staroruskiego. Miało to wielkie znaczenie międzynarodowe, które polegało na tym, że Ruś, odrzuciwszy „prymitywne” pogaństwo, zrównała się teraz z innymi narodami chrześcijańskimi<…>Przyjęcie chrześcijaństwa odegrało dużą rolę w rozwoju kultury rosyjskiej.

Obchody rocznicowe

Po raz pierwszy rocznicę tego wydarzenia oficjalnie obchodzono w Imperium Rosyjskim w 1888 roku. „Kronika wydarzeń kościelnych” biskupa Arsenija (Iwaszczenki) wspomina o otwarciu 15 lipca tego roku instytucji charytatywnych zapewniających schronienie osobom starszym i kalekim. Centrum obchodów był Kijów; Obecny był Naczelny Prokurator Świętego Synodu K.P. Pobedonostsev.

W Rosji za granicą obchodzono 950. rocznicę chrztu Rusi.

1000. rocznicę chrztu obchodzono także w ZSRR jako rocznicę wewnętrzną Kościoła; Główne uroczystości odbyły się w Moskwie 12 czerwca 1988 roku w klasztorze Daniłow.

1020. rocznicę obchodzono w Kijowie w dniach 10–19 lipca 2008 r. w kościele i poziomy stanu; W obchodach wzięli udział Patriarcha Ekumeniczny Bartłomiej I oraz Patriarcha Moskwy i Wszechrusi Aleksy II (od 2008 roku „Dzień Chrztu Rusi Kijowskiej – Ukraina” jest ogłoszony świętem państwowym na Ukrainie). Rocznicę obchodzono także w dniach 23–25 października 2008 r. na Białorusi; Uroczystościom przewodniczył patriarcha moskiewski Aleksy II.

Nowy Świat. 1988. Nr 6. s. 249-258.

W sowieckiej nauce historycznej poświęconej starożytnej Rusi nie ma bardziej znaczącego i jednocześnie najmniej zbadanego zagadnienia niż kwestia szerzenia się chrześcijaństwa w pierwszych wiekach chrztu.

Na początku XX wieku ukazało się jednocześnie kilka niezwykle ważnych dzieł, stawiających i rozstrzygających kwestię przyjmowania chrześcijaństwa na różne sposoby. Są to prace E. E. Golubinskiego, akademika A. A. Szachmatowa, M. D. Priselkowa, V. A. Parkhomenko, V. I. Lamanskiego, N. K. Nikolskiego, P. A. Ławrowa, N. D. Połonskiej i wielu innych. Jednak po 1913 roku temat ten przestał wydawać się istotny. Po prostu zniknął ze stron prasy naukowej.

Celem mojego artykułu nie jest zatem dokończenie, ale rozpoczęcie stawiania pewnych problemów związanych z przyjęciem chrześcijaństwa, niezgadzanie się z obiegowymi poglądami, a być może także zaprzeczanie, tym bardziej, że utrwalone punkty widzenia często nie mają solidnych podstaw , ale są konsekwencją pewnych, niewypowiedzianych i w dużej mierze mitycznych „postaw”.

Jednym z tych błędnych wyobrażeń utrwalonych w ogólnych kursach o historii ZSRR i innych półoficjalnych publikacjach jest pogląd, że prawosławie było zawsze takie samo, nie zmieniało się i zawsze odgrywało reakcyjną rolę. Twierdzono nawet, że pogaństwo jest lepsze („religia ludowa”!), zabawniejsze i „bardziej materialistyczne”…

Ale faktem jest, że obrońcy chrześcijaństwa często ulegali pewnym przesądom, a ich osądy były w dużej mierze „uprzedzeniami”.

W naszym artykule zajmiemy się tylko jednym problemem - narodowym znaczeniem przyjęcia chrześcijaństwa. Nie śmiem przedstawiać moich poglądów jako ściśle ustalonych, zwłaszcza że najbardziej podstawowe, wstępne dane na temat powstania jakiejkolwiek wiarygodnej koncepcji są na ogół niejasne.

Przede wszystkim należy zrozumieć, czym było pogaństwo jako „religia państwowa”. Pogaństwo nie było religią we współczesnym znaczeniu - jak chrześcijaństwo, islam, buddyzm. Był to dość chaotyczny zbiór różnych wierzeń, kultów, ale nie nauki. Jest to połączenie rytuałów religijnych i całej sterty obiektów kultu religijnego. Dlatego zjednoczenie ludzi różnych plemion, którego tak potrzebowali Słowianie Wschodni w X-XII wieku, nie mogło zostać osiągnięte przez pogaństwo. A w samym pogaństwie było stosunkowo niewiele specyficznych cech narodowych charakterystycznych tylko dla jednego narodu. W najlepszym przypadku poszczególne plemiona i ludność poszczególnych miejscowości były zjednoczone na podstawie wspólnego kultu. Tymczasem chęć ucieczki od opresyjnego wpływu samotności wśród słabo zaludnionych lasów, bagien i stepów, strach przed porzuceniem, strach przed potężnymi zjawiskami naturalnymi zmusiły ludzi do poszukiwania zjednoczenia. Dookoła byli „Niemcy”, czyli ludzie, którzy nie mówili w zrozumiałym języku, wrogowie, którzy przybyli na Ruś „niespodziewanie”, a pas stepowy graniczący z Rosją był „krajem nieznanym”…

Chęć pokonywania przestrzeni widoczna jest w sztuce ludowej. Ludzie wznosili swoje budynki na wysokich brzegach rzek i jezior, aby być widoczni z daleka, organizowali hałaśliwe festiwale i odprawiali modlitwy religijne. Pieśni ludowe zostały zaprojektowane z myślą o wykonywaniu ich w dużych przestrzeniach. Jasne kolory musiały być widoczne z daleka. Ludzie starali się być gościnni i traktowali gości kupieckich z szacunkiem, byli bowiem posłańcami odległego świata, gawędziarzami, świadkami istnienia innych krain. Stąd zachwyt nad szybkimi ruchami w przestrzeni. Stąd monumentalny charakter sztuki.

Ludzie budowali kopce, aby upamiętnić zmarłych, ale groby i nagrobki nie wskazywały jeszcze na poczucie historii jako procesu rozciągniętego w czasie. Przeszłość była jakby jedną, starożytnością w ogóle, niepodzielną na epoki i nieuporządkowaną chronologicznie. Czas był powtarzającym się cyklem rocznym, z którym należało się dostosować w pracy ekonomicznej. Czas jako historia jeszcze nie istniał.

Czas i wydarzenia wymagały poznania świata i historii na szeroką skalę. Na szczególną uwagę zasługuje fakt, że to pragnienie szerszego niż to, jakie daje pogaństwo, rozumienia świata odczuwalne było przede wszystkim na ruskich drogach handlowych i wojskowych, przede wszystkim tam, gdzie powstawały pierwsze formacje państwowe. Pragnienie państwowości nie zostało oczywiście przywiezione z zewnątrz, z Grecji czy ze Skandynawii, w przeciwnym razie nie odniosłoby tak fenomenalnego sukcesu na Rusi, która wyznaczyła X wiek w historii Rosji.

Chrzest Rusi. Twórca Nowego Imperium

Prawdziwy twórca ogromnego imperium Rusi – książę Włodzimierz I Światosławicz w 980 roku podejmuje pierwszą próbę zjednoczenia pogaństwa na całym terytorium od wschodnich stoków Karpat po Okę i Wołgę, od Bałtyku po Morze Czarne, do którego zaliczały się plemiona wschodniosłowiańskie, ugrofińskie i tureckie. Kronika podaje: „A Wołodymer rozpoczął swoje panowanie jako jeden w Kijowie i umieścił bożki na wzgórzu za dziedzińcem wieży”: Perun (fińsko-ugrofiński Perkun), Khorsa (bóg plemion tureckich), Dazhbog, Stribog ( słowiańscy bogowie), Simargl, Mokosh (plemię bogini Mokosh).

O powadze zamiarów Włodzimierza świadczy fakt, że po utworzeniu panteonu bogów w Kijowie wysłał on swojego wuja Dobrynyę do Nowogrodu i „ustawił bożka nad rzeką Wołchow, a ksiądz czcił swój lud jak bóg .” Jak zawsze w historii Rosji, Władimir preferował obce plemię - plemię ugrofińskie. Ten główny idol w Nowogrodzie, który ustanowił Dobrynya, był idolem fińskiego Perkuna, choć najwyraźniej najbardziej rozpowszechnionym kultem w Nowogrodzie był Słowiański Bóg Belesa, czyli inaczej Włosy.

Jednak interesy kraju skierowały Ruś na bardziej rozwiniętą i bardziej uniwersalną religię. Wołanie to było wyraźnie słyszalne tam, gdzie ludzie różnych plemion i narodów komunikowali się ze sobą najczęściej. To wezwanie miało długą historię i odbijało się echem w całej historii Rosji.

Wielki europejski szlak handlowy, znany z kronik rosyjskich jako szlak od Warangian do Greków, czyli ze Skandynawii do Bizancjum i z powrotem, był najważniejszym w Europie aż do XII wieku, kiedy to europejski handel pomiędzy południem a północą przeniósł się do zachód. Szlak ten nie tylko łączył Skandynawię z Bizancjum, ale miał także odgałęzienia, z których najważniejszym był szlak do Morza Kaspijskiego wzdłuż Wołgi. Większa część wszystkich tych dróg przebiegała przez ziemie Słowian Wschodnich i była przez nich używana przede wszystkim, ale także przez ziemie ludów ugrofińskich, które brały udział w handlu, procesach formowania się państwa, w kampaniach wojskowych przeciwko Bizancjum (nie bez powodu Kijów jest jednym z najsłynniejszych miejsc, w którym znajdował się dziedziniec Chudin, czyli folwark kupców plemienia Chud – przodków dzisiejszych Estończyków).

Liczne dane wskazują, że chrześcijaństwo zaczęło szerzyć się na Rusi jeszcze przed oficjalnym chrztem Rusi za Włodzimierza I Światosławicza w 988 r. (istnieją jednak inne rzekome daty chrztu, których rozważenie wykracza poza ramy tego artykułu). A wszystkie te dowody mówią o pojawieniu się chrześcijaństwa przede wszystkim w ośrodkach komunikacji między ludźmi różnych narodowości, nawet jeśli komunikacja ta nie była pokojowa. To raz po raz wskazuje, że ludzie potrzebowali uniwersalnej, światowej religii. To ostatnie miało służyć swoistemu wprowadzeniu Rusi w kulturę światową. I to nie przypadek, że to wejście na scenę światową było organicznie związane z pojawieniem się na Rusi wysoce zorganizowanej język literacki, co utrwaliłoby to umieszczenie w tekstach, przede wszystkim tłumaczonych. Pisanie umożliwiło komunikację nie tylko ze współczesnymi kulturami rosyjskimi, ale także z kulturami przeszłymi. Umożliwiła pisanie własnej historii, filozoficznego uogólnienia swojego doświadczenia narodowego i literatury.

Już pierwsza legenda Pierwotnej Kroniki Rosyjskiej o chrześcijaństwie na Rusi opowiada o podróży apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego z Sinopii i Korsunia (Chersonez) wielką drogą „od Greków do Warangian” – wzdłuż Dniepru, Lovat i Wołchow do Morza Bałtyckiego, a następnie dookoła Europy do Rzymu.

Chrześcijaństwo już w tej legendzie pełni rolę zasady jednoczącej kraje, w tym Ruś jako część Europy. Oczywiście ta podróż apostoła Andrzeja jest czystą legendą, choćby dlatego, że w I wieku Słowianie Wschodni jeszcze nie istnieli - nie utworzyli jednego narodu. Jednak pojawienie się chrześcijaństwa na północnych wybrzeżach Morza Czarnego w bardzo wczesnym czasie odnotowują także źródła pozarosyjskie. Apostoł Andrzej głosił w drodze przez Kaukaz do Bosforu (Kercz), Teodozji i Chersonezu. W szczególności Euzebiusz z Cezarei (zmarł ok. 340 r.) mówi o szerzeniu chrześcijaństwa przez apostoła Andrzeja w Scytii. Życie Klemensa, papieża Rzymu, opowiada o pobycie Klemensa w Chersonezie, gdzie zmarł za panowania cesarza Trajana (98-117). Za tego samego cesarza Trajana patriarcha Hermon z Jerozolimy wysyłał jednego po drugim kilku biskupów do Chersonezu, gdzie ponieśli męczeńską śmierć. Ostatni biskup wysłany przez Hermona zginął u ujścia Dniepru. Za cesarza Konstantyna Wielkiego biskup Kapiton pojawił się na Chersonezie i również zginął jako męczennik. Chrześcijaństwo na Krymie, które potrzebowało biskupa, zostało rzetelnie zapisane już w III wieku.

Na pierwszym soborze powszechnym w Nicei (325) uczestniczyli przedstawiciele Bosforu, Chersonezu i metropolita Gottfil. położone poza Krymem, któremu jednak podporządkowane było biskupstwo taurydzkie. Obecność tych przedstawicieli stwierdza się na podstawie ich podpisów pod uchwałami Rady. Ojcowie Kościoła – Tertulian, Atanazy z Aleksandrii, Jan Chryzostom, błogosławiony Hieronim – także mówią o chrześcijaństwie niektórych Scytów.

Chrześcijańscy Gotowie zamieszkujący Krym utworzyli silne państwo, które miało poważny wpływ nie tylko na Słowian, ale także na Litwinów i Finów – przynajmniej na ich języki.

Połączenia z północnym rejonem Morza Czarnego skomplikowały wówczas wielkie migracje ludów koczowniczych w drugiej połowie IV wieku. Jednak szlaki handlowe nadal istniały, a wpływy chrześcijaństwa z południa na północ niewątpliwie miały miejsce. Chrześcijaństwo nadal szerzyło się za cesarza Justyniana Wielkiego, obejmując Krym, Północny Kaukaz, a także wschodni brzeg Morza Azowskiego wśród Trapezytowych Gotów, którzy według Prokopiusa „czcili wiarę chrześcijańską z prostotą i wielki spokój” (VI wiek).

Wraz z rozprzestrzenianiem się hordy turko-chazarskiej z Uralu i Morza Kaspijskiego do Karpat i wybrzeża Krymu powstała szczególna sytuacja kulturowa. W państwie chazarskim powszechny był nie tylko islam i judaizm, ale także chrześcijaństwo, zwłaszcza ze względu na fakt, że cesarze rzymscy Justynian II i Konstantyn V byli małżeństwem z księżniczkami chazarskimi, a greccy budowniczowie wznosili fortece w Chazarii. Ponadto chrześcijanie z Gruzji uciekając przed muzułmanami uciekli na północ, czyli do Chazarii. Na Krymie i na Kaukazie Północnym w Chazarii liczba biskupów chrześcijańskich w naturalny sposób wzrosła, zwłaszcza w połowie VIII wieku. W tym czasie w Chazarii było ośmiu biskupów. Możliwe, że wraz z rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa w Chazarii i ustanowieniem przyjaznych stosunków bizantyjsko-chazarskich, stworzy się sprzyjające środowisko dla sporów religijnych pomiędzy trzema dominującymi religiami w Chazarii: judaizmem, islamem i chrześcijaństwem. Każda z tych religii dążyła do duchowej dominacji, o czym świadczą źródła żydowsko-chazarskie i arabskie. W szczególności w połowie IX wieku, o czym świadczy „Życie panońskie” Cyryla-Konstantyna i Metodego, oświecicieli Słowian, Chazarowie zapraszali teologów z Bizancjum na spory religijne z Żydami i muzułmanami. Potwierdza to możliwość wyboru wiary Włodzimierza, opisaną przez rosyjskiego kronikarza – poprzez ankiety i spory.

Chrzest Rusi. Wiek chrześcijaństwa

Wydaje się naturalne, że chrześcijaństwo na Rusi pojawiło się także w wyniku świadomości sytuacji, jaka rozwinęła się w X wieku, kiedy szczególnie widoczna była obecność państw z ludnością chrześcijańską jako głównych sąsiadów Rusi: znajdowały się tu państwa północne, regionie Morza Czarnego i Bizancjum oraz przemieszczaniu się chrześcijan głównymi szlakami handlowymi przecinającymi Ruś z południa na północ i z zachodu na wschód.

Szczególną rolę odgrywały tu Bizancjum i Bułgaria.

Zacznijmy od Bizancjum. Rusi trzykrotnie oblegali Konstantynopol – w latach 866, 907 i 941. Nie były to zwykłe drapieżne najazdy, zakończyły się zawarciem traktatów pokojowych, które ustanowiły nowe stosunki handlowe i państwowe między Rosją a Bizancjum.

A jeśli w traktacie z 912 r. po stronie rosyjskiej uczestniczyli tylko poganie, to w traktacie z 945 r. na pierwszym miejscu byli chrześcijanie. W krótkim czasie liczba chrześcijan wyraźnie wzrosła. Świadczy o tym także przyjęcie chrześcijaństwa przez samą księżniczkę kijowską Olgę, której wspaniałe przyjęcie w Konstantynopolu w 955 roku opisują zarówno źródła rosyjskie, jak i bizantyjskie.

Nie będziemy zajmować się najbardziej złożoną kwestią, gdzie i kiedy ochrzczono wnuka Olgi, Władimira. Sam kronikarz z XI w. wspomina o istnieniu różnych wersji. Powiem tylko, że jeden fakt wydaje się oczywisty; Włodzimierz został ochrzczony po spotkaniu z siostrą cesarza bizantyjskiego Anną, ponieważ jest mało prawdopodobne, aby najpotężniejszy cesarz Rzymian, Wasilij II, zgodził się związać się z barbarzyńcą, a Włodzimierz nie mógł tego nie zrozumieć.

Faktem jest, że poprzednik Wasilija II, cesarz Konstantyn Porfirogenita, w swoim znanym dziele „O zarządzaniu imperium”, napisanym dla jego syna, przyszłego cesarza Romana II (ojca cesarza Wasilija II), zabronił swoim potomkom poślubiać przedstawicieli ludów barbarzyńskich, nawiązując do cesarza równego apostołom Konstantyna I Wielkiego, który nakazał inskrypcję św. Zofia z Konstantynopola zabrania Rzymianom nawiązywania kontaktów z obcymi – zwłaszcza z nieochrzczonymi.

Należy również wziąć pod uwagę, że od drugiej połowy X wieku potęga Cesarstwa Bizantyjskiego osiągnęła swoją największą siłę. Do tego czasu Cesarstwo odeprzeło zagrożenie arabskie i przezwyciężyło kryzys kulturowy związany z istnieniem ikonoklazmu, który doprowadził do znacznego upadku sztuk pięknych. Warto zauważyć, że Włodzimierz I Światosławicz odegrał znaczącą rolę w tym rozkwicie potęgi bizantyjskiej.

Latem 988 r. wybrany sześciotysięczny oddział oddziału varangijsko-rosyjskiego, wysłany przez Włodzimierza I Światosławicza, uratował cesarza bizantyjskiego Wasilija II, całkowicie pokonując armię próbującą przejąć cesarski tron ​​​​Bardasa Fokasa. Sam Włodzimierz towarzyszył swojemu oddziałowi, który miał pomóc Wasilijowi II, do bystrza Dniepru. Wypełniwszy swój obowiązek, oddział pozostał, by służyć w Bizancjum (później strażą cesarzy był oddział Anglo-Varangian).

Wraz ze świadomością równości przyszła na Ruś świadomość wspólnej historii całej ludzkości. Przede wszystkim w pierwszej połowie XI wieku metropolita kijowski Hilarion, z pochodzenia Rusin, dał się poznać w kształtowaniu świadomości narodowej w swoim słynnym „Kazaniu o prawie i łasce”, w którym przedstawił ogólną przyszłą rolę Ruś w świecie chrześcijańskim. Jednak już w X wieku powstała „Mowa filozofa”, będąca przedstawieniem historii świata, w którą miała się wtopić historia Rosji. Nauczanie chrześcijaństwa dawało przede wszystkim świadomość wspólnej historii ludzkości i udziału w tej historii wszystkich narodów.

Jak przyjęto chrześcijaństwo na Rusi? Wiemy, że w wielu krajach Europy chrześcijaństwo zostało narzucone siłą. Chrzest na Rusi nie odbywał się bez przemocy, ale w ogóle szerzenie się chrześcijaństwa na Rusi przebiegało dość spokojnie, zwłaszcza jeśli pamiętamy inne przykłady. Clovis siłą ochrzcił swoje oddziały. Karol Wielki siłą ochrzcił Sasów. Stefan I, król Węgier, przymusowo ochrzcił swój lud. Tym, którym udało się je przyjąć według zwyczaju bizantyjskiego, siłą zmusił do porzucenia chrześcijaństwa wschodniego. Nie mamy jednak wiarygodnych informacji o masowej przemocy ze strony Włodzimierza I Światosławicza.Obaleniu bożków Peruna na południu i północy nie towarzyszyły represje. Bożki spuszczano w dół rzeki, podobnie jak później spuszczano zniszczone kapliczki – na przykład stare ikony. Ludzie opłakiwali pokonanego boga, ale nie zbuntowali się. Bunt Trzech Króli w 1071 r., o którym mówi Kronika Początkowa, był spowodowany głodem w obwodzie białozerskim, a nie chęcią powrotu do pogaństwa. Co więcej, Włodzimierz rozumiał chrześcijaństwo na swój sposób, a nawet odmówił egzekucji rabusiów, oświadczając: „...boję się grzechu”.

Chrześcijaństwo zostało podbite z Bizancjum pod murami Chersonezu, ale nie zamieniło się to w akt podboju przeciwko swojemu ludowi.

Jednym z najszczęśliwszych momentów przyjęcia chrześcijaństwa na Rusi było to, że szerzenie chrześcijaństwa przebiegało bez specjalnych wymagań i nauk skierowanych przeciwko pogaństwu. A jeśli Leskov w opowiadaniu „Na krańcu świata” wkłada w usta metropolity Platona myśl, że „Władimir się spieszył, ale Grecy byli podstępni – chrzcili ignorantów i niewyuczonych”, to właśnie ta okoliczność przyczyniła się do do pokojowego wejścia chrześcijaństwa w życie ludzi i nie pozwolił Kościołowi zajmować zdecydowanie wrogiego stanowiska w stosunku do pogańskich rytuałów i wierzeń, a wręcz przeciwnie, stopniowo wprowadzał idee chrześcijańskie do pogaństwa, a w chrześcijaństwie widział pokojową przemianę życia ludzi .

Zatem podwójna wiara? Nie, i nie podwójna wiara! Nie może być w ogóle podwójnej wiary: albo jest tylko jedna wiara, albo nie ma jej wcale. To ostatnie nie mogło mieć miejsca w pierwszych wiekach chrześcijaństwa na Rusi, gdyż nikt nie był jeszcze w stanie odebrać ludziom umiejętności dostrzegania niezwykłości w zwyczajności, wiary w życie pozagrobowe i w istnienie boskiej zasady. Aby zrozumieć, co się stało, wróćmy jeszcze raz do specyfiki starożytnego pogaństwa rosyjskiego, do jego chaotycznego i niedogmatycznego charakteru.

Każda religia, łącznie z chaotycznym pogaństwem ruskim, oprócz wszelkiego rodzaju kultów i bożków, ma także zasady moralne. Te podstawy moralne, jakiekolwiek by nie były, organizują życie ludzi. Pogaństwo staroruskie przeniknęło wszystkie warstwy społeczeństwa starożytnej Rusi, które zaczęły ulegać feudalizacji. Z zapisów kronik wynika, że ​​Ruś posiadała już ideał zachowania militarnego. Ideał ten jest wyraźnie widoczny w opowieściach Kroniki Pierwotnej o księciu Światosławie.

Oto jego słynne przemówienie skierowane do żołnierzy: „Nie mamy już dzieci, chcąc czy nie chcąc, jesteśmy temu przeciwni; nie hańbijmy ziem rosyjskich, ale połóżmy się z kośćmi, bo umarli nie mają wstydu przed imamem. Jeśli uciekniemy, będzie to hańba dla imama. Imam nie ucieknie, ale my będziemy silni, a ja pójdę przed tobą: jeśli moja głowa spadnie, zaopiekuj się sobą.

Dawno, dawno temu uczniowie rosyjskich szkół średnich uczyli się tej mowy na pamięć, dostrzegając zarówno jej rycerski sens, jak i piękno mowy rosyjskiej, podobnie jak przypadkiem poznali także inne przemówienia Światosława czy słynny opis nadany mu przez kronikarza: „...krocząc swobodnie, jak pardus (gepard), wywołujesz wiele wojen. Idąc, nie niósł wozu, nie gotował kotła ani nie gotował mięsa, ale kroił na węglach mięso końskie, zwierzęce lub wołowe, mięso pieczone, ani namiot, ale włożył w głowy podszewkę i siodło; To samo tyczy się innych jego wojowników. I posłał do krajów, mówiąc: „Chcę iść do was”.

Celowo cytuję wszystkie te cytaty bez tłumaczenia ich na współczesny rosyjski, aby czytelnik mógł docenić piękno, dokładność i lakonizm starożytnej rosyjskiej mowy literackiej, która przez tysiąc lat wzbogacała rosyjski język literacki.

Ten ideał książęcego postępowania: bezinteresowne oddanie ojczyźnie, pogarda dla śmierci w walce, demokracja i spartański sposób życia, bezpośredniość w postępowaniu nawet z wrogiem – wszystko to pozostało nawet po przyjęciu chrześcijaństwa i pozostawiło szczególny ślad w społeczeństwie opowieści o chrześcijańskich ascetach. W Izborniku z 1076 r. – księdze napisanej specjalnie dla księcia, który mógł ją zabierać ze sobą na kampanie lektur moralnych (piszę o tym w specjalnym dziele) – znajdują się następujące wersety: „...piękno jest bronią dla wojownika i żagli dla statku. To jest także cześć księgi sprawiedliwego”. Sprawiedliwy porównywany jest do wojownika! Niezależnie od tego, gdzie i kiedy powstał ten tekst, charakteryzuje on także wysokie morale wojskowe Rosji.

W „Nauce” Włodzimierza Monomacha, napisanej najprawdopodobniej pod koniec XI, a być może na początku XII wieku (dokładny czas powstania nie odgrywa istotnej roli), fuzja pogańskiego ideału wyraźnie widać zachowanie księcia zgodnie z chrześcijańskimi instrukcjami. Monomach chwali się liczbą i szybkością swoich kampanii („idealny książę” jest widoczny – Światosław), swoją odwagą w bitwach i polowaniach (dwa główne czyny książęce): „I powiem wam, moje dzieci, moja praca, mam pracowałem lepiej ode mnie, drogami moich czynów.” (chodzenie na wędrówki) i wędkarstwo (polowanie) od 13 roku życia.” I opisując swoje życie, zauważa: „A ze Szczernigowa do Kijowa kilka razy (ponad sto razy) szedłem do ojca, w ciągu dnia przeprowadzałem się aż do Nieszporów. Wszystkie ścieżki mają 80 i 3 świetne, ale tych mniejszych nie pamiętam.

Monomach nie ukrywał swoich zbrodni: ile osób pobił i spalił rosyjskie miasta. A potem jako przykład prawdziwie szlachetnego, chrześcijańskiego postępowania przytacza swój list do Olega, o którego treści, zadziwiającej swą moralną wysokością, musiałem pisać nie raz. W imię zasady głoszonej przez Monomacha na Kongresie Książąt w Lubeczu: „Niech każdy zachowa swoją ojczyznę” - Monomach przebacza pokonanemu wrogowi Olegowi Światosławiczowi („Gorisławiczowi”) w bitwie, z którą poległ jego syn Izyasław, i zaprasza go wrócić do ojczyzny - Czernigow: „ Kim jesteśmy, grzeszni i źli ludzie? „żyjcie dzisiaj i umrzyjcie rano, dziś w chwale i czci (honor), a jutro w grobie i bez pamięci (nikt nie będzie o nas pamiętać) lub podzielcie nasze spotkanie”. Rozumowanie jest całkowicie chrześcijańskie i, powiedzmy na marginesie, niezwykle ważne dla swoich czasów w okresie przejścia do nowego porządku własności ziemi rosyjskiej przez książąt na przełomie XI i XII wieku.

Edukacja po chrzcie Rusi

Edukacja była także ważną cnotą chrześcijańską za Władimira. Po chrzcie Rusi Włodzimierz, o czym świadczy Kronika Początkowa,... Linie te rodziły różne domysły na temat tego, gdzie prowadzono tę „naukę książkową”, czy była to szkoła i jakiego rodzaju, ale jedno jest jasne: „nauczanie książkowe” stało się przedmiotem troski państwa.

Wreszcie kolejną cnotą chrześcijańską, z punktu widzenia Włodzimierza, było miłosierdzie bogatych wobec biednych i nieszczęsnych. Po przyjęciu chrztu Włodzimierz zaczął przede wszystkim troszczyć się o chorych i biednych. Jak podaje kronika, Włodzimierz „nakazał każdemu żebrakowi i nieszczęśnikowi przyjść na dziedziniec książęcy i zebrać wszystkie jego potrzeby, napoje i jedzenie, a od kobiet kunami (pieniądze)”. A tym, którzy nie mogli przybyć, słabym i chorym, dostarczcie zaopatrzenie na swoje podwórka. Jeśli ta jego troska ograniczała się w jakiejś mierze do Kijowa czy choćby części Kijowa, to już wtedy opowieść kronikarza jest niezwykle istotna, gdyż ukazuje to, co właśnie kronikarz uważał za najważniejsze w chrześcijaństwie, a wraz z nim większość jego czytelników i przepisuje tekst - miłosierdzie, dobroć. Zwykła hojność stała się miłosierdziem. Są to różne czyny, gdyż akt dobrego uczynku przechodził z dającego na tego, któremu został dany, i była to miłość chrześcijańska.

W przyszłości powrócimy do innego momentu w religii chrześcijańskiej, który okazał się niezwykle atrakcyjny przy wyborze wyznań i na długi czas zdeterminował charakter religijności wschodniosłowiańskiej. Przejdźmy teraz do tej niższej warstwy ludności, którą przed chrztem Rusi nazywano smerdami, a po niej, wbrew wszystkim powszechnym wyobrażeniom współczesnych naukowców, najbardziej chrześcijańskiej warstwie ludności, dlatego też ma swoją nazwę - chłopstwo.

Pogaństwo reprezentowane było tutaj nie tyle przez najwyższych bogów, ile przez warstwę wierzeń, które regulowały aktywność zawodową zgodnie z sezonowym cyklem rocznym: wiosna, lato, jesień i zima. Przekonania te zamieniały pracę w święto i zaszczepiały miłość i szacunek do ziemi, tak niezbędny w pracy rolniczej. Tutaj chrześcijaństwo szybko pogodziło się z pogaństwem, a raczej z jego etyką, z moralnymi podstawami pracy chłopskiej.

Pogaństwo nie było zjednoczone. Ideę tę, którą powtórzyliśmy powyżej, należy rozumieć również w tym sensie, że w pogaństwie istniała „wyższa” mitologia związana z głównymi bogami, którą Włodzimierz chciał zjednoczyć jeszcze przed przyjęciem chrześcijaństwa, organizując swój panteon „poza dziedzińcem” wieży” oraz mitologię „niższą”, która polegała głównie na powiązaniu z wierzeniami o charakterze rolniczym i kultywowała w ludziach postawę moralną wobec ziemi i siebie nawzajem.

Pierwszy krąg wierzeń został zdecydowanie odrzucony przez Włodzimierza, a bożki zostały obalone i spuszczone do rzek – zarówno w Kijowie, jak i w Nowogrodzie. Natomiast drugi krąg wierzeń zaczął ulegać chrystianizacji i nabierać odcieni chrześcijańskiej moralności.

Badania ostatnich lat (przede wszystkim wspaniała praca M. M. Gromyki „Tradycyjne normy zachowania i formy komunikowania się chłopów rosyjskich XIX w.” M. 1986) dostarczają szeregu przykładów.

Moralna rola chrztu Rusi

W szczególności w różnych częściach naszego kraju pozostawała chłopska pomochi, czyli sprzątanie, – wspólna praca wykonywana przez całą społeczność chłopską. W pogańskiej, przedfeudalnej wsi pomochi wykonywano jako zwyczaj powszechnych prac wiejskich. W chrześcijańskiej (chłopskiej) wsi pomochi stały się formą zbiorowej pomocy rodzinom biednym – rodzinom, które straciły głowę, niepełnosprawnym, sierotom itp. W schrystianizowanej społeczności wiejskiej znaczenie moralne zawarte w pomochi nasiliło się. Godne uwagi jest to, że pomochi obchodzono jako święto, miało ono wesoły charakter, towarzyszyły mu żarty, dowcipy, czasem konkursy i powszechne biesiady. W ten sposób usunięto cały obraźliwy charakter pomocy chłopskiej dla rodzin o niskich dochodach: ze strony sąsiadów pomoc była okazywana nie w formie jałmużny i ofiary, które upokarzały pomaganych, ale jako wesoły zwyczaj, który sprawiał radość wszystkim uczestnikom . Na pomoc ludzie, zdając sobie sprawę z wagi tego, co się robi, wychodzili w odświętnych strojach, konie „wsadzano w najlepszą uprząż”.

„Chociaż praca przy sprzątaniu jest ciężka i niezbyt przyjemna, to jednak sprzątanie jest czystym świętem dla wszystkich uczestników, zwłaszcza dla dzieci i młodzieży” – relacjonuje świadek polany (lub pomocy) w obwodzie pskowskim.

Zwyczaj pogański nabrał wydźwięku etycznego i chrześcijańskiego. Chrześcijaństwo złagodziło i wchłonęło inne pogańskie zwyczaje. Na przykład początkowa kronika rosyjska mówi o pogańskich porwaniach narzeczonych w pobliżu wody. Zwyczaj ten wiązał się z kultem źródeł, studni i w ogóle wody. Jednak wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa wiara w wodę osłabła, lecz zwyczaj spotykania dziewczyny, gdy szła z wiadrami po wodzie, pozostał. Wstępne ustalenia między dziewczyną a chłopakiem miały miejsce w pobliżu wody. Być może najważniejszym przykładem zachowania, a nawet udoskonalenia zasad moralnych pogaństwa, jest kult ziemi. Chłopi (i nie tylko chłopi, jak pokazał V.L. Komarowicz w swoim dziele „Kult rodziny i ziemi w środowisku książęcym XI-XIII w.”) traktowali tę ziemię jako świątynię. Przed rozpoczęciem prac rolnych prosili ziemię o przebaczenie, że „rozpruła jej pierś” pługiem. Prosili ziemię o przebaczenie za wszystkie swoje przewinienia przeciwko moralności. Już w XIX wieku Raskolnikow w „Zbrodni i karze” Dostojewskiego przede wszystkim publicznie prosi o przebaczenie za morderstwo z ziemi na placu.

Można podać wiele przykładów. Przyjęcie chrześcijaństwa nie zniosło niższej warstwy pogaństwa, tak jak wyższa matematyka nie zniosła matematyki elementarnej. W matematyce nie ma dwóch nauk, a wśród chłopstwa nie było podwójnej wiary. Następowała stopniowa chrystianizacja (wraz z wymieraniem) pogańskich zwyczajów i rytuałów.

Przejdźmy teraz do jednego niezwykle ważnego punktu.

Początkowa kronika rosyjska przekazuje piękną legendę o próbie wiary Włodzimierza. Ambasadorzy wysłani przez Włodzimierza pochodzili z mahometan, następnie z Niemców, którzy służyli zgodnie z zachodnimi zwyczajami, by w końcu dotrzeć do Konstantynopola do Greków. Ostatnia historia ambasadorów jest niezwykle znacząca, gdyż była to najważniejsza przyczyna, dla której Włodzimierz wybrał chrześcijaństwo z Bizancjum. Podam w całości, przetłumaczone na współczesny rosyjski. Ambasadorowie Włodzimierza przybyli do Konstantynopola i przybyli do króla. „Król zapytał ich – po co przyszli? Powiedzieli mu wszystko. Usłyszawszy ich historię, król uradował się i jeszcze tego samego dnia oddał im wielki zaszczyt. Następnego dnia wysłał do patriarchy wiadomość: „Rosjanie przyszli, aby sprawdzić naszą wiarę. Przygotuj Kościół i duchowieństwo i przyodziej się w szaty świętych, aby mogli oglądać chwałę naszego Boga”. Usłyszawszy o tym patriarcha nakazał zwołać duchowieństwo, zgodnie ze zwyczajem odprawił uroczyste nabożeństwo i zapalił kadzielnicę oraz zorganizował śpiewy i chóry. I poszedł z Rosjanami do kościoła, a oni umieścili ich w najlepszym miejscu, pokazując im piękno kościoła, śpiew i służbę hierarchiczną, obecność diakonów i opowiadając o służeniu Bogu. Oni (czyli ambasadorowie) byli zachwyceni, podziwiali i chwalili ich służbę. I królowie Wasilij i Konstantyn wezwali ich i powiedzieli im: „Idźcie do swojej ziemi” i odesłali ich z wielkimi darami i zaszczytami. Wrócili na swoją ziemię. A książę Włodzimierz przywołał swoich bojarów i starszych i powiedział do nich: „Przyszli ludzie, których wysłaliśmy, posłuchajmy wszystkiego, co im się przydarzyło”.

Pomijam to, co ambasadorowie powiedzieli o innych wyznaniach, ale oto co powiedzieli o nabożeństwie w Konstantynopolu: „i przyszliśmy do ziemi greckiej i zaprowadziliśmy nas tam, gdzie służą swemu bogu, i nie wiedzieliśmy, czy jesteśmy w niebie, czy na ziemi: bo takiego spektaklu i piękna nie ma na ziemi i nie wiemy, jak o tym opowiedzieć. Wiemy tylko, że Bóg jest tam z ludźmi i ich służba jest lepsza niż we wszystkich innych krajach. Nie możemy zapominać, że piękno, bo każdy człowiek, jeśli skosztuje słodyczy, nie zasmakuje goryczy; Dlatego nie możemy tu dłużej trwać w pogaństwie”.

Architektura

Pamiętajmy, że sprawdzian wiary nie polegał na tym, która wiara jest piękniejsza, ale która wiara jest prawdziwa. A głównym argumentem za prawdą wiary ambasadorowie rosyjscy deklarują jej piękno. I to nie jest przypadek! Właśnie z powodu tej idei prymatu zasady artystycznej w życiu kościelnym i państwowym pierwsi rosyjscy książęta chrześcijańscy z taką gorliwością budowali swoje miasta i wznosili w nich kościoły centralne. Wraz z naczyniami i ikonami kościelnymi Włodzimierz przywozi z Korsuna (Chersonese) dwa miedziane bożki (to znaczy dwa posągi, a nie bożki) i cztery miedziane konie, „o których ignorantzy myślą, że są z marmuru” i umieszcza je za dziesięciną Kościół, w najbardziej uroczystym miejscu w mieście.

Kościoły wzniesione w XI w. stanowią do dziś centra architektoniczne dawnych miast Słowian Wschodnich: Sofia w Kijowie, Sofia w Nowogrodzie, Uzdrowiska w Czernihowie, Sobór Wniebowzięcia we Włodzimierzu itp. Żadne późniejsze świątynie i budowle nie przyćmiły ich. co zbudowano w XI wieku.

Żaden z krajów graniczących z Rosją w XI wieku nie mógł się z nią równać pod względem wielkości architektury i sztuki malarstwa, mozaiki, sztuki użytkowej oraz intensywności myśli historycznej wyrażanej w kronikach i pracach nad kronikami tłumaczonymi.

Jedynym krajem o wysokiej architekturze, złożonej pod względem technicznym i estetycznym, który obok Bizancjum można uznać za poprzednika Rusi w sztuce, jest Bułgaria z monumentalnymi budynkami w Pliskach i Presławiu. Duże kamienne świątynie zbudowano w północnych Włoszech, w Lombardii, północnej Hiszpanii, Anglii i regionie Renu, ale to jest daleko.

Nie jest do końca jasne, dlaczego w krajach sąsiadujących z Rusią w XI wieku rozpowszechnione były głównie kościoły rotundowe: albo robiono to na wzór rotundy zbudowanej przez Karola Wielkiego w Akwizgranie, albo na cześć kościoła Grobu Świętego w Akwizgranie. Jerozolimie, bądź też wierzono, że do odprawienia ceremonii chrztu najodpowiedniejsza była rotunda.

W każdym razie kościoły typu bazylikowego wypierają kościoły rotundowe i można uznać, że w XII w. sąsiednie kraje prowadziły już szeroko zakrojoną budowę i doganiały Ruś, która jednak zachowała prymat aż do czasów Tatarów. -Podbój Mongołów.

Wracając do wyżyn sztuki przedmongolskiej Rusi, nie mogę powstrzymać się od przytoczenia notatek Pawła Aleppo, który podróżował po Rosji za cara Aleksieja Michajłowicza i widział ruiny cerkwi Zofii w Kijowie: „Umysł ludzki nie jest w stanie go objąć (kościoła Zofii) ze względu na różnorodność kolorów jego marmurów i ich kombinacji, symetryczny układ części jego konstrukcji, dużą liczbę i wysokość kolumn, wzniesienie kopuł, ogrom, mnogość portyków i przedsionków.” Nie wszystko w tym opisie jest dokładne, ale można wierzyć ogólnemu wrażeniu, jakie Świątynia Zofii zrobiła na obcokrajowcu, który widział świątynie zarówno Azji Mniejszej, jak i Półwyspu Bałkańskiego. Można by pomyśleć, że moment artystyczny w chrześcijaństwie Rusi nie był przypadkowy.

Szczególnie odegrał moment estetyczny ważna rola w okresie odrodzenia bizantyjskiego w IX-XI wieku, czyli właśnie w czasie chrztu Rusi. Patriarcha Konstantynopola Focjusz w IX wieku w przemówieniu do bułgarskiego księcia Borysa uparcie wyrażał pogląd, że piękno, harmonijna jedność i harmonia jako całość wyróżniają wiarę chrześcijańską, co właśnie odróżnia ją od herezji. W doskonałości ludzka twarz nic nie można dodać ani odjąć – tak jest w wierze chrześcijańskiej. W oczach Greków żyjących w IX-XI wieku nieuwaga wobec artystycznej strony kultu była obrazą boskiej godności.

Kultura rosyjska była oczywiście przygotowana na dostrzeżenie tego momentu estetycznego, gdyż pozostała w niej na długo i stała się jej elementem definiującym. Pamiętajmy, że przez wiele stuleci filozofia rosyjska była ściśle związana z literaturą i poezją. Dlatego należy go badać w powiązaniu z Łomonosowem i Derzhavinem, Tyutczewem i Włodzimierzem Sołowjowem, Dostojewskim, Tołstojem, Czernyszewskim… Rosyjskie malarstwo ikonowe było spekulacją na temat kolorów, wyrażającą przede wszystkim światopogląd. Muzyka rosyjska była także filozofią. Musorgski jest największym i wciąż jeszcze dalekim od odkrycia myślicielem, zwłaszcza myślicielem historycznym.

Nie warto wymieniać wszystkich przypadków moralnego wpływu Kościoła na rosyjskich książąt. Są one powszechnie znane każdemu, kto w taki czy inny sposób, w większym lub mniejszym stopniu, bezstronnie i bezstronnie interesuje się historią Rosji. Powiem krótko, że przyjęcie chrześcijaństwa przez Włodzimierza z Bizancjum oderwało Ruś od mahometańskiej i pogańskiej Azji, przybliżając ją do chrześcijańskiej Europy. Czy to dobrze, czy źle – niech ocenią czytelnicy. Ale jedno jest bezsporne: doskonale zorganizowany bułgarski język pisany od razu pozwolił Rusi nie rozpoczynać literatury, ale ją kontynuować i tworzyć dzieła już w pierwszym wieku chrześcijaństwa, z których mamy prawo być dumni.

Sama kultura nie zna daty początkowej, podobnie jak same ludy, plemiona i osady nie znają dokładnej daty początkowej. Wszystkie daty rozpoczęcia rocznic tego rodzaju są zwykle umowne. Jeśli jednak mówimy o umownej dacie początku kultury rosyjskiej, to moim zdaniem za najbardziej rozsądną uznałbym rok 988. Czy konieczne jest odkładanie dat rocznic w odmęty czasu? Czy potrzebujemy daty dwóch tysięcy lat, czy półtora tysiąca lat? Biorąc pod uwagę nasze światowe osiągnięcia w dziedzinie wszystkich rodzajów sztuki, jest mało prawdopodobne, aby taka data w jakikolwiek sposób podniosła kulturę rosyjską. Najważniejsze, co Słowianie Wschodni zrobili dla kultury światowej, zostało zrobione w ciągu ostatniego tysiąclecia. Reszta to tylko wartości zakładane.

Ruś pojawiła się na scenie światowej wraz ze swoim Kijowem, rywalem Konstantynopola, dokładnie tysiąc lat temu. Tysiąc lat temu pojawiło się w naszym kraju wysokie malarstwo i wysoka sztuka użytkowa - właśnie te obszary, w których nie było opóźnień w kulturze wschodniosłowiańskiej. Wiemy również, że Ruś była krajem wysoce wykształconym, w przeciwnym razie jak rozwinęłaby się tak wysoka literatura u zarania XI wieku? Pierwszym i najbardziej niesamowitym dziełem w formie i myśli było dzieło „rosyjskiego” autora, metropolity Hilariona („Słowo prawa i łaski” - dzieło, jakiego nie było w żadnym kraju w jego czasach - kościelne w formie i historyczne i treści politycznych.

Próby uzasadnienia poglądu, jakoby przyjęli oni chrześcijaństwo według zwyczaju łacińskiego, pozbawione są jakiejkolwiek dokumentacji naukowej i mają wyraźnie tendencyjny charakter. Nie jest jasne tylko jedno: jakie znaczenie mogłoby to mieć, gdyby cała kultura chrześcijańska została przez nas przejęta z Bizancjum i w wyniku stosunków Rusi z Bizancjum. Z samego faktu, że chrzest przyjmowano na Rusi przed formalnym podziałem kościołów chrześcijańskich na bizantyjsko-wschodni i katolicko-zachodni w 1054 r., nie można nic wywnioskować. Tak jak niczego rozstrzygającego nie można wywnioskować z faktu, że Włodzimierz przed podziałem przyjął w Kijowie misjonarzy łacińskich „z miłością i honorem” (z jakiego powodu miał sądzić inaczej?). Nic nie można wywnioskować z faktu, że Włodzimierz i Jarosław poślubili swoje córki królom należącym do zachodniego świata chrześcijańskiego. Czy rosyjscy carowie w XIX wieku nie żenili się z niemieckimi i duńskimi księżniczkami i nie wydawali ich córek z zachodnią rodziną królewską?

Nie warto wymieniać wszystkich słabych argumentów, jakie zwykle podają historycy katoliccy Kościoła rosyjskiego; Iwan Groźny słusznie wyjaśnił Possevinowi: „Nasza wiara nie jest grecka, ale chrześcijańska”.

Należy jednak wziąć pod uwagę, że Rosja nie zgodziła się na unię.

Jakkolwiek zapatrujemy się na odmowę wielkiego księcia moskiewskiego Wasilija Wasiljewicza przyjęcia unii florenckiej z 1439 roku z Kościołem rzymskokatolickim, jak na tamte czasy był to akt o największym znaczeniu politycznym. Pomogło to bowiem nie tylko zachować własną kulturę, ale także przyczyniło się do ponownego zjednoczenia trzech narodów wschodniosłowiańskich, a na początku XVII wieku, w dobie polskiej interwencji, pomogło zachować państwowość rosyjską. Myśl tę, jak zawsze u niego, jasno wyraził S.M. Sołowiew: odmowa Unii Florenckiej przez Wasilija II „jest jedną z tych wielkich decyzji, które decydują o losach narodów na wiele stuleci…”. Lojalność wobec pobożności starożytnej, głoszona przez wielkiego księcia Wasilija Wasiljewicza, przyczyniła się do uzyskania niepodległości północno-wschodniej Rusi w 1612 r., uniemożliwiła wstąpieniu polskiego księcia na tron ​​moskiewski i doprowadziła do walki o wiarę w posiadłości polskie.

Sobór unicki z 1596 r. w złowieszczym Brześciu Litewskim nie mógł zatrzeć granicy między narodową kulturą ukraińską i białoruską.

Westernizujące reformy Piotra I nie mogły zatrzeć granicy oryginalności, choć były dla Rosji konieczne.

Przedwczesne i frywolnie pomyślane reformy kościelne Car Aleksiej Michajłowicz i patriarcha Nikon doprowadzili do rozłamu w kulturze rosyjskiej, której jedność została poświęcona na rzecz Kościoła, czysto rytualnej jedności Rosji z Ukrainą i Białorusią.

Puszkin tak powiedział o chrześcijaństwie w recenzji „Historii narodu rosyjskiego” N. Polewoja: „Historia nowożytna jest historią chrześcijaństwa”. A jeśli rozumiemy, że przez historię Puszkin miał na myśli przede wszystkim historię kultury, a następnie pozycję Puszkina w w pewnym sensie poprawne również dla Rosji. Rola i znaczenie chrześcijaństwa na Rusi były bardzo zmienne, podobnie jak samo prawosławie było na Rusi zmienne. Biorąc jednak pod uwagę, że malarstwo, muzyka, w dużej mierze architektura i prawie cała literatura starożytnej Rusi znajdowały się w orbicie myśli chrześcijańskiej, chrześcijańskiej debaty i tematyki chrześcijańskiej, jest całkiem jasne, że Puszkin miał rację, jeśli jego myśl jest szeroko rozumiana .

Życie religijne na Rusi było uważnie śledzone przez tych, którzy byli w ten czy inny sposób związani z Rosją i dlatego zainteresowani jej duchowym rozwojem: prawosławni Grecy na południu, Kościół rzymski na zachodzie, muzułmanie z Wołgi w Bułgarii, judaiści z Chazarii w wschód.

Chazaria została pokonana przez wielkiego wojownika, księcia Światosława (ojca Włodzimierza), a część jej ziem przeszła w ręce Rusi. Mieli wielką nadzieję, że Rusi przyjmą ich wiarę.

I każdy głosił swoje.

W 986 według kroniki „przyszli Bułgarzy wyznania mahometańskiego…”

„wtedy przyszli cudzoziemcy z Rzymu…”, „przyszli chazarscy Żydzi…”, „wtedy Grecy wysłali do Włodzimierza…”

Grecki misjonarz pokrótce przedstawił księciu Włodzimierzowi Stary i Nowy Testament, aby przekonać go do chrztu.

Książę Włodzimierz uważnie słuchał wszystkich i zadawał pytania.

Książę Włodzimierz, powołany przez Opatrzność Bożą na chrzciciela Rusi, był już gotowy przyjąć wiarę prawosławną od Greków, ale będąc mądrym wodzem, przygotowywał lud do chrztu poprzez częste rozmowy o wierze na dworze książęcym, testując wiarę i wysyłając ambasady do innych krajów. Wysyłając ambasadę, zapoznał Rosjan z wiarą, stanem handlu, armią, życiem i życiem narodów.

Postanowiono wysłać ambasadorów, aby na miejscu przyjrzeli się każdej wierze.

Książę Włodzimierz nie wybrał judaizmu i islamu, gdyż wyznania te reprezentują sąsiadujące z Rosją ludy koczownicze i półkoczownicze, „których cały sposób życia i mentalność były całkowicie obce słowiańskiemu rolnikowi”.

Powody, dla których książę Włodzimierz zdecydował się na prawosławie, nie są przypadkowe.

To nie piękno sztuki kościelnej czy estetyka bizantyjska wpłynęły na decyzję księcia.

W tym czasie istniał już kościół proroka Eliasza, a niektórzy wojownicy przyjęli nową wiarę.

Ogromną rolę odegrała jego babcia, księżniczka Olga, która jako pierwsza z władców przeszła na prawosławie.

Ambasadorzy wrócili.

Książę Włodzimierz i oddział zebrali się, aby wysłuchać ambasadorów.

„I przybyliśmy do ziemi greckiej i zaprowadziliśmy nas tam, gdzie służą swemu Bogu, i nie wiedzieliśmy, czy jesteśmy w niebie, czy na ziemi, bo nie ma takiego widoku i takiej piękności na ziemi i nie wiemy jak o tym opowiedzieć, - wiemy tylko, że Bóg jest tam z ludźmi i ich służba jest lepsza niż we wszystkich innych krajach. Nie możemy zapominać, że piękno, bo każdy, kto skosztuje słodyczy, nie zazna goryczy; Dlatego nie możemy tu dłużej zostać”. Bojarowie powiedzieli: „Gdyby prawo greckie było złe, to twoja babcia Olga by go nie zaakceptowała, ale była najmądrzejsza ze wszystkich ludzi” (mowa o św. Księżniczce Oldze).

Włodzimierz zapytał: „Gdzie zostaniemy ochrzczeni?”

Powiedzieli: „Gdzie chcesz”.

(Z Kroniki Radziwiłłów)

Księżniczka Anna

Książę Włodzimierz był także wielkim wojownikiem. Udał się z armią do greckiego miasta Korsun (Chersonese).

Kiedy Włodzimierz wkroczył do miasta, wysłał wiadomość do królów Bizancjum, Wasilija i Konstantyna, z prośbą o wydanie mu za żonę swojej siostry, księżniczki Anny, a on pomoże Bizancjum w walce z jego wrogami.

Konstantynopol zgodził się, ale pod warunkiem, że Włodzimierz zostanie chrześcijaninem.

Zawarto porozumienie.

Flotylla ślubna przybyła do Chersonezu. Anna przybyła na dwóch galerach z kapłanami, ikoną Matki Bożej zapisaną greckim pismem, wieloma świętymi relikwiami i innymi sanktuariami.

Kiedy przybyła księżniczka Anna, książę Włodzimierz nagle oślepł.

Księżniczka zaproponowała mu natychmiastowy chrzest w nadziei na uzdrowienie.

Chrzest Włodzimierza

W głównej świątyni Chersonezu – w kościele św. Bazylego – księża z Konstantynopola po ogłoszeniu Wielki Książę został ochrzczony i nazwali go imię nadane na chrzcie - Bazylia, ku pamięci wielkiego arcybiskupa Cezarei Kapadockiej. Potem wydarzył się cud - Włodzimierz odzyskał wzrok.

On uzyskał fizyczny wzrok I duchowo.

„Teraz rozpoznałem prawdziwego Boga” – wykrzyknął wielki książę z radością i radością, czując swoje uzdrowienie. Widzenie cud, a cały jego oddział został ochrzczony.

Z chrzcielnicy wyłoniła się zupełnie inna osoba, w której z pogańskiego wyglądu nie pozostało nic.

Okrutny i mściwy w pogaństwie Włodzimierz po chrzcie stał się wzorem łagodności i miłości. Nie chciał karać nawet przestępców, a jego bajeczna hojność poruszyła serca zwykłych ludzi. Sama kronika nie bez zaskoczenia podaje, że Włodzimierz nakazał każdemu żebrakowi i nędzarzowi przyjść na dwór książęcy i zabrać to, czego potrzebował – pieniądze, jedzenie, napoje…

Odbyła się ceremonia zaślubin sług Bożych Włodzimierza i Anny. A Anna została pierwszą i jedyną legalną żoną księcia Włodzimierza. To ona urodziła przyszłych nosicieli pasji, pierwszych rosyjskich świętych Borysa i Gleba, ukochanych dzieci Włodzimierza.

Wielka księżna Anna towarzyszyła Włodzimierzowi w wielu jego dobrych przedsięwzięciach.

Chrzest Rusi

1 sierpnia 988, wkrótce po powrocie Włodzimierza z kampanii przeciwko Chersonezowi. W kościele św. Bazylego zostali ochrzczeni bliscy Włodzimierza, jego najbliżsi doradcy i inne osoby bliskie Włodzimierzowi.

Ta pierwotnie drewniana cerkiew była jedną z pierwszych wybudowanych przez Włodzimierza Równego Apostołom. Poświęcono ją w imię św. Bazylego Wielkiego, którego imię święty Włodzimierz przyjął na chrzcie.

Na początku w słoneczny poraneksierpnia 988roku księża odprawili główną posługę - liturgię i rozpoczęli chrzest. Mężczyźni i kobiety na rękach z dziećmi wchodzili do wód Dniepru, niczym pierwsi chrześcijanie do wód ewangelicznego Jordanu, w którym Jezus Chrystus przyjął chrzest święty.

Znaczenie przyjęcia chrześcijaństwa dla Rusi

Chrzest Rusi jest znakiem, że istnienie Rosji jest wolą Boga. W ramach Bożego planu dla dziejów ludzkości Rosja nie jest przypadkowa, jest Rosja kochana przez Boga, obdarzona wielkimi darami i powołana do szczególnej służby.

Siergiej Biełozerski (Radio Radoneż)