Vrlo zanimljiv članak. Tako malo znamo o nepravoslavnim hrišćanskim svedocima. Ali oni su isti kao hrišćani.
Evanđeoski kršćani baptisti kreiraju vlastitu elektronsku enciklopediju na internetu
Enciklopedija je zajednički projekat Ruske ECB Unije i Moskovske ECB Bogoslovije, čiji je cilj stvaranje kompletne informativne baze o životu i službi evangelističkih hrišćana baptista u Rusiji i zemljama bivšeg Ruskog carstva/SSSR od rođenja evangelistički pokret do danas. Enciklopedija je instalirana na MediaWiki mašini i po principima rada i tehničkim parametrima bliska je običnoj Wikipediji. Iskustvo je pokazalo da kada se napiše dovoljno veliki broj članaka, njihov autor kasnije počinje da ulaže više truda da ih sačuva od vandalizma, nekompetentnih ili neneutralnih amandmana nego da kreira nove publikacije. Na primjer, članak "Hruščovljeva antireligijska kampanja" dva puta je predložen za brisanje u roku od mjesec dana, jer govori o beznačajnom ili nepostojećem fenomenu. A autor članka je morao posvetiti više vremena da ga sačuva od brisanja nego što je utrošio na pisanje.Hruščovljeva antireligijska kampanja bila je period pojačane borbe protiv religije u SSSR-u, čiji je vrhunac bio 1958-1964. Ime je dobio po tadašnjem vođi zemlje - prvom sekretaru Centralnog komiteta KPSS Nikiti Hruščovu.Uzroci
Američki istoričar Walter Zawatsky predložio je dva glavna razloga za početak kampanje. Jedna od njih je bila Hruščovljeva borba za vlast. U pozadini razotkrivanja Staljinovog kulta ličnosti i kolektivnog vodstva zemlje proklamovanog nakon Staljinove smrti, Hruščov je postepeno odgurnuo svoje konkurente od vlasti i počeo da nameće sopstveni kult ličnosti. „Ako je Staljin ostao suzdržan i ćutljiv, onda ga je Hruščovljeva neukrotiva priroda natjerala da „šiklja“ svih šest godina, sve dok ga njegovi kandidati Brežnjev i Kosigin nisu uklonili s mjesta šefa države“, primjećuje V. Zawatsky.Drugi razlog je bio ideološki. Hruščov je bio žestoko kritiziran zbog destaljinizacije zemlje i zbog raznih čudaka. “Ali on je bio uvjereni komunista, a njegova privrženost komunističkoj ideologiji objašnjava ne samo ekscese u obrazovnoj i poljoprivrednoj politici, zbog kojih je Hruščov mnogo patio, već i napad na religiju koji je bio potpuno neopravdan s političke tačke gledišta. ... U oba slučaja, religija se pretvorila u nepotreban balast i izuzetno zgodno žrtveno janje."
Ukupno, prema podacima Vijeća za vjerska pitanja pri Vijeću ministara SSSR-a, u periodu 1961-1964. godine više od 400 vjernika je deportovano u udaljena područja.
Čak ni službeni posao nije uvijek spasio osobu od deportacije. Uredba od 4. maja 1961. mogla bi službeno zapošljavanje tumačiti kao stvaranje privida savjesnog rada.
Na primjer, u gradu Spassk-Dalniy, Primorska teritorija, suđeno je prezbiteru lokalne zajednice ECB Vasiliju Stefanoviču Lavrinovu, veteranu Velikog otadžbinskog rata, bivšem načelniku lokalne policijske uprave i komunisti. Optužen je da živi od donacija vjernika i navodno je sebi kupio automobil. Tokom uviđaja se ispostavilo da nema automobil, ali ima bicikl sa motorom kojim se vozi u preduzeće u kojem radi kao limar. Međutim, to ga nije spriječilo da održi revijalno javno suđenje u Palati kulture cementara. Štaviše, vrijeme provedeno na odlasku istražitelju se računalo kao izostanak. Zbog toga je osuđen na 5 godina deportacije...
...Za pentekostalne porodice Vaščenko i Čmihalov iz grada Černogorska, Krasnojarska teritorija, Hruščovljeva antireligijska kampanja okončana je tek 1983. godine, nakon pet godina dobrovoljnog zatvaranja njih sedmorice u maloj prostoriji u podrumu američke ambasade u Moskva. Prije toga, tokom dvije decenije, članovi ovih porodica su doživjeli sukobe sa policijom, zatvorom, lišenjem roditeljskog prava i zadržavanjem u duševnoj bolnici. Američke diplomate, bez dozvole sovjetske strane, dugo nisu mogle da ih iznesu iz SSSR-a, ali se nisu usudile da ih predaju policiji, jer je u SAD-u pokrenut javni pokret podrške „Sibirskoj sedmorci“. ” (kako je američka štampa prozvala Vashchenko-Chmykhalove) bio je jak kao u SSSR-u - pokret podrške Angeli Davis).
SSSR su stvorili boljševici 1924. godine, na tom mjestu Rusko carstvo. Godine 1917. Pravoslavna crkva je bila duboko integrisana u autokratsku državu i imala je zvanični status. To je bio glavni faktor koji je najviše zabrinuo boljševike i njihov odnos prema vjeri. Morali su preuzeti potpunu kontrolu nad crkvom. Tako je SSSR postao prva država čiji je jedan od ideoloških ciljeva bio eliminacija religije i njena zamjena univerzalnim ateizmom.
Komunistički režim je konfiskovao crkvenu imovinu, ismijavao religiju, proganjao vjernike i promovirao ateizam u školama. Dugo se može govoriti o oduzimanju imovine vjerskih organizacija, ali česta posljedica ovih oduzimanja je nezakonito bogaćenje.
Konfiskacija dragocjenosti iz groba Aleksandra Nevskog.
Suđenje svešteniku
Crkveni pribor je polomljen
Crvene armije na subotniku iznose crkvenu imovinu iz manastira Simonov, 1925.
2. januara 1922. Sveruski centralni izvršni komitet usvojio je rezoluciju „O likvidaciji crkvene imovine“. Dana 23. februara 1922. godine, Prezidijum Sveruskog centralnog izvršnog komiteta objavio je dekret u kojem je naložio lokalnim Sovjetima „...da se povuku iz crkvene imovine koja je preneta na korišćenje grupama vernika svih veroispovesti, prema inventarima i ugovora, sve dragocjene predmete od zlata, srebra i kamenja, čije povlačenje ne može bitno utjecati na interese samog kulta, te prenijeti Narodni komesarijat finansija za pomoć izgladnjelima.”
Religija se voljno oblači u umjetničke haljine s uzorcima. Hram je posebna vrsta pozorišta: oltar je scena, ikonostas je ukras, sveštenstvo glumci, služba je muzička predstava.
1920-ih godina Hramovi su masovno zatvarani, obnavljani ili uništavani, svetilišta su konfiskovana i oskrnavljena. Ako je 1914. godine u zemlji bilo oko 75 hiljada aktivnih crkava, kapela i bogomolja, onda ih je do 1939. ostalo oko stotinu.
Konfiskovane mitre, 1921
U martu 1922. Lenjin je u tajnom pismu članovima Politbiroa napisao: „Oduzimanje dragocjenosti, posebno najbogatijih lovorika, manastira i crkava, mora se izvršiti s nemilosrdnom odlučnošću, svakako ne zaustavljajući se ni pred čim iu najkraćem mogućem roku. Kako veći broj Ako ovom prilikom uspijemo strijeljati predstavnike reakcionarne buržoazije i reakcionarnog klera, tim bolje.”
Uhapšeni sveštenici, Odesa, 1920.
Tokom 1920-ih i 1930-ih, organizacije poput Lige militantnih ateista bile su aktivne u antireligijskoj propagandi. Ateizam je bio norma u školama, komunističkim organizacijama (kao što je Pionirska organizacija) i medijima.
Vaskrsenje Hristovo proslavljen je racijama i igrankama u crkvama, a vernici su organizovali „vruće tačke“ i ispovedali se pismima. Ako je religija opijum, onda je Uskrs njegova superdoza, vjerovala je sovjetska vlada, ne dozvoljavajući narodu da slavi glavni kršćanski praznik.
Borba protiv crkve u Uniji zahtijevala je milijarde rubalja, tone papirnih izvještaja i nemjerljiv broj radnih sati. Ali čim je komunistička ideja propala, uskršnji kolači i krašenki su odmah izašli iz skrovišta.
Od mnogih ispražnjenih crkava, klubovi su formirani u većim prostorima. Prema istoričaru, bilo je slučajeva da mladi ljudi nisu mogli da se nateraju da idu tamo na zabave, a onda su lokalni funkcioneri bukvalno terali devojke da plešu u crkvi u prisustvu lidera stranke. Svako ko je bio zapažen na cjelonoćnom bdijenju ili nosio farbu mogao bi biti izbačen s posla ili izbačen iz kolhoza, a porodica bi teško prolazila. “Strah je bio toliko ukorijenjen da su čak i djeca bila oprezna i znala da ne mogu pričati o pečenju uskršnjih kolača kod kuće.
Godine 1930. Uskršnji praznik je pomjeren sa nedjelje na četvrtak, tako da je praznik postao radni dan. Kada se ova praksa nije ukorijenila, gradjane su počeli protjerivati na Lenjinove subotnike, nedjelje i masovne procesije s prepariranim sveštenicima, koji su potom spaljivani. Prema Olesya Stasiuk, predavanja protiv Uskrsa bila su posvećena ovom danu: djeci je rečeno da uskršnje svečanosti rađaju pijanice i huliganizam. Kolektivne brigade su pokušavale da ih pošalju da rade dalje u polju, a deca su odvođena na izlete, jer su ignorisali koji su roditelji pozvani u školu. A na Veliki petak, vrijeme duboke tuge za kršćane, voljeli su da priređuju plesove za školarce.
Neposredno nakon revolucije, boljševici su započeli energičnu aktivnost na zamjeni vjerskih praznika i rituala novim, sovjetskim. „Uvedena su takozvana crvena krštenja, crveni Uskrsi, crveni karnevali (oni sa spaljivanjem likova) koji su trebali da odvrate ljude od tradicije, imaju formu i ideološki sadržaj koji im je bio razumljiv“, kaže religiozni učenjak Viktor. Yelensky. “Oni su se oslanjali na Lenjinove riječi da crkva zamjenjuje pozorište ljudima: kažu, dajte im predstave, i oni će prihvatiti boljševičke ideje.” Crveni Uskrsi, međutim, postojali su tek 20-ih i 30-ih godina - bili su previše podrugljiva parodija.
Krajem 40-ih, porodice su još uvijek tajile pripreme za praznike. „Kada je verska povorka u ponoć izašla iz crkve, već su je čekali: učitelji su tražili đake, a predstavnici okruga tražili su lokalnu inteligenciju“, navodi primer iz svedočenja učesnika tih događaja. „Naučili smo da se ispovedamo u odsustvu za praznik: osoba je svešteniku preko svojih glasnika davala cedulju sa spiskom grehova, a on ih je puštao u pismenoj formi ili nalagao pokoru. Budući da je ostalo samo nekoliko crkava u funkciji, odlazak na cjelonoćno bdjenje pretvorio se u cijelo hodočašće.
„Iz izveštaja komesara Vrhovnog saveta za verska pitanja regije Zaporožje B. Kozakova: „Imao sam priliku da posmatram kako, jedne mračne noći pod kišom, na udaljenosti od skoro 2 km do Velike Khorticije Crkva, starci su se bukvalno probijali po blatu i močvari sa korpama i vrećama u rukama. Kada su ih pitali zašto se muče po ovako lošem vremenu, odgovorili su: “Nije muka, nego radost – ići u crkvu na Uskrs...”.
Tokom rata došlo je do porasta religioznosti, a začudo, građani gotovo da nisu bili proganjani. „Staljin se, u svom govoru u vezi sa početkom Velikog domovinskog rata, čak crkveno obratio narodu – „braćo i sestre!” A od 1943. godine Moskovska patrijaršija se već aktivno koristi u vanjskopolitičkoj areni za propagandu“, napominje Viktor Jelenski. Agresivno ismijavanje i spaljivanje likova odbačeno je kao suviše brutalno, vjernici su dobili svojevrsni geto za tiho proslavljanje praznika, a planirano je da se ostatak građana nenametljivo okupira tokom uskršnjih dana.
Lude količine novca izdvajane su za ateističku propagandu u SSSR-u; u svakom okrugu su odgovorni izvještavali o preduzetim mjerama protiv Uskrsa. Na tipičan način "vijeća", od njih se zahtijevalo da svake godine odlaze u crkvu niže nego prethodne godine. Posebno su pritiskali zapadnu Ukrajinu. Morali smo da uzmemo podatke iz ničega, a desilo se da je region Donjecka pokazao skoro tri puta veći procenat krštene dece od Ternopoljske oblasti, što je nemoguće po definiciji.”
Kako bi ljudi u svetu noći zadržali kod kuće, vlasti su im dale neviđeni poklon - održali su televizijske koncerte „Melodije i ritmovi stranoj sceni“i drugi rariteti. „Čuo sam od svojih starijih: oni su noću postavljali orkestar u crkvi i svirali nepristojne predstave, čineći đakone i sveštenike pijanicama i tragačima za novcem“, kaže Nikolaj Losenko, rodom iz oblasti Vinica. A u rodnom selu sveštenikovog sina Anatolija Polegenka u Čerkaškom regionu, nijedno celonoćno bdenje nije bilo potpuno bez muzičke podloge. U centru sela hram je bio uz klub, a čim su parohijani izašli sa povorkom, vesela muzika je zagrmila jače nego ikada na igrankama; Kada smo se vratili, zvuk je bio prigušen. „Došlo je do toga da moji roditelji pre Uskrsa i nedelju dana posle uopšte nisu držali jaja u kući – ni sirova, ni kuvana, ni bijela, ni crvena“, kaže Polegenko. “Prije rata moj otac je bio primoran da ide dalje u polje i sam pjeva uskršnje pjesme.”
Razgovarali smo o tome kako su se razvijali odnosi sa crkvenim organizacijama i sveštenstvom u mladoj Sovjetskoj Republici.
Pitanje : Da li se odnos sovjetske države prema vjeri i crkvi promijenio u odnosu na prve godine nakon Oktobarske revolucije?
Odgovori : Antisovjetski položaj verskih organizacija u periodu Velike oktobarske socijalističke revolucije, građanskog rata i intervencije, kao iu periodu socijalističke izgradnje u našoj zemlji, iz prve ruke pokazao je masama suštinsku suprotnost njihovih interesa interesima. crkve.
Politička borba vjerskih organizacija protiv interesa naroda, protiv sovjetske vlasti dovela je do toga da je narod na crkvene vođe počeo gledati kao na svoje političke neprijatelje. Najprije su pouke klasne borbe, a potom i eliminacija klasnih korijena religije, kulturna revolucija i izgradnja socijalizma doveli do masovnog odlaska vjernika iz crkve.
Vjerske organizacije bile su prisiljene radikalno promijeniti svoju taktiku: krenuti putem lojalnog stava prema sovjetskoj vlasti. Vremenom se ova promjena crkvene politike poklopila s početkom Velikog domovinskog rata, kada je rukovodstvo niza vjerskih organizacija, uzimajući u obzir nezapamćeni patriotski uzlet masa, zauzelo patriotski stav. Upravo je to glavni razlog što je Komunistička partija u SSSR-u počela manje neprijateljski tretirati crkvu nego prije. Neki liberalni ideolozi u Rusiji ovo posljednje sada predstavljaju kao Staljinovu kapitulaciju pred Ruskom pravoslavnom crkvom jer se, kako kažu, sovjetski vođa plašio izbijanja rata i nije mogao pozvati narod da brani otadžbinu na bilo koji drugi način osim putem crkva. Uglavnom, u ruskim medijima na ovu temu ima dosta spekulacija i sličnih laži. Ali cilj svih njih je da povećaju autoritet crkve, da ubede radni narod moderne Rusije da je tada, tokom rata, crkva u velikoj meri pomogla pobedu sovjetskog naroda nad nacističkom Nemačkom, da je bez nje ova pobeda ne bi se dogodilo, a da se istovremeno omalovaži ili čak potpuno neutrališe uloga Komunističke partije u organizovanju otpora sovjetskog naroda smrtnom neprijatelju, a to je bio nemački fašizam.
U stvarnosti je sve bilo potpuno drugačije. Uloga crkve tokom Velikog domovinskog rata bila je više nego skromna. Štaviše, nisu svi crkveni poglavari delovali kao patriote. Na teritoriji koju su okupirali nacisti mnogi crkvenjaci su krenuli putem izdaje i saradnje sa neprijateljem.
Tako je grupa crkvenih velikodostojnika organizovala „sabor“ u Minsku 1942. godine, na kojem je odlučeno da se formira autokefalna (tj. nezavisna) Beloruska pravoslavna crkva, nezavisna od Moskovske patrijaršije, i poslala sledeći telegram Hitleru:
„Firer Adolf Hitler. Prvi u istoriji Svebeloruski pravoslavni crkveni sabor u Minsku, u ime pravoslavnih Belorusa, upućuje Vam, gospodine Rajh kancelaru, srdačnu zahvalnost za oslobođenje Belorusije od moskovsko-boljševičkog bezbožnog jarma...”
Telegram je završio željom za "najbržom potpunom pobjedom" "nepobjedivog oružja" Firera. Telegram su potpisali arhiepiskop Filotej i episkopi Atanasije i Stefan.
Ova banda izdajnika aktivno je sarađivala sa fašistima, blagosiljala okupatore koji su činili divlja zverstva, pozivala mlade da dobrovoljno odu u nacističku Nemačku kao slobodni robovi itd. Filofejeve „propovedi“, u kojima je veličao „velikog Firera - kancelara Adolfa Hitler” - prenose okupatori na radiju.
Činjenice o izdaji interesa domovine od strane crkvenih službenika tokom Velikog domovinskog rata nisu izolovane.
Kasnije, nakon pobjede SSSR-a u ratu, rukovodstvo mnogih vjerskih organizacija tvrdilo je da je komunistička konstrukcija potpuno kompatibilna s principima vjeronauke. Štaviše, mnoge verske organizacije (Pravoslavna crkva, Crkva evangelističkih hrišćanskih baptista) su se izjašnjavale da pomažu izgradnju komunizma, jačanje morala itd. I danas slušamo iste govore „pravoslavnih komunista“ poput Zjuganova koji je sa idejom na izjave da je Hristos, ispostavilo se, bio prvi komunista na zemlji (!).
Ali sami vjerski vođe danas ne padaju ničice pred komunizmom, kao što su to činili prije u SSSR-u. Sad im ovo ne treba. Politička vlast danas ne pripada radničkom narodu, već buržoaskoj klasi. A sveštenici žive sasvim dobro pod novom buržoaskom vlašću, udovoljavaju joj i zadovoljavaju njene zahteve. Štaviše, ona je klasno povezana s njima. Sada se ne moraju zaigrati i biti licemjeri pred vladajućom klasom - s njom mogu biti svoji.
Ali u sovjetsko vrijeme, licemjerje i servilnost prema crkvi bili su neophodni. Promjenom svoje taktike, vjerske organizacije nisu u stanju promijeniti samu suštinu svog pogleda na svijet, koji je bio neprijateljski nastrojen prema naučnom, marksističkom svjetonazoru i normama komunističkog morala koji su dominirali u sovjetskom društvu.
Religija uči da je Bog stvorio svijet i da njime upravlja u skladu sa zakonima koje je on ustanovio, a koje je čovjek nemoćan da spozna, jer su “tajanstveni putevi Gospodnji”. Komunisti tvrde da svijet nije stvorio nijedan od bogova, da postoji sam za sebe i da se razvija po svojim zakonima, koje čovjek uči i koristi za transformaciju svijeta. Ispravnost marksističkog pogleda na svijet, svjetonazora radničke klase i njene Komunističke partije potvrđena je cijelim tokom razvoja istorije.
Religija tvrdi da je sve u Božijim rukama, da je Bog uspostavio određeni poredak na zemlji, stvorio bogate i siromašne, tlačitelje i potlačene, a nije na čovjeku da mijenja ovaj poredak jednom za svagda, on mora nositi svoj krst bez prigovora, i što će mu život na zemlji biti gorčiji, to će mu biti bolje na „onom svijetu“. A radni ljudi SSSR-a, naoružani dijalektičko-materijalističkim svjetonazorom, ustali su da jurišaju na staro, eksploatatorsko društvo, uništili ga i na tim ruševinama stvorili novi društveni sistem koji je radnim ljudima dao sreću na zemlji, a ne u " drugi svijet.”
Nije li ovo pobijanje religioznog pogleda na svijet?
“Mudrost ovog svijeta je ludilo pred Bogom”, rekli su crkveni službenici, uništavajući izvanredne tvorevine ljudskog uma, a u mnogim slučajevima i njihove briljantne tvorce. I sovjetski čovjek, naoružan najnovijim dostignućima nauke i tehnologije, stvorio je umjetne Zemljine satelite, svemirske rakete, satelitske brodove, međuplanetarne stanice, i konačno, sam se uzdigao u svemir.
I koliko god se teolozi trudili, povlačeći se pod udarima nauke, da dokažu da joj religijske dogme ne protivreče, nauka pobija samu suštinu religioznog pogleda na svijet. Religija, koja sadrži fantastične fikcije i neznalačke ideje ukorijenjene u dalekoj prošlosti čovječanstva, nespojiva je sa naukom. Širenjem neznanja i praznovjerja bio je i ostao kočnica razvoja društva.
Reakcionarna uloga religije očituje se ne samo u njenom odnosu prema napretku nauke i tehnologije. Religija, koja je oduvijek posvećivala moral eksploatatora, promiče takve moralne norme koje su nespojive sa samim duhom socijalističkog društvenog sistema, sa njegovim stvarnim humanizmom i komunističkim moralom.
Odnos prema domovini, svom narodu, njegovim neprijateljima, odnos prema radu, prema ženi itd. - po svim ovim pitanjima vjerski moral i komunistički moral zauzimaju potpuno suprotne pozicije.
Religija odgaja ljude u duhu podložnosti sudbini, pasivnosti, neinicijativi, uči ih da se u svemu uzdaju u Boga, dok su za stvaranje komunizma potrebni aktivni graditelji koji svojim radom preobražavaju svijet.
Stoga se Komunistička partija - ideološka avangarda sovjetskog društva, koja je vodila mase na putu ka komunizmu - uvijek se protivila vjeri, bez obzira na političku poziciju koju je crkva u ovom trenutku zauzimala.
Ali ako se crkvene vođe nisu upuštale u otvoreno kontrarevolucionarne aktivnosti usmjerene na zbacivanje političke moći radnog naroda, u Sovjetskom Savezu nisu smatrani političkim neprijateljima. Ideološki - da, ali ne politički. Crkveni službenici su takođe bili sovjetski ljudi, pa ih je sovjetska država tretirala kao svoje punopravne građane. Borba protiv religije u SSSR-u bila je samo ideološke prirode. Provedeno je u kulturnoj formi vaspitno-obrazovni rad i naučno-ateistička propaganda od strane javnih organizacija pod rukovodstvom Komunističke partije.
Odnos sovjetske države prema vjeri i crkvi oduvijek je bio određen Lenjinovim dekretom „O odvajanju crkve od države i škole od crkve“. Sovjetska država je uvijek osiguravala slobodu vjerskog bogosluženja i slobodu antireligijske propagande, poduzimajući administrativne mjere samo protiv onih crkvenih službenika koji su prekršili sovjetske zakone ili krenuli putem antisovjetske borbe. Prevazilaženje vjerskih predrasuda u svijesti ljudi nije vršeno kroz administrativne mjere zabrane, već kroz mukotrpan objašnjavajući i edukativni rad sa vjernicima, pri čemu se komunistička partija a sovjetska država je zabranila vrijeđanje vjerskih osjećaja vjernika.
Ali kako je sloboda vjerskog bogosluženja izgledala u praksi? Uostalom, to je zahtijevalo stvaranje posebnih uslova za vjernike.
npr. Ko je posjedovao crkve, bogomolje i svu vjersku imovinu u SSSR-u?
Sve crkve, bogomolje i vjerska imovina u SSSR-u bile su državno, nacionalno vlasništvo. Preko njihovih lokalne vlasti Sovjetska država je prenijela molitvene zgrade i vjersku imovinu na besplatno korištenje vjernicima. Ovo premještanje je izvršeno na osnovu sporazuma koji je lokalno Vijeće radničkih poslanika zaključilo sa grupom vjernika, kojih je trebalo biti najmanje 20 ljudi. Predstavnici vjernika, koji su potpisali sporazum i prihvatili molitveni objekat i vjersku imovinu od mjesnog vijeća radničkih deputata, obavezali su se da će ispuniti sve uslove sporazuma: čuvati i brinuti se o imovini, snositi troškove vezane za vlasništvo. i korištenje ove imovine, popravljati vjerske objekte, te nadoknaditi štetu nastalu oštećenjem imovine, koristiti je samo za zadovoljenje vjerskih potreba i dr.
U slučajevima kada su molitveni objekti bili umjetničke ili istorijske vrijednosti, sovjetska država je obavezala osobe koje su prihvatile korištenje ovih objekata da se pridržavaju utvrđenih pravila o registraciji i zaštiti spomenika umjetnosti i antike.
Svi vjernici koji su potpisali sporazum sa mjesnim vijećem imali su pravo da učestvuju u upravljanju molitvenim objektima i vjerskim objektima. Sve lokalno stanovništvo pripadajuće vjeroispovijesti imali su pravo da dodatno potpišu sporazum sa mjesnim vijećem, a zatim uživaju pravo upravljanja molitvenim objektima i vjerskom imovinom na ravnopravnoj osnovi sa osobama koje su prvobitno potpisale sporazum.
S druge strane, svaki vjernik koji je potpisao sporazum mogao je skinuti svoj potpis sa njega podnošenjem prijave mjesnom vijeću sa kojim je sporazum zaključen. Ova osoba je do podnošenja zahtjeva bila odgovorna za integritet i sigurnost vjerske imovine.
Ukoliko nije bilo voljnih da preuzmu na korištenje molitvene objekte i vjerske objekte, lokalne vlasti su, nakon isteka zakonom utvrđenog roka, o tome obavijestile više organizacije koje su potom odlučivale o pitanju daljeg korištenja objekata i vjerska imovina.
Zatvaranje bogomolje bilo je moguće samo u slučajevima predviđenim zakonom: kada se molitveni objekat ne koristi u vjerske svrhe, u slučaju dotrajalosti objekta (prijetnja uništenjem), u slučaju nepoštivanja vjerskog društva uslove ugovora, u slučaju nepoštivanja naloga lokalnih vlasti za popravku zgrade, itd.
Lokalne vlasti nisu uspjele riješiti pitanje zatvaranja bogomolja. O tome su mogli samo pokrenuti peticiju pred višim organima. Samo su centralne vlasti imale pravo da donesu konačnu odluku o ovom pitanju. Dakle, nije bilo inicijative po ovom pitanju. A pravilno poštovanje zakona pratili su lokalni stanovnici - radni ljudi, čiji su predstavnici činili lokalnu vlast.
Još jedna zanimljivost, da tako kažem, kulturno-obrazovne prirode. Kako je sovjetska država, odvojivši školu od crkve, osigurala da lažna idealistička svijest ne bude širena od strane sveštenstva? npr. Da li bi vjerska društva mogla stvarati amaterske umjetničke krugove, organizirati biblioteke, igrališta, pružati medicinsku negu, itd. – odnosno učiniti nešto da privuku sovjetske radnike u red vjernika?
Sve vjerske organizacije u SSSR-u imale su sve neophodne uslove, ali nisu mogli ništa drugo.
Sovjetski zakoni zabranjivali su vjerskim organizacijama da obavljaju bilo kakve javne aktivnosti osim čisto vjerskih: nisu imale pravo organizirati amaterske predstave, stvarati biblioteke, čitaonice, pružati medicinsku negu ili organizirati posebne ženske, dječje i omladinske grupe. Sve su to u SSSR-u radile druge, nereligijske organizacije koje u svom djelovanju nisu dopuštale bilo kakvu podjelu građana po vjerskoj osnovi.
Ova zabrana ni na koji način ne može ograničiti ili narušiti vjersku aktivnost, budući da sve sljedeće vrste aktivnosti nemaju nikakve veze s religijom. U klasnim društvima crkva ih koristi samo kao način da namami potlačene i razvlaštene mase u redove vjernika.
Uprkos zabrani, vjerska društva u SSSR-u ponekad su izlazila izvan okvira direktno vjerskih aktivnosti, kršeći time zakone sovjetske države.
Tako su baptisti često, da bi privukli nove vernike, prvenstveno mlade ljude, organizovali amaterske predstave sa verskim repertoarom itd. Ovakva aktivnost predstavljala je grubo kršenje sovjetskih zakona i bila je suzbijana ili od strane organa sovjetske vlasti ili od strane organa vlasti. sovjetskoj javnosti - od strane samih sovjetskih radnika, kojima religiozna svijest - sve te fikcije i mitovi - više nisu bili potrebni, jer su sada sami mogli određivati svoju sudbinu, ne oslanjajući se na volju neke više sile.
Progon je počeo 1958. Centralni komitet je 4. oktobra 1958. godine usvojio tajnu rezoluciju „O zabelešci Odeljenja za propagandu i agitaciju CK za savezne republike „O nedostacima naučno-ateističke propagande“, kojom je obavezao partijske, komsomolske i javne organizacije pokrenuti propagandnu ofanzivu protiv vjerskih ostataka Sovjetski ljudi. Državnim institucijama naloženo je sprovođenje administrativnih mjera u cilju pooštravanja uslova za postojanje vjerskih zajednica.
Godine 1960. moć Hruščova bila je toliko jaka da je mogao da počne da sprovodi masovne anticrkvene događaje, usled kojih je Rusko carstvo izgubilo oko dve trećine svoje teritorije između 1959. i 1964. godine. organizacioni sastav.
Na samom početku ovih progona, sovjetske vlasti su pokušale da zatvore manastire i crkve, koristeći pritisak na Patrijaršiju. Uložili su sve napore da iz Patrijaršije uklone one crkvene poglavare koji su se otvoreno protivili takvom progonu. Iz Savjeta za poslove Ruske pravoslavne crkve, od kasnih 1950-ih, također su počeli postupno „odstranjivati“ sve službenike koji su bili naklonjeni vjeri.
Patrijarh Aleksije I je veoma teško doživljavao promene koje su se dešavale u odnosima crkve i države. Zabrinuo se da se „pod maskom naučno-ateističke propagande kriju činjenice fizičkog uništavanja pravoslavne crkve i, općenito, kršenja etike, kada novine i časopisi pišu uvredljive članke o sveštenstvu, čak i o mrtvima“.
Po nalogu Saveta za poslove Ruske pravoslavne crkve, do kraja 1959. Patrijaršija je bila prisiljena da likvidira Sumsku, Čeljabinsku i Uljanovsku eparhiju i zatvori manastire i crkve.
Biskupije su likvidirane spajanjem onih koje su imale mali broj župa u odnosu na susjedne biskupije.
Patrijarh Aleksije I je od 1959. godine „uporno tražio susret sa N.S. Hruščova kako bi mu skrenuo pažnju na zabrinutost za stanje odnosa između države i Crkve. Godine 1961. žalio se zameniku predsednika Saveta za poslove Ruske pravoslavne crkve V. G. Furovu: vernici mi pišu da sam loš poglavar Crkve, da ne obaveštavam Vladu... Vernici i sveštenstvo smatra da je patrijarh svojim nečinjenjem izgubio autoritet u očima vjernika i sveštenstva i da nije poštovan u očima sovjetske vlasti, vlasti, koja ga ne želi prihvatiti.
U trenutnoj situaciji bio je potreban miran i iskren dijalog između rukovodstva Ruske pravoslavne crkve i rukovodstva države. Međutim, u jednoj od napomena upravnim tijelima V. Furov je radije dao sljedeći savjet: „... S obzirom na to da Patrijarh na mnoge stvari gleda iz perspektive prošlog stoljeća, po našem mišljenju, bilo bi prikladno da mu objasnim neke opšte probleme razvoja našeg sovjetskog društva: zemlja gradi komunizam, nauka se razvija, narodna kultura raste... Partija i država se staraju o obrazovanju ljudi u novom društvu, slobodnom od idealističke, uključujući religijske, predrasude. I zar nije jasno kakvi su izgledi za Crkvu, recimo, za 20-30 godina, kada će ljudi, po zakonima, recimo, razvoja društva i kao rezultat odgoja, biti ateisti. Ovo je obrazac u razvoju istorije. Dakle, neka se Patrijarh ne uvrijedi što ljudi raskidaju s vjerom i zatvaraju crkve...”
N.S. Hruščov je, govoreći dva puta na XXII kongresu KPSS 1961. godine, oba puta dotakao pitanja borbe protiv religije. „Komunističko obrazovanje“, rekao je, „pretpostavlja oslobađanje svesti od verskih predrasuda i praznoverja, koji još uvek sprečavaju pojedine sovjetske ljude da u potpunosti pokažu svoje stvaralačke moći... Uostalom, duhovni razvoj čoveka ne može se uspešno odvijati ako mu je glava puna. sa misticizmom, praznovjerjem i lažnim idejama"
M.A. Suslov, jedan od glavnih ideologa ateizma tog vremena, među negativnim društvenim pojavama kao što su parazitizam, pijanstvo, krađe, huliganizam i mito, svrstava vjerske osjećaje ljudi. Tvrdio je da je koegzistencija religioznog svjetonazora i socijalističke ideologije “nemoguća bez izdaje interesa komunizma”.
Partijske organizacije dobile su zadatak da za 12-17 godina, u skladu sa programom KPSS, potpuno oslobode svijest sovjetskih ljudi od ostataka starog sistema, uključujući i vjerske predrasude.
Istovremeno su poduzeti koraci koji su potkopavali materijalnu bazu Crkve. Zabranjena je bila prodaja svijeća po cijenama višim od onih koje su kupovane u radionicama svijeća. To je bio ozbiljan udarac za prihode i budžet crkvenih parohija, budući da je kupovina svijeća u eparhijskim svjećarskim radionicama postala neisplativa za crkve, što je dovelo do zatvaranja radionica.
U skladu sa uputstvima Centralnog komiteta i Hruščova lično, Vijeće ministara SSSR-a je 16. oktobra 1958. usvojilo rezoluciju „O oporezivanju prihoda preduzeća eparhijskih uprava, kao i prihoda manastira“. Uveden je porez na zgrade i zemljišnu rentu (ukinut od 1945.), a porezna stopa na zemljišne parcele naglo je porasla.
Važnu ulogu odigrala je činjenica da je dekret koji je Crkvi saopšten 28. oktobra stupio na snagu 1. oktobra, što je podrazumevalo naplatu dodatnih naknada za već prodate svijeće. Eparhije i parohije našle su se u katastrofalnoj situaciji i Patrijaršiji su se počeli slati očajnički zahtjevi za pomoć (mora se uzeti u obzir da je, na primjer, za Moskovsku radionicu povećanje poreza na svijeće iznosilo 1033%). Episkop ivanovski i kinešmski Roman (Tang) pisao je Patrijaršiji o katastrofalnom stanju njegove eparhije i tražio gotovinski zajam. Tako je Ivanovska eparhija morala platiti porez za 4. kvartal 1958. godine u iznosu od 3.088 hiljada rubalja, ali je eparhijska blagajna imala samo 100 hiljada. To je dovelo do toga da je već u julu 1959. godine radionica za sveće u Ivanovskoj eparhiji zatvorena „na predlog organa protivpožarne bezbednosti“.
Ali ipak, 1959. godine, prema svedočenju arhiepiskopa Ilariona (Prohorova), koji je zamenio episkopa Romana, „uprkos postojećim nedostacima, duhovni i ekonomski život u parohijama eparhije bio je na odgovarajućoj visini“, „crkve su mogle nisu primili sve hodočasnike, a posvuda je došlo do povećanja broja vjernika koji posjećuju hram, čemu su primjer služili ne samo gradski, već i mnogi seoski hramovi. Arhiepiskop Ilarion je postavio pitanje povećanja njihovog broja.”
Ali i tada, prije reformi parohijske uprave koje su sveštenstvo udaljile od upravljanja finansijskim i ekonomskim poslovima parohija, arhiepiskop Ilarion je 1959. godine uočio sljedeće nedostatke u radu izvršnih organa: „činjenice nenamjenskog trošenja crkvenih sredstava, zloupotrebe, nepostojanje odgovarajuće kontrole nad organizacijom finansijskog i ekonomskog računovodstva, zamjena funkcija jednih službenika drugima i slično.” Međutim, prema njegovim riječima, u to vrijeme “indiciranih činjenica je bilo malo... prema počiniocima prekršaja su preduzete mjere, uključujući i njihovo razrješenje sa dužnosti”.
IN poseban problem rezultirao je renegadizmom. Krajem 1950-ih i početkom 1960-ih, oko 200 klera, pod pritiskom sovjetskih vlasti, objavilo je svoje odricanje. Mnoge od njih koristila je sovjetska antireligijska propaganda; pisali su i objavljivali knjige koje su „razotkrivale“ religiju. Međutim, ova akcija nije značajno uticala na svijest vjernika. Odmetnici su izazivali samo prezir.
30. decembra 1959. Sveti sinod, kojim je predsedavao patrijarh Aleksije I, doneo je rezoluciju: „Bivši protojerej i bivši profesor Lenjingradske bogoslovske akademije Aleksandar Osipov, bivši protojerej Nikolaj Spaski i bivši duhovnik Pavle Darmanski i drugi klirici koji su javno hulio na ime Božije, smatraće se svrgnutim sa sveštenstva i lišenim svake crkvene pričesti... Evgraf Duluman i drugi bivši pravoslavni laici koji su hulili na ime Božije treba da budu izopšteni.”
Odricanicima su upućena optužujuća pisma vjernika. Među studentima Lenjingradske bogoslovske akademije i Bogoslovije, poema „Novi Juda“, čiji je autor nepoznat, postala je široko rasprostranjena. To je upečatljiv primjer “vjerskog samizdata” kasnih 1950-ih. Konkretno, tu su ove linije:
„Prvi Juda, koji je izdao Hrista,
Osećao je da mu je savest nečista,
Patio sam kao u kotlu koji je ključao
I smirio se tek u petlji.
Duluman ima drugačiju vještinu.
Nema savesti, nema potrebe za konopcem -
Kad bi barem postojao tijesno napunjen džep...
Evgraf Dluman je duhovno umro.”
Kao što M.V. Shkarovski napominje, „arhivski dokumenti pokazuju da su se mnogi od onih koji su se odrekli svojih redova već do sredine 1960-ih napili do smrti, izvršili samoubistvo, a neki su od svojih biskupa tražili oprost.” U vezi sa svim ovim, vlasti su naknadno morale da napuste praksu korišćenja neprincipijelnih odricanja u propagandne svrhe.
Poznati religiozni pisac tog vremena, A. Levitin-Šavrov, ovako je okarakterisao knjige i članke ovih odmetnika: „Već se razvio određeni obrazac odricanja. Prvo, duhovno okruženje je obojeno najmračnijim bojama, a ispostavilo se da je autor sljedeće “ispovijesti” bio jedini izuzetak od pravila: bio je iskreni vjernik, nezainteresovana, moralno čista osoba. Zatim slijedi priča o „protivrječnostima“ u Jevanđelju – te takozvane „protivrječnosti“ (poput činjenice da se ne zna u kojoj je godini je Krist umro) svima su već odavno poznate. Međutim, naš „pravednik“ ih je tek sada primetio i „ugledao svetlost“. “Ispovijest” obično završava hvalospjevom sovjetskom društvu, prepisanom iz prvomajskih zidnih novina.”
On dalje napominje: „Međutim, bilo bi pogrešno pretpostaviti da antireligijska propaganda ne zaslužuje pažnju. Iza nje su moćne i zastrašujuće sile, a te sile se ne mogu zanemariti, ne mogu se odbaciti.”
Vjerska uvjerenja u to vrijeme mogla su uzrokovati ograničenja u zapošljavanju. Isti A.E. Levitin-Šavrov je svedočio: „Sada (1960-61) veroučitelji su uklonjeni sa posla ili primorani da odu svojom voljom.” Antireligiozni ljudi to prepoznaju i sa nečuvenim cinizmom potpuno otvoreno propovijedaju takvu samovolju i bezakonje kakvih nije bilo ni u vrijeme Berije i Ježova.”
Hruščov je najavio početak tranzicije SSSR-a u period „predkomunističkih odnosa“, kada širenje naučnog „znanja“ ne ostavlja prostora za vjeru (u Boga).
Ako se u staljinističkoj koncepciji stvaranja sovjetsko-ruskog nacionalnog carstva u borbi protiv kosmopolitizma Rusi smatrali ne neprijateljskim, već patriotskom narodnom snagom, onda su s Hruščovljevim planovima i težnjama za idejom međunarodna suština komunizma”, partija i vlada vraćale su se u doba oluje i stresa” na Crkvu i vernike revolucionarnih dvadesetih godina.
Dana 21. juna 1960. godine, mitropolit Nikolaj (Jaruševič), najenergičniji od stalnih članova Svetog sinoda, smijenjen je sa dužnosti predsjednika Odjeljenja za vanjske crkvene odnose. Arhiepiskop Vasilij (Krivošein) piše u svojim memoarima: „Sve nas je kao grom pogodila iznenadnost i neshvatljivost ostavke mitropolita Nikolaja... Položaj mitropolita Nikolaja kao šefa „inostranog“ odeljenja izgledao je tako jak, njegove aktivnosti u ovoj oblasti bili u potpunosti u skladu sa sovjetskom politikom vlade, a njegova slava u inostranstvu je tolika da je njegova ostavka izgledala potpuno neobjašnjivo. Nešto važno se dešavalo u zemlji, svi su odlučili, ali šta tačno nije bilo jasno. Verovatno loše! 16. septembra 1960. godine je penzionisan, a 13. decembra 1961. godine umire. Okolnosti njegove smrti do danas nisu u potpunosti razjašnjene.”
Godine 1960. nadbiskup Job (Kresovich) je osuđen na tri godine zatvora zbog aktivnog pokušaja da se suprotstavi zatvaranju crkava u biskupiji. Putovao je po selima i pozivao stado da čvrsto stoji za svoje crkve. Nadbiskup Job je optužen za utaju poreza i prikrivanje prihoda.
U razgovoru sa briselskim arhiepiskopom Vasilijem (Krivošeinom) jula 1960. godine, mitropolit Nikolaj (Jaruševič) je objasnio: „Prema utvrđenim pravilima, episkopi plaćaju porez na svoje plate. Osim toga, dobijaju zastupanje (što često uključuje održavanje automobila, sekretaricu, putovanja, itd.). Ovi iznosi ne podliježu porezima i ne prijavljuju se inspekciji. Ali našli su zamjerku nadbiskupu Jobu što je sakrio te iznose za reprezentaciju i nije platio porez na njih. Ali čak i u tim slučajevima, kada neko krije prihode i ne plaća porez, zbog toga se ne šalje odmah u zatvor, već se traži da plati porez koji nedostaje, a tek u slučaju odbijanja može biti kažnjen. Arhiepiskop Jov je ponudio da plati sve što se od njega traži. Ipak, osuđen je na tri godine”.
Broj uhapšenih i osuđenih klera tada je iznosio nekoliko stotina, među kojima je bilo i „ponavljača“ koji su već odslužili kaznu na okupiranim teritorijama tokom rata.
Zatvaranje župa 1959. postalo je masovno, a sljedeće godine je provedeno u još većem obimu, uporedivim samo s kampanjama iz doba velike prekretnice. Od 13.008 župa od 1. januara 1961. godine ostala je 11.571, zatvoreno je 1.437 crkava, mnoge su uništene ili dignute u zrak.
„Nervozan sam od opšteg raspoloženja crkvenih stvari...“ – bile su reči koje je pisao patrijarh moskovski i sve Rusije Aleksije (Simanski) krajem avgusta 1959. ocenjujući državno-crkvenu politiku u zemlji. Prema njegovom mišljenju, to je bilo zbog nekog novog odnosa prema crkvenim poslovima od strane civilne vlasti.
13. januara 1960. Centralni komitet KPSS usvojio je rezoluciju „O mjerama za otklanjanje kršenja sovjetskog zakonodavstva o kultovima od strane sveštenstva“. Glavna pažnja je bila posvećena činjenici da je „Pravilnik o upravljanju Ruske pravoslavne crkve“, koji je usvojio Pomesni sabor 31. januara 1945. godine, uklonio parohijane sa upravljanja crkvenom imovinom i u gotovini, vraćajući ovu prerogativnost, kao i do sada, igumanima. “Pravilnik” je odobren rezolucijom Vijeća narodnih komesara 28. januara 1945. godine. U međuvremenu, dekretom o odvajanju Crkve od države od 23. januara 1918. i naknadnim uputstvima Narodnog komesarijata za pravosuđe za njeno sprovođenje bila je predviđena odredba po kojoj su verska društva mogla raspolagati crkvenom imovinom. Dekretom Sveruskog centralnog izvršnog komiteta i Saveta narodnih komesara RSFSR od 8. aprila 1929. godine „O verskim udruženjima“ dato je verskim društvima pravo da raspolažu svom crkvenom imovinom i da angažuju „sveštenstvo“. Rezolucija Saveta narodnih komesara od 28. januara 1945. došla je u sukob sa ovim dokumentima, što je zabeleženo i rezolucijom CK KPSS od 13. januara 1960. godine.
Godinu dana kasnije, 16. januara 1961., Vijeće ministara SSSR-a usvojilo je posebnu rezoluciju „O jačanju kontrole nad aktivnostima crkve“. Njime su ukinuti svi zakonodavni akti doneseni tokom Velikog domovinskog rata i prvih poslijeratnih decenija. Ove dvije rezolucije postale su pravni osnov za reformu, koja je uključivala šest glavnih odredbi:
1 . Radikalno restrukturiranje crkvene uprave, udaljavanje klera od administrativnih, finansijskih i ekonomskih poslova u vjerskim udruženjima, što bi narušilo autoritet sveštenstva u očima vjernika;
2 . vraćanje prava na upravljanje vjerskim udruženjima od strane tijela izabranih među samim vjernicima;
3 . zatvaranje svih kanala crkvenih dobrotvornih aktivnosti, koji su se ranije naveliko koristili za privlačenje novih grupa vjernika;
4 . ukidanje olakšica od poreza na dohodak za sveštenstvo, oporezivanje istih kao nezadružnih zanatlija, prestanak drzave socijalne službe crkveno civilno osoblje, uklanjanje sindikalnih službi;
5 . zaštita djece od uticaja religije;
6 . prebacivanje klera na fiksne plate, ograničavanje materijalnih podsticaja za sveštenstvo, što bi smanjilo njihovu aktivnost.”
Ali da li je glavni ideolog novog progona N.S. Hruščova iskreno vjerovao u mogućnost brze izgradnje komunizma, u kojem ne bi trebalo biti mjesta za vjerske predrasude?
Jedna od najozbiljnijih istraživačica istorije Ruske Crkve u dvadesetom veku, O. Yu. Vasiljeva, na ovo odgovara: „Teško je poverovati u ovo. Dozvolite mi da vam dam jedan upečatljiv primjer. Godine 1959. Moskvu je posjetio poznati italijanski humanista, gradonačelnik Firence, Giorgio La Pira. Primio ga je Hruščov, a zatim je nekoliko puta pisao sovjetskom vođi. A u jednom od njegovih pisama od 14. marta 1960. možete pročitati sledeće: „Dragi gospodine Hruščov, od sveg srca vam želim brz oporavak. Znate, već sam vam nekoliko puta pisao o tome, da sam se uvek molio Bogorodici, nežnoj Majki Hristovoj, prema kojoj ste se od mladosti odnosili sa takvom ljubavlju i takvom verom, da biste postali istinski tvorac “univerzalnog mira” u svijetu” (ovo pismo nije stiglo do primaoca; zadržano je u sovjetskoj ambasadi u Italiji i kasnije prebačeno u Ministarstvo vanjskih poslova).
Malo je vjerovatno da bi La Pira ovo izmislila, najvjerovatnije je sličan razgovor vođen tokom sastanka. Važnost ove činjenice leži u dodatnim obilježjima portreta N. Hruščova: govoriti o vjeri i iskorenjivati je vještije nego u predratnim decenijama, boriti se protiv „staljinističkog naslijeđa“, a da pritom ostane čovjek prethodnog. sistem u duhu i tijelu.”
§ 2. Reforma župne uprave. Zatvaranje crkava kao jedan od najvažnijih pravaca Hruščovljeve anticrkvene politike.
Ideolozi „crkvene reforme“ jasno su shvatili da bi se „restrukturiranje crkvene uprave“ moglo pokazati kao „komplikovana i delikatna“ stvar. Rješenje je brzo pronađeno: „Da ne bi došlo do komplikacija u odnosima između države i države, mnogi događaji se odvijaju kroz crkvene ruke“.
Dana 18. aprila 1961. godine, pod teškim pritiskom Savjeta za poslove Ruske pravoslavne crkve, Sveti sinod je usvojio rezoluciju o udaljavanju sveštenstva iz ekonomskih poslova u parohijama. Neslaganje mnogih istaknutih arhijereja sa tako radikalnom reformom župne uprave zahtijevalo je njeno dodatno odobrenje na Arhijerejskom saboru.
U Trojice-Sergijevoj lavri je 18. jula 1961. godine održan Arhijerejski sabor, kojim je uspostavljena nova organizacija parohijske uprave. Reforma je izvršena kao iznuđena mjera u teškim danima za Crkvu, kada su se naglo pojačali progoni protiv nje. Postojao je zahtjev da se „Pravilnik o upravi Ruske pravoslavne crkve“ strogo uskladi sa rezolucijom Sveruskog centralnog izvršnog komiteta iz 1929. i Poreskim zakonikom RSFSR-a „O vjerskim udruženjima“, koji je isključivao sveštenstvo, kao lica lišena biračkog prava, učešća u privrednim poslovima vjerskih zajednica. Ignorirana je činjenica da je nakon objavljivanja Ustava SSSR-a iz 1936. godine, koji je dao jednaka prava svim građanima, ova rezolucija došla u sukob sa osnovnim zakonom države.
Kao rezultat reforme župne uprave, nastala je nenormalna situacija kada su se župni župnici, lišeni svake mogućnosti miješanja u privredne poslove zajednica, našli u položaju službenika crkvenog savjeta, koji su činili laici, i često daleko od religioznih. Ovlast dijecezanskog biskupa nad župama je do te mjere smanjena da su nakon odjave rektora kojeg je on imenovao, župe postale podređene samo državnom organu za registraciju.
Sveštenstvo je dvosmisleno reagovalo na reformu župne uprave. Na primer, jedan od sveštenika Kostromske eparhije, u razgovoru sa poverenikom o tome, izjavio je: „Ja sam se ovom perestrojkom, kao rektor, pretvorio u otirač kojim mogu samo da obrišem pod. Nemam pravo nikome ništa naručivati. Ne prilazite kutiji, svakakve starice mi mogu komandovati.” Sličan osjećaj su gajili i brojni svećenici. Drugi dio njih išao je drugim putem: spolja su se pokoravali, a zapravo su nastavili da upravljaju finansijskim i ekonomskim poslovima crkve, koristeći lično lojalne, nepismene članove izvršnih organa.
Arhiepiskop Nikon (Fomičev) je podsetio: „sveštenstvo se našlo podređeno starešinama, koji su često činili potpunu samovolju. U Kalugi katedrala, na primjer, poglavar je otkazao sva krštenja - obavljena su samo u drugoj, crkvi Svetog Nikole. ...starci su sebe zamišljali kao “kneževe” Crkve. Bez njihovog pristanka, svećenik ili biskup nije mogao zaposliti ili otpustiti čak ni čistaču u crkvi. Sveštenstvu nije bilo dozvoljeno da prisustvuje sednici na kojoj je izabran crkveni savet. Ateista je mogao odlučivati kakva treba da bude crkvena opština, ali sveštenik na to nije imao pravo...”
Međutim, bilo je potpuno različitih mišljenja. Na primjer, na Pomjesnom saboru 1988. arhiepiskop Irkutsko-čitski Hrizostom dao je pozitivnu ocenu parohijske reforme iz 1961. godine: „Sjećam se četrdesetih godina, od 1943. do 1954. godine imali smo i preporod, još snažniji nego sada; Otvoreno je na hiljade crkava. Sveštenstvo je imalo priliku i za administrativne i za pastoralne aktivnosti. Počeli su kupovinom luksuznih kuća na najvidljivijim mjestima i farbanjem ograda u zeleno. A automobili nisu samo Volge, već ZIL-ovi. Mislim da je veliki blagoslov... bio to što su 1961. godine napustili administrativne poslove. Ovo je providno jer su naredne godine bile teške, ali da su svećenici na vlasti, onda bi svi bili legalno zatvoreni.”
Ali ovo mišljenje je bilo izolovano. Većina sveštenstva i običnih vjernika negativno je doživjela reforme.
Izlaz za sveštenstvo iz ove situacije izneo je Njegova Svetost Patrijarh Aleksije Ï „Inteligentan rektor, svešteni izvršilac bogosluženja i, što je najvažnije, čovek besprekornog života, uvek će moći da održi svoj autoritet u parohiji. . I poslušat će njegovo mišljenje, a on će biti miran da ekonomske brige više ne padaju na njega i da se može potpuno posvetiti duhovnom vodstvu svog stada.”
Ove reči pouke dale su snagu da se odupre lavini „crkvene reforme“, prvenstveno usmerene na promenu celokupnog ustrojstva crkvenog života i rušenje poretka župne vlasti.
Istovremeno sa reformom sprovedeno je i takozvano „jednokratno računovodstvo“. Ne samo broj crkvenih objekata, njihova površina i druge dimenzije, pa čak i ne samo broj obavljenih bogosluženja, već se provjeravalo sve, sve do toga koliko ljudi posjećuje hram na crkvene praznike. Na primer, podaci iz jednokratnog popisa stanovništva iz 1961. godine utvrdili su da u Kostromskoj oblasti jednokratna poseta crkvama na velike verske praznike iznosi oko 22 hiljade ljudi.
Prema ovlaštenom predstavniku Moskovskog gradskog vijeća na dan Blagovijesti Sveta Bogorodice U Moskvi je 7. aprila 1959. godine radilo 36 crkava u kojima su služene dvije liturgije u 8 i 10 sati. Broj ljudi koji su posjetili crkve na ovaj dan bio je otprilike 90-100 hiljada ljudi, velika većina (90-95%) prisutnih bile su žene, a samo 50-10% su bili stariji muškarci.
Prilikom jednokratnog obračuna utvrđeno je „mnoge neaktivne crkve, neiskorištene molitvene zgrade i umiruće župe. Savjet je preduzeo mjere da se otkloni praksa davanja subvencija takvim parohijama od jačih vjerskih udruženja i Patrijaršije, što je dovelo do prestanka njihovog djelovanja. Bavili smo se svakim vjerskim društvom na terenu. U skladu sa zakonom, javni objekti koje je sveštenstvo zaplijenilo tokom rata vraćeni su bivšim vlasnicima i pretvoreni u ustanove kulture i škole. Mnoga slaba i raspadnuta vjerska udruženja su odjavljena. Materijalna baza pravoslavlja se primjetno suzila.” (Ovo su reči V. Furov, zamenik predsednika Saveta za verska pitanja, izvestio Centralni komitet KPSS, izveštavajući o rezultatima restrukturiranja crkvene uprave).
U Ivanovskoj eparhiji samo 1961. zatvoreno je sedam crkava: u crkvenom dvorištu Ananjin Konec, okrug Zavolžski, u selu Bortnitsi, okrug Rodnikovski, na groblju Vsehsvjatski, okrug Južski, u selu Drozdovo, okrug Šujski, u selo Ivanovo, okrug Seredsky, u selu Spas Shelutino, okrug Palekh, u selu Filippkovo, okrug Komsomolsky. Ako je 01.01.1961. godine broj parohija Ivanovske biskupije bio 56, onda se 01.01.1962. godine smanjio na 49.
Zatvaranje se odvijalo neujednačeno, u različitim godinama i na različitim područjima. Na primjer, u istoj Ivanovskoj eparhiji 1959–1960, kada se u cijeloj zemlji aktivno odvijalo zatvaranje crkava, crkve nisu zatvarane; Tek u junu 1959. godine, „na prijedlog vatrogasne inspekcije“, zatvorena je eparhijska radionica svijeća, koja je do određenog vremena služila kao izvor velikih prihoda biskupije. U Ivanovskoj eparhiji 1962. i 1963. godine zatvorene su dvije crkve, a 1964. godine zatvorena je još jedna crkva. Za razliku od mnogih drugih eparhija Sovjetskog Saveza, od 1965. godine u Ivanovskoj eparhiji nije bilo zatvaranja crkava. (U Kostromskoj eparhiji, u periodu od 1962. do 1983. godine, broj postojećih crkava smanjen je sa 77 na 65. U Vladimirskoj eparhiji od 1962. do 1975. godine - 61, odnosno 51).
Donje tabele ilustruju kako se promenio broj crkava tokom perioda reforme parohijske uprave u Kostromskoj i Ivanovskoj oblasti:
Tabela 1. Zatvaranje crkava u Kostromskoj oblasti 1961–1964
Tabela 2. Zatvaranje crkava u Ivanovskoj oblasti 1961–1964
Iskorišćene su sve mogućnosti za naredna zatvaranja. U planu Komesara Saveta za Kostromsku oblast za 1964. stajalo je: „Zajedno sa okružnim izvršnim odborima i okružnim komitetima sprovesti sociološko istraživanje naselja na prostoru jedanaest crkava... gde zbog nedostatka sveštenika dugo vrijeme nema bogosluženja i gdje materijalno stanje vjerskih udruženja ukazuje da crkva nije podržana od strane stanovništva i onda se odlučuje o pitanju odjave vjerskih društava.” Međutim, treba napomenuti da je u mnogim regionima RSFSR statistika o funkcionisanju crkava i služenju sveštenstva bila mnogo depresivnija nego, na primer, u Ivanovskoj i Kostromskoj oblasti. A tabela ispod ilustruje situaciju u nacionalnim regionima koji nemaju duboke pravoslavne tradicije.
Tabela 3. Broj pravoslavnih crkava, bogomolja i sveštenika u nekim regionima RSFSR (od 01.01.1958.)
Treba napomenuti da je do početka 1962. godine u Vladimirskoj oblasti bilo 346 neaktivnih crkava. Njihove opšte karakteristike su date u tabeli ispod.
Tabela 4. Zatvorene crkve Vladimirske eparhije (od 01.01.1962.)
Ova tabela jasno pokazuje koliko su se malo cijenile kulturne i povijesne vrijednosti vjerske prirode u sovjetsko vrijeme. Od 117 zatvorenih crkava koje su spomenici arhitekture, samo 44 su korišćene za kulturno-prosvetne potrebe, pa su ostale ili korišćene za ekonomske potrebe (magazini, radionice i sl.) ili su proglašene podložnim rušenju. Vijeće za poslove Ruske pravoslavne crkve pri Vijeću ministara SSSR-a obično je lako odobravalo odluke regionalnih izvršnih komiteta o rušenju i obnavljanju neaktivnih pravoslavnih crkava. Šezdesetih godina prošlog vijeka, između mnogih drugih, odobrene su odluke Vladimirskog regionalnog izvršnog odbora da se crkva u selu Okshovo, okrug Lyakhovsky, pretvori u klub. U selu Osipovo, okrug Kirov - za skladište. Pitanje demontaže crkvenih objekata u selu Snovitsy, region Suzdal, i selo Cherkutino, Stavrovsky region, rešeno je kao nesigurno. Također, moramo zapamtiti da 346 nije broj crkava zatvorenih u Vladimirskoj biskupiji nakon revolucije, već samo onih koje su opstale do 1962. godine. A koliko je hramova uništeno prije ovog vremena! A od ovih 346 crkava koje su ostale zatvorene, 79 je proglašeno podložnim rušenju, tj. skoro 23%.
Zatvaranje crkava nije se uvijek odvijalo mirno. Vjerujući narod nije htio dati svoje svetinje radi skrnavljenja. Na primjer, 1960. godine bilo je pitanje zatvaranja Uspenske katedrale u Vladimiru i prelaska u muzejski režim; zauzvrat, vernici su zamoljeni da prilože crkvu Uspenja Knjeginjinog manastira u Vladimiru, koja je arhitektonski spomenik 16. veka. Ova katedrala, otvorena u aprilu 1944. godine, bila je zatvorena za bogosluženje od 1949. do marta 1954. zbog radova na popravci i restauraciji. A 1960. godine, očigledno, nameravalo se da se tiho zatvori pod izgovorom takvog rada.
Ali snažni protesti vjernika spriječili su zatvaranje, iako su usluge bile ograničene zbog radova na popravci i restauraciji koji su nastavljeni s prekidima do ranih 1980-ih. Zanimljivo je da, optužujući vjernike da ne mogu sačuvati neprocjenjive freske katedrale, ni sami čelnici sovjetskih kulturnih vlasti uopće nisu marili za njihovu sigurnost.
U katedrali je 1965. godine snimljen film „Andrej Rubljov“. Tokom snimanja unutar katedrale je zapaljena vatra (otuda čađ i druga kontaminacija ikonostasa), a upotreba visokonaponskih reflektora sa snopovima svjetlosti usmjerenim na freske dovela je do grubog narušavanja ustaljene klime (toplina, vlažnost), freske su pod uticajem reflektora dotrajale i dotrajale. Osim toga, tokom snimanja izbio je požar ispod kupole katedrale i uništio kupolu katedrale. Do požara je došlo tokom snimanja. Prilikom gašenja požara u katedralu je prodrlo dosta vlage, što je uvelike utjecalo na sigurnost Rubljovljevih fresaka.
Crkvena opština katedrale je izvršila konzervatorske radove na ovim freskama i potrošila 25.000 rubalja. Zajednica je izvršila i kompletnu obnovu krova katedrale.
Vjernici su se borili ne samo za katedrale, već i za male seoske crkve. Godine 1964, povodom zatvaranja crkve u selu Elkhovka, Tejkovski okrug Ivanovske eparhije, oko stotinu parohijana uputilo je protestna pisma komesaru Saveta za poslove Ruske pravoslavne crkve pri Savetu ministara SSSR-a, Patrijarha, komesara za Ivanovsku oblast i Ivanovske eparhijske uprave.
Sama zaplena ove crkve ne može se nazvati drugačije nego pljačkom. Dana 11. decembra 1963. komesar okružnog izvršnog komiteta Tejkovskog, zajedno sa nekim predstavnicima lokalne vlasti, među kojima je bio i šef lokalne policije, došao je u crkvu i zahtevao da im predsednik crkvenog saveta preda ključeve. crkvi pod izgovorom vršenja revizije i pregleda crkvene imovine. Načelnik nije hteo da preda ključeve, ali je ona bila zastrašena i ključeve su skoro na silu oduzeli. Nakon toga je oduzeta sitna crkvena imovina i pribor, a oduzete su i druge dragocjenosti: svijeće, gotovina, bankovni dokumenti za tekući račun, crkveni pečat, pečat i izvod iz matične knjige crkve. U ovom slučaju svi apeli vjernika su se pokazali beskorisnim.
Ali često je bilo slučajeva kada su crkve bile zatvorene „tiho“. Mitropolit Nikolaj (Jaruševič) je naveo sledeći primer zatvaranja crkve: poverenik uklanja sveštenika iz registracije. Biskup je primoran na poslušnost i postavlja drugog svećenika u župu. Ali povjerenik i dalje tvrdoglavo odbija da registruje novog svećenika pod raznim izgovorima. Kao rezultat toga, u hramu se više od šest mjeseci ne održavaju službe, a vlasti zatvaraju hram kao neaktivan.” Slične stvari su se dešavale svuda. Na primjer, „sveštenik sela Meži, okrug Rodnikovski, Ivanovska oblast, o. I. Rjabinin je ukazom od 7. avgusta 1962. godine preselio nastojatelj crkve u selu Filisovo, istog okruga i oblasti, tako da je nastojatelj crkve u selu Filisovo, o. I. Tabakov je preseljen u crkvu u selu Meži.
Kada je protojerej o. I. Tabakov je došao u eparhiju na imenovanje u selo Meži, tada komesar za poslove Ruske pravoslavne crkve za Ivanovsku oblast N.N. Želtuhin je zatražio da se odgodi njegovo imenovanje, pozivajući se na odluku regionalnog izvršnog odbora Ivanova da zatvori crkvu u selu Meži. Takođe, komesar Saveta za Ivanovsku oblast je primetio da ni nakon zatvaranja crkve u selu Filipkovo, Komsomolski okrug, nije bilo pritužbi ili izjava u kojima se traži njeno otvaranje. Vjernici se nisu svugdje dovoljno aktivno borili za svoje pravo na slobodu savjesti.
Mitropolit Nikolaj (Jaruševič) je citirao više oštre načine zatvaranje hrama: „Jednog dana određenog od vlasti, obično u nedelju, po završetku bogosluženja, narod se već razišao, kod hrama se okuplja gomila od nekoliko stotina ljudi. Sve su to komunisti, komsomolci i svi takozvani aktivisti. Naoružani su odgovarajućim alatima i u roku od nekoliko sati fizički uništavaju i uništavaju hram! A crkveni pribor, knjige, odežde, ikone utovaruju se u kamione i odvoze u nepoznatom pravcu.”
Smanjen je i reprezentativni kapacitet biskupija i njihovih upravitelja. Sredinom 60-ih, upravitelj Ivanovske eparhije, mitropolit Antonije (Krotevič), predao je gradu prekrasnu zgradu eparhijske uprave, u kojoj je bila velika kućna crkva, a nekada su se nalazile i radionice svijeća. Za zamjenu ove zgrade kupljena je mala kuća u koju je, sa blagoslovom patrijarha Aleksija I, preseljena i kućna crkva koja se nalazila u staroj zgradi eparhijske uprave.
Posljedice reforme župske uprave bile su vrlo negativne. Kao rezultat toga, njen sveštenik se pretvorio u angažovanog „sveštenika“. izvršni organ, te stoga može biti razriješen po nahođenju ovog tijela. Sprovođenje takozvanog „jednokratnog obračuna” doprinijelo je uspostavljanju totalne državne kontrole nad svim aspektima crkvenog života. Ograničena je vlast dijecezanskih biskupa nad župama, koje su nakon smjene svećenika postale podređene i odgovorne samo državnoj registracijskoj službi, koja se ponovo pojavila nakon Drugog svjetskog rata. Hramovi su zatvoreni pod bilo kojim izgovorom. Odnos otvorenih i zatvorenih crkava 1960-ih, na primjeru Vladimirske biskupije, bio je otprilike jedan prema šest. Na primjer, u Kirovskoj oblasti od 1960. do 1964. godine, od 75 crkava i bogomolja koje su radile 1959. godine, 40 crkava ili 53% zatvoreno je samovoljom i nasiljem. U Poltavskoj eparhiji 1958. godine bilo je 340 crkava u kojima su služene službe, a 1964. godine ostale su samo 52. Ukupno je u SSSR-u u tom periodu zatvoreno više od 10.000 crkava, odnosno polovina svih crkava koje su djelovale nakon rata. Na osnovu dostupnih činjenica, može se konstatovati da se velika većina crkava nije sama zatvorila (zbog napuštanja kršćanske vjere), već je zatvorena nezakonito, organizovanim administrativnim pritiskom.
Istovremeno, treba napomenuti da je 1961–1963., unatoč bujnim anticrkvenim represijama, broj krštenja i vjenčanja, na primjer, u Ivanovskoj biskupiji bio znatno veći nego 1968. godine. Pitanje visokog ritualizma u Ivanovskoj regiji čak je razmatrano u tijelima Vijeća ministara RSFSR-a. Nakon toga su vjerovatno poduzete “odgovarajuće mjere” za smanjenje ovih pokazatelja. Ali prije toga, 1961. godine u Ivanovskoj oblasti bilo je 13.720 krštenja i 394 vjenčanja, 1962. godine 13.586 krštenja i 282 vjenčanja, u prvoj polovini 1963. godine - 5.337 krštenja i 123 vjenčanja.
Broj klera je smanjen. U Vladimirskoj eparhiji je od 1. januara 1962. godine bilo 72 sveštenika, a od 1. januara 1970. godine 62 sveštenika. Posebno oštro smanjenje broja klera zabilježeno je početkom šezdesetih - na vrhuncu Hruščovljevih progona. Tako je u Kostromskoj eparhiji od 01.01.1961. godine bilo 77 sveštenika i 3 đakona, a od 01.01.1962. godine 70 sveštenika i 5 đakona.
Velika štetaČesta promjena eparhijskih upravitelja donosila je i duhovni život. Tako su u Kostromskoj eparhiji samo tokom 1961. godine smenjena 4 episkopa: Arhiepiskop Pimen, Arhiepiskop Jovan, Episkop Donat i Episkop Nikodim.
Komesar za Kostromsku oblast je o tome u svom izveštaju pisao: „Pimen je napustio region u martu 1961. godine, dok je istovremeno bio i upravnik Moskovske patrijaršije. Većinu vremena bio je u Moskvi, malo ga je zanimala Kostromska oblast i nije putovao van Kostrome.
Jovan, pošto je dobio imenovanje od Patrijaršije, nije počeo da upravlja eparhijom - napustio je osoblje.
Donat - stigao iz Novosibirske oblasti u maju 1961. godine, otpušten 15. jula 1961. godine. Imao velikih problema u prethodnoj biskupiji. Ponašao se izuzetno oprezno, nije putovao van regionalnog centra i nije uticao na vjerski život.
Nikodim – registrovan 12.08.1961. Od prvih dana bio je aktivan u upoznavanju župa. Za razliku od svojih prethodnika, on poduzima mjere za oživljavanje djelovanja crkava, prije svega regrutacijom sveštenstva.”
Zatvaranje crkava i reorganizacija župne uprave koju su pokrenule sovjetske vlasti 1961. komponente jedan opći proces progona, koji je započeo 1958. i počeo opadati 1964. godine. U vezi s politikom Hruščova, koji je proglasio brzu izgradnju komunističkog društva u kojem nema mjesta „religijskim predrasudama“, Ruska pravoslavna crkva se našla u situaciji u kojoj se administrativni sistem sovjetske države ponovo počeo raspadati. raditi na njegovom uništenju. Bilo je više razloga za prestanak anticrkvenih protesta 1964. godine; među glavnim je intenziviranje međunarodnih aktivnosti Ruske pravoslavne crkve, ali najvažniji razlog, očigledno, treba razmotriti raseljavanje N.S. Hruščova.
Vidimo da je pritisak države tokom progona države protiv Crkve u SSSR-u pod N.S. Hruščov je bio prilično jak, ali je imao značajne razlike u poređenju sa anticrkvenim represijama 1920-ih i 1930-ih. Nekažnjeno ubijanje sveštenstva se više ne praktikuje vladine agencije"uključeno legalno“, njihovo zatvaranje u koncentracione logore, zatvore, kao i njihovo progonstvo nisu rasprostranjeni. Međutim, ekonomski i ideološki pritisci, kao i uklanjanje sveštenstva iz ekonomskih pitanja u župama, doveli su do zatvaranja mnogih crkava, a to se dogodilo administrativnim putem.
U drugom svom članku A. Levitin piše: „Bilo je vreme kada su slobodni i hrabri ljudi sebe nazivali ateistima. To je bilo doba borbe protiv svakog ugnjetavanja, borbe za obnovu svih oronulih institucija. U to vrijeme, ateizam, iako je uvijek bio duboko pogrešan i u osnovi antinaučan pogled na svijet, mogao je igrati progresivnu ulogu, inspirirati pojedince da se bore za narod, a među svojim zagovornicima imati velike revolucionare i velike mislioce.
Stvari su sada potpuno drugačije: savremeni antireligiozni (poput „figura“ časopisa „Nauka i religija“) deluju kao predstavnici verske diskriminacije, kao profesionalni doušnici. Sistematski, iz sobe u sobu, oni se bave maltretiranjem religiozni ljudi, na sve moguće načine nastoje naduvati mizantropsku priču, podsticati antireligijski fanatizam i klevetu, prikazujući je u karikaturalnoj, jasno iskrivljenoj formi.”
Međutim, nije svo sveštenstvo Ruske pravoslavne crkve podržalo ideje A. Levitina; mnogi su ga osudili zbog njegovog učešća u prošlosti u obnoviteljskom raskolu. Jedan protojerej je poslao pismo arhiepiskopu Jovanu, gde ga je kritikovao zbog objavljivanja dela A. E. Levitina, koje je okarakterisao ovako: „Njegovi su spisi jednostavno nečuveni, jer posredno idu na ruku neprijateljima naše vere, vode do raskomadajući Hristovu „Neraskidivu Tuniku“ na cepanje. Očigledno je to ono što Levitinov buntovnički duh traži.” Međutim, arhiepiskop Jovan mu je ovako prigovorio: „Nije protiv Levitina i njemu sličnih da mi, pastiri, sada treba da usmerimo svoje strele i optužbe... moramo imati bratski odnos prema onome koji, u suštini, još uvek “šeta s nama” i čak izražava “na krovovima.” “onu vjeru koju ponekad “šapućemo samo na uši” našim ljudima.”
Položaj sveštenstva u ovom periodu dobro ilustruju sljedeća pisma arhiepiskopa Luke (Voino-Yasenetsky): „Godine 1959. situacija je postala još napetija. “Do grla sam u teškim eparhijskim poslovima i teškim odnosima s povjerenikom.” “Eparhijski poslovi postaju sve teži, ponegdje to dovodi do otvorenih nereda protiv moje episkopske vlasti. Teško mi ih je podnijeti u svoje osamdeset dvije i po godine. Ali vjerujem u Božju pomoć i nastavljam nositi težak teret.” “Član Savjeta za poslove pravoslavne crkve stigao je da provjeri prijave za povjerenika. Ni ova njegova posjeta nije donijela ništa dobro. Postalo mi je jasno da će moje pritužbe dati male rezultate.”
Pisma iz 1960. godine već su pravi signal pomoći brodu koji tone. “Crkveni poslovi su bolni. Naš ovlašteni zli neprijatelj Crkve Hristove sve više sebi prisvaja moja episkopska prava i miješa se u unutrašnje crkvene poslove. Potpuno me je namučio." “Više od dva mjeseca morao sam da se borim sa izuzetno lošim sveštenikom... Pobuna protiv episkopske vlasti u Džankoju, koja traje skoro godinu dana i koju je podsticao komesar.” " Opšti položaj crkveni poslovi postaju nepodnošljivi."
Episkop kovrovski Afanasije (Saharov) je sa velikom tugom govorio o zatvorenim crkvama. “Veličanstveni hramovi koje su naši preci podigli, namijenjeni bogosluženju, stoje nemo, s opadajućim zidovima, sa zamračenim kupolama, razbijeni prozori zjape kao izdubljene oči. Nekada su ovdje gorjela svjetla, ljudi se gomilali, zidovi su odjekivali od pjevanja, molili su se. Sjećaš se - i hoćeš da plačeš... Ali, hvala Bogu, još su netaknuti. Neka svojim krstovima posvete i zasjene našu zemlju.”
Govoreći o sveštenstvu iz perioda Hruščovljevih progona, ne može se ne skrenuti pažnja na činjenicu da su do kraja 60-ih gotovo svi vladajući biskupi pripadali generaciji ljudi koji su odrasli i školovani pod sovjetskim režimom. . Sličan proces odvijao se i među parohijskim sveštenstvom.
Čuveni moskovski sveštenik iz druge polovine dvadesetog veka, protojerej Vsevolod Špiler, primetio je da oni shvataju potpuno drugačije od tradicionalnih vernika. U djetinjstvu... njihovo okruženje je bilo aktivno nereligiozno i djelomično antireligiozno... Odjednom su vidjeli Crkvu u njenoj istini i ljepoti i pridružili joj se. Ne upotrebljavajući samu ovu riječ, otac Vsevolod tvrdi da su oni interno postali toliko pomireni sa sekularnim totalitarizmom da jednostavno ne mogu zamisliti tolerantno društvo, sa dvije vrste zakona: sekularnim i crkvenim. Činjenica da Crkva u Sovjetskom Savezu nije imala status pravno lice, studentima 40-ih godina, odnosno generaciji koja je rođena i odrasla pod Staljinom, izgledala sasvim normalno. Shodno tome, oni Crkvu nisu doživljavali kao društvenu instituciju. Oni su je doživljavali u vrlo uskom smislu kao „Sbor vjernika“, što potpuno isključuje pravni kontekst.
Spiller se dalje poziva na konkretne biskupe nove generacije koji imaju isti mentalitet i vjeruje da će posljedica toga biti potpuna pokornost u budućnosti civilne vlasti- na njihove zahtjeve, zakone i poredak - ne samo iz straha, nego iz uvjerenja da u državi može postojati samo jedna vlast i jedan zakon.
Ubrzo nakon Hruščovljevog pada, sovjetski profesionalni ateisti počeli su oprezno preispitivanje petogodišnjeg progona. Po svemu sudeći, žestoki progon nije bio opravdan: ovim mjerama je narušena građanska i politička lojalnost mnogih vjernika. Izgubivši registrovane crkve, vjernici su otišli u podzemlje. I tajno, nekontrolisano vjerski život, doduše, predstavljao je veću prijetnju sovjetskoj vlasti od legalne (i stoga kontrolirane). Štaviše, progon vjernika i njihova stradanja izazvali su za njih “nezdrave” simpatije onih koji bi inače ostali izvan vjerske sfere. Takođe, ogromni napori da se odmetnuti svećenici regrutiraju na stranu ateizma donijeli su neočekivane rezultate: vjernici su bili uvjereni da ovi izdajnici služe Crkvi za novac, a sada će služiti i ateizmu iz istih razloga, tako da je njihov broj veći napuštao Crkvu. , bolje za to bolje. Općenito, s padom Hruščova, kampanja progona Crkve je prestala, iako je vrlo malo zatvorenih crkava tada ponovo otvoreno; njihovo otkrivanje i restauracija počelo je tek nakon 1987.
Reakcija javnosti na anticrkvenu politiku N.S. Hruščov je, kao što vidimo, bio prilično slab, jer je većina inteligencije prema problemima Crkve postupala kao prema njima stranim. Sastav sveštenstva se mijenja - do kraja 60-ih, većina sveštenstva su ljudi koji su odrasli i stekli obrazovanje pod sovjetskim režimom. Kao posljedica toga, mentalitet sveštenstva se mijenja, a sovjetske realnosti počinju da se uzimaju zdravo za gotovo.
I.B. Ivanov. Satanokratski režim (fragment iz knjige "Rusko podzemlje")
Mora se imati na umu da su socijalni kršćani morali djelovati u zemlji koju je već pola stoljeća okupirao sotonkratski režim, u zemlji u kojoj su materijalistički svjetonazor i mržnja prema religiji, posebno pravoslavlju, uzdignuti na rang zvanične ideologije. , uvodi u svijest ljudi od ranog djetinjstva - počev od vrtića, preko škole, Oktobarskih i Pionirskih organizacija, Komsomola...
Svjetska historija poznaje mnoge primjere progona kršćanstva. Ali čovječanstvo nikada nije vidjelo tako žestoki, totalni ateistički teror, koji se dogodio u Rusiji nakon 1917. godine: Komunistička partija, preuzimajući vlast, nije postala samo tlačitelj i progonitelj kršćana, ona je zapravo preuzela ulogu kolektivnog Antihrista.
Tokom Drugog svjetskog rata, boljševici su bili prisiljeni obustaviti napad na Crkvu kako bi je iskoristili u vojne propagandne svrhe. U septembru 1943., partijsko rukovodstvo je čak odlučilo da pokrene formiranje Moskovske patrijaršije - očigledan „simetričan odgovor“ na Hitlerovu politiku masovnog otvaranja crkava na okupiranoj teritoriji...
Ali, suprotno tvrdnjama današnjih komunističkih mitotvoraca i neostaljinista, žestoki progoni hrišćana nisu prestali tokom rata. Dovoljno je napomenuti da je 1943. godine uhapšeno više od hiljadu pravoslavnih sveštenika, od kojih je pet stotina streljano. Čak ni u opkoljenom Lenjingradu, gdje su stotine hiljada ljudi umirali od gladi, hladnoće i svakodnevnog granatiranja, manični progon vjernika nije prestajao: od kraja 1941. do početka 1943. godine. Staljinove specijalne službe uspjele su identificirati i uništiti najmanje osam vjerskih grupa u gradu koji su blokirali Nijemci [i]. U 1944-1946, više od stotinu pogubljenja sveštenstva je izvršeno godišnje u SSSR-u .
Nakon pobjede nad Njemačkom, kada je nestala potreba za propagandnom upotrebom Crkve, Staljin je nastavio s progonom vjernika. Od 1. januara 1947. do 1. juna 1948. godine vlasti MGB-a su uhapsile 1.968 „crkvenih članova i sektaša“ „zbog aktivnih subverzivnih aktivnosti“, od kojih je 679 pravoslavaca. U avgustu 1948. Sovjetski Savez je zabranio verske procesije od sela do sela, održavanje molitvenih službi na poljima itd. Prema zbirnom izvještaju GULAG-a, od 1. oktobra 1949. godine, 3.523 sveštenstva je služilo kaznu u koncentracionim logorima. I pored brojnih zahtjeva vjernika da se otvore crkve, od 1948. do 1953. godine nijedna crkva nije bila otvorena. . Naprotiv, u to vrijeme mnoge crkve su zatvorene, a župe koje su obnovile službu tokom rata na teritoriji koju su okupirali Nijemci raspršene.
U doba ozloglašenog „odmrzavanja“, 1962. godine, pojavile su se dvije rezolucije Centralnog komiteta KPSS, koje su uvodile oštre mjere za suzbijanje širenja vjerskih ideja među djecom i omladinom. U vrijeme kada je cijeli svijet uživao u proboju čovječanstva u svemir i ljuljajući prve kosmonaute u naručju, partijska birokratija u SSSR-u iznijela je kanibalistički prijedlog – da se oduzme roditeljska prava onima koji su odgajali djecu u vjerskom duhu, i da djecu iz porodica vjernika oduzimaju roditeljima i šalju u internate
XIV kongres Svesaveznog lenjinističkog komunističkog saveza omladine, održan u aprilu 1962. godine, ostao je u sjećanju savremenika ne samo po tome što je sam Hruščov govorio sa njegove govornice, a kosmonaut je svečano unio komsomolsku zastavu u dvoranu Kremljske palače kongresa. Jurij Gagarin. Na ovom sledećem „istorijskom“ kongresu, lideri partije i Komsomola obratili su pažnju na borbu protiv religije; Komsomol je dobio zadatak: oteti omladinu "iz kandži klera" Nova Komsomolska povelja usvojena na kongresu navodi da je dužnost svakog komsomolca i komsomolca da se bori protiv vjerskih predrasuda.
Nastavljena je kampanja zatvaranja i uništavanja crkava koju je započeo Lenjin. U prvih osam i po mjeseci naredne godine odjavljeno je 310 pravoslavnih zajednica. A krajem 1963. prošireni sastanak Ideološke komisije Centralnog komiteta KPSS o pitanjima „ateističkog obrazovanja stanovništva“ razvio je i odobrio novi plan za veliki napad na vjernike.
Do osnivanja VSKHSON-a u Sovjetskom Savezu, samo je određeni dio starije generacije ostao privržen vjeri svojih očeva. Sovjetska omladina se uglavnom odnosila prema religiji s prezirom, ravnodušnošću, pa čak i oštrim neprijateljstvom: partija i Komsomol pozivali su na „borbu protiv svećeničkih predrasuda“, učili su ih da ismijavaju vjernike i njihova osjećanja, rugaju se kršćanskom moralu, poticali su svetogrđe prema vjerskim svetinjama. ..
Kontinuiranim fizičkim istrebljenjem vodećeg sloja nacije komunisti su zapravo uspjeli stvoriti tzv. Sovjetski čovek“- osoba lišena vjere, istorijskih korijena, građanskog i nacionalnog identiteta.
Međutim, ateistička osjećanja bila su raširena među velikim dijelom mladih zapadnih zemalja. Iste 1966. idol „šezdesetih“ Džon Lenon je u intervjuu londonskom listu „Ivning Standard“ izjavio: “Hrišćanstvo će nestati. Nestat će i osušiti se. Nema potrebe da se raspravljate; U pravu sam, i budućnost će to dokazati. Sada smo popularniji od Isusa..."
Omladinski nemiri radikalne ljevice koji su 1968. godine preplavili ulice zapadnoevropskih gradova benzinom, pivom i krvlju jasno su pokazali da je generacija Bitlsa internalizirala “vrijednosti” koje su bile veoma udaljene od kršćanstva. Ali mladi ljudi u zemljama slobodnog svijeta, za razliku od svojih vršnjaka iz SSSR-a, nisu doživjeli totalitarno nasilje i progon zbog vjerskih uvjerenja.
U ovoj situaciji, pojava u Sovjetskom Savezu mlade kršćanske političke organizacije - VSKHSON - bila je gotovo čudo!
Ruski pjesnik Valentin Z/K*, koji je tridesetak godina proveo u sovjetskim koncentracionim logorima i stradao 1982. psihijatrijska bolnica, postoji pjesma upućena vjernicima:
Plasim se, ali danas je uzasno,
Kad u zemlji vlada užas,
Ti, skrivajući se iza imena Gospodnjeg,
Otišli su i stali sa strane.
Okupe se u ćošku i šapuću:
Kažu da to nije tako u Jevanđelju.
Nemojte šaputati, ali morate se jače stisnuti
Pesnica uperena protiv zla...
Izađi hrabro na cestu,
Vičite svim neprijateljima: stani! da se nisi usudio!
Tako da, boreći se, dolazimo do spoznaje Boga
Kroz zatvore, kroz mrak i smrt.
Činilo se da su ovi redovi, napisani iza bodljikave žice 1955. godine, anticipirali pojavu socijalno-hrišćanskog podzemlja u Rusiji. Upravo tako su socijalni kršćani stisnuli šaku protiv zla. Tako su, boreći se, kroz tamu, kroz zatvore, došli do spoznaje Boga.
* Valentin Petrovič Sokolov (1927-1982), ruski pesnik, književni pseudonim - Valentin Zeka (Valentin Z/K). Rod. godine u gradu Lihoslavlju u Kalinjinskoj (danas Tverskoj) oblasti Kratko studirao na Moskovskom institutu za čelik i legure. 1947. godine, dok je bio vojni vojnik, uhapšen je zbog pisanja antisovjetske poezije. Godine 1948. osuđen je od strane vojnog suda po čl. 58-10 i 58-11 (antisovjetska agitacija) 10 godina. Nakon toga nam je više puta suđeno po političkim i navodno „kriminalnim“ člancima. Kasne 1960-te - 1970-te bio u jednom od mordovskih logora zajedno sa nekim članovima VSKHSON-a. Poznata je pesma Valentina Z/K iz 1967. godine, posvećena Evgeniju Vaginu, jednom od vođa VSKHSON-a. Godine 1977., dok je bio u zatvoru, V.P. Sokolov se odrekao sovjetskog državljanstva i poslat je u psihijatrijski zatvor Ministarstva unutrašnjih poslova u Černjahovsku. Umro je u duševnoj bolnici u Novošahtinsku 7. novembra 1982. godine i sahranjen je na lokalnom groblju.
