U staroj Kini, obožavanje prirodnih pojava i duhova preminulih predaka bilo je široko rasprostranjeno. Rani oblik religije među Kinezima bio je kult Šang Dija, koji je bio poštovan kao vrhovno božanstvo, legendarni totemski predak. Kinezi su objasnili ciklus u prirodi i redosled kretanja nebeskih tela postojanjem boga neba. Nebo se u kineskoj mitologiji shvatalo kao tvorac svih stvari, kao svesno biće, vladar sveta. Kineski vjernici su vjerovali da Nebo kažnjava nedostojne i nagrađuje čestite. Stoga je smisao života starih Kineza bio uspostavljanje ispravne veze između čovjeka i neba.

Kult neba nisu samo mitološke ideje i vjerovanja, već i razvijen religijski i kultni sistem. Nebo je djelovalo kao rodonačelnik kineskih careva. Vladar se smatrao sinom neba, a njegova zemlja je počela da se naziva Nebeskim carstvom. Glavnim prerogativom kineskih vladara smatralo se prinošenje žrtava i počasti Ocu, čuvaru svjetskog poretka.

Svećenička klasa u Kini nije dobila snažan razvoj; vjerske funkcije su obavljali službenici. Aktivnosti službenika su prvenstveno bile usmjerene na ispunjenje administrativne dužnosti za održavanje socijalne održivosti kineskog društva. Stoga je kult neba imao birokratsku konotaciju. Mistična komponenta bila je slabo izražena u mitologiji Drevne Kine. Glavni likovi u mitovima su kulturni heroji koji stvaraju zanate, jezik, usjeve i još mnogo toga što ljudi koriste. Kulturni heroji su obilježeni izvanrednim rođenjima, često ih čuvaju životinje zaštitnice, postaju mudri vladari ili čine velika djela.

Osobitosti kineskog svjetonazora nisu samo pozivanje na društvene probleme, već i odnos prema konačnosti postojanja. Kinezi vjeruju da je rođenje osobe njegov početak, a smrt njegov kraj. Život je dobar, a smrt je loša. Kinesku kulturu karakterizira štovanje predaka kako bi ih se umirilo i time zaštitilo žive od njihovih mogućih štetnih efekata. Drevni Kinezi su vjerovali da bi najvažnija stvar u životu trebao biti skladan odnos između stvari, što je dovelo do toga da Kinezi svrhom svoje religije smatraju očuvanje prirodnog ritma života i želju za harmonijom u svemu. odnosima.

Kult neba je opstao u Kini sve do 20. veka. U Pekingu je sačuvan Nebeski hram u kojem su prinosili žrtve i carevi i obični ljudi.

Termin taoizam dolazi od kineske riječi "Tao", što se može prevesti kao put i objasniti kao glatko kretanje svega prirodnog na svijetu.Glavni koncept taoističkog vjerskog sistema, Tao, je vrlo dvosmislen. Ovo je korijen, temeljni princip svijeta, zakon postojanja, određeni Božanski apsolut. Niko nije stvorio Veliki Tao, ali sve dolazi iz njega, tako da se, završivši krug, ponovo vraća u njega. Tao je također put kojim slijedi sve na svijetu, uključujući i veliko Nebo. Da bi postao srećan, svaka osoba mora krenuti ovim putem, pokušati spoznati Tao i stopiti se s njim. “Tao je prazan, ali neiscrpan u primjeni.” Tao se takođe može tumačiti kao jedinstvo sa prirodom kroz potčinjavanje istim zakonima. Narušavanje harmonije između ljudi i prirode uzrok je katastrofa: gladi, rata, bolesti itd.

Moć Taoa se izražava u dva suprotstavljena izvora energije, jin i jang. Yin personificira ženski princip - tamni i pasivni aspekt postojanja, yang - muški, svijetli, aktivni princip. Na primjer, jin je nedjelovanje, zima, smrt, lišavanje, jang je aktivnost, ljeto, život, obilje. Interakcija ova dva principa je izvor ciklusa života. Svi predmeti i živa bića sadrže ova dva principa, ali u različitim omjerima, koji nisu uvijek isti u različito vrijeme.

Taoizam počinje da se formira u religiozno-kultni sistem u 4.-3. veku. BC. Potom je došlo do evolucije njenih institucija, razvoja teorijskih i praktičnih osnova. Osnivačom taoizma smatra se legendarni mislilac Lao Tzu („stari učitelj“). Prema jednoj legendi, tokom svog posljednjeg putovanja ostavio je cariniku raspravu “Tao Te Jing” (“Knjiga o Taou”), u kojoj je iznio ideje taoizma. Prema drugoj verziji, autor ovog filozofskog djela je taoistički mudrac Zhuang Tzu ("Majstor Zhuang").

Što se tiče politike, Lao Ce je učio da što se vlada manje miješa u živote ljudi, to bolje. Prema ovoj teoriji, poteškoće u vlasti nastaju jer pribjegava diktatorskim metodama, prisiljavajući ljude da se ponašaju na načine koji su za njih neprirodni. Ako svi ljudi slijede Tao, u svijetu će biti harmonije u ljudskim odnosima. Tao ne želi ništa i ne teži ničemu, a ljudi treba da rade isto.

Sve prirodno se dešava samo od sebe, bez većeg napora pojedinca. Prirodnom toku suprotstavlja sebična egoistična aktivnost čovjeka. Takva aktivnost je za osudu, stoga je glavni princip taoizma ne-djelovanje (“wuwei”). Wuwei nije pasivnost, već neotpor prirodnom toku događaja.

Za Zhuangzijev pogled na svijet, koncept "izjednačavanja postojanja" (qi-wu), prema kojem je svijet neka vrsta apsolutnog jedinstva, bio je od velike važnosti. Nema mjesta jasnim granicama između stvari, sve je stopljeno jedno s drugim, sve je prisutno u svemu. Za tradicionalnu kinesku filozofiju, psihofizički integritet živog bića prepoznat je kao stvaran. Sam duh je shvaćen kao rafinirana materijalna i energetska supstanca - qi. Nakon smrti tijela, "qi" se raspršio u prirodi. Osim toga, taoizam je od šamanizma naslijedio doktrinu o množini duša - životinja (po) i mišljenja (hun). Tijelo je bilo jedina nit koja ih je povezivala. Smrt tijela dovela je do razdvajanja i smrti duša. Koncept supstance qi, koja teče kroz sve žive organizme, drži ključ za razumijevanje osnova kineske medicine i takvih metoda liječenja kao što su akupunktura (akupunktura) i akupresura (pritisak na određene dijelove tijela).

Već u antičko doba velika vrijednost je dato sredstvima proširenja fizički život, a dugovječnost je postala jedna od najvažnijih vrijednosti kineske kulture.

Put do besmrtnosti uključivao je dva aspekta: poboljšanje duha i poboljšanje tijela. Prva je bila meditacija, kontemplacija Taoa i jedinstvo s njim. Drugi je uključivao gimnastiku i vježbe disanja, časovi alhemije. Alhemiju su taoisti podijelili na vanjsku i unutrašnju. Prvi je uključivao potragu za eliksirom besmrtnosti. Taoistički alhemičari su akumulirali vrijedan empirijski materijal u području hemije i medicine, koji je značajno obogatio tradicionalnu kinesku farmakologiju. Sljedbenici interne alhemije polazili su od pozicije potpune sličnosti između ljudskog tijela i svemira. A pošto ljudsko tijelo sadrži sve što je u svemiru, onda možete stvoriti novo besmrtno tijelo od supstanci, sokova i energija vlastitog tijela. Posebna pažnja je posvećena upravljanju energijama koje teku kroz posebne kanale tijela (jing) i akumuliraju se u posebnim rezervoarima (dantian). Upravljanje energijom je postignuto koncentracijom svijesti i vizualizacijom (qi gong).

Moralni ideal Taoizam - pustinjak koji uz pomoć meditacije, disanja i gimnastičkih vježbi, alhemije postiže visoko duhovno stanje stapanja sa prirodom, Taoom i postiže besmrtnost. Postizanje besmrtnosti, ili barem dugovječnosti, uključivalo je: “hranjivanje duha” pridržavanjem zapovijesti, “hranjivanje tijela” strogom dijetom.

Istorija taoizma u Kini je kontradiktorna; ponekad su ga carevi činili zvaničnom religijom svoje države, a ponekad su zabranjivali i zatvarali taoističke manastire. Neki aspekti učenja taoizma bili su pod utjecajem tradicionalnih narodnih vjerovanja. Sinteza ova dva faktora dovela je do pojave religioznog kulta koji koristi vještičarenje i praznovjerje. Pojavile su se ritualne fizičke vježbe, posebne dijete i magične čarolije. Pokušaji postizanja besmrtnosti doveli su do zanimljivih posljedica u popularnoj interpretaciji taoizma. Tako je sačuvana legenda da je, po savetu taoističkih mudraca, car Han Qi u 3. veku. BC. poslao nekoliko ekspedicija u potragu za ostrvom blaženstva kako bi dobio gljivu besmrtnosti.

Tako se može pratiti dio evolucije taoizma: prvo, tvrdnja da u zemaljskom svijetu vlada potpuni red i da nema potrebe ništa mijenjati, a kasnija verzija taoizma svjedoči o nezadovoljstvu njegovih pristalica postojećim poretkom. stvari u svetu. I u ovom slučaju, njegovi sljedbenici su napustili pasivni pristup životu tražeći eliksir besmrtnosti.

konfucijanizam razvio veliki kineski mislilac Kong Tzu, učitelj Kun (551-479 pne). Ne samo Kina, već i neke zemlje istočne i jugoistočne Azije žive po njenim principima. Svoje je stavove iznio u knjizi “Lun Yu” (“Razgovori i presude”).

Posebnost konfucijanizma je u tome što je prvobitno bio etičko-politički i filozofski koncept, a kasnije je počeo da obavlja funkcije religije. Konfucije je živio u eri previranja i građanskih sukoba u takozvanom periodu Zaraćenih kraljevstava, koji je zaokružio istoriju drevne kineske države Zhou. Ovaj period karakteriše, s jedne strane, fragmentacija zemlje, as druge, brzi inovativni procesi i prelazak na novi tip razmišljanja.

Konfucijeva učenja uglavnom se bave pitanjima porodice, društva, države i čovjeka kao pojedinca. Kako bi unio harmoniju u živote ljudi, filozof je predložio da slijede pet glavnih vrlina. Da bi objasnio ulogu svake vrline, Konfucije je koristio voćku kao primjer. “Ren” (čovječanstvo) su njegovi korijeni, “yi” (pravda) je deblo, “li” (idealno ponašanje) su grane, “zhi” (mudrost) su cvijeće, a “hsin” (lojalnost) su plodovi drveta vrline. Uz pomoć "li" može se postići društveni i politički sklad, koji će zauzvrat dovesti do najviše harmonije između neba i zemlje.

Preci su najbolje od svih posmatrali vrlinu "li". Stoga moramo poštovati svoje pretke i pridržavati se rituala. Jednom su ga pitali da li ljudi treba da vrše dužnosti prema svojim precima. Odgovorio je pitanjem: "A da se ne nauči služiti ljudima, da li je moguće služiti duhovima?" Drugom prilikom je ovako govorio: „Nastojte osigurati da ljudi ispune svoju dužnost u odavanju počasti duhovima i dušama mrtvih, ali se klonite njih. Ovo je mudrost."

Konfucije je narodna vjerovanja smatrao praznovjerjem i malo je obraćao pažnju na doktrinu o duhovima i drugi svijet. Ali zalagao se za očuvanje postojećih običaja i insistirao na izvođenju rituala, od kojih je posebno izdvojio ritual žrtvovanja precima. Kult u konfucijanizmu bio je krajnje formaliziran i vršen od strane zvaničnika.

Polazna tačka konfučijanizma je koncept neba i nebeske odredbe, odnosno sudbine. Nebo je dio prirode, ali ujedno i najviša duhovna sila koja određuje samu prirodu i čovjeka. Osoba koju je Nebo obdario određenim etičkim kvalitetima mora se ponašati u skladu s njima i sa najvišim moralnim zakonom (Tao), te također poboljšati te kvalitete kroz obrazovanje. Konfučijanizam je, za razliku od taoizma, tvrdio da osoba mora djelovati. Samo rad na sebi pomoći će vam da postignete moralno savršenstvo. Cilj samousavršavanja je dostizanje nivoa plemenitog muža, a taj nivo ne zavisi od društvenog statusa, već se postiže negovanjem visokih moralnih kvaliteta i kulture. Plemeniti muž mora imati ren, ljudskost, ljubav prema čovječanstvu. Ren se zasniva na principu „ne čini drugima ono što sebi ne želiš“.

Konfucije je učio da se osoba treba pridržavati zlatne sredine - to je jedini način da se izbjegnu krajnosti u ponašanju.

Posebno mjesto u Konfucijevom učenju zauzima koncept xiao - sinovske pobožnosti, poštovanja starijih općenito. Zemlja se takođe doživljava kao velika porodica. Osnova doktrine o jasnoj hijerarhijskoj podjeli odgovornosti u društvu, kao i pravilnom razumijevanju stvari i njihove primjene, bio je koncept zheng minga – ispravka imena, tj. dovođenje stvari u skladu sa njihovim imenom.

Na osnovu ovih filozofskih principa, Konfucije je razvio svoje političke koncepte, zalažući se za jasnu podelu odgovornosti između članova društva. Ovu ideju je izrazio Konfucije u svojoj izreci: „Vladar treba da bude vladar, a podanik treba da bude podanik, otac treba da bude otac, a sin treba da bude sin. Istovremeno, vladar mora vladati narodom ne samo na osnovu zakona i kazni, već i primjerom lične vrline. Ako se vladari ponašaju pošteno i plemenito, građani će slijediti njihov primjer. Da bi objasnio svoju misao, Konfucije je upotrebio metaforu: „Vrlina princa je kao vetar, a vrlina naroda je kao trava. Kada duva vjetar, trava će se “prirodno” savijati.”

U Hanskom carstvu (2. vek pne – 3. vek nove ere), konfucijanizam je dobio status državne ideologije, koji je ostao do početka 20. veka. Postepeno je došlo do oboženja samog Konfučija. Ukazom cara 555. godine u svakom gradu podignut je hram u čast mudraca i vršene su redovne žrtve. Njen kanon je postao osnova obrazovanja, njegovo znanje postalo je obavezno za dobijanje službenih položaja. Konfučijev kult je zabranjen nakon dolaska komunističke vlade na vlast 1949. godine.

3. Šintoizam.

Šintoizam je tradicionalna religija Japana i nije se proširio izvan ove zemlje. Izraz "šinto" pojavio se u srednjem vijeku i znači "put bogova". Šintoizam, zasnovan na patrijarhalnim plemenskim kultovima, dugo je dominirao Japanom, a u periodu 1868-1945 bio je državna religija.

Ova religija nije zasnovana na sistemu dogme ili razvijenom teološkom učenju. Njen originalni kredo: "Bojte se bogova i pokoravajte se caru!" Karakteristične karakteristike ove religije su ljubav prema rodnoj zemlji i estetska percepcija prirodnih pojava. Šintoizam je također povezan s animističkim štovanjem predaka i šamanizmom.

U šintoizmu se razvija kult bogova i duhova - kami ili šin, u slikama životinja, biljaka i prirodnih pojava. Prema idejama starih Japanaca, duhovi su naseljavali čitavu okružuju osobu, svijet - nebo, zemlja, planine, rijeke, šume, pa čak i objekti. Čovek je takođe potekao od kamija i nakon smrti ponovo postaje duh. Najčešće oličenje tajanstvene božanske moći je kamen.

Šintoizam se zaustavio u prvoj fazi razvoja religije od kulta prirode. Budući da se sunce smatralo glavnim prirodnim objektom u Japanu (Japanci svoju zemlju nazivaju "zemljom izlazećeg sunca"), boginja sunca Amaterasu postala je najviše božanstvo u šintoističkom panteonu. Ona je predak svih japanskih careva i zaštitnica poljoprivrede. Prema legendi, Amaterasu je poslala svog unuka Ninigija (prevedeno kao "bog mladosti obilja pirinčanih ušiju") da vlada japanskim ostrvima. Postao je predak japanskih careva, simbolizirajući njihovo božansko porijeklo. Sledećem caru je predao tri sveta predmeta od božice Amantera: ogledalo, mač i konce sa nanizanim perlama - magatama, koji su postali simboli svete moći careva. Carski reskript izdat 1898. zahtijevao je da škole uče djecu o božanstvu careva. Nije slučajno što se Japan naziva zemljom izlazećeg sunca, a njena zastava nosi amblem glavnog svjetla.

Ostali bogovi koji su prvobitno nastanjivali zemlju uključuju bogove zemlje, mora, planina, drveća, vatre itd. Trojstvo velikih bogova, zajedno sa Amaterasuom, čine bog meseca i bog vetra i vodenih prostranstava , svi objekti su pod njihovim uticajem. Svijet je podijeljen na gornji, nebeski, gdje žive božanski preci ljudi, srednji - zemaljski - stanište ljudi i zemaljskih duhova, i "donji svijet tame", gdje ptice nose duše umrlih ljudi.

Bogovi su u šintoizmu i božanski preci ljudi i kulturni heroji. U šintoizmu ne postoje sveti tekstovi kao takvi. Šintoistička tradicija zabilježena je u pisanom obliku u djelima istoriografske prirode - “Kojiki” i “Nihongi”. Sadrže istoriju Japana od stvaranja svijeta, predstavljenu u obliku mitova i priča. Prema šintoističkoj kosmologiji, zemlja i nebo su rodili tri boga, kasnije još dva, zatim pet parova božanstava. Bogovi su stvorili japanska ostrva i Amaterasu.

Cilj života u šintoizmu se smatra oličenjem ideala predaka, a spas se postiže na ovom, a ne na onom svijetu, duhovnim stapanjem s božanstvom kroz molitve i rituale. Spasenje leži u zahvalnosti kamiju i svojim precima, u životu u skladu sa prirodom, u stalnoj duhovnoj vezi sa bogovima. Sve što šintoizam traži od ljudi je da žive mirno i da ne budu podložni okaljanju, izbjegavajući djelovanje zlih duhova.

U ranim fazama razvoja šintoizma, šamanski rituali su bili uobičajeni, a kult je bio sezonski. Privremeni hramovi građeni su od tankih, svježe posječenih stabala, čiji su snopovi podržavali krov prekriven lišćem. Podovi u takvim hramovima bili su prekriveni travom, koja je bila simbol jedinstva čovjeka sa prirodom, uključenosti ljudskog života u zemlju i plodnosti.

Kasnije se grade prostrani drveni hramovi čija je arhitektura povezana sa pejzažom. Osim toga, svaka kuća ima mali oltar. Prisustvo oltara u hramu ili domu simbolizira njegov amblem ili skulptura. U šintoizmu nema antropomorfnog prikaza bogova.

Sistem kultnih radnji je pedantno razrađen: obred individualne molitve parohijana, kolektivne hramske radnje - čišćenje, žrtvovanja, složene procedure hramskih praznika. Molitveni ritual je jednostavan: novčić se baci u drvenu kutiju ispred oltara, zatim se božanstvo „privuče“ nekoliko puta pljeskanjem rukama i izgovara se molitva. Ritual čišćenja sastoji se od pranja ruku vodom i ispiranja usta, a postupak masovnog čišćenja se sastoji od prskanja vjernika slanom vodom i posipanja soli. Žrtva uključuje prinošenje pirinča, kolača i poklona hramu. Obred libacije je zajednički obrok župljana, kada se pije sok i jede dio žrtava, što simbolizira učešće bogova u objedu.

Od velikog značaja u razvoju šintoističkog rituala bili su kalendarski običaji i rituali koji su nastali u drevnim vremenima i bili povezani sa molitvom za žetvu. Božanstvo nije samo traženo, već i zabavljano, i kao rezultat toga nastao je niz festivala u čast različitih bogova koji su pokrovitelji žetve. Deo šintoističkog kulta su praznici vezani za istoriju svetilišta. Većina lokalnih praznika odlikuje se originalnošću i jedinstvenom ličnošću. Praznik koji će se obilježavati u cijelom Japanu od 13. do 15. avgusta je Bon Macuri - Festival preminulih duša. Prema legendi, ovih dana se duše umrlih vraćaju svojim porodicama. Da se duša ne bi izgubila, rođaci pale lampione i čamce sa hranom spuštaju u vodu.

Borba za vlast između klanova doprinijela je prodoru konfucijanizma i budizma na japanska ostrva. Nakon pobede klana Soga u 6. veku, budizam je počeo da se širi, praćen izgradnjom manastira i hramova. Bude i bohisatve ušli su u šintoistički panteon kao novi bogovi. Šintoistički bogovi su prepoznati kao avatari različitih božanstava budizma. Budizam je dopunio religiozni svjetonazor Japanaca svojom pažnjom na unutrašnji svijet pojedinca. Lokalni kultovi i budizam podijelili su među sobom funkcije povezane s posebnim trenucima u životu Japanaca: svijetli, radosni događaji - rođenje, brak - ostali su pod upravom bogova predaka. Smrt, koju šinto tumači kao nečistoću, zaštitio je budizam, uvodeći koncept nirvane. Tako se postepeno odvija proces spajanja dvije religije – u japanskoj terminologiji “ryobushito” – “put budizma i šintoizma”.

Važna faza u razvoju šintoizma bila je formiranje kulta cara - tenoizma - u srednjem vijeku. Tokom Meiji ere od 1868. godine, kada je počela modernizacija svih sfera japanskog života, šintoizam je proglašen državnom religijom. Njegova reforma dovela je do podjele šintoa na četiri pokreta: carski šinto, hramski šinto, sektaški šintoizam i narodni šintoizam.

Nakon poraza Japana u Drugom svjetskom ratu, počela je demokratizacija zemlje i iskorenjivanje militarizma i tenoizma. Trenutno u Japanu ima više od 100 miliona šintoista i skoro isto toliko budista. Japanski pogled na svijet zasniva se na kombinaciji šintoizma i budizma. Mnogi Japanci šintoizam smatraju duhovnim naslijeđem povezanim s nacionalnom idejom i očuvanjem tradicije. Ispostavilo se da su prioriteti šintoizma - kult prirode i predaka - u modernom svijetu tražene humanitarne vrijednosti. Šintoistički hram je oduvijek bio i ostao danas organizacioni i objedinjujući princip života, simbol društvene ravnoteže u društvu.

Književnost

1. Baranov I. Vjerovanja i običaji Kineza / I. Baranov. – M., 1999.

2. Vasiliev L.S. Istorija istočnih religija / L.S. Vasiljev. – M.; Rostov n/d, 1999.

3. Wong E. Taoizam: trans. sa engleskog / E.Wong. – M., 2001.

4. Guseva N.R. Hinduizam / N.R. Guseva. – M., 1977.

5. Istorija i kultura stare Indije: tekstovi. – M., 1989.

6. Konfucije. Razgovori i sudovi Konfučija / ur. R.V. Grishchenkova. – Sankt Peterburg, 2001.

7. Meshcheryakov A.I. Drevni Japan: budizam i šintoizam / A. I. Meshcheryakov. – M., 1987.

8. Religija Kine: čitalac. – Sankt Peterburg, 2001.

9. Svetlov G.E. Put bogova (šintoizam u Japanu) / G.E. Svetlov. – M., 1985.

10. Kislyuk, K.V. Vjeronauka: udžbenik. Dodatak za visoko obrazovanje Udžbenik Establishments /K.V.Kislyuk, O.I.Kucher. – Rostov n/d., 2003.

11. Iz uputa Ayurvede. // Nauka i religija.2009. br. 3.

12. Daragan V. Najdraža Indija. // Nauka i religija. 2009. br. 3.

13. Berzin, E. Konfucijanizam / E. Berzin // Nauka i život. – 1994. - br. 5.

14. Guseva, N.R. Hinduizam / N.R. Guseva // Nauka i život. – 1994. - br. 7.

15. http://www.au.ru /japan/ htm/dao 1.htm (taoizam)

16. http://www.hinduismtodau.kauai.hi us/ htodau.html (hinduizam)

Istorija kineske filozofije

Mitologija i religija.

Kina je jedna od najstarijih civiliziranih država na svijetu. Filozofske ideje u Kini, nastale u dubini vekova, izuzetno su bogate sadržajem i ogromno su skladište ideja u istoriji znanja čitavog čovečanstva.

Već u primitivnom društvu pojavile su se prve klice filozofije. Ljudi u primitivnom društvu, na temelju vlastitog radnog iskustva, nastojali su razumjeti prirodni svijet, što je poslužilo kao osnova za pojavu materijalističkih pogleda. Osim toga, u uvjetima primitivnog komunalnog sistema, pojavila se ideja o potrebi obožavanja duhova predaka.

Ideja postojanja duše kod ljudi proširena je na životinje, biljke i čitav prirodni svijet: vjerovalo se da sve na svijetu ima svoju dušu, da sva prirodna tijela i pojave: zemlja, nebo, sunce, mjesec, grmljavina, vjetar, planine, rijeke, ptice, divlje životinje itd., budući naklonjeni nekim duhovima, manifestiraju svoju moć, uslijed čega je nastao toteizam i obožavanje mnogih bogova.

Međutim, u uslovima primitivnog komunalnog sistema mogli su se pojaviti samo klice filozofske ideje. Filozofija kao teorija spoznaje okolnog svijeta, kao relativno holistički pogled na svijet zabilježen u pisanoj formi, nastala je tek u robovlasničkom društvu.

Evropljani su se prvi put upoznali sa kineskim mitovima u 18. veku, a pre toga je sama Kina bila mit za Evropljane. Tada su brojni evropski filozofi smatrali da istorija civilizacije treba da počne od Kine. Ovo mišljenje se temeljilo na ideji da je Kina rodno mjesto najstarijih i najmudrijih filozofa. U međuvremenu, kao što je sada jasno, kineski filozofi nisu ništa stariji od Grka i mnogo mlađi od egipatskih mudraca.

Prije filozofije, Kina je imala poetsko razumijevanje svijeta i prošlosti čovječanstva u obliku mitova. Ovi mitovi se nisu pričali, već pjevali, praćeni udarcima, brujanjem i tutnjom muzičkih instrumenata. Njihovi junaci bili su prvi preci i kraljevi mudraci, tvorci ljudske kulture. Između nastanka ovih pjesama, pohranjenih u narodnom sjećanju, i njihovog fiksiranja kroz izum u drugoj polovini 2. milenijuma prije Krista. pisanje je prošlo mnogo vekova. I bilo je potrebno nekoliko vekova da ih kineski mudraci sistematiziraju i shvate kao dokumente istorijske prošlosti, kao priče o istinitim događajima i ličnostima određenog područja i vremena.

Same pesme, na osnovu kojih su filozofi stvarali izmišljenu istoriju, delimično su sačuvane u zbirkama „Shijing” („Knjiga pesama”) i „Shujing” („Knjiga istorije”). Kineski istoričar Sima Qian (146-86 pne) rekao je ovo o izboru ovih pesama: „U stara vremena bilo je više od tri hiljade pesama (shi). Konfucije je odbacio neprikladno i uzeo ono što je bilo u skladu s pravilima i ono što je bilo ispravno.” Pošto je do nas došlo 305 pjesama, jasno je da se devet desetina poetske baštine starih Kineza smatra neupotrebljivim. Tako su nam kineske pjesme donijele uređenu, raščlanjenu mitologiju koja je odgovarala svjetonazoru koji je prevladavao u vrijeme Konfučija.

Uređenje kineske mitologije otežalo je razumijevanje njenog razvoja. Može se samo nagađati da su Kinezi, kao i drugi narodi, poštovali zmije, laste, medvjede, slonove, smatrajući ih zaštitnicima pojedinih klanova i plemena. S vremenom je jedna od ovih zaštitnica u mašti pripovjedača mitova dobila izgled monstruozne zmije - zmaja, kojem se pripisivala vlast nad meteorološkim pojavama i nebeskim tijelima, vodenim elementom i posebnom zaštitom kraljeva. Na isti način, prave ptice koje su Kinezi poštovali pretvorile su se u fantastičnu pticu Fenghuang, koja je postala simbol kraljice. Izgled zmaja dat je i boginjama i bogovima, koji su bili zaslužni za stvaranje svijeta i stvaranje čovječanstva.

Kinezi, koji su živeli na ravnicama koje su često poplavile velike reke koje su se izlile iz njihovih korita, poštovali su spasonosne planine. Smatralo se da se jedan od njih, Kunlun, nalazi u centru svijeta u obliku potpornog stuba neba. Vjerovalo se da je na vrhu ove planine bila rezidencija vrhovnog boga i cara Shang Dija. Istovremeno, postojala je ideja o još jednoj vertikalnoj osi - svjetskom stablu, koje je postalo prebivalište deset sunaca.

Samo nebo se smatralo vrhovnim bićem koje upravlja svime što se dešava na zemlji. Istovremeno, u mitološkoj svijesti, Vrhovni Nebeski Gospodar i Nebo su zamijenjeni mitološkim Vladarima Neba. Među njima su bili vrhovni vladar centra Huangdija i njegov pomoćnik, bog zemlje, Hou-tu, koji je pokrovitelj hrama sunca i vlada nad sazvežđima i planetama Velikog medveda, Saturna, Jupitera, Merkura i Venera. Svaki od mitskih vladara odgovarao je određenom materijalnom principu: godišnje doba, boja, životinja, dio tijela, oružje. Sve to govori o formiranju složenog mitološkog sistema, koji uključuje različite prirodne i prostorne elemente.

Među kosmogonijskim mitovima koji tumače nastanak prirode i čovjeka iz stanja početnog haosa, predstavljena su dva glavna koncepta: podjela i transformacija. Prema jednoj od njih, nežive stvari i živa bića nastaju kao rezultat podjele haosa na dva primarna elementa - svjetlosni (muški) princip yanga i mračni (ženski) princip yina. Drugi koncept pretpostavlja nastanak svih stvari kao rezultat transformacije. Dakle, čovjeka je stvorila od gline boginja po imenu Nu Wa. Prema drugoj verziji istog mita, sama Nu Wa se pretvorila u objekte i stvorenja koja ispunjavaju svijet.

Slika Nove Va (“Žene”, “Majke Va”) je rekonstruisana iz raštrkanih i višeperiodnih podataka. U svom izvornom obliku, ona je boginja Zemlje, pa otuda njen izgled polužene, poluzmije. Također se vjeruje da je Nü Wa bio cijenjen kao predak plemena koja su imala zmiju kao totem.

Funkcije boginje zemlje povezane su sa slikama Novog Vas zajedno sa drugim zmijolikim stvorenjem Fusi na poklopcima kamenih kovčega. New Wa je također poistovjećen sa boginjom plodnosti, ujedinjujući dječake i djevojčice u braku. Početkom prvog proljećnog mjeseca prinošene su žrtve u njenu čast, pjevanje, igranje i streljaštvo. Postoje neki nagoveštaji da se New Wa smatrao ne samo pretkom ljudi, već i majkom bogova. Tako jedan antički komentator piše: „New Wa je drevna boginja i carica s ljudskom glavom i tijelom zmije. U jednom danu doživjela je sedamdeset transformacija. Njena unutrašnjost se pretvorila u bogove."

Ime Fu Xi tumači se kao "Zasjeda žrtvenih životinja", ali se odnosi na boga koji pokroviteljuje lov i ribolov. Također se smatrao božanstvom istoka, vladajući pod okriljem elemenata i vegetacije. Konfucijanski filozofi pretvorili su Fu Xija u kralja koji je vladao od 2852. do 2737. godine prije Krista.

Veliku grupu čine mitovi o prirodnim katastrofama i herojima koji su spasili ljude od njih. Dvije vrste katastrofa koje se najčešće javljaju su poplave i suše. U nekim mitovima, potop se pojavljuje kao određeno početno stanje, u drugim je potop poslao Bog kao kaznu ljudima. Ispostavlja se da je suša posljedica pojavljivanja deset sunaca u isto vrijeme, koji spaljuju usjeve i prijete smrću ljudi. Veliki Yu je spasio ljude od poplave, a Strijelac Yi, koji je svojim lukom oborio sva dodatna sunca, spasio ih je od suše.

Mit o Strijeli Yi jedan je od najpopularnijih u kineskoj mitologiji. I kulturni heroj, koji se smatra i izumiteljem luka i strijele i spasiocem uz pomoć ovog oružja od mnogih katastrofa, uključujući i one kosmičke prirode. Sam oblik luka u obliku luka-duge pretvorio je junaka u lovca na Sunca koja su poremetila red. U ovoj inkarnaciji mogu se porediti sa herojskim lovcem Orionom, takođe povezan sa solarnim mitom.

Čudovišta s kojima se bori dijelom su povezana s prirodnim fenomenima (Dafeng - "Veliki vjetar", Bashé - "Duga zmija", personificirajući element vode). Kao čistač zemlje od čudovišta i blizak grčkom heroju Herkulesu. Baš kao što Herkul posjećuje zemlju Zapada i kraljevstvo mrtvih.

Posjeta zapadnim zemljama motivisana je potragom za napitkom besmrtnosti. Ovdje postoje sličnosti s mitom o Gilgamešu. Sama zemlja Zapada u kineskim mitovima nije samo kraljevstvo smrti, već stanište nevjerovatnih životinja i rast nevjerovatnih biljaka. Gospodarica ove zemlje, koja posjeduje napitak besmrtnosti, pojavljuje se pod maskom gospodarice zvijeri. Iako I ove životinje nisu zainteresirane, njegov posjet gospodarici zvijeri u početku bi se mogao povezati upravo s njegovim funkcijama lovca, a potraga za besmrtnošću služi kao kasniji dodatak glavnoj radnji.

Ubistvo I s toljagom breskve otkriva još jednu osobinu višestruke slike lovca. Prema kineskim vjerovanjima, samo takvo oružje može ubiti zle duhove. Tako su objašnjene Yijeve natprirodne sposobnosti u streljaštvu: lovac je bio povezan sa zlim duhovima, Zongbuom, u koje se pretvorio nakon smrti. I, prema definiciji stručnjaka za kineske mitove, Yuan Kea, on je bio vladar svih zlih duhova Nebeskog carstva, brinući se da zle sile ne mogu naštetiti ljudima.

Mitovi o antičkim herojima odražavaju želju starih Kineza da pronađu personificirane „autore“ najvažnijih tehničkih dostignuća antičkog doba. Među onima koji su učili ljude da prave vatru trenjem; prvo sagradio kolibu od grana; izmislio metode lova i ribolov; napravio prve poljoprivredne alate i naučio ljude da jedu žitarice; otkrio način parenja žita, itd. Karakteristično je da su mnoge od ovih junaka Kinezi prikazivali kao poluljude, poluživotinje: sa tijelom zmije, sa glavom bika, što je nesumnjivo odraz drevnih totemskih ideja.

Nezavisni ciklus sastoji se od mitova o prvim precima. Svi su rođeni kao rezultat besprijekorno začeće. Predak naroda Yin slučajno je progutao jaje svete Purpurne ptice, a majka prve Zhou osobe stala je na otisak Giganta, itd. Ovi detalji mitova o prvim precima povezani su sa široko rasprostranjenom idejom da nekada su "ljudi poznavali svoju majku, a nisu poznavali oca." Preživjeli odraz u glavama ljudi izvorne matrilinearne pripadnosti.

Yinova ideja o drugom svijetu bila je zrcalni odraz zakona i poretka koji su postojali na zemlji. Kao što je u Nebeskom carstvu vrhovna vlast pripadala Wangu, vjerovali su Jin, tako je na nebu sve i svi podređeni Vrhovnom božanstvu (Di). Di je svemoguć - on je taj koji ljudima pruža koristi ili ih kažnjava nesrećom, daje im žetvu, šalje sušu, kiša i vjetar ovise o njemu. Deejev najbliži krug čine Vanovi preminuli preci, koji su njegove "sluge". Vanovi preci obavljaju razne zadatke za Dija, a prenose mu i Vanove molbe za strahopoštovanje i pomoć. Stoga, prinoseći žrtve svojim precima, Vang ih je mogao umiriti i na taj način dobiti podršku Vrhovnog Božanstva. Wangove funkcije kao prvosveštenika sastojale su se upravo u tome što je mogao komunicirati sa svojim precima, koji su bili posrednici između svijeta ljudi i svijeta bogova.

U ranom Zhou periodu, ovaj sistem religioznih ideja nije pretrpio značajne promjene. Kasnije dolazi do postepenog procesa odvajanja u svijesti ljudi svijeta predaka i svijeta bogova, što dovodi do odvajanja kulta predaka od kulta Vrhovnog Božanstva. Kao rezultat toga, funkcije posrednika prelaze na svećenika ili svećenicu - osobu koja ima sposobnost da se nosi s duhovima i bogovima. Pojava i širenje konfucijanskih učenja doprinijelo je, s jedne strane, jačanju kulta predaka, as druge, transformaciji ideja o Diju i kultu neba. Nakon transformacije konfucijanizma u zvaničnu državnu ideologiju, njegovo tumačenje značenja ovih kultova postalo je kanonom.

Uz to, narodna vjerovanja su se razvila tokom perioda Han, otkrivajući značajne taoističke prizvuke. U II-III vijeku. Budizam prodire u Kinu. Prema legendi, prve budističke sutre donete su u Kinu na belom konju; U znak sećanja na to, u blizini Luojanga je sagrađen budistički hram Belog konja, koji je preživeo do danas. Prevođenje sutri na kineski i širenje budizma u Kini datira od 4. do 6. stoljeća.

Pisanje.

Najraniji spomenici drevnog kineskog pisanja su Yin gatački natpisi iz 14.-11. pne. Pojavu ovog sistema pisanja treba pripisati mnogo ranijem vremenu, budući da se Yin pisanje pojavljuje pred nama u prilično razvijenom obliku. Sa tipološke tačke gledišta, ne postoje značajne razlike između Yin pisanja i modernih hijeroglifa. Kao i moderni kineski, Yin je koristio znakove koji su bilježili određene jedinice jezika prvenstveno u smislu njihovog značenja. Velika većina Yin znakova bili su idiogrami - slike objekata ili kombinacija takvih slika koje prenose složenije koncepte. Osim toga, Yin pisanje je već koristilo znakove drugačijeg tipa, apsolutno prevladavajući u modernoj kineskoj hijeroglifografiji: jedan element takvog znaka označavao je čitanje, drugi - približno značenje. Ova kategorija Yin znakova tipološki je bliska onim staroegipatskim hijeroglifima, koji bilježe zvuk riječi uz dodatnu semantičku odrednicu. Yin znakove karakteriziraju tri karakteristike koje se razlikuju od kineski znakovi. Prvo, svaki elementarni znak bio je slika obrisa objekta, neraskidivog na složene dijelove. Drugo, postojala je velika raznolikost u pisanju istog znaka. Treće, orijentacija znaka u odnosu na pravce linija još se nije stabilizovala.

Zahvaljujući usvajanju Yin pisanja od strane naroda Zhou, njegov razvoj nije prekinut u prvom milenijumu prije nove ere. Značajne promjene u njemu se događaju tek u drugom i prvom stoljeću prije Krista, kada se, nakon ujedinjenja lokalnih varijanti hijeroglifa, pojavio novi stil pisanja znakova. Hijeroglifi tog vremena već su potpuno izgubili kontakt sa svojim izvornim obrisima. Pisanje iz kanovog doba se u principu gotovo ne razlikuje od modernog. Transformacija pisanja znakova uvelike je bila posljedica evolucije materijala korištenih za pisanje. U staroj Kini obično su pisali na drvenim ili bambusovim letvicama, koje su potom povezivale vrpcom ili pojasom. Pisale su mastilom četkom, a pogrešno napisane znakove čistili su metalnim nožem (dakle uobičajeno ime instrumenti za pisanje - „nož i četka“). Od sredine prvog milenijuma pr. stari Kinezi su pisali i na svili (primjeri takvih “svilenih” knjiga pronađeni su u hanskim ukopima). Na prijelazu nove ere, papir je izumljen i ušao u upotrebu u Kini. U prvim stoljećima nove ere papir je zamijenio sve stare materijale za pisanje.

Književnost.

Primjeri najstarijih poetskih djela došli su do nas u natpisima na bronzanim posudama 11.-6. BC. Rimovani tekstovi ovog vremena pokazuju određenu sličnost sa pjesmama uključenim u Shijing.

"Shijing" je prava riznica drevne kineske poezije. Ovaj spomenik obuhvata 305 poetskih dela, grupisanih u četiri celine: „Moral kraljevstava“, „Male ode“, „Velike ode“ i „Himne“. Lirske narodne pjesme koje su uvrštene u prvi dio “Shijinga” zadivljuju svojom iskrenošću i iskrenošću. Radovi uključeni u drugi i treći dio imaju različite stilske karakteristike. To su uglavnom originalne pjesme čije su glavne teme služenje vladaru, vojni pohodi, gozbe i žrtve. Četvrti dio sadrži uzorke svečanih hramskih pjevanja u čast predaka i vladara prošlosti. Šidžing tradiciju naslijedili su autori poetskih djela iz 4. vijeka. BC. , sačuvane na kamenim postoljima u obliku bubnjeva, zbog čega su natpisi na njima nazvani „tekstovi na kamenim bubnjevima“.

Zhanyu doba bilo je vrijeme brzog uspona drevne kineske kulture. U 4. veku pre nove ere, u kraljevstvu Chu, živeo je i radio izuzetni pesnik Qu Yuan, čija su dela živopisno odražavala kontradikcije njegovog savremenog društva. Figurativna snaga Qu Yuanovog poetskog dara, ekspresivnost njegovog stiha i savršene forme svrstavaju ovog pjesnika među najsjajnije talente antike. Narodna poezija je podstakla rad hanskih pesnika. Djela najpoznatijeg među njima, Sima Xiang-zhua, Sima Tsang je uvrstio u biografiju ovog pjesnika. Do nas su stigle i pjesme samog Sima Qianyua, iako je pitanje njihovog autorstva i dalje kontroverzno.

Prirodno-naučno znanje.

Pokazatelj opšteg uspona kulture Drevne Kine tokom Zhanguo ere bio je i razvoj naučnih saznanja, posebno matematike.

Sastavljen u 2. veku pre nove ere. Rasprava „Matematika u devet knjiga“, poput Euklidovih „Elemenata“, sadrži kompendijum matematičkog znanja koje su akumulirale prethodne generacije naučnika. Ovaj traktat pokriva pravila za rad sa razlomcima, proporcijama i progresijama, Pitagorinu teoremu, korištenje sličnosti pravokutnih trouglova, rješavanje sistema linearnih jednačina i još mnogo toga. “Matematika u devet knjiga” bila je svojevrsni priručnik za geodete, astronome, službenike itd. za proučavanje istorije Drevne Kine, ova knjiga je, između ostalog, dragocena jer odražava realnost Han ere: cene raznih dobara, pokazatelje prinosa useva itd.

Razvoj matematike bio je usko povezan sa značajnim dostignućima starih Kineza u oblasti astronomije i kalendara. U Sima Qin-ovim “Historical Notes” jedno od poglavlja u odjeljku “Treatises” je posebno posvećeno problemima nebeskih tijela. Slično poglavlje je sadržano u „Hanskoj istoriji“ Ban Gua, gde su data imena 118 sazvežđa (783 zvezde). Mnogo pažnje je tada posvećeno posmatranju planeta. U 1. veku pne. Drevni Kinezi su znali da je orbitalni period zvijezde drveta (Jupitera) 11,92 godine. Ovo je skoro u skladu sa rezultatima savremenih posmatranja.

Godine 104. pne. dužina godine je izračunata na 365,25 dana. Kalendar usvojen ove godine koristio se do 85. godine nove ere. Dakle, kalendarska godina se sastojala od 12 mjeseci, dodavan je dodatni mjesec u prijestupnoj godini, koji je ustanovljen svake tri godine.

Solarno-lunarni kalendar starih Kineza prilagođen je potrebama poljoprivredne proizvodnje.

Medicina se veoma značajno razvila u staroj Kini. Drevni kineski lekari u 4.-3. veku. BC. počeo koristiti metodu liječenja koja je kasnije postala široko korištena u tradicionalnoj kineskoj medicini - akupunkturu.

U antičkoj literaturi postoje mnoge legende o nastanku akupunkture i moksibuscije, poput izuma kamenih bian igala od strane Fu Xija i izuma akupunkture i moksibuscije od strane legendarnog cara Huang Dija.

U "Komentarima hronika proleća i jeseni", datiranih 550. pne. , kaže se: „Lepo je čuti da se bolesti povlače, ali je neprijatno čuti da kamenje deluje.” To ukazuje na upotrebu kamenih alata i igala od strane drevnih Kineza za liječenje bolesti. Prilikom arheoloških istraživanja naselja tog vremena pronađeno je kamenje koje se moglo koristiti u medicinske svrhe. Istovremeno su počeli da se formulišu osnovni filozofski koncepti tradicionalne kineske medicine, kao što su učenja Yin i Yang, pet elemenata, organa i kanala tela, i ideja prilagođavanja čoveka okolini. i materijalni uzroci bolesti.

Prva sistematska knjiga o tradicionalnoj kineskoj medicini je Chuan Di Nei Jing Su Wen Ling Shu (Traktat o unutrašnjem caru Huang Diju), napisana početkom 3. vijeka prije nove ere. Sastoji se od 18 tomova i dva dijela: “Su Wen” (Pitanja o postojanju) i “Ling Shu” (Učinkovita, divna tačka). Traktat, zasnovan na više od 200 godina iskustva, sažima i sistematizira ideje drevnih doktora o teoriji Yin-Yang, Wu Xing, Zang-Fu organima, kanalima i kolateralima, doktrini Chi i krvi, etiologiji i Patogeneza bolesti u svjetlu filozofskih koncepata tradicionalne kineske medicine. Istovremeno, kako se razvijala proizvodnja metala i praksa akupunkture, uvedene su i metalne igle, o čemu svjedoči i dekret cara Huang Dija: „Žalim što moj narod, opterećen teretom bolesti, ne plaća poreze i naknade. . Moja volja je da mu više ne prepisujem lekove koji ga samo truju, ali i da ne koristim drevne kamene vrhove. Želim da se za kanalisanje energije koriste samo misteriozne metalne igle.”

Izuzetno su zanimljivi rukopisi medicinskih spisa koji su nedavno pronađeni u jednom od hanskih sahrana iz ranog drugog vijeka prije nove ere. Oni uključuju raspravu o dijetetici, priručnik o terapeutskim vježbama, priručnik o korištenju metode moksibuscije i zbirku različitih recepata. Među njima postoje i neke magijske tehnike; u kasnijim raspravama iz perioda Han, tehnike magijskog iscjeljivanja se praktički ne spominju. Upotreba lokalne anestezije od strane doktora Hua Guoa datira iz 3. veka.

Drevna kineska filozofija.

Učenje i Yin-Yang.

Yin-Yang teorija je filozofski koncept koji je nastao posmatranjem i analizom fenomena okolnog svijeta. Kristalizovao se tokom dinastija Yin i Zhou (6. vek - 221. pne) i prvi put se pojavio u knjizi "I Ching" (Knjiga promena): "Jin i Jang odražavaju sve oblike i karakteristike koje se nalaze u Univerzumu."

Ideja da sve u prirodi ima dva principa inherentna je svim oblicima taoističke filozofije. Yin-Yang teorija, međutim, ne odražava nikakav specifičan fenomen, već je samo teorijski metod i oruđe za njeno saznanje. Yin-Yang su dva fenomena suprotne prirode i dva suprotna aspekta jednog fenomena. Tako su drevni mislioci Kine mogli razumjeti dualnost pojava okolnog svijeta.

Rasprava “Su Wen” kaže: “Voda i vatra su simboli Jin i Janga.” To znači da voda i vatra odražavaju dva suprotna kvaliteta. Dakle, sva osnovna svojstva vatre, kao što su toplota, kretanje prema gore i prema van, sjaj, razdražljivost i snaga, pripadaju Jangu; a sva osnovna svojstva vode - hladnoća, sporost, tupost, kretanje prema dolje i prema unutra - odnose se na Jin.

Priroda Yin-Yang fenomena nije apsolutna, već relativna: s jedne strane, pod određenim uvjetima, Yin se može pretvoriti u Yang, i obrnuto (unutrašnja transformativna priroda Yin-Yanga), as druge strane, svaka manifestacija može se beskonačno podijeliti na Yin i Yang, što odražava njihov unutrašnji odnos. Dakle, Jin i Jang su istovremeno suprotni i međusobno povezani, oboje se suprotstavljaju i nadopunjuju. Yin-Yang teorija je jedinstveno tumačenje materijalističkog principa jedinstva i borbe suprotnosti, koji je u osnovi svih manifestacija okolnog svijeta.

Yin-Yang odnos je prikazan u obliku monade (TAI JI TU), u kojoj Bijela boja reflektuje Jang, a crno – Jin, suprotnost i međupovezanost personifikovani su zakrivljenom linijom, a sposobnost transmutacije jednih u drugu prikazana je „zametnim“ tačkama jednog principa u drugom.

Glavne odredbe Yin-Yang teorije mogu se sažeti na sljedeći način:

1. Suprotnost Yin i Yang. Manifestira se uglavnom u sposobnosti da se međusobno odupiru i kontrolišu. Normalno, stalna konfrontacija između Yina i Yanga održava relativnu fiziološku ravnotežu, a kada je poremećena, nastaje bolest. U petom poglavlju "Su Wen" kaže se: "Kada prevlada Jin, Jang pati, kada Jang prevlada, Jin počinje da pati."

2. Međuzavisnost Yin i Yang manifestuje se u bliskoj povezanosti oba principa. Ništa ne može postojati odvojeno jedno od drugog – bez Yina ne može biti Janga, kao što bez Janga ne može biti Yina; Bez odlaska gore ne možete sići. U petom poglavlju „Su Wen“ kaže se: „Jin je unutra i štiti Janga, a Jang je spolja i štiti Jin“.

3. Interni odnos potpore i potpore odražava činjenicu da Yin i Yang nisu u fiksnom stanju, već se stalno podržavaju.

4. Unutrašnji transformativni odnos se manifestuje u činjenici da se Jang pod određenim uslovima može transformisati u Jin, i obrnuto. U petom poglavlju „Su Wen“ kaže se: „Jaki Jang će nužno formirati Jin, a jak Jin uvek vodi ka formiranju Janga... Jaka hladnoća stvara toplotu, a jaka toplota stvara hladnoću“.

5. Beskonačna deljivost Yin i Yang manifestuje se u činjenici da se svaka manifestacija spoljašnjeg okruženja može beskonačno podeliti na dva principa - Yin i Yang. Općenito, životna energija (Chi) može biti prisutna u većim ili manjim količinama, tako da postoje tri stepena Yang i tri stepena Yin: veliki Yang (Tai-Yan), mali Yang (Shao-Yan) i srednji Yang (Yang -Ming), kao i veliki Jin (Tai-Yin), mali Jin (Shao-Yin) i smanjeni Jin (Jue-Yin).

Pet elemenata.

Teorija pet elemenata (U-Xing) odražava pet kategorija okolnog svijeta, a to su: drvo, vatra, zemlja, metal i voda. Teorija pet elemenata formulisana je u Kini na prelazu dinastija Yin i Zhou (6. vek - 221. p.n.e.) i sastoji se u činjenici da su sve pojave u Univerzumu u stalno kretanje.

Pet elemenata imaju različita svojstva, ali zavise jedan od drugog i usko su međusobno povezani, održavajući relativnu ravnotežu. Teorija Wu Xinga koristi se za analizu fenomena okolnog svijeta. U raspravi “Shu Jing” oni su opisani na sljedeći način: “Trajna priroda vode je da bude vlažna i da teče; trajna priroda drveta je da se savija i ispravlja; stalna priroda vatre je da gori i diže se prema gore; stalna priroda zemlje je da prihvata setvu i daje useve; stalna priroda metala je da se pokorava vanjskim utjecajima i ispravlja se.” Slično su klasifikovani i drugi prirodni fenomeni i ljudske funkcije.

Zakon interakcije pet elemenata manifestira se na sljedeći način: aktivacija, suzbijanje ugnjetavanja i anti-potlačenje.

Aktivacija ukazuje na povećanje rasta i aktivnosti. Dakle, drvo aktivira vatru, vatra aktivira zemlju, zemlja aktivira metal, metal aktivira vodu i na kraju voda aktivira drvo. To su kreativne veze i nazivaju se i veze “majka-sin”, gdje je svaki element istovremeno “majka” aktiviranog elementa i “sin” aktivirajućeg elementa.

Opresivni odnos je odnos sputavanja ili kontrole, koji se naziva i "destruktivnim" odnosom. Istovremeno, drvo tlači zemlju, zemlju-vodu, vodu-vatru, vatru-metal i metal-drvo. Ovdje svaki element istovremeno igra ulogu tlačitelja i potlačenog.

Aktivacija i potiskivanje su dva integralna svojstva Pet elemenata, koja ih povezuju u jedan sistem - Wu Xing sistem (pet principa). Bez aktivacije nema ugnjetavanja, bez ugnjetavanja nema ravnoteže i koordinacije procesa aktivacije.

Pored normalne aktivirajuće interakcije po principu “majka-sin”, postoji i abnormalna inhibitorna interakcija po principu “sin-majka”. Na primjer, voda inače stimulira drvo, tj. Primjenjuje se princip “majka-sin”, gdje je “majka” voda, a “sin” drvo. Kada je element „drvo“ preaktivan, dolazi do njegove obrnute interakcije po principu „sin-majka“, tj. drvo počinje da potiskuje vodu. Imajte na umu da je u drugom slučaju princip redoslijeda pojmova i dalje očuvan, tj. drvo i dalje ostaje "sin" vode, a voda "majka" drveta. Ovaj odnos ima i određenu kompenzatornu ulogu; Potiskivanjem aktivirajućeg elementa, aktivirani više ne dobija podršku od njega i to mu ne daje dodatni izvor energije za njegov rast.

Teorija pet elemenata sadrži ideju materijalnosti svijeta, interakcije i međuodnosa dijelova prirode i pojava, integriteta organizma, njegove samoregulacije i sistematskog odgovora na vanjske podražaje. Pet elemenata ne treba shvatiti doslovno, već ih posmatrati kao simbole pod koje potpadaju svi predmeti i prirodni fenomeni i na osnovu kojih su u interakciji.

Doktrina o principima tame i svjetlosti i osam trigrama.

Još za vrijeme dinastije Shang, s procesom proizvodnje i razvojem prirodnih znanosti, poput astronomije i meteorologije, počeli su se javljati počeci ideja o tamnim i svjetlosnim principima. Prema ovim idejama, tamni i svijetli principi su smatrani svojstvima svojstvenim materijalnim objektima, čije suprotstavljanje uzrokuje razvoj i promjene, kako u tekućim procesima tako i u stvarima. U tumačenju prirodnih fenomena, ovi pogledi se ogledaju u brojnim natpisima na školjkama i kostima proročišta, na kojima se sunčan dan naziva "jang-ži" (svetli dan), a oblačan dan "bu yang-zhi" ( mračan dan) ili “meizhi” (tj. tmuran dan). Izlazak sunca se povezivao sa svjetlom, a zalazak sa tamnim principom, okretanje lica prema suncu se smatralo svjetlom, a okretanje leđa mu kao mračnim principom. Ova dva svojstva su izazvala dvije sile i odredila njihove inherentne uloge; suprotstavljajući se, međusobno su zavisili jedno od drugog, umirali i nastajali, izazivajući promene.

Nove ideje o principima tame i svetlosti dalje su razvijene u I Ching (Knjizi promena). Naziv “Knjiga promjena”, koji se još naziva i “Zhou-yi” (Zhou knjiga promjena), ili jednostavno “I” (promjene), povezuje se sa promjenama koje su se dogodile, i to je knjiga proricanja sudbine. na hektogramima, koji istražuje promjene koje nastaju s mračnim i svijetlim počecima, a gata se o sretnim i nesretnim događajima, o očekivanim nesrećama i sreći.

Glavna ideja "I-Chinga" je opozicija tamnog i svijetlog principa, koji su naznačeni u obliku isprekidanih horizontalnih linija koje simboliziraju mračni princip (yin yao) i cijelih linija koje simboliziraju svjetlosni princip (yang yao). Ikone koje simboliziraju principe tame i svjetlosti nazivaju se yao, što znači povezanost svjetlosnog i tamnog principa, što uzrokuje promjene. U početku su se ikone sastojale od tri obilježja (rečeno je da simboliziraju odnos neba, zemlje i čovjeka), koji su, poređani određenim redoslijedom, činili osam trigrama (ba gua): qian, kun, zhen, xun, kan. , li gen i dui , simbolizirajući osam prirodnih fenomena - nebo, zemlju, grmljavinu, vjetar, vodu, vatru, planine, jezera. Osam trigrama, koji se nazivaju jednostavni trigrami (dan gua), kasnije su transformisani u 64 heksagrama, koji se zovu dvostruki trigrami (chong gua), udvostručavanjem redova. Kao rezultat toga, nebo i zemlja su počeli da se označavaju ikonama. U osam trigrama bilo je 24 karakteristike, a promjene na ikonama su relativno jednostavne, dok u 64 heksagrama postoje 384 karakteristike koje karakteriziraju složene promjene koje omogućavaju predviđanje bilo kakvih složenih odnosa u tekućim procesima.

Svaki heksagram ima tri komponente: simbol (xiang), broj (shu) i interpretaciju (tsi).

U početku, doktrina o osam trigrama sadrži elemente primitivnog materijalizma o svemiru. Od bezbrojnih manifestacija prirode odabralo je osam imena da uz njihovu pomoć pokaže materijalističku osnovu koja čini svijet. Među odabranih osam imena manifestacija prirode, nebo i zemlja su glavni izvori koji pokreću sve stvari. Nebo i zemlja, u vrijeme kada su ljudske snage u borbi protiv prirode bile na relativno niskom nivou, stvorili su najvažnije materijalne uslove koji su utjecali na život čovjeka, pa su zauzimali najvažnije mjesto u postojećem svjetonazoru. Iako je objašnjenje osnova univerzuma dato na izuzetno niskom nivou naučni nivo, ipak, tražila je izvor nastanka svijeta u prirodnom svijetu, pa se ovaj pogled na svijet može pripisati primitivnom materijalizmu.

Od pojave primitivne doktrine o osam trigrama do njenog razvoja u sistem izložen u Zhou Knjizi Promena, prošao je dug period, otprilike od rani period Western Zhou do 672 pne, kada je ova doktrina konačno formulisana i sistematizovana. U “Zuo-zhuanu”, u 22. godini vladavine Zhuang-gonga, nalazimo: “Historiograf Zhoua došao je do vladara domene Chen, noseći sa sobom “Zhou knjigu promjena”” - ovo je prvi pomen ove knjige. Bilo je to tokom Zhou ere da je robovlasnički sistem doživio period opadanja. U tom smislu, teologija i filozofija, koje su nastojale da razumeju buduću sudbinu, pretvorile su se u nauke koje su bile izuzetno neophodne vladajućoj klasi.

Dijalektika I Chinga izražena je uglavnom u tri smjera.

Prvo, I Ching razmatra ideje o sučeljavanju kontradikcija u prirodnom svijetu i društvu kao rezultat interakcije dviju suprotstavljenih sila - tamnog i svjetlosnog principa. Osam trigrama, koji se zasnivaju na protivrečnostima između svetlih i tamnih principa, postepeno su u svom razvoju počeli da se karakterišu sa četiri para protivrečnosti: između neba i zemlje, groma i vetra, vode i vatre, planina i jezera. Nebo i zemlja su glavni izvor koji je sve stvorio, a grom i vjetar, voda i vatra, planine i jezera su derivati ​​iz njih.

Drugo, dijalektika I Chinga izražena je u ideji međusobne privlačnosti i međusobnog otuđenja. Negiranje međusobne povezanosti objekata i njihove međusobne uslovljenosti je jedan od karakteristične karakteristike metafizički pogled na svet. Nasuprot tome, I Ching na sve moguće načine, na osnovu činjenice međusobne povezanosti objekata i njihove međusobne uslovljenosti, nastoji da pokaže prirodu protivrečnosti i razloge za promene koje se dešavaju.

Treće, dijalektika se izražava u idejama o razvoju i promjeni.

konfucijanizam.

Osnivač drevne kineske filozofije, Kun Fu-tzu (na ruskom Konfučije) živio je 551-479. BC. Njegova domovina je kraljevstvo Lu, njegov otac je vladar jedne od županija ovog sekundarnog kraljevstva. Porodica Konfucije je bila plemenita, ali siromašna, a u djetinjstvu je morao biti i pastir i čuvar, a imao je samo 15 godina, kako sam kaže. Skrenuo je misli na učenje. Konfucije je osnovao svoju školu sa 50 godina. Imao je mnogo učenika. Zapisali su misli i svog učitelja i svoje. Tako je nastalo glavno konfucijansko djelo “Lun Yu” (“Razgovori i izreke”) - potpuno nesistematično i često kontradiktorno djelo, zbirka uglavnom moralnih učenja, u kojoj je vrlo teško vidjeti filozofsko djelo. Svaki obrazovani Kinez naučio ovu knjigu napamet u djetinjstvu, njome se vodio cijeli život. Sam Konfucije je obožavao antiku i antičke knjige.

U svojim idejama o nebu i duhovima, Konfucije je slijedio tradiciju. Nebo je za njega najveća sila. Nebo nadgleda pravdu na zemlji i čuva socijalnu nejednakost. Dijeleći kult predaka, Konfucije je u isto vrijeme poučavao da se treba kloniti duhova, jer, "a da se ne nauči služiti duhovima, može li se služiti duhovima?"

Konfucijanski društveni aktivisti. Konfučijanizam se fokusira na odnose među ljudima i probleme obrazovanja. Kult prošlosti karakteristično je obilježje cjelokupnog drevnog kineskog istorijskog pogleda na svijet. U davna vremena ljudi nisu obraćali pažnju na sitnice i ponašali se dostojanstveno, bili su direktni, učili da se poboljšaju, izbjegavali su ljude grubog izraza lica i ružnih manira, izbjegavali su društvo u kojem nije bilo reda. Idealizirajući antiku, Konfucije racionalizira učenje o moralu. Misleći da oživljava staro, stvara novo.

Konfučijanska etika se zasniva na konceptima kao što su „reciprocitet“, „zlatna sredina“ i „filantropija“, koji generalno predstavljaju „pravi put“ koji treba da sledi svako ko želi da živi u skladu sa sobom, sa drugim ljudima i sa samim sobom. univerzum, što znači živjeti srećno. „Zlatna sredina“ (zhong yong) je sredina u ponašanju ljudi između neumjerenosti i opreza; nije lako pronaći ovu sredinu, većina ljudi je ili previše oprezna ili suviše neobuzdana. Osnova filantropije je “zhen” – “poštovanje roditelja i poštovanje starije braće”. Kao odgovor na želju jednog od njegovih učenika da „jednom rečju” ukratko izrazi suštinu Konfučijevog učenja, on je odgovorio: „Ne čini drugima ono što sebi ne želiš”.

Kung Fu-tzu daje detaljnu sliku osobe koja slijedi konfucijanske moralne propise. Ovo je Junzi - “plemeniti čovjek”. Kung Fu-tzu suprotstavlja ovog „plemenitog čovjeka“ s običnim, ili „niskim čovjekom“ - „xiao zhen“. Ova opozicija se provlači kroz cijelu knjigu “Lun Yu”. Prvi prati dužnost i zakon, drugi razmišlja kako da se poboljša i dobije beneficije. Prvi je zahtjevan prema sebi, drugi prema ljudima. Prvi ide u smrt zbog čovječnosti i zasluga, drugi izvrši samoubistvo u jarku. “Plemenit čovjek se boji tri stvari: boji se zapovijedi neba, velikih ljudi i riječi potpuno mudrih. Niži čovek ne poznaje zapovest neba i ne boji se toga; prezire visoki ljudi držanje visoke pozicije; ignoriše reči mudrog čoveka.”

„Plemeniti muž“ u konfucijanizmu nije samo estetski, već i politički koncept. On je član vladajuće elite.

Konfucije je ključ upravljanja narodom vidio u moći moralnog primjera nadređenih prema inferiornim. Moral “plemenitog čovjeka” je (kao) vjetar; moral "niskog čoveka" je (kao) trava. Trava se savija tamo gde vetar duva.”

„Ispravljanje imena“ („zhen ming“) je vrhunac konfucijanskog kulta iz prošlosti. Kung Fu Tzu je prepoznao da “sve teče” i da “vrijeme teče bez prestanka”. Ali još više moramo voditi računa da sve u društvu ostane nepromijenjeno. Stoga, konfučijanska korekcija imena zapravo nije značila usklađivanje društvene svijesti sa promjenjivim društvenim postojanjem, već pokušaj da se stvari dovedu u skladu s njihovim nekadašnjim značenjem. Stoga je Kung Fu-tzu učio da suveren treba da bude suveren, dostojanstvenik treba da bude dostojanstvenik, otac treba da bude otac, a sin treba da bude sin, ne po imenu, već u stvarnosti, u stvari. U slučaju bilo kakvog odstupanja od norme, treba joj se vratiti. Ovo učenje najuticajnijeg ideološkog pokreta u Kini je odigralo značajnu ulogu u stagnaciji antičke i srednjovjekovne Kine. Na kraju krajeva, biti, na primjer, sin značilo je promatrati čitav ritual sinovske pobožnosti, koji je, uz racionalno i humano, uključivao i mnogo toga što je bilo pretjerano. Na primjer, sin nakon smrti oca tri godine nije mogao ništa promijeniti u kući.

Za Kung Fu Tzua, znati “znači poznavati ljude.” Ne zanima ga poznavanje prirode. U potpunosti je zadovoljan praktičnim znanjem koje posjeduju oni koji direktno komuniciraju s prirodom - poljoprivrednici i zanatlije. Kung Fu Tzu priznaje urođeno znanje. Ali to je retko. Kung Fu Tzu priznaje urođeno znanje. Ali to je retko. On sam ga nije posjedovao. “Oni koji imaju urođeno znanje su superiorniji od svih.” A „slijede ih oni koji znanje stiču učenjem“. Prema Konfučiju, treba učiti i od starih i od savremenika. Nastava bi trebala biti selektivna: „Slušam mnoge stvari, biram najbolje i slijedim ih. Iz ovih riječi je jasno da je za Kung Fu Tzu učenje podučavanje ponašanja.

Pozitivno se u konfucijanizmu vidi u činjenici da je glavno sredstvo kontrole nad ljudima moć primjera, pa čak i uvjeravanja, a ne čista prisila. Na pitanje: “Kako gledate na ubijanje ljudi kojima nedostaju principi u ime približavanja ovim principima?” Kung Fu-tzu je odgovorio: “Zašto, kada vodite državu, ubijate ljude? Ako težiš dobru, onda će i ljudi biti dobri.” U ovome su se konfucijanci odlučno razišli sa predstavnicima „fa-jia” škole, legalistima ili oegistima, koji su, odbacivši patrijarhalni koncept društva u Kung Fu-u, tzu (vladar-otac, narod-djeca), pokušali su izgraditi državu isključivo na principu nasilja i straha od zakona koji okrutno kažnjavaju i manje prekršaje.

Učenik Konfucijevog unuka, Mencija (372-289 pne) dodatno je ojačao doktrinu o nebu kao bezličnoj objektivnoj nužnosti, sudbini, koja, međutim, čuva dobro. Ono što je kod njega bilo novo je to što je u volji naroda vidio najadekvatniji odraz volje neba. Mencius je zamislio da se univerzum sastoji od "qi", što znači ovom životnom snagom, energije koja je podložna volji i razumu. “Volja je glavna stvar, a qi je sporedan. Zato kažem: “Ojačajte svoju volju i ne unosite haos u qi.” Najkarakterističnija tačka Mencijevog učenja je njegova teza o urođenoj dobroti čoveka. Mencius izjednačava znanje dobre prirode sa znanjem o nebu. Nema bolje službe nebu od otkrića u vašoj duši principa dobrote i pravde. Učeći o prirodnoj jednakosti ljudi, Mencius je ipak opravdao njihovu društvenu nejednakost potrebama podjele rada. “Neki naprežu um. Drugi naprežu mišiće. Oni koji naprežu svoj um kontrolišu ljude. Oni koji vladaju podržavaju one koji njima upravljaju... Ovo je univerzalni zakon u Nebeskom carstvu.” Mencius je rekao da mudar vladar može pobediti ljude težnjom ka dobru samo nakon što im obezbedi sredstva za život.

Kao konfučijanac, on izjednačava odnos između članova države sa odnosom između roditelja i djece. Van mora da voli narod kao svoju decu, narod mora da voli suverena kao oca. “Kada poštujete svoje starješine, proširite (ovo poštovanje) na starješine drugih ljudi. Volite svoju djecu, volite strance i tada će biti lako vladati Nebeskim Carstvom.” Mencije protiv diktature zakona. „Da li je moguće da kada je filantropski vladar na vlasti, zaplete ljude u mreže?“, pita se Mencius.

Drugi konfučijanac, Xunzi, fokusirao se na probleme čovjeka i društva. Njegova slika univerzuma je osnova njegovog etičkog i političkog učenja. Xun-Azy je lišio nebo svih natprirodnih kvaliteta. Sve se u prirodi dešava po zakonima same prirode. Iz postojanosti prirodnih fenomena, Xunzi izvodi dva važna zaključka. Prvo, ništa nije „od duha“. To što ljudi misle da stvari dolaze iz duha objašnjava se činjenicom da vide samo rezultat procesa, a ne sam proces, ne vide šta se dešava unutra. Bez zamišljanja ovih nevidljivih unutrašnjih promjena, osoba povezuje očigledne promjene s djelovanjem duha ili neba. Drugi zaključak se tiče volje neba. Postojanost neba, u poređenju sa nestalnošću društvenog života, sugeriše da nebo ne utiče i ne može uticati na ono što se dešava ljudima.

Xun Tzu, za razliku od Menciusa, učio je da je čovjek prirodno zao. Jedno od poglavlja rasprave “Xunzi” zove se “O zloj prirodi čovjeka”. Društvo čini osobu sposobnom da se slaže s drugim ljudima. Društvo je nastalo tek kada su prvi vladari, „savršeno mudri nakon mnogo razmišljanja i proučavanja postupaka ljudi, uveli norme rituala i (koncept) osjećaja dužnosti i stvorili sistem zakona“.

Govoreći protiv široko rasprostranjenog obožavanja sudbine kao volje neba u Drevnoj Kini, Xun Tzu je rekao da „umjesto da uzdižemo nebo i razmišljamo o njemu, nije li bolje da sami sebi potčinimo nebo umnožavanjem stvari? Umjesto da služimo nebu i hvalimo ga, zar nije bolje, nadvladati nebesku sudbinu, koristiti nebo u vlastitim interesima?... Nije li bolje nego očekivati ​​samouništenje stvari, koristeći ljudske sposobnosti, da sami promijenimo stvari?"

Xun Tzu je bio uvjeren i u spoznatost svijeta i u sposobnost ljudi da ga razumiju. On je materijalistički definisao znanje kao korespondenciju sposobnosti znanja sa stanjem stvari. Znanje se akumulira u srcu. Srce razlikuje istinu od laži, tj. razmišlja. Xun Tzu poziva na eliminaciju razlika u mišljenjima, da se "nemilosrdno ubijaju" oni koji "iako imaju talente, ali u svojim postupcima idu protiv vremena." Xun Tzu proglašava aktivnosti svih filozofskih škola osim konfucijanizma izuzetno štetnim .

Učenje Xun Tzua o zlu prirodi čovjeka, o važnosti države i vladara u preoblikovanju ove prirode, o potrebi jednoglasnosti preuzela je fa-jia škola i usmjerena protiv samog konfucijanizma. Materijalistički aspekti Xunzijevog pogleda na svet su zaboravljeni.

Mo Di (Mo Tzu) je rođen u godini Konfucijeve smrti, a umro je 400. pne. Malo se zna o njegovom životu. Knjiga “Mo Cu” je plod kolektivnog stvaralaštva Mohista. Mohizam je trajao dva vijeka.2

Mohistička škola se na mnogo načina razlikovala od drugih filozofskih škola Drevne Kine: Mozi je ostao njen jedini istaknuti predstavnik: njegova filozofija nije oplodila druga učenja; pod Mo-tzuom i kasnije, škola je bila jasno strukturirana paravojna organizacija koja je striktno izvršavala naređenja svog čelnika (većina njenih članova, očigledno, dolazila je iz sloja lutajućih ratnika); nakon smrti Mo-tzua, škola se podijelila u tri grupe - Xiangfu-shi, Xiangli-shi, Denling-shi, prema imenima njihovih vođa, od kojih je svaka odbacila druge dvije koje su pripadale Mo-tzu; konačno, u djelovanju škole, uprkos njenom kratkom trajanju, razlikuju se dvije etape - rani, kada je moizam imao određeni vjerski prizvuk, i kasni, kada se potpuno oslobodio toga.

Mohisti su na nebo gledali na sljedeći način: “Nebo je model za vladara.” Nebo može poslužiti kao primjer zbog svoje ljubavi prema čovječanstvu. Nebo „želi da ljudi pomažu jedni drugima, da jaki pomažu slabima, da ljudi uče jedni druge, da oni koji znaju da uče one koji ne znaju, da dijele imovinu jedni drugima. Nebo takođe želi da vrh pokaže revnost u upravljanju zemljom, tako da u Nebeskom Carstvu zavlada red, a dno da bude marljivo u poslu.” Mohisti ostaju u granicama protofilozofije i nisu u stanju da prevaziđu takve ostatke predfilozofija kao antropomorfizam. Prema tome, njihovo nebo je sposobno da "hte" i "ne želi"; ono ima volju. Štaviše, nebo nagrađuje i kažnjava, a oni koji podstiču ljude na zlo će sigurno biti kažnjeni.

Mohisti su odbacili konfučijansko predodređenje. Nebo ništa posebno ne određuje. Ljudi su slobodni. Nebo samo želi da se ljudi vole.

Mohisti su propovijedali ljubav prema onima koji su daleko. Nedostatak „univerzalne“ ljubavi je glavni uzrok nemira. “Razdvojena ljubav” je “uzrok međusobne mržnje”.

Ljudi su najveća vrijednost. Volja neba i volja naroda se poklapaju. Ljubav neba prema ljudima je, prije svega, ljubav neba prema običnim ljudima. Stoga, oponašajući nebo, slijedeći njegovu volju, vladari moraju voljeti narod.

Mohisti u svojim društvenim planovima nisu išli dalje od doktrine o potrebi poboljšanja upravljanja. Vladari moraju poštovati mudrost, birati službene ljude ne po plemenitosti i sposobnosti laskanja, već po poslovnim kvalitetama, i slušati s poštovanjem kada im se govori istina. Mohizam je u svom pozitivnom programu samo zahtijevao promjenu metoda upravljanja i nije uticao na klasne odnose. Svo zlo leži u lošim Vanir savjetnicima.

Mohisti su bili kritični prema tradiciji, birajući samo ono dobro od nje. Ismijavali su konfucijance koji su vrlinu izjednačavali sa slijeđenjem starih vremena, gdje je bilo mnogo zla. Ni oni nisu fetišizirali zakon. Zakon je pomoćno sredstvo vlasti; zakoni moraju biti u skladu sa voljom neba, tj. služiti univerzalnoj ljubavi.

Mohisti --- uvjeren protivnici ratova. Oni su protiv rješavanja političkih sporova između država vojnim sredstvima. Nebeska volja zahteva da se države vole.

Mohistička doktrina znanja je demokratska. Izvor znanja su ljudi, njihov rad i praktične aktivnosti. Znanje naroda je kriterijum istine. Znanje mora imati praktičnu vrijednost i služiti ljudima. Mohisti su pridavali veliku važnost sposobnosti rasuđivanja i logike. Mohisti su učili da je koncept prazan ako mu ova ili ona stvar ne odgovara. Pokušali su podijeliti stvari u kategorije; suštinu znanja su vidjeli u pronalaženju uzroka neke pojave.

Mo Tzu je bio duboko uvjeren u istinitost svog učenja upravo kao rasuđivanje. Rekao je da su pokušaji drugih škola da opovrgnu njegovo razmišljanje bili poput pokušaja da razbiju kamen jajetom. Možete ubiti sva jaja u Nebeskom carstvu, ali kamen se neće srušiti. Učenja Mo Dija su takođe neuništiva.

Taoizam je nastao u Zhou Kini istovremeno sa Konfucijevim učenjem u obliku nezavisne filozofske doktrine. Osnivačom taoističke filozofije smatra se drevni kineski filozof Lao Tzu. Stariji Konfučijev savremenik, o kome u izvorima nema pouzdanih podataka ni istorijske ni biografske prirode, Lao Cea savremeni istraživači smatraju legendarnom figurom. Legende govore o njegovom čudesnom rođenju (majka ga je nosila nekoliko decenija i rodila ga kao starca – otuda i njegovo ime „Staro dete“, iako je isti znak označavao i pojam „filozof“, pa se njegovo ime može prevedeno kao "Stari filozof") i o njegovom odlasku iz Kine. Dok je išao na zapad, Lao Tzu je ljubazno pristao da ostavi svoj posao, Tao Te Ching, kod čuvara granične postaje.

Rasprava Tao Te Ching (4.-3. vek pne) postavlja temelje taoizma, filozofiju Taoa, univerzalni zakon i Apsolut. Tao dominira svuda i u svemu, uvijek i neograničeno. Niko ga nije stvorio, ali sve dolazi od njega. Nevidljiva i nečujna, nedostupna čulima, stalna i neiscrpna, bezimena i bezoblična, ona daje porijeklo, ime i oblik svemu na svijetu. Čak i veliko Nebo slijedi Tao. Poznavati Tao, slijediti ga, stopiti se s njim je svrha i sreća života. Tao se manifestuje kroz svoju emanaciju - kroz de, a ako Tao stvara sve, onda de hrani.1

Advokati.

Shan Yang. Ovo je pravni praktičar. Uspon sredinom 4. vijeka prije Krista. U kraljevstvu Qin, kao savjetnik vladara ovog kraljevstva, Shan Yang je sproveo reforme koje su ušle u historiju kao “Reforme Shang Yang”. Uvedeno je privatno vlasništvo nad oranicama. U oblasti menadžmenta uspostavljen je sistem međusobne odgovornosti i međusobnog otkazivanje. Knjiga "Shang Jun Shu" ("Knjiga vladara regije Shang") povezana je sa Yanovim imanjem Wushan.

Ako je ranije bilo moguće kontrolisati ljude na osnovu vrline, sada je „neophodno, prije svega, imati zakone o kažnjavanju“. Stoga, Šan Jang odgovara konfučijancima, “oni koji idu protiv antike ne zaslužuju nužno osudu” i “da bi se koristilo državi, nije potrebno oponašati antiku”, jer “mudar čovjek donosi zakone, a budala ograničeno je njima; nadaren mijenja ritual, a bezvrijedan je vezan ritualom.”

Shang Yang je izjavio da su "ljubaznost i filantropija majka nedjela", da prava vrlina "vodi porijeklo iz kazne" i da se takva vrlina može postići samo "kroz smrtnu kaznu i pomirenje pravde sa nasiljem". moglo se obnoviti i prije Kada izbije nemir, potrebno je: 1) imati puno kazni a malo nagrada u državi; 2) okrutno kažnjavati, izazivajući strahopoštovanje; 3) strogo kažnjavati manje zločine (npr. osoba koja ispusti zapaljeni ugalj na cestu kažnjava se smrću), tada neće biti mjesta za veće; 4) međusobnom sumnjom, prismotrom i prokazivanjem dijeliti ljude. Samo na taj način, tvrdio je Shang Yang, može se formirati „zemlja u kojoj se ljudi plaše državnih zakona i poslušni su u ratu“, u kojoj će „narod ginuti za vladara“.

Qin Empire.

Nakon generalne probe u kraljevstvu Qin pod Shan Yanom, legalistički program je implementiran u Qin carstvu, koje je nastalo kao rezultat činjenice da je kraljevstvo Qin izašlo kao pobjednik iz borbe kraljevstava. Razdoblje „zaraćenih kraljevstava“ se završilo. Vladar carstva Qin postao je kineski car Qin Shi-huang. Uveo je jedinstveno zakonodavstvo za cijelu Kinu, zajedničke valute, zajedničko pismo, zajedničku imovinu i socijalnu gradaciju stanovništva, zajednički vojno-birokratski aparat i završio izgradnju Kineskog zida. Nakon toga su prešli na ujedinjenje kulture.

Novi car je prihvatio račun svog savjetnika Li Sia, nekadašnjeg Xunzijevog učenika. U zakonu je pisalo: „U davna vremena, kada je Nebesko Carstvo bilo u previranju i rascjepkanosti, niko ga nije mogao dovesti do jedinstva i stoga su dominirali utjecajni prinčevi. I svi propovjednici su hvalili staro da bi oštetili novo. Pribjegli su lažnim riječima kako bi stvorili zabunu u postojećem poretku. Ljudi su hvalili ona filozofska učenja koja su im se dopala, a lažnim su priznavali sve što je ustanovljeno odozgo.

Ali vi ste, gospodine, ujedinili Nebesko Carstvo, odvojili belo od crnog i uspostavili jedinstvenu čast samo za jednog cara. U ovakvom vremenu privatne škole čine bezakonje. Čim saznaju da se izdaje ova ili ona uredba, počinju je tumačiti na svoj način. Prvo, to zbunjuje sopstvenu dušu, a drugo, pobuđuje glasine. Oni se usuđuju da osude postupke vladara, pobuđuju nezakonite interese i, vodeći gomilu, siju klevetu. Ako ova privatna učenja nisu zabranjena, suveren može izgubiti autoritet i među njegovim podanicima će se formirati frakcije. Stoga je najrazboritije zatvoriti privatna učenja.

Zamolio bih da sve postojeće književna djela, knjige poezije, istorijske publikacije i djela svih filozofa. Oni koji trideset dana nakon objavljivanja ovog djela ne predaju svoje knjige biće poslani na prinudni rad. Ne mogu se oduzimati samo gatačke, medicinske i poljoprivredne knjige. Ljudi koji žele da uče, neka uče od naših zvaničnika.” Dalje, Sima Qian nastavlja: „Qin Shi-huang je odobrio Li Sijev savjet i uklonio „Shi-ching“, „Shu-ching“ i sve izreke filozofa. Ovako je pokušao da prevari narod.”

Na osnovu ovog zakona, koji je postao zakon, spaljena je većina knjiga, stotine filozofa su utopljene u pomoćnim kućama. Međutim, ova prva „kulturna revolucija“ u Kini (213. pne.) nije donijela nikakve druge plodove osim onih koje obično donosi despotizam: strah, obmanu, denuncijaciju, fizičku i mentalnu degeneraciju naroda. Zbog skrivanja knjiga kastrirani su i poslani da grade Kineski zid, koji je koštao živote stotina hiljada ljudi. Za neobavještavanje su pogubljeni, doušnici nagrađivani i unapređivani. Qin Shi Huang se razbolio od manije progona. Kada je Qin Shi Huang umro, sve njegove žene bez djece su ubijene, a graditelji grobnice su zazidani zajedno sa mrtvim carem.

Qin period je jedini period u kineskoj istoriji kada je tradicija prekinuta. Nova dinastija Han obnovila je tradiciju. Uništene knjige su vraćene po sjećanju. Godine 136. pne. Han car Wu Di uzdigao je konfucijanizam na nivo državne ideologije u Kini. Ali ovaj konfučijanizam je bio pomešan sa legalizmom. U ovom neokonfucijanizmu spojili su se “li” (ritual) i “fa” (zakon), metode uvjeravanja i primjera, s jedne strane, te prisile i kazne, s druge strane, došli su u stanje harmonije. Druge filozofske škole (mohisti, škola imena) su umrle, a druge (taoisti) su smatrane nezvaničnim (zajedno sa budizmom koji je došao iz Indije). Fenomeni duhovnog života društva karakteristični za period prije Qin: pluralizam škola, borba mišljenja, nemiješanje vlasti u polje svjetonazora - nikada nisu obnovljeni. U tom smislu, Zhanguo period je zaista bio „zlatno doba kineske filozofije“.

Zaključak.

IV-III milenijum prije nove ere, u doba neolita i eneolita, vrijeme je kulta Sunca i nebeskih tijela, nastanka kosmogonijskih mitova. Prva naselja u Kini i proizvodnja keramičkih posuda iz Yangshaoa i Lukshana datiraju iz ovog vremena.

II – I milenijum pne (Bronzano doba i početak željeznog doba) - vrijeme pojave totemskih i animističkih vjerovanja, kult predaka i najstarije hijeroglifsko pismo. Formiraju se strukturni temelji drvene arhitekture. Podzemni ukopi plemstva, bronzane posude za ritualne svrhe, oružje, rezbarije od žada i kostiju, keramika mogu puno reći o državi Yin. Tokom perioda Zhou države (Istočni Zhou vek pne, Zapadni Yazhou vek pre nove ere, Zhangguo period vek pre nove ere) pojavila su se učenja o pet primarnih elemenata prirode i polarnim silama Yin-Yanga. Pojavljuje se “Knjiga pesama” (8-9 vek pne) Razvijaju se filozofska učenja - konfučijanizam, legalizam, taoizam, mohizam (4-3 veka pre nove ere) i dolazi do razvoja sistema planiranja grada. Izrađuju se bronzane posude i ogledala. Izmišljene su četke i svila. Napravljen je katalog zvezda (4. vek pne) Napisane su rasprave: „Lun Yu“ od Konfučija; "Mengzi"; "Tao Te Ching"; "Zhuang Tzu". Ovo takođe uključuje poeziju Qu Yuana.

Prva centralizovana carstva robova nastala su u 3. veku pre nove ere. i 3. vek nove ere: Qin (221-207 pne) i Han (206-220 nove ere) Došlo je do ujedinjenja pisanja i pronalaska papira.

Grade se Kineski zid, gradovi Laon, Čengdu i drugi. Pogrebni ansambli u Šandongu i Sečuanu, slike, pogrebna keramika, prvi primjerci monumentalne skulpture, bronzana ogledala, proizvodi od rezbarenog kamena i traktat o arhitekturi „Zhouli“ datiraju iz ovog vremena.

Spisak korišćene literature:

1) „Mala istorija umetnosti” N. A. Vinogradova, N. S. Nikolajeva M.: „Umetnost” 1979.

2) „Mitovi i legende Ancient East"A.I. Nemirovsky M.: "Prosvjetljenje" 1994.

3) “Istorija antičkog istoka” M.: “Viša škola” 1988.

4) „Kurs predavanja o antičkoj filozofiji“ A. N. Čanišev M.: „Viša škola“ 1981.

5) „Istorija religija Istoka“ L. S. Vasiljev M.: „Viša škola“ 1983.

6) “Filozofski enciklopedijski rečnik” M.: “ Sovjetska enciklopedija» 1989.

7) “Istorija kineske filozofije” priredio M. L. Titarenko M.: “Progres” 1989.

8) "Osnove" zhen jiu terapija"A. M. Ovečkin, Saransk: "Glas" 1991.

On takve kompozicije doživljava kao život ogromnog svijeta, gdje je svaka stabljika eksponent velikih i vječnih zakona postojanja. Poglavlje III. Originalnost likovno obrazovanje Drevna Kina 3.1 Religija i mitologija Drevne Kine Kina - država antičke istorije, kultura, filozofija; već sredinom drugog milenijuma pre nove ere. e. u državi Shang-Yin (XVII-XII vek pne) nastaje...

Došao je na ideju da stvori društvo bez eksploatacije i ugnjetavanja, ali njegov ideal je bila patrijarhalna zajednica. Progresivni aspekt društvenih utopija i veliko dostignuće političke misli Drevne Kine je ideja o prirodnom porijeklu državne moći kao rezultat društvenog dogovora među ljudima. Period koji je prethodio nastanku države, od strane svih mislilaca, sa izuzetkom...

Sadrži do deset i više sastojaka, a njihova upotreba je bila vrlo strogo dozirana. Dinastije Qin i Han Period Han je bio svojevrsna kulminacija kulturnih dostignuća drevne Kine. Na osnovu vekovnih astronomskih posmatranja, lunisolarni kalendar je poboljšan. Godine 28. pne. Hanski astronomi prvi su primijetili postojanje sunčevih pjega. Postizanje svijeta...

Podređivanje filozofije političkoj praksi. Pitanja društvenog upravljanja, odnosi između raznih društvene grupe, između kraljevstava - to je ono što je prvenstveno zanimalo filozofe Drevne Kine. Još jedna odlika razvoja kineske filozofije vezana je za činjenicu da prirodnonaučna zapažanja kineskih naučnika nisu našla, uz nekoliko izuzetaka, manje ili više adekvatan izraz...

On je bio jedna od onih modernih političkih ličnosti u azijskim zemljama čije su ime i aktivnosti zauvijek povezane sa borbom zemlje u razvoju za nacionalno oslobođenje i progresivne reforme. Međutim, u njegovoj političkoj praksi hinduizam i stavovi prema njemu nisu mogli ne igrati vrlo značajnu ulogu. I to je sasvim razumljivo, jer hinduizam za Indiju nije toliko religija koliko kulturna tradicija, način života zemlje i ljudi. Nehru je često koristio koncept "nacionalnog duha"; pridavao je veliku važnost "duhovnim tradicijama" "staroindijskog ideala", koji je ostao temelj Indije.

Vjerske tradicije, a posebno tradicije hinduizma, igraju veliku ulogu u modernom politički život Indija, kada se suprotstavljene snage u političkoj areni često pozivaju na različite aspekte nacionalne kulture. Najreakcionarnije snage pokušavaju da ožive najzaostale i najkonzervativnije aspekte hinduističke tradicije. Oni umjereniji se oslanjaju na reformirani hinduizam, koji u različitim oblicima neohinduizma, moderniziran i pojednostavljen u svojoj ritualnoj praksi, sada zauzima istaknuto mjesto u modernom vjerskom i kulturnom životu Indije.

Da bi se slika upotpunila, potrebno je napomenuti da ne samo hinduizam, već i džainizam, sikizam, budizam, koji je donekle oživio posljednjih decenija (mnogi tibetanski budisti, predvođeni Dalaj Lamom, koji su pobjegli od kineskih komunista, nastanili su se u Himalaje), koje su u velikoj mjeri zadržale svoje pozicije u Indiji islam, kršćanstvo, koje je snažno ojačano naporima Britanaca u Indiji, kao i druge religije, poput zoroastrizma, koji je opstao nakon islamizacije Irana (u obliku religije Parsa koji su migrirali u zapadnu Indiju iz Irana u 7.-10. vijeku), sada čine prilično šaroliku sliku religioznog života moderne Indije. Sve se ove religije u cjelini prilično dosljedno uklapaju u socio-kulturnu strukturu zemlje, tako da se glavne kontradikcije ne javljaju toliko u obliku vjerskih sukoba (indo-muslimanski antagonizam), koliko u obliku konfrontacije između konzervativnih tradicija. , na koje se oslanja reakcija, i progresivnije, moderne, modernizirane aspekte vjerske prošlosti, podržane službenim zakonodavstvom i političkom administracijom moderne Indije.

Poglavlje 17 Religija u staroj Kini

Ako je Indija kraljevstvo religija, a indijsko religiozno razmišljanje zasićeno metafizičkim spekulacijama, onda je Kina civilizacija drugačijeg tipa. Društvena etika i administrativna praksa su ovdje uvijek igrali mnogo veću ulogu od mističnih apstrakcija i individualističkih potrage za spasom. Trezveni i racionalistički nastrojeni Kinezi nikada nisu previše razmišljali o misterijama postojanja i problemima života i smrti, ali je pred sobom uvijek vidio mjerilo najviše vrline i smatrao je svojom svetom dužnošću da ga oponaša. Ako je karakteristična etnopsihološka osobina Indijanca njegova introverzija, koja je u svom ekstremnom izrazu dovela do asketizma, joge, monaštva strogog stila, do želje pojedinca da se rastvori u Apsolutu i tako spasi svoju besmrtnu dušu od materijalne ljuske koja okova to, onda su pravi Kinezi cenili materijal iznad svega.školjku tj tvoj život. Najvećim i općepriznatim prorocima ovdje su se smatrali prije svega oni koji su učili živjeti dostojanstveno i u skladu s prihvaćenom normom, živjeti zarad života, a ne u ime blaženstva na onom svijetu ili spasenja od patnje. Istovremeno, etički određen racionalizam bio je dominantan faktor koji je određivao norme društvenog i porodičnog života Kineza.

Specifičnost religijske strukture i psiholoških karakteristika mišljenja, cjelokupne duhovne orijentacije u Kini vidljiva je na mnogo načina.

I u Kini postoji viši božanski princip - Nebo. Ali Kinesko nebo nije

Jahve, ne Isus, ne Allah, ne Brahman i ne Buda. Ovo je najviša vrhunska univerzalnost, apstraktna i hladna, stroga i ravnodušna prema čovjeku. Ne možete je voljeti, ne možete se stopiti s njom, ne možete je oponašati, kao što joj se nema smisla diviti. Istina, u sistemu kineske religiozne i filozofske misli postojao je, pored neba, i Buda (ideja o njemu je u Kinu prodrla zajedno sa budizmom iz Indije na početku naše ere),

I Tao" (glavna kategorija religioznog i filozofskog taoizma), a Tao je u svojoj taoističkoj interpretaciji (postojala je druga interpretacija, konfucijanska, koja je Tao doživljavala u obliku Velikog puta istine i vrline) blizak indijskom Brahmanu. Međutim, nije Buda ili Tao, već nebo ono što je uvijek bilo centralna kategorija vrhunske univerzalnosti u Kini.

Najvažnija karakteristika drevne kineske religije bila je vrlo sporedna uloga mitologije. Za razliku od svih drugih ranih društava i odgovarajućih religijskih sistema, u kojima su mitološke priče i tradicije određivale cjelokupni izgled duhovne kulture, u Kini su od antičkih vremena mjesto mitova zauzele historizirane legende o mudrim i pravednim vladarima. Legendarni mudraci Yao, Shun i Yu, a potom i kulturni heroji poput Huangdija i Shennonga, koji su postali njihovi prvi preci i prvi vladari u umovima starih Kineza, zamijenili su brojne poštovane bogove. Usko povezan sa svim ovim figurama, kult etičkih normi (pravde, mudrosti, vrline, želje za društvenom harmonijom, itd.) potisnuo je u drugi plan čisto religiozne ideje o svetoj moći, natprirodnoj moći i mističkoj nespoznatljivosti viših sila. Drugim riječima, u staroj Kini, od vrlo ranog vremena, bio je primjetan proces demitologizacije i desakralizacije religiozne percepcije svijeta. Činilo se da se božanstva spuštaju na zemlju i pretvaraju u mudre i poštene figure, čiji je kult u Kini rastao tokom stoljeća. I premda se od Han ere (III vek pne - III vek nove ere) situacija u tom pogledu počela menjati (pojavila su se mnoga nova božanstva i mitološke legende povezane s njima, a to je delom uzrokovano pojavom i zapisom narodnih verovanja i brojna praznovjerja, koja su do tada izgledala kao u sjeni ili su postojala među onima koji su uključeni u carstvo nacionalne manjine), to je imalo malo uticaja na karakter kineskih religija. Etički određen racionalizam, uokviren desakraliziranim ritualom, već je od antičkih vremena postao osnova kineskog načina života. Nije religija kao takva, već prvenstveno ritualizirana etika koja je oblikovala izgled kineske tradicionalne kulture. Sve je to utjecalo na karakter kineskih religija, počevši od drevnih Kineza.

Na primjer, vrijedno je pažnje da je vjersku strukturu Kine oduvijek karakterizirala beznačajna i društveno beznačajna uloga klera i sveštenstva. Kinezi nikada nisu poznavali ništa poput klase uleme ili utjecajnih bramanskih kasti. Obično su se prema budističkim, a posebno taoističkim monasima odnosili sa loše prikrivenim prezirom, bez dužnog poštovanja i poštovanja. Što se tiče konfucijanskih učenjaka, koji su najčešće obavljali najvažnije funkcije svećenika (tokom vjerskih funkcija u čast neba, najvažnijih božanstava, duhova

I preci), tada su bili poštovana i privilegovana klasa u Kini; međutim, oni nisu bili toliko svećenici koliko službenici, pa su njihove strogo vjerske funkcije uvijek ostajale u drugom planu.

Shans, Zhous i Shang Di

Sve ove i mnoge druge važne karakteristike religiozne strukture Kine postavljene su u davna vremena, počevši od Shang-Yin ere. Shan urbana civilizacija pojavila se u slivu Žute rijeke sredinom 2. milenijuma prije Krista. e., otprilike u isto vrijeme kada i Arijevci u Indiji. Ali, za razliku od vedskih Arijaca, Šanovi nisu imali panteon uticajnih bogova. Ulogu najviših božanskih sila među njima igrali su preminuli preci Shang-Di i razne vrste duhova koji su personificirali sile prirode. Precima Shan Di

Šanovi su redovno prinosili žrtve, najčešće krvave, uključujući i ljudske, kao što je navedeno u zapisima kao što su „Mi žrtvujemo tri stotine ljudi iz plemena Qiang pretku Genu“. Vjerovalo se da će zahtjevi koji su pratili žrtve (oni su, kao i obavijesti o žrtvovanju, obično bili ispisani na ovčećim lopaticama i oklopima kornjača posebno pripremljenim za tu svrhu) potaknuli obožene pretke, koji su imali natprirodnu moć, da utiču na duhove. sila prirode ili da svojom vlastitom snagom pomognu ljudima da postignu ono što žele. Zapise o zahtjevima pratili su posebni rituali proricanja sudbine, zbog čega su u savremenoj sinologiji dobili naziv „proricanje sudbine“.

Odsustvo velikih bogova i izlazak na čelo Shang Di culta odigrali su ogromnu ulogu u istoriji kineske civilizacije: to je logično dovelo do slabljenja religioznog principa i jačanja racionalnog principa, što se manifestovalo sebe u hipertrofiji kulta predaka, koji je tada postao osnova temelja religioznog sistema Kine. Ovaj trend se već može vidjeti u Shanu. Šanski vladari, Vanovi, koji su smatrani direktnim potomcima i zemaljskim upraviteljima Shang Dija, sahranjivani su u velikim grobnicama sa konjima i oružjem, ženama i slugama, zalihama hrane i raznim kućnim proizvodima - sa svime što je čovjeku moglo zatrebati u sledeći svet.

U kultu svojih predaka, Shang-di, koji je bio simbol kulta njihove male etničke zajednice, koja se oštro suprotstavljala brojnoj periferiji neolitskih plemena koja su ih okruživala u slivu Žute rijeke (zarobljenici iz kojih su obično žrtvovali njihovi oboženi preci), Shang su nastojali steći dodatnu moć i stabilnost. Božanska pomoć, pomoć onostranih sila, kojima se uvijek pripisivala natprirodna moć, stalna komunikacija sa njihovim preminulim precima bili su izvor duhovne utjehe za narod Shan, odnosno neophodan element njihovog postojanja. Zato je mantika igrala tako veliku ulogu u sistemu religioznih ideja Šanga, a onda i uopšte u religioznom sistemu drevne Kine.

Proricanje sudbine i proricanje sudbine u Šanu

Glavna točka u ritualu komunikacije s božanskim precima bio je ritual proricanja sudbine, koji se obično kombinirao s ritualom žrtvovanja. Svrha proricanja sudbine bila je da se preci informišu o određenim namerama, uspesima ili brigama njihovih potomaka koji žive na zemlji i, shodno tome, da se sazna njihovo mišljenje o ovom pitanju, odobravanje ili neodobravanje, stepen spremnosti da pomognu itd. Ritual proricanje sudbine sastojalo se u sljedećem. Na posebno pripremljenoj janjećoj pleći ili oklopu kornjače gatara je napravila nekoliko udubljenja po strogo određenom redoslijedu i izgrebala natpis sa nekoliko piktografskih znakova, prototipova budućih kineskih hijeroglifa. Natpis je sadržavao informacije formulisane na način da se može dobiti jasan odgovor. Zatim je kost ili školjka spaljivana u udubljenjima zagrijanim bronzanim štapom, a gatara je procjenjivala rezultate proricanja sudbine po pukotinama na poleđini. Kasnije je ova tehnika, kao i tehnika proricanja sudbine stolisnikom, bila osnova knjige proricanja sudbine I Ching, čiji trigrami i heksagrami, koji se sastoje od svih mogućih kombinacija pravih linija i linija prekinutih u sredini, genetski idu nazad do pukotina u kostima i vlaknima stolisnika.

Šanske gatare su bile izuzetne osobe. Za razliku od primitivnih seoskih čarobnjaka-šamana, oni su se po svom statusu i značaju u životu društva približili staroegipatskim sveštenicima. Prvo, gatare su bile pismene, odnosno posjedovale su sistem piktografskog pisanja, koji su, po svemu sudeći, sami razvili. Drugo, bili su uključeni u vlast, odnosno bili su bliski onima koji su vodili tim, i bili su dobro upućeni u probleme s kojima se suočavaju rovovi: uostalom, mnogo je ovisilo o ispravnoj formulaciji pitanja i interpretaciji rezultata proricanja sudbine. Jednom riječju, ritual proricanja sudbine bio je stvar od velikog nacionalnog značaja, imajući

temeljno razvijen sistem fiksnih indikatora sa objektivnim mjerilima.

Zhous, Shandi i kult neba

Era Shang-Yina bila je relativno kratkotrajna. Godine 1027. pne. e. Savez naroda koji okružuje Shang, ujedinjen oko plemena Zhou, porazio je Shang u odlučujućoj bitci kod Musa, koji je nakon poraza u dokumentima Zhoua počeo da se naziva Yin-tsami. Dinastija Zhou, koja je nakon pobjede proširila vlast na veliko područje sliva Žute rijeke, mnogo je posudila od Shanga, uključujući kult predaka i praksu proricanja sudbine. Činjenica je da poluvarvarsko pleme Zhousa nije imalo svoja božanstva, nije deificiralo svoje pretke i nije bilo u ozbiljnom i razvijenom obliku upoznato sa praktikovanjem kulta natprirodnih sila. Kada je Shang osvajač Zhou Wu-wana napao glavni grad Shang, nije našao ništa bolje nego da prinese žrtvu zahvalnosti za pobjedu u hramu predaka Shang i Shang Di. Ubrzo nakon toga, on je umro, a vodstvo dinastije Zhou palo je u ruke regenta pod njegovim malim sinom, slavnim Zhou-gongom. Zhou Hong je bio taj koji je stvorio temelje dominacije dinastije. Bio je u stanju, posebno, da iskoristi kulturnu tradiciju Shang u interesu pobjedničkog naroda Zhou. U tu svrhu, narod Zhoua počeo je doživljavati poznati Shang izraz "shang-di" kao oznaku za ukupnost svih oboženih predaka, a ne samo Shangovih. Osim toga, korištenje izraza Shan-di u ispravljenom obliku prvog pretka Shandi (in Kineski ne postoji koncept broja koji pomaže ovoj vrsti manipulacije), Zhou-gong je približio Shandi nebu, njegovoj navodnoj rezidenciji. S vremenom je kult neba u Zhouu konačno zamijenio Shandi u glavnoj funkciji vrhovnog božanstva. Istovremeno, ideja o pravoj liniji prešla je u Nebo. genetske veze božanske moći sa vladarom: Zhou Wang je počeo da se smatra sinom neba, a ova titula je ostala kod vladara Kine do 20. veka.

Počevši od Zhou ere, Nebo je, u svojoj glavnoj funkciji vrhovnog kontrolnog i regulacionog principa, postalo glavno svekinesko božanstvo, a kultu ovog božanstva dat je ne toliko sveto-teistički, koliko moralni i etički naglasak. Vjerovalo se da veliko Nebo kažnjava nedostojne, a nagrađuje čestite. Koncept „vrline“ (de) uključivao je svetu konotaciju najviše usklađenosti (uglavnom vladara koji je personificirao narod) s božanskim institucijama, kao i unutrašnju božanski određenu moć. Samo sa de je vladar imao pravo da vlada; izgubivši ga, izgubio je ovo pravo.

Dakle, Zhou Nebo (tian), nakon što je apsorbirao neke od funkcija Shandi, nije postalo čak ni Vrhovno božanstvo koliko najviša personifikacija razuma, svrsishodnosti, pravde i vrline. Dovodeći svoj racionalni princip u prvi plan u ovom kultu, narod Zhou je dodatno ojačao racionalistički naglasak koji je već postojao u praksi vjerovanja i kultova među narodom Shan. Potvrđujući srodstvo s Nebom, vladari Zhoua počeli su svoju zemlju nazivati ​​Nebeskim Carstvom (tian-xia), a sebe sinovima Neba (tian-tzu). Za kineske vladare poistovjećivanje sa Nebom značilo je prihvatanje odgovornosti za cijeli svijet, u koji su uključili i samu Kinu (Zhongguo, „srednja država“) i barbarsku periferiju koja je okružuje, a koja je u njihovim idejama jasno gravitirala prema centru, tj. Zhongguou, kineskom vladaru Nebeskog Carstva, sinu Neba.

Kult neba postao je glavni u Kini, a njegova puna implementacija bila je prerogativ samo samog vladara, sina Neba. Praksa ovog kulta nije bila praćena mističnim strahopoštovanjem ili krvavim ljudskim žrtvama. Odnos poštovanja prema najvišem principu obično je očitovao jasno ostvarenu sinovsku dužnost vladara, koji je shvatao potrebu da se prijavi najvišoj božanskoj vlasti i da oda potrebne počasti nebeskom ocu, čuvaru svetskog poretka.

Kina je zemlja sa neverovatnom kulturom koja datira nekoliko milenijuma unazad. Ali nije samo kultura ovdje zadivljujuća, već i religija i filozofija. Čak i danas, religija Drevne Kine nastavlja da cvjeta i nalazi odjeka u modernim područjima kulture i umjetnosti.

Ukratko o kulturi

Kultura Nebeskog carstva je dostigla poseban procvat tokom formiranja carstva, za vreme vladavine Hana. Već tada je drevna Kina počela obogaćivati ​​svijet novim izumima. Zahvaljujući njemu, svjetska baština obogaćena je tako važnim izumima kao što su kompas, seizmograf, brzinomjer, porculan, barut i toaletni papir, koji se prvi put pojavio u Kini.

Tu su izumljeni pomorski uređaji, topovi i uzengije, mehanički satovi, pogonski remen i lančani pogon. Kineski naučnici su prvi koristili decimale, naučio izračunati obim kruga i otkrio metodu za rješavanje jednadžbi s nekoliko nepoznanica.

Stari Kinezi su bili kompetentni astronomi. Oni su prvi naučili kako izračunati datume pomračenja i sastavili su prvi svjetski katalog zvijezda. U staroj Kini je napisan prvi priručnik o farmakologiji, doktori su radili operacije koristeći narkotike kao anesteziju.

Duhovna kultura

Što se tiče duhovnog razvoja i Kine, njih su odredile takozvane „kineske ceremonije“ - stereotipne norme ponašanja koje su jasno zabilježene u etici. Ova pravila su formulirana u davna vremena, mnogo prije nego što je počela izgradnja Kineskog zida.

Duhovnost među starim Kinezima bila je prilično specifičan fenomen: pretjerana važnost etičkih i ritualnih vrijednosti dovela je do činjenice da je religija kao takva zamijenjena filozofijom u Nebeskom Carstvu. Zato su mnogi zbunjeni pitanjem: "Koja je religija bila u staroj Kini?" Zaista, pokušajte, odmah se sjetite svih ovih pravaca... A teško ih je nazvati vjerovanjima. Standardni kult bogova ovdje je zamijenjen kultom predaka, a oni bogovi koji su preživjeli pretvorili su se u apstraktna simbolička božanstva, bez asimilacije s ljudima. Na primjer, Nebo, Tao, Nebesko Carstvo, itd.

Filozofija

Neće biti moguće ukratko govoriti o religiji Drevne Kine, previše je nijansi u ovom pitanju. Uzmimo, na primjer, mitologiju. Kinezi su mitove popularne među drugim narodima zamijenili legendama o mudrim vladarima (zasnovanim, inače, na stvarnim činjenicama). Takođe u Kini nije bilo sveštenika, personifikovanih bogova i hramova u njihovu čast. Funkcije svećenika obavljali su službenici; najviša božanstva bili su preminuli preci i duhovi koji su personificirali sile prirode.

Komunikaciju sa duhovima i precima pratili su posebni rituali, koji su se uvijek dogovarali s posebnom pažnjom, jer su bili od nacionalnog značaja. Svaka religijska ideja imala je visok nivo filozofske apstrakcije. U religiji Drevne Kine postojala je ideja o najvišem principu, koji je dobio ime Tian (Nebo), u rijetkim slučajevima Shan Di (Gospod). Istina, ovi principi su doživljavani kao neka vrsta vrhunske i stroge univerzalnosti. Ova univerzalnost se nije mogla voljeti, oponašati i nije joj se bilo posebno diviti. Vjerovalo se da Nebo kažnjava zle, a nagrađuje poslušne. Ovo je personifikacija Vrhovnog Uma, zbog čega su carevi Drevne Kine nosili ponosnu titulu "sin neba" i bili pod njegovim direktnim pokroviteljstvom. Istina, mogli su vladati Nebeskim Carstvom sve dok su održavali vrlinu. Pošto ju je izgubio, car nije imao pravo da ostane na vlasti.

Još jedan princip religije Drevne Kine je podjela cijelog svijeta na yin i yang. Svaki takav koncept imao je mnoga značenja, ali prije svega, yang je personificirao muški princip, a yin je predstavljao žensko.

Jang se povezivao s nečim svijetlim, laganim, čvrstim i jakim, odnosno s nekim pozitivnim osobinama. Yin je bio personificiran s Mjesecom, odnosno njegovom tamnom stranom i drugim sumornim principima. Obje ove sile su usko povezane jedna s drugom, a kao rezultat interakcije nastao je cijeli vidljivi Univerzum.

Lao Tzu

U filozofiji i religiji Drevne Kine prvi se pojavio pokret kao što je taoizam. Ovaj koncept je uključivao koncepte pravde, univerzalnog zakona i vrhovne istine. Njegovim osnivačem se smatra filozof Lao Ce, ali kako o njemu nisu sačuvani pouzdani biografski podaci, on se smatra legendarnom figurom.

Kao što je napisao jedan drevni kineski istoričar Sima Qian, Lao Tzu je rođen u kraljevstvu Chu, dugo vremena obavljao je poslove zaštite arhiva na kraljevskom dvoru, ali je, videći kako javni moral pada, dao ostavku i otišao na Zapad. Kakva je bila njegova dalja sudbina nije poznato.

Od njega je ostala samo kompozicija “Tao Te Ching”, koju je ostavio čuvaru granične ispostave. To je označilo početak ponovnog promišljanja religije Drevne Kine. Ukratko, ovaj mali filozofski traktat sakupio je osnovne principe taoizma, koji se ni danas nisu promijenili.

Great Dao

U središtu Lao Tzuovog učenja je koncept kao što je Tao, iako mu je nemoguće dati jednoznačnu definiciju. U doslovnom prijevodu, riječ "Tao" znači "Put", ali samo na kineskom je dobila značenje "logos". Ovaj koncept je označavao pravila, naredbe, značenja, zakone i duhovne entitete.

Tao je izvor svega. Netjelesno, maglovito i neodređeno nešto što je duhovni princip koji se fizički ne može shvatiti.

Sve vidljivo i opipljivo postojanje je daleko ispod duhovnog i prolaznog Taoa. Lao Tzu se čak usudio nazvati Tao nepostojanjem, jer ne postoji kao planine ili rijeke. Njegova stvarnost uopšte nije ista kao zemaljska, čulna. I stoga bi shvaćanje Taoa trebalo postati smisao života; to je jedna od karakteristika religije Drevne Kine.

Gospodar božanstava

U drugom veku nove ere, sledbenici Lao Cea počeli su da ga obogotvoravaju i doživljavali su ga kao personifikaciju pravog Taoa. Vremenom se obični čovjek Lao Tzu pretvorio u vrhovno taoističko božanstvo. Bio je poznat kao Vrhovni gospodar Laoa, ili Žuti gospodar Laosa.

Krajem drugog veka u Kini se pojavila Knjiga o transformacijama Lao Cea. Ovdje se o njemu govori kao o biću koje se pojavilo još prije stvaranja Univerzuma. U ovoj raspravi Lao Tzu je nazvan Koren neba i zemlje, Gospodar božanstava, praotac Yin-Yanga, itd.

U kulturi i religiji Drevne Kine, Lao Tzu se smatrao izvorom i životnom osnovom svih stvari. Interno se reinkarnirao 9 puta i isto toliko puta se promenio spolja. Nekoliko puta se pojavio u liku savjetnika antičkih vladara.

Konfucije

Glavne religije Drevne Kine razvile su se uglavnom zahvaljujući Konfučiju. Upravo je on otvorio eru u kojoj su postavljeni temelji moderne kineske kulture. Teško ga je nazvati osnivačem religije, iako se njegovo ime spominje u istom dahu kao imena Zoroastera i Bude, ali pitanja vjere nisu zauzimala malo mjesta u njegovoj ideologiji.

Takođe, u njegovom izgledu nije bilo ničeg neljudskog bića, a u pričama se spominjao kao obična osoba bez ikakvih mitskih dodataka.

O njemu pišu kao o jednostavnoj i nečuveno prozaičnoj osobi. Pa ipak, uspeo je da uđe u anale istorije, ostavivši trag ne samo u kulturi, već i u duhu cele zemlje. Njegov autoritet je ostao nepokolebljiv, a za to su postojali razlozi. Konfucije je živio u eri kada je Kina zauzimala mali dio moderne teritorije Nebeskog carstva; to se dogodilo za vrijeme vladavine Zhoua (otprilike 250. godine prije Krista). U to vrijeme, car, koji je nosio titulu sina Neba, bio je autoritativna osoba, ali nije imao vlast kao takvu. Obavljao je isključivo ritualne funkcije.

Učitelju

Konfucije je postao poznat po učenosti, zbog čega je bio blizak s carem. Filozof je stalno usavršavao svoje znanje, nije propustio nijedan prijem u palači, sistematizovao Zhou ritualne plesove, narodne pjesme, sastavljao i uređivao istorijske rukopise.

Nakon što je Konfucije napunio 40 godina, odlučio je da ima moralno pravo da podučava druge i počeo je da regrutuje učenike za sebe. Nije pravio razlike na osnovu porijekla, iako to nije značilo da svako može postati njegov učenik.

Odlična uputstva

Konfucije je davao uputstva samo onima koji su, otkrivši svoje neznanje, tražili znanje. Takve aktivnosti nisu donijele mnogo prihoda, ali je slava učitelja rasla, a mnogi njegovi učenici počeli su zauzimati zavidne državne pozicije. Tako je broj ljudi koji žele da studiraju kod Konfucija rastao svake godine.

Veliki filozof se nije bavio pitanjima besmrtnosti, smisla života i Boga. Konfucije je uvijek posvećivao veliku pažnju svakodnevnim ritualima. Na njegov poticaj danas u Kini postoji 300 rituala i 3000 pravila pristojnosti. Za Konfucija je glavna stvar bila pronaći put do mirnog prosperiteta društva; on nije poricao viši princip, već ga je smatrao dalekim i apstraktnim. Konfucijeva učenja postala su temelj za razvoj kineske kulture, jer su se ticala čovjeka i ljudskih odnosa. Danas se Konfucije smatra najvećim mudracem nacije.

Zhang Daolin i taoizam

Kao što je već spomenuto, filozofija Lao Tzua utjecala je na sve sfere kulture i formirala osnovu nove religije - taoizma. Istina, to se dogodilo nekoliko stoljeća nakon smrti osnivača Taoa.

Smjer taoizma počeo je razvijati propovjednik Zhang Daolin. Ova religija je složena i višestruka. Zasniva se na vjerovanju da je svijet u potpunosti naseljen nebrojenim brojem dobrih i zlih duhova. Možete dobiti moć nad njima ako znate ime duha i izvršite potreban ritual.

Besmrtnost

Centralna doktrina taoizma je doktrina besmrtnosti. Ukratko, u mitologiji i religiji Drevne Kine nije bilo doktrine o besmrtnosti. Tek u taoizmu pojavio se prvi spomen ovog pitanja. Ovdje se vjerovalo da osoba ima dvije duše: materijalnu i duhovnu. Sljedbenici pokreta vjerovali su da se nakon smrti duhovna komponenta osobe pretvara u duh i nastavlja postojati nakon što tijelo umre, a zatim se rastvara na nebu.

Što se tiče fizičke komponente, postala je "demon", a nakon nekog vremena otišla je u svijet sjena. Tamo je njeno efemerno postojanje moglo biti podržano žrtvama njenih potomaka. Inače će se rastvoriti u zemljinoj pneumi.

Telo se smatralo jedinom niti koja povezuje ove duše. Smrt je dovela do toga da su razdvojeni i umrli - jedan ranije, drugi kasnije.

Kinezi nisu govorili o nekom sumornom zagrobnom životu, već o beskrajnom produžetku fizičkog postojanja. Taoisti su vjerovali da je fizičko tijelo mikrokosmos koji treba transformirati u makrokosmos sličan Univerzumu.

Božanstva u staroj Kini

Nešto kasnije, budizam je počeo prodirati u religiju Drevne Kine, a pokazalo se da su taoisti najprijemčiviji za novo učenje, posuđujući mnoge budističke motive.

Nakon nekog vremena pojavio se taoistički panteon duhova i božanstava. Naravno, osnivač Taoa, Lao Tzu, stajao je na počasnom mjestu. Kult svetaca je postao široko rasprostranjen. Među njega su ubrajane poznate istorijske ličnosti i vrli zvaničnici. Razmatrana su sljedeća božanstva: legendarni car Huangdi, boginja zapadnog Sivanmua, prvi čovjek Pangu, božanstva Velikog početka i Velike granice.

U čast ovih božanstava, izgrađeni su hramovi u kojima su bili prikazani odgovarajući idoli, a narod Kine im je donosio ponude.

Umjetnost i kultura

Dokazi o odnosu između tradicionalnih religija i umjetnosti u staroj Kini mogu se pronaći u književnosti, arhitekturi i likovnoj umjetnosti. Uglavnom su se razvijale pod uticajem religioznog i etičko-filozofskog znanja. To se odnosi na učenja Konfučija i budizma, koja su prodrla u zemlju.

Budizam je u Kini postojao oko dvije hiljade godina, naravno, primjetno se mijenjao prilagođavajući se specifičnoj kineskoj civilizaciji. Na osnovu budizma i konfučijanskog pragmatizma nastala je religijska misao čan budizma, a kasnije je došla do svog modernog, potpunog oblika - zen budizma. Kinezi nikada nisu prihvatili indijsku sliku Bude, stvarajući sopstvenu. Pagode se razlikuju na isti način.

Ako ukratko govorimo o kulturi i religiji Drevne Kine, možemo izvući sljedeće zaključke: religija se u antičko doba odlikovala posebnim racionalizmom i pragmatizmom. Ovaj trend se nastavlja i danas. Umjesto fiktivnih božanstava, kineska religija sadrži stvarne istorijske ličnosti, filozofske rasprave djeluju kao dogme, a umjesto šamanskih rituala koristi se 3000 pravila pristojnosti.

Drevna Kina je jedna od najmisterioznijih zemalja na svijetu. Tako je bilo prije hiljadama godina, a ovako je ostalo i danas. Upadljivo se razlikuje čak i od susjednih zemalja, a ta razlika se može vidjeti bukvalno u svemu. Religija Drevne Kine, ukratko iznesena, može donekle objasniti razloge za posebnost Kine.

Najveća razlika između Kineza i drugih naroda je u tome što oni nisu mistični ljudi, već praktični. Ako je mitologija drugih zemalja raznolika i opsežna, onda su u Kini umjesto mitova postojale legende o pravednim, čestitim vladarima, poznatim po svojoj mudrosti.

Nemoguće je ukratko opisati religiju Drevne Kine, može se samo ocrtati njeni glavni pravci. Ovdje treba odmah reći da je posebnost kineske religije u tome što je neraskidivo povezana sa filozofijom. Oni filozofski pokreti koji su ovdje našli sljedbenike postali su religije.

Kina je od davnina razvila poseban sistem pogleda na svijet. Kinezi su vjerovali da se svijet sastoji od haosa, u kojem se nalaze čestice koje daju život - tsi. Kasnije su podijeljene na lake čestice - jang i teške čestice - jin. Iz svjetlosti i svjetlosnog janga nastalo je nebo, a tamni jin - zemlja. Za stare Kineze, Nebo je praotac svega života na zemlji. Konfucije je napisao: „Bez neba, ljudi će propasti. Njegova sudbina zavisi samo od milosti neba.” Za stanovnika Kine, Nebo nije Bog ili božanstvo kojem se može obratiti, raspravljati se, ljutiti se ili mu se diviti. Ovo je hladan i apstraktan entitet, ravnodušan prema ljudima.

Religija Drevne Kine, ukratko prikazana, uključuje sljedeće vrste:

Konfucijanizam je poseban sistem drevnih tradicija. Glavni principi ove religije su humanizam i dužnost. Za sljedbenike konfucijanizma vrlo je važno pažljivo pridržavanje pravila i rituala. Osnivač je službenik drevne kineske porodice Kung Fu-tzu (Evropski Konfucije).
. Taoizam - ova religija se zasniva na konceptu Taoa - složenom višestranom konceptu. Ovo je i Put i početak svega. Za sljedbenike taoizma, glavni cilj u životu bio je spajanje s Taoom. To bi se moglo postići postupanjem po zakonima morala, meditacijom i odricanjem od nepotrebnih materijalnih vrijednosti. Osnivač taoizma je istorijska ličnost- Arhivar Lao Tzua. Iako neki istraživači sumnjaju u njegovo pravo postojanje. Principi taoizma su vrlo slični konfucijanizmu, a ove religije su se dugo međusobno uspješno nadmetale.
. kineski budizam. Pojavu ove religije u Kini olakšala je njena neposredna blizina Indiji. Pojavio se u 1. veku pre nove ere, a do 4. veka nove ere. stekla popularnost širom zemlje. Ideje budizma bile su bliske Kinezima, a ova religija se brzo prilagodila u Srednjem kraljevstvu. Problemi su bili u tome što se za Indijce traženje milostinje od monaha nije smatralo nečim sramotnim, onda je za Kineze to bilo ravno sramoti, a u samoj ideji monaštva. Prije toga, Kina nije poznavala takav način života, a odbijanje osobe da se odrekne svog imena kada se pridruži budističkom monaškom redu bilo je jednako napuštanju svojih predaka.
Ovo su tri glavna religijska pokreta drevne Kine.