Velmi zajímavý článek. O nepravoslavných křesťanských svědcích toho víme tak málo. Ale jsou stejní jako křesťané.
Evangeličtí křesťanští baptisté vytvářejí na internetu vlastní elektronickou encyklopedii
Encyklopedie – společný projekt Ruská unie ECB a Moskevský teologický seminář ECB, jehož cílem bylo vytvořit kompletní informační základnu o životě a službě evangelických křesťanských baptistů v Rusku a zemích bývalého Ruského impéria/SSSR od zrodu evangelického hnutí až po současnost. Encyklopedie je nainstalována na enginu MediaWiki a svými principy fungování a technickými parametry se blíží běžné Wikipedii. Zkušenosti ukazují, že když je napsáno dostatečně velké množství článků, jejich autor následně začne vynakládat více úsilí na jejich ochranu před vandalismem, nekompetentními nebo ne-neutrálními úpravami než na vytváření nových publikací. Například článek „Chruščovova protináboženská kampaň“ byl dvakrát navržen k vymazání do měsíce, protože vyprávěl o bezvýznamném nebo neexistujícím jevu. A jeho záchraně před smazáním musel autor článku věnovat více času, než jeho psaní.Chruščovovo protináboženské tažení bylo obdobím vyhroceného boje proti náboženství v SSSR, jehož vrchol nastal v letech 1958-1964. Pojmenován po tehdejším vůdci země - prvním tajemníkovi Ústředního výboru KSSS Nikitovi Chruščovovi.Důvody
Americký historik Walter Zawatsky navrhl dva hlavní důvody pro zahájení kampaně. Jedním z nich byl Chruščovův boj o moc. Na pozadí odhalení Stalinova kultu osobnosti a kolektivního vedení země vyhlášeného po Stalinově smrti Chruščov postupně odstrčil své konkurenty od moci a začal si vnucovat svůj vlastní kult osobnosti. „Pokud Stalin zůstal zdrženlivý a mlčenlivý, pak ho Chruščovova nezkrotná povaha nutila „tryskat“ po celých šest let, dokud ho jeho vlastní nominanti Brežněv a Kosygin neodvolali z funkce hlavy státu,“ poznamenává V. Zawatsky.Druhý důvod byl ideologický. Chruščov byl silně kritizován za destalinizaci země a za různé vtípky. „Byl to ale přesvědčený komunista a právě jeho oddanost komunistické ideologii vysvětluje nejen excesy ve vzdělávací a zemědělské politice, za které Chruščov velmi trpěl, ale také útok na náboženství, který byl z politického hlediska zcela neopodstatněný. ... V obou případech se náboženství proměnilo ve zbytečný balast a extrémně pohodlného obětního beránka.“
Celkem bylo podle Rady pro náboženské záležitosti při Radě ministrů SSSR v letech 1961-1964 deportováno do odlehlých oblastí více než 400 věřících.
Ani oficiální zaměstnání ne vždy zachránilo člověka před deportací. Dekret ze 4. května 1961 mohl oficiální zaměstnání vykládat jako vytváření zdání svědomité práce.
Například ve městě Spassk-Dalniy na Primorském území byl souzen presbyter místní komunity ECB Vasilij Stefanovič Lavrinov, veterán Velké vlastenecké války, bývalý šéf místního policejního oddělení a komunista. Byl obviněn z toho, že žil z darů věřících, a údajně si koupil auto. Při vyšetřování se ukázalo, že nemá auto, ale má kolo s motorem, na kterém jezdí do podniku, kde pracuje jako klempíř. To mu však nezabránilo v tom, aby v Paláci kultury cementářů uspořádal veřejný soud. Navíc doba strávená návštěvou vyšetřovatele byla počítána jako nepřítomnost. V důsledku toho byl odsouzen k 5 letům deportace...
...Pro letniční rodiny Vaščenka a Čmychalova z města Černogorsk na Krasnojarském území skončila Chruščovova protináboženská kampaň až v roce 1983, po pěti letech dobrovolného věznění všech sedmi v malé místnosti v suterénu amerického velvyslanectví v roce 1983. Moskva. Předtím, v průběhu dvou desetiletí, členové těchto rodin trpěli střety s policií, vězením, zbavením rodičovských práv a vězněním v psychiatrické léčebně. Američtí diplomaté je bez povolení sovětské strany dlouho nemohli vyvést ze SSSR, ale netroufli si je předat policii, jelikož v USA sociální hnutí na podporu „sibiřské sedmičky“ (jak Vashčenko-Čmychalovcům přezdíval americký tisk) byla stejně silná jako v SSSR – hnutí na podporu Angely Davisové).
I.B. Ivanov. Režim Satanokracie (fragment z knihy „Russian Underground“)
Je třeba mít na paměti, že sociální křesťané museli jednat v zemi, která byla půl století okupována režimem satanokracie, v zemi, kde materialistický světonázor a nenávist k náboženství, zejména k pravoslaví, byly povýšeny na oficiální ideologii. , uváděný do povědomí lidí od raného dětství - počínaje mateřskými školami, přes školu, říjnové a Pionýrské organizace, Komsomol...
Světové dějiny znají mnoho příkladů pronásledování křesťanství. Ale lidstvo nikdy nevidělo tak prudký, totální ateistický teror, který se rozpoutal v Rusku po roce 1917: Komunistická strana se po uchopení moci stala nejen utlačovatelem a pronásledovatelem křesťanů, ale ve skutečnosti převzala roli kolektivního Antikrista.
Během druhé světové války byli bolševici nuceni přerušit svůj útok na církev, aby se uchýlili k jejímu využití pro účely vojenské propagandy. V září 1943 se vedení strany dokonce rozhodlo iniciovat vznik Moskevského patriarchátu – zjevnou „symetrickou reakci“ na Hitlerovu politiku masového otevírání kostelů na okupovaném území...
Ale na rozdíl od tvrzení dnešních komunistických mýtů a neostalinistů tvrdé pronásledování křesťanů během války neustalo. Stačí zmínit, že v roce 1943 bylo zatčeno více než tisíc pravoslavných kněží, z nichž pět set bylo zastřeleno. Ani v obklíčeném Leningradu, kde hladem, zimou a každodenním ostřelováním umíraly statisíce lidí, manické pronásledování věřících neustalo: od konce roku 1941 do začátku roku 1943. Stalinovým speciálním službám se podařilo identifikovat a zničit nejméně osm náboženských skupin ve městě blokovaném Němci [i]. V letech 1944-1946 bylo v SSSR ročně vykonáno více než sto poprav duchovních .
Po vítězství nad Německem, kdy zmizela potřeba propagandistického využití církve, Stalin obnovil pronásledování věřících. Od 1. ledna 1947 do 1. června 1948 úřady MGB zatkli 1 968 „členů církve a sektářů“ „za aktivní podvratnou činnost“, z nichž 679 bylo pravoslavných. V srpnu 1948 Sovětský svaz zakázal náboženská procesí od vesnice k vesnici, pořádání modliteb na polích atd. Podle souhrnné zprávy GULAG bylo k 1. říjnu 1949 ve výkonu trestu v koncentračních táborech 3 523 duchovních. Přes četné žádosti věřících o otevření kostelů se v letech 1948 až 1953 nesměl otevřít ani jeden kostel. . Naopak v této době bylo mnoho kostelů uzavřeno a farnosti, které obnovily bohoslužby za války na Němci okupovaném území, byly rozptýleny.
V době nechvalně známého „tání“ se v roce 1962 objevily dvě rezoluce ÚV KSSS, které zavedly tvrdá opatření k potlačení šíření náboženských idejí mezi dětmi a mládeží. V době, kdy si celý svět liboval v průlomu lidstva do vesmíru a houpal první kosmonauty v náručí, předložila stranická byrokracie v SSSR kanibalistický návrh – zbavit rodičovských práv ty, kteří vychovávali děti v náboženském duchu, a odebírat děti z rodin věřících rodičům a posílat je do internátních škol
XIV. sjezd Všesvazového leninského komunistického svazu mládeže, který se konal v dubnu 1962, si současníci pamatovali nejen proto, že z jeho tribuny promluvil sám Chruščov, a prapor Komsomolu slavnostně nesl do sálu kremelského paláce kongresů kosmonaut. Jurij Gagarin. Na tomto dalším „historickém“ sjezdu věnovali vůdci strany a Komsomolu pozornost boji proti náboženství; Komsomol dostal za úkol: vyrvat mládež „ze spárů duchovenstva“ Nová Komsomolská charta přijatá na kongresu uváděla, že povinností každého komsomolu a komsomolu je bojovat proti náboženským předsudkům.
Kampaň za uzavření a zničení kostelů, kterou zahájil Lenin, pokračovala. Za prvních osm a půl měsíce příštího roku bylo odhlášeno 310 pravoslavných komunit. A koncem roku 1963 rozšířené zasedání Ideologické komise při ÚV KSSS k otázkám „ateistické výchovy obyvatelstva“ vypracovalo a schválilo nový plán rozsáhlého útoku na věřící.
V době založení VSKHSON v Sovětském svazu zůstala pouze určitá část starší generace oddána víře svých otců. Sovětská mládež se většinou chovala k náboženství s pohrdáním, lhostejností a dokonce ostrým nepřátelstvím: strana a Komsomol vyzývaly k „boji s kněžskými předsudky“, učily je zesměšňovat věřící a jejich pocity, zesměšňovaly křesťanskou morálku, podporovaly svatokrádež proti náboženským svatyním. ..
Neustálým fyzickým vyvražďováním vůdčí vrstvy národa se vlastně komunistům podařilo vytvořit tzv. Sovětský muž“- člověk bez víry, historických kořenů, občanské a národní identity.
Mezi velkou částí mládeže západních zemí však byly rozšířeny ateistické nálady. Ve stejném roce 1966 idol „šedesátých let“ John Lennon v rozhovoru pro londýnské noviny „Evening Standard“ uvedl: „Křesťanství zmizí. Zmizí a uschne. Není třeba se hádat; Mám pravdu a budoucnost to ukáže. Nyní jsme populárnější než Ježíš...“
Mládežnické nepokoje radikální levice, které v roce 1968 zaplavily ulice západoevropských měst benzínem, pivem a krví, jasně ukázaly, že generace Beatles si osvojila „hodnoty“, které byly velmi vzdálené křesťanství. Ale mladí lidé v zemích Svobodného světa na rozdíl od svých vrstevníků ze SSSR nezažili totalitní násilí a perzekuci pro náboženské přesvědčení.
V této situaci se v Sovětském svazu objevila mladá křesťanská politická organizace - VSKHSON - téměř zázrak!
Ruský básník Valentin Z/K*, který strávil asi třicet let v sovětských koncentračních táborech a byl umučen v roce 1982 psychiatrická léčebna, existuje báseň určená věřícím:
Bojím se, ale dnes je to hrozné.
Když v zemi vládne hrůza,
Ty, schováváš se za jméno Páně,
Odešli a postavili se stranou.
Shromáždí se v rohu a šeptají:
Říkají, že v evangeliu to tak není.
Nešeptejte, ale musíte sevřít pevněji
Pěst namířená proti zlu...
Vykročte směle na cestu,
Křičte na všechny nepřátele: zastavte se! neopovažuj se!
Abychom bojem dospěli k poznání Boha
Přes vězení, přes temnotu a smrt.
Tyto řádky napsané za ostnatým drátem v roce 1955 jako by předjímaly vznik sociálně-křesťanského undergroundu v Rusku. Přesně tak sociální křesťané zatínali pěst proti zlu. Takže bojujíce, skrze temnotu, skrze vězení, došli k poznání Boha.
* Valentin Petrovič Sokolov (1927-1982), ruský básník, literární pseudonym - Valentin Zeka (Valentin Z/K). Rod. ve městě Lichoslavl, Kalinin (nyní Tver) oblast Krátce studoval na Moskevském institutu oceli a slitin. V roce 1947 byl jako voják z branné povinnosti zatčen za psaní protisovětské poezie. V roce 1948 byl odsouzen vojenským soudem podle čl. 58-10 a 58-11 (protisovětská agitace) na 10 let. Následně jsme byli opakovaně souzeni podle politických a údajně „trestných“ článků. Konec 60. - 70. léta 20. století byl v jednom z mordovských táborů spolu s některými členy VSKHSON. Známá je báseň Valentina Z/K z roku 1967, věnovaná Evgeniy Vaginovi, jednomu z vůdců VSKHSON. V roce 1977, když byl ve vězení, V.P. Sokolov se vzdal sovětského občanství a byl poslán do psychiatrické věznice ministerstva vnitra v Černyakhovsku. Zemřel v psychiatrické léčebně v Novošachtinsku 7. listopadu 1982 a byl pohřben na místním hřbitově.
Církev byla ve všech stoletích pronásledována.Nyní prožíváme klidné období; možná to bylo dáno pro tento účel, takže to bude podrobné
studovat zkušenosti předchozích generací, abyste nebyli zaskočeni? Otázka
2144:
Odpověď: Čím nečekanější se něco stane, -
říká John Zlatoústý, „tím těžší je to snést“. Ten, kdo nestuduje
historie, riskuje, že ji zopakuje v horších verzích.
1 Korintským 10:6 – “ A to byly obrázky pro nás,
abychom nezatoužili po zlu, jako to chtivě činili oni.“
1 Korintským 10:11 - "Všechno toto se jim stalo,
jako obrázky; ale je to popsáno pro poučení nás, kteří jsme dosáhli posledních století.“
Lukáš 13:3 – „Ne, říkám vám, ale pokud ne
Budete-li činit pokání, všichni zahynete stejným způsobem."
Artemon – 13. dubna - (viz také: Aquilina -
13. června) „Za vlády Diokleciána (v letech 284 až 305) byly vydány čtyři dekrety
proti křesťanům.
První byl oznámen v únoru 303. Toto
Dekret předepisoval ničení kostelů a pálení sv. knihy, zároveň
Křesťané byli zbaveni občanských práv, cti, ochrany zákonů a jejich
pozice; Křesťanští otroci ztratili právo na svobodu, pokud ji obdrželi
v každém případě zůstal v křesťanství.
Brzy byl vydán druhý výnos, který
bylo nařízeno uvěznit všechny hlavy církví a ostatní duchovní
kobky; tedy dekret se týká pouze duchovních; nejnovější
obviněn před císařem jako podněcovatelé povstání v Sýrii a Arménii, do
neštěstí pro křesťany, které začalo po objevení prvního výnosu.
Ve stejném roce 303 následoval třetí dekret:
Všem vězňům bylo na základě druhého dekretu nařízeno donucení přivést
oběti ve strachu z mučení za odpor.
Nakonec byla v roce 304 zveřejněna
poslední čtvrtý výnos, který vyhlásil pronásledování křesťanů všude;
„Velké pronásledování“, o kterém se v tomto životě mluví, se zjevně týká
pronásledování, které následovalo po čtvrtém výnosu.
Kvůli této vyhlášce především
Křesťanská krev: fungovala celých 8 let, až do roku 311, kdy císař
Galerius zvláštním výnosem prohlásil křesťanství za povolené náboženství. Pronásledování
Dioklecián byl poslední; obsahuje křesťanství po téměř třech staletích bojů
vyhrál konečné vítězství nad pohanstvím."
Georgy Isp. - 7. dubna „Izaurský lev
vládl v letech 717 až 741. Pocházel z třídy zámožných sedláků a
tak vynikl svou vojenskou službou za Justiniána II., že v roce 717 pod
byl povýšen na císařský trůn s všeobecným souhlasem.
Věnovat pozornost církevním záležitostem a
mimochodem, kvůli pověrčivosti v uctívání ikon se rozhodl tu druhou zničit
policejní opatření.
Nejprve vydal (726) pouze edikt
proti uctívání ikon, pro které nařídil, aby byly umístěny výše v kostelech,
aby je lid nelíbal.
V roce 730 byl vydán velící edikt
odstranit ikony z kostelů. Leo Isaurian dosáhl toho, že ikony byly dočasně
staženo z církevního užívání“.
Anisia Panna – 30. prosince „A hned nepřítel
vynalézá následující: chtějí pohřbít slávu svatých mučedníků v prachu zapomnění,
aby si je následující generace nepamatovaly, jejich činy neznaly a
zbavený popisu, závistivec zařídil, aby křesťané byli biti všude bez
soudy a procesy, již ne králi a vojevůdci, ale těmi nejjednoduššími a
poslední lidé.
Všezlý nepřítel tomu Bohu nerozuměl
nevyžaduje slova, ale pouze dobrou vůli.
Když jsem zničil mnoho křesťanů,
Maximian na ďáblův popud předstíral, že je vyčerpaný. Dost
nasytil se krví nevinných, stal se jako krvežíznivé zvíře, které když
je už plný masa a už nechce jíst, pak působí jakoby pokorně a
zanedbává zvířata procházející kolem, takže tento zlý mučitel dostal
znechucený vraždou předstíral, že je pokorný.
Řekl: „Křesťané nejsou hodni
zabít je před očima krále. Je potřeba je testovat a posuzovat
zaznamenat jejich slova a činy? Pro tyto záznamy budou čteny a přenášeny z
generace po generaci těch, kteří vyznávají stejnou křesťanskou víru a jejich paměť bude
pak se slaví navždy.
Proč jim to nepřikážu
zabiti jako zvířata, bez dotazů nebo záznamu, aby došlo k jejich smrti
neznámé a vzpomínka na ně utichla?
Po tomto rozhodnutí, zlý král
okamžitě všude vydal rozkaz, že žádný
kdokoli mohl zabíjet křesťany beze strachu, bez strachu ze soudu nebo popravy
vražda.
A začali mlátit křesťany bez počtu
každý den a ve všech zemích, městech a vesnicích, na náměstích a silnicích.
Každý, kdo potká věřícího, jakmile
zjistil, že je křesťan, okamžitě ho beze slova něčím praštil,
nebo probodnut nožem a rozsekán mečem nebo jinou zbraní, která se stala,
kamenem nebo holí a zabiti jako zvíře, takže se naplnila slova Písma:
Žalm 43:23 – „Ale kvůli tobě jsme zabiti
každý den nás považují za ovce odsouzené k porážce."
Grigorij Omerits - 19. prosince. "Během
panování zbožného krále Abramia, arcibiskupa Řehoře, který dosadil
mnohá města biskupů, mužů učených a výmluvných, to králi radila
přikázal Židům a pohanům, kteří byli v jeho zemi, aby byli pokřtěni nebo v
jinak je usmrtil.
Po zveřejnění královského výnosu o tom
mnoho Židů a pohanů se svými manželkami a dětmi ze strachu před smrtí,
pokračovat do St. křest
Pak nejstarší a nejzkušenější v právu
Židé, kteří se shromáždili ze všech měst, utvořili tajnou schůzku a sdělili to
a uvažovali mezi sebou: „Pokud nejsme pokřtěni, pak
Na rozkaz krále budeme my, naše ženy a děti zabiti."
Někteří z nich řekli: „Aby nezemřeli
nás s předčasnou smrtí - splníme vůli krále, ale v tajnosti zachováme
naše víra."
Hesychius – 10. května. „Maximinian vyloučen
Křesťané z vojenské služby a ti, kteří si přáli zůstat v křesťanském
víry, nařídil sundat vojenské opasky a přesunout se do pozice najatých služebníků.
Po takovém královském příkazu mnozí
dal přednost neslavnému životu sluhů před katastrofální ctí vojenské hodnosti.
Mezi nimi byl slavný Hesychius... Galerius
měl silný vliv na postaršího císaře ještě před vydáním v roce 303
generální edikt proti křesťanům jej donutil vydat soukromý edikt, podle kterého
Křesťané byli zbaveni vojenské služby."
Iulian, Vasilissa – 8. ledna "Dvacet
přítomní vojáci věřili v Krista, ale od blahoslaveného Juliana ne
byl presbyter a nemohl pokřtít ty, kdo uvěřili, to ho uvrhlo do smutku.
Bůh však splnil přání těch, kdo se ho bojí, a poslal jim staršího. V tom
Ve městě byl jeden muž velmi urozeného původu, kterého králové
Diocletianus a Maximianus byli velmi respektováni jako příbuzní jednoho z nich
císaři, Karina. Tento muž a celá jeho rodina se přiznali
křesťanská víra. On a jeho žena zemřeli ve víře a zbožnosti a odcházeli
po sobě sedm synů, kteří, ač mladí v letech, měli zralou mysl.
Z úcty k rodičům to králové dovolili
měli by vyznat víru svého otce a nebojácně oslavovat svého Krista.
Proto měli svého presbytera jménem Antonín, z jehož rukou byli
přijal sv. svátosti.
Právě jim Bůh přikázal ve zvláštním zjevení
jděte se svým presbyterem do vězení a navštivte Juliana a
Kelsia. ...
Presbyter pokřtil blaženou mládež
Kelsia, syn vládce, a dvacet válečníků a sedm z těch bratrů uhořelo
žárlili na jejich společné utrpení pro Krista a nechtěli opustit vězení.
Když se o tom hegemon dozvěděl, byl ohromen tím
kterým králové dovolili svobodně vyznávat křesťanskou víru, oni sami
jít do otroctví a muk, zavolal k sobě bratry a dlouho je nabádal, aby šli
domů a oslavovat svého Krista, jak se jim zlíbí, protože od nich dostali takové povolení
králů. Ale oni usilovali o pouta a vězení a nechtěli svobodu.“
Evlampius – 10. října. „Schovávat se s ostatními
Křesťané, byl jimi poslán do města, aby koupil chléb a tajně ho donesl
poušť.
Když Evlampius dorazil do Nikomedie, viděl
královský výnos přibitý na městské brány, napsaný na pergamenu,
přikazující bití křesťanů.
Když si Evlampius přečetl vyhlášku, zasmál se
nad tak šíleným řádem krále, který se neozbrojuje proti nepřátelům
vlast, ale proti nevinným lidem a on sám devastuje svou zemi a zabíjí
nespočet křesťanských lidí."
Evdoxiy – 6. září „I během jeho řeči
Svatý Eudoxios si sundal opasek, bývalý známý nadřízenou pravomoc a opuštěn
ho tváří v tvář vládci.
Vidí to mnoho válečníků v počtu tisíc
čtyři, kteří byli tajnými křesťany, zapálenými horlivostí pro Boha, to udělali
stejně jako velitel Eudoxius: sundali vojenské odznaky a hodili je
vládce, připravený ztratit své tělo samotné, položit své duše za jméno
Ježíši Kriste.
Tormentore, když vidím takové množství
Kristovi vyznavači, nečekaně odhalení, byli zmatení a zastavili se
zkoušel je, okamžitě poslal zprávu o tom, co se stalo králi Diokleciánovi, s dotazem
pokyny, co dělat.
Král mu brzy poslal následující odpověď:
rozkaz: podrobte představené krutému mučení, nižší nechte na pokoji.“
Fotius - 12. srpna. „Tomu všemu Diokleciánovi
chtěl zastrašit ty, kdo vzývají Kristovo jméno. Do všech konců římského království on
rozeslal impozantní dekrety, které nařizovaly pronásledování křesťanů všude - mučení
a zabít je, zatímco proti Jednorozenému Synu Božímu bylo vysloveno mnoho rouhání.“
Cyprian Kartágo. - 31. srpna „Jako bouřka
Propuklo pronásledování Decia. Brzy po nástupu na trůn to bylo zlé
vydal císař dekret, kterým byli všichni křesťané nuceni přijmout
pohanské náboženství a přinášení obětí bohům.
Tento
Křesťané byli zkoušeni pronásledováním, jako zlato v ohni, takže jasnější
a brilantnost křesťanských ctností byla všude jasněji demonstrována.“
SSSR byl vytvořen bolševiky v roce 1924 na místě Ruské impérium. V roce 1917 byla pravoslavná církev hluboce integrována do autokratického státu a měla oficiální status. Bylo hlavním faktorem, což nejvíce znepokojovalo bolševiky a jejich vztah k náboženství. Museli převzít úplnou kontrolu nad církví. SSSR se tak stal prvním státem, jehož jedním z ideologických cílů bylo odstranění náboženství a jeho nahrazení univerzálním ateismem.
Komunistický režim konfiskoval církevní majetek, zesměšňoval náboženství, pronásledoval věřící, propagoval ateismus ve školách. O konfiskaci majetku náboženských organizací můžeme hovořit dlouhodobě, ale častým výsledkem těchto konfiskací je nezákonné obohacování.
Konfiskace cenností z hrobky Alexandra Něvského.
Soud s knězem
Kostelní náčiní bylo rozbité
Vojáci Rudé armády vynesli církevní majetek z kláštera Simonov na subbotniku, 1925.
ledna 1922 přijal Všeruský ústřední výkonný výbor usnesení „O likvidaci církevního majetku“. Prezidium Všeruského ústředního výkonného výboru zveřejnilo 23. února 1922 výnos, ve kterém nařídilo místním sovětům „... stáhnout se z církevního majetku převedeného k užívání skupinám věřících všech vyznání, podle soupisů a smlouvy, všechny drahé předměty ze zlata, stříbra a kamenů, jejichž stažení nemůže výrazně ovlivnit zájmy samotného kultu, a převést je na Lidový finanční komisariát na pomoc hladovějícím.“
Náboženství se ochotně obléká do vzorovaných uměleckých oděvů. chrám je zvláštním typem divadla: oltář je jeviště, ikonostas je dekorace, duchovní jsou herci, bohoslužba je hudební hra.
Ve dvacátých letech 20. století Chrámy byly hromadně zavírány, renovovány nebo ničeny, svatyně byly zabavovány a znesvěceny. Jestliže v roce 1914 bylo v zemi asi 75 tisíc aktivních kostelů, kaplí a bohoslužeb, pak do roku 1939 jich zbyla asi stovka.
Zabavené mitry, 1921
V březnu 1922 Lenin v tajném dopise členům politbyra napsal: „Konfiskace cenností, zejména nejbohatších vavřínů, klášterů a kostelů, musí být provedena s nemilosrdným odhodláním, rozhodně se nezastavovat před ničím a nanejvýš co nejkratší dobu. Jak větší číslo Pokud se nám při této příležitosti podaří zastřelit představitele reakční buržoazie a reakčního duchovenstva, tím lépe.“
Zatčení kněží, Oděsa, 1920.
Ve dvacátých a třicátých letech 20. století byly organizace jako Liga militantních ateistů aktivní v protináboženské propagandě. Ateismus byl normou ve školách, komunistických organizacích (jako je Pionýrská organizace) a médiích.
Zmrtvýchvstání Krista bylo oslavováno nájezdy a tanci v kostelech a věřící organizovali „horká místa“ a vyznávali se v dopisech. Pokud je náboženství opium, pak jsou Velikonoce jeho superdávkou, věřila sovětská vláda a nedovolila lidem slavit hlavní křesťanský svátek.
Boj proti církvi v Unii si vyžádal miliardy rublů, tuny papírových zpráv a nezměrné množství člověkohodin. Jakmile ale komunistický nápad selhal, okamžitě vylezly z úkrytu velikonoční koláče a krashenki.
Z mnoha vybydlených kostelů vznikly kluby ve větších prostorách. Podle historika docházelo k případům, kdy se tam mladí lidé nemohli přimět chodit na večírky, a místní funkcionáři pak dívky doslova nutili, aby za přítomnosti šéfa strany tančily v kostele. Koho si někdo všimnul na celonoční hlídce nebo měl na sobě barvu, mohl by být vyhozen z práce nebo vyloučen z JZD a rodina by to měla těžké. „Strach byl tak zakořeněný, že i děti byly opatrné a věděly, že o pečení velikonočních koláčů doma mluvit nemohou.
V roce 1930 byly velikonoční prázdniny přesunuty z neděle na čtvrtek, takže se ze svátku stal pracovní den. Když se tato praxe neprosadila, začali být měšťané vyháněni na Leninovy subbotniky, neděle a hromadné průvody s vycpanými kněžími, které pak upalovali. Podle Olesyi Stasiuk byly tomuto dni věnovány protivelikonoční přednášky: dětem bylo řečeno, že velikonoční slavnosti plodí opilce a chuligánství. Kolektivní farmářské brigády se je snažily posílat pracovat dále na pole a děti byly vyráženy na výlety, protože ignorovaly rodiče, kteří byli povoláni do školy. A na Velký pátek, čas hlubokého zármutku pro křesťany, rádi pořádali tanečky pro školáky.
Ihned po revoluci zahájili bolševici energickou činnost, aby nahradili náboženské svátky a rituály novými, sovětskými. „Zavedly se takzvané rudé křtiny, rudé Velikonoce, rudé karnevaly (ty s pálením podobizen), které měly lidi odpoutat od tradic, měly pro ně srozumitelnou formu a ideový obsah,“ říká náboženský vědec Viktor Jelenského. "Spoléhali na Leninova slova, že církev lidem nahrazuje divadlo: říkají, dej jim představení a oni přijmou bolševické myšlenky." Rudé Velikonoce však existovaly pouze ve 20. a 30. letech – byly příliš posměšnou parodií.
Koncem 40. let rodiny stále tajily předprázdninové přípravy. „Když o půlnoci vyšel náboženský průvod z kostela, už na něj čekali: učitelé hledali školáky a okresní zastupitelé místní inteligenci,“ uvádí příklad z výpovědí účastníků těchto akcí. "Naučili jsme se zpovídat na svátek v nepřítomnosti: člověk prostřednictvím svých poslů předal knězi lístek se seznamem hříchů a on je písemně vydal nebo uložil pokání." Protože zbylo jen několik funkčních kostelů, chození na celonoční vigilii se změnilo v pouť.
„Ze zprávy komisaře Nejvyšší rady pro náboženské záležitosti v Záporožské oblasti B. Kozakova: „Měl jsem možnost pozorovat, jak za temné noci pod lijákem ve vzdálenosti téměř 2 km do Velké Chortycie Církev, staří lidé si doslova razili cestu v bahně a bažině s košíky a taškami v rukou. Když se jich ptali, proč se v tak špatném počasí mučí, odpověděli: „To není muka, ale radost – jít na Velikonoce do kostela...“.
Během války došlo k nárůstu religiozity a kupodivu občané nebyli téměř perzekuováni. "Stalin ve svém projevu v souvislosti se začátkem Velké vlastenecké války dokonce církevně oslovil lidi - "bratři a sestry!" A od roku 1943 je moskevský patriarchát již aktivně využíván na zahraniční politické scéně k propagandě,“ poznamenává Viktor Jelenskij. Agresivní výsměch a pálení podobizen byly odmítnuty jako příliš brutální, věřícím bylo přiděleno jakési ghetto, aby mohli v klidu oslavit svátek, a zbytek občanů byl plánován na nenápadné obsazení během velikonočních dnů.
Na ateistickou propagandu v SSSR byly přiděleny šílené peníze; v každém okrese odpovědní lidé informovali o přijatých protivelikonočních opatřeních. Typickým „koncilním“ způsobem byli povinni zajistit, aby byl každý rok počet návštěvníků kostela nižší než v předchozím roce. Zvláště naléhali Západní Ukrajina. Museli jsme vzít data z čistého nebe a stalo se, že Doněcká oblast vykazovala téměř trojnásobné procento pokřtěných dětí než Ternopilská oblast, což je z definice nemožné.“
Aby lidé zůstali o svaté noci doma, daly jim úřady neslýchaný dárek - uspořádaly televizní koncerty „Melodie a rytmy zahraniční scéně“ a další rarity. „Slyšel jsem od svých starších: v noci dávali do kostela orchestr a hráli obscénní představení, takže jáhni a kněží vypadali jako opilci a hledači peněz,“ říká Nikolaj Losenko, rodák z Vinnitské oblasti. A v rodné vesnici knězova syna Anatolije Polegenka v Čerkaské oblasti se ani jedno celonoční bdění neobešlo bez hudebního pozadí. Ve středu vesnice sousedil chrám s klubem, a jakmile farníci vyšli s náboženským průvodem, tance zahřměly hlasitěji než dříve. legrační hudba; Když jsme se vrátili, zvuk byl tlumený. „Došlo to tak, že před Velikonocemi a týden po nich moji rodiče vůbec nedrželi vejce doma – ani syrová, ani vařená, ani bílá ani červená,“ říká Polegenko. "Před válkou byl můj otec nucen jít dál do pole a zpívat velikonoční zpěvy sám."
4. prosince uplyne 70 let od smrti slavného Emeljana Jaroslavského, hnusného předsedy Svazu militantních ateistů, hlavního ideologa a organizátora boje proti náboženství v Sovětském svazu. O tom, jak se v SSSR studovalo náboženství a jaké důsledky měl program vědeckého ateismu pro vědecké a lidské svědomí jeho vyznavačů, hovoříme s Konstantinem Antonovem, doktorem filozofie, vedoucím katedry filozofie náboženství a náboženství Aspekty kultury Teologické fakulty PSTGU.
Ateisté u stroje
- Proč sovětská vláda vůbec potřebovala náboženská studia?
Bojovat proti náboženství úspěšněji.
- Jak takový boj začal?
Jednou z prvních diskusí o náboženství byla diskuse mezi známým Emelyanem Yaroslavským (Mineas Gubelman) a mnohem méně slavnou Marií Kostelovskou, starou bolševičkou, která svého času prošla vězením a těžkou prací. Byla šéfredaktorkou časopisu „Atheist at the Machine“. A došlo ke sporu mezi novinami „Bezbozhnik“ od Emelyan Yaroslavsky a časopisem „Bezbozhnik at the Machine“. Smyslem sporu bylo, zda by mělo být náboženství okamžitě vykořeněno těmi nejtvrdšími metodami, jak věřila Kostelovská, nebo zda to bylo zbytečné, protože to nebylo možné. Náboženství má přece určité sociální kořeny, takže přílišné pronásledování církve a věřících bude mít opačný efekt.
- Byla to pozice Yaroslavského? Takže byl jedním z „umírněných“?Ano. A z tohoto hlediska je pro úspěšné vedení protináboženské práce třeba náboženství znát a studovat. Navíc touha okamžitě zničit náboženství byla považována za velmi škodlivou, trockistickou myšlenku. A správný postoj je leninistický, přirozeně dialektický. Za škodlivý byl ostatně považován i opačný postoj, že náboženské předsudky samy vymírají s budováním socialismu a rozvojem vědeckotechnického pokroku. Ne, nebudeme nečinně sedět. Je nutné vést ateistickou propagandu, ale musí být vedena inteligentně a zdrženlivě.
- Jak vznikl název „náboženská studia“?
Samotné slovo „náboženská studia“ se v té době používalo velmi zřídka. Bylo použito poprvé, jak nedávno zjistil P.N. Kostylev, Lev Tolstoj. Během rozhovoru s jedním z návštěvníků Lev Nikolaevič řekl, že nyní studuje religionistiku, je to nejnutnější věda, ale stále ji nemáme.
Jak rolníci žehnali traktoru
- Kdy se objevil termín „vědecký ateismus“?
To je po Velké Vlastenecká válka, v 50. letech. Jeho vznik souvisel s Chruščovovým pronásledováním věřících, s myšlenkou, že protináboženská propaganda a studium náboženství musí být postaveno na pevném vědeckém základě. Ačkoli analogy tohoto termínu existovaly dříve. Vezměme si například název knihy „Marxismus-leninismus jako militantní ateismus“, která byla v té době běžná, napsaná koncem třicátých let. Ve skutečnosti to byla kniha o marxistické filozofii náboženství, kterou napsal Alexander Timofeevič Lukačevskij, Jaroslavského zástupce ve „Svazu militantních ateistů“. Byl jedním z mála lidí, kteří tehdy formulovali holistický program pro to, čemu se po válce začalo říkat vědecký ateismus.
- Je vědecký ateismus také systémem religionistiky?
Vědecký ateismus byl nazýván několika různými věcmi najednou. To je určitá disciplína, kterou studují studenti na univerzitě, to je také směr religionistiky, tedy určitý vědecký výzkumný program v rámci světové religionistiky. Je jasné, že v Sovětském svazu to byl jediný program religionistiky.
Na rozdíl od našich představ o primitivní sovdepovské povinnosti je přitom třeba říci, že se o ní celkem vážně diskutovalo, například co je vědecký ateismus, jaké je jeho postavení? Je to filozofická disciplína nebo soukromá vědecká disciplína? Je religionistika součástí vědeckého ateismu nebo samostatným souborem disciplín, který je podřízen vědeckému ateismu jako filozofické disciplíně?
Na všechny tyto otázky byly různé názory, ale ještě na přelomu 20. a 30. let se našli lidé, kteří formulovali hlavní výchozí pozice. Jsou to především Lukačevskij, Nikolaj Michajlovič Matorin, také Nikolaj Michajlovič Nikolskij, známý svými „Historiemi ruské církve“ a pracemi o orientálních studiích. Ještě jako předrevoluční marxista pronesl v roce 1922 projev „Náboženství jako předmět vědy“, kde se pokusil formulovat základy marxistického přístupu k náboženství.
Tyto první pokusy svědčí o jejich přechodu od předrevolučního marxismu, který se stále snaží být směrem akademické vědy, k zásadně novému stavu věcí, který nastal po revoluci, kdy byl marxismus povýšen na dogma. V roce 1918 byly teologické akademie rozptýleny, v roce 1922 byli slavní filozofové vyloučeni ze sovětského Ruska (slavná „filosofická loď“) a marxisté zůstali sami.
A okamžitě začíná proměna vědecké mentality. Samotná mentalita vědce je zdeformovaná. Koncem 20. – začátkem 30. let vznik nový systém myslící. Z jejích představitelů je Lukačevskij nejsystematičtější. Napsal řadu knih o marxistické filozofii náboženství. Je také editorem protináboženské učebnice a autorem osnovy pro protináboženské kruhy.
- Učil hodiny sám?
Mohl je vést kdokoli podle programu, který sestavil. Kroužek byl druhé úrovně, pro pokročilé pracovníky. A kupodivu to bylo postaveno na myšlence samostatná práce studenta, probouzející jeho tvůrčí a intelektuální činnost.
- Ateistický, samozřejmě?
Ano. Toto probuzení aktivity a nezávislosti lidského myšlení bylo velmi úzce spojeno s ateistickým postojem. Těmito kruhy tehdy prošlo hodně lidí.
- Jak byla vyjádřena kreativní povaha těchto programů?
Čtení Bible a dalších náboženských textů bylo povinné. Studenti připravovali zprávy. Na základě připravených zpráv se počítalo s diskusí, do které sám přednášející nevstupoval, pouze ji vedl. Ve skutečnosti to však mohlo být jakkoli, ale v samotném pořadu je tato role moderátora výslovně stanovena.
Lukačevskij byl také zastáncem konkrétního empirický výzkum náboženství. Má zajímavou zprávu „Metodologické aspekty studia kořenů náboženství v SSSR“. Jeho hlavní myšlenkou je nutnost empirických výzkumů a zajímavé je i nejednoznačnost jejich výsledků.
Lukačevskij říká: je nepopiratelné, že náboženství hraje kontrarevoluční roli. Ale ve skutečnosti nevíme, co se přesně děje v Sovětském svazu v náboženské oblasti. A to, co víme, hovoří o nejednoznačných a složitých procesech. Uvádí tento příklad. Dlouho Bolševici si mysleli, že když do vesnice přijedou traktory, bude to velké vítězství nad náboženstvím ve vesnici. Ukázalo se však, že tomu tak není. Například rolníci nenastartují traktor, dokud nebude požehnaný. V jedné vesnici tomu tak bylo: rolníci nemohli nastartovat traktor, dokud nepřišel kněz a nepožehnal mu.
- Ve skutečnosti to nemohli spustit nebo nechtěli?
Neuspěli.
- Jak tuto skutečnost vyhodnotil?
"Jsem ateista." Publikování plakátu časopisu „Atheist at the Machine“. 1924.
Hodnotil to z pohledu vlivu náboženství ve společnosti. Pro něj je to společenský fakt. Jako pro ateistu zde pro něj není žádný problém. To samozřejmě není žádný zázrak. To je to, co na rolníky zapůsobí jako zázrak a co zpochybňuje náboženskou politiku. Proto říká, že je třeba studovat dějiny náboženství a současnou náboženskou situaci.
Abnormální věda
- Jaké obecné přístupy dnes existují ke studiu sovětské religionistiky?
Existuje několik neadekvátních přístupů k tomu, co se stalo sovětská éra v religionistice. První, charakteristické pro některé věřící, je, že to byl úplný ateismus, proto z definice nemůže být nic dobrého nebo hodného studia. To jsou naši nepřátelé, na které jen musíme rychle zapomenout.
Jiný přístup, který lze nazvat liberálním, se domnívá, že se jednalo o úplnou ideologii, a proto zde z definice nemůže být ani žádná věda. V krajním případě mohou připustit, že existovali jednotliví lidé jako Sergej Sergejevič Averincev, kteří se postavili proti systému – ať už skrytým nebo otevřeně. Ale v samotném systému bylo a nemohlo být nic dobrého.
A existuje třetí přístup, který říká: no, to byla normální věda. Samozřejmě došlo k nějakým excesům, ideologové a byrokraté zničili život, ale to nezabránilo vědcům dělat vědu. Koneckonců vytvořili celý systém oddělení, mnoho náboženských učenců bylo zařazeno do mezinárodních vědeckých struktur, mezi nimi byli vynikající vědci. Například Sergej Alexandrovič Tokarev. Byl to upřímný marxista, začleněný do systému, zároveň se věnoval své vědecké práci a dokonce se občas dostal do konfliktu se systémem kvůli idiocii svých nadřízených.
- Je třetí možnost správná?
Žádný. Všechny tři přístupy je třeba dát stranou, abychom se dostali k tomu, co se tam vlastně stalo. Mohou se samozřejmě v některých ohledech překrývat a nějakým způsobem na sebe vzájemně působit, ale tyto tři pohledy jsou rozhodující. Ne všechny jsou však zcela adekvátní.
- Který přístup je správný?
Podle mého názoru je přístup výzkumníka takový, že zatím říká: Nevím, co tam bylo.
- Proč je třetí pohled špatný?
Protože to nebyla normální věda. Ano, mezi sovětskými vědci byli lidé, kteří dělali vědu dál vysoká úroveň. Navíc konkrétní nápady, které navrhovali, nebyly o nic lepší nebo horší než ty, které navrhovali jejich kolegové v Evropě nebo ve Spojených státech.
Nicméně sovětská religionistika nemůže být v žádném případě považována za normální vědu. Vezměme si například projevy téhož Lukačevského na sjezdech Svazu militantních ateistů a podobných organizací. To nejsou jen ideologické texty, jsou to politické. Velmi důležité je, že v myslích samotného Alexandra Timofeeviče byly tyto věci naprosto neoddělitelné. Pro něj výzkum Náboženství, které vyznával a vyučoval, souviselo nejen s jeho osobním ateismem, ale i s určitou politickou praxí.
Ale zároveň nechci tvrdit, že Lukačevskij byl zlý a špatný člověk. O mnoha militantních ateistech je známo, že jim na studentech velmi záleželo a chovali se odvážně, když skončili v táborech. Tito lidé často vykazovali poměrně vysoké lidské vlastnosti. Ale v v tomto případě je zajímavější odmítnout vynášet morální soudy a odsuzovat někoho.
- Proč je to zajímavější?
To poskytne příležitost vidět faktory, které působily bez ohledu na jejich osobní integritu nebo nepoctivost. Ano, někdy dochází k pokusům rozdělit sovětské náboženské učence na slušné a nepoctivé nebo třeba na vědce a byrokraty. Ale ani toto rozdělení nefunguje. Například v publikovaných textech náboženského učence Matorina najdu příklady, kde ve skutečnosti odsuzuje své odpůrce: říká, že se někdo vydává za marxistu, ale ve skutečnosti je maloměšťácký vědec. A v těch krutých letech mohla taková obvinění vést ke krachu kariéry, zatčení a dokonce i smrti.
Proto, bohužel, způsob myšlení a chování těchto lidí byl obecně kanibalistický. Faktem však je, že zakřivení existovalo nejen v jejich osobním vědomí, ale byla zakřivena i vědecká a lidská mentalita. Někdy je pro ně nemožné nakreslit dělicí čáru mezi běžnou vědeckou debatou a odsuzováním. Jedno přirozeně vedlo k druhému.
Vznikající systém pro ně byl zároveň něčím přirozeným. Vytvořili to sami, aniž by si představovali, jak to nakonec dopadne. Mysleli si, že staví něco úžasného nový svět, ale skončil v koncentračním táboře. Jejich osud je tragický.
Jak se „Svaz militantních ateistů“ stal „znalostní“ společností
- Jak bylo náboženství chápáno v sovětských religionistikách?
Jednak jako čistě společenský fenomén. Náboženství je součástí nadstavby nad základnou, ideologií. Jako ideologie je to vždy reakční ideologie. Někdy byla zaznamenána progresivní role některých okrajových náboženských hnutí, například různých sektářů, ale to je již rys poválečné doby.
Před revolucí se také snažili do jisté míry využívat jako zdroj marginální religiozitu a po revoluci setrvačností ještě nějakou dobu takto uvažovali. Ale pak to zastavili a jednoduše řekli, že veškeré náboženství jako reakční ideologie je vždy kontrarevoluční.
- Ale ona nemá jinou povahu...
Ano. Proto, bez ohledu na to, co říkají církevníci, jsou stále kontrarevolucionáři.
Nyní je takový moderní proticírkevní trend – říkat, že v SSSR nedocházelo k pronásledování náboženství, ale představitelé církve byli vězněni na základě politických obvinění. To je částečně pravda, protože technicky vzato jste nebyli uvězněni za to, že jste křesťan. Byl jste uvězněn za účast na církevním monarchistickém spiknutí. Ale v té době to prostě jinak nešlo. Náboženský člověk byl a priori považován za kontrarevolucionáře. Sovětská vláda nemohla jinak než bojovat s náboženstvím, které muselo být poraženo nebo jako poslední možnost zahnáno do ghetta.
Další období v dějinách sovětského ateismu začíná po smrti Stalina. Bezprostředně po válce se nic moc nestalo. Za prvé, nebyl dostatek sil. Za druhé, nebylo vůbec jasné, co dělat: Svaz militantních ateistů se stal „vědomostní“ společností, na kterou teď nerad vzpomíná.
I když koketování s náboženstvím začalo už za války. Obecně v té době nebylo příliš jasné, jak se vůdce cítil k pravoslaví. Lokálně protináboženská ateistická práce pokračovala, ale stala se méně energickou a agresivní.
Po Stalinově smrti však bylo vydáno několik usnesení ústředního výboru najednou náboženské téma. Ateistickou propagandu je prý potřeba postavit na vědecký základ. A od roku 1959 byly vytvořeny univerzitní katedry vědeckého ateismu. V roce 1964 byl založen celý ústav vědeckého ateismu. Jsou organizovány četné „terénní“ studie a sledování náboženské situace.
Existovala až do roku 1991. Loni byl přejmenován na Ústav religionistiky a poté jednoduše uzavřen. Kromě ideologie se ale zabývali i vědou, a to zcela vážně. Institut vydával dvakrát ročně časopis „Questions of Scientific Atheism“. Obsahoval oddíly o vědecké ateistické výchově, filozofických otázkách náboženství a ateismu, spec sociologický výzkum atd. Vyšlo samostatné číslo věnované Druhému vatikánskému koncilu, sborník věnovaný islámu.
Navzdory určitému poválečnému uvolnění však myšlenka kontrarevolučního a reakčního náboženství zůstala téměř až do konce sovětského režimu, i když existovaly určité odchylky. Ostatně od konce 60. let začali koketovat s marxisticko-křesťanským dialogem, ideologií osvobození, a vydávali Grahama Greena. Na počátku osmdesátých let došlo ke změně rétoriky. Jestliže dříve mluvili o protináboženské propagandě a agitaci, později se rétorika mění na defenzivní a mluví se o protináboženské kontrapropagandě. Nedávno jsem to objevil, když jsem si prohlížel sbírku „Otázky pro vědecký ateismus“.
Dále, ačkoliv je náboženství pro marxisty společenským fenoménem, přesto odmítají teorii klamu v tom smyslu, jak to mysleli ateisté 18. a 19. století. To neznamená, že se odmítá samotný fakt podvodu, ale že se pro něj hledá vysvětlení. Pro marxisty náboženství vzniká ze sociálních rozporů. Člověk, který není schopen porozumět silám, které řídí jeho život a život společnosti, začíná fantazírovat a hledat útěchu v nebi od pozemských potíží.
A další důležitý bod – náboženství nemá svou vlastní historii. Neexistuje žádná historie náboženství jako takového. Například slavná kniha S. A. Tokareva se nazývá velmi příznačně – „Náboženství v dějinách národů světa“. Zdá se, že náboženské představy nebo náboženské praktiky nemají svou vlastní logiku vývoje. Existuje historie národů světa, v konečném důsledku historie výrobních sil a výrobních vztahů. Ve vztahu k ní jsou dějiny náboženství druhořadé, tedy náboženské představy se mění v závislosti na ekonomickém základu.
Pro marxisty je úkolem vědeckých dějin náboženství vyjmout ho z jeho pozemského základu. Ukažte, jak se v závislosti na tom mění náboženské představy. Věřili, že to byla jediná skutečně vědecká historie náboženství, ale ve skutečnosti ničí náboženství jako nezávislý fenomén.
Jak Chruščov nedokázal zrušit náboženství
Sovětští náboženští učenci však zároveň chápali předmět svého studia tak, že nepřipouštěli přílišný nihilismus, protože se snažili striktně dodržovat marxistickou logiku. Například, jak víte, Chruščov dostal nápad ukázat posledního kněze v televizi v den budování komunismu v roce 1980. A shromáždil nejchytřejší náboženské učence a ideology té doby. Na vládní náklady se týden dobře baví v domově důchodců a vyvíjejí program na vymýcení náboženství.
Tento příběh je znám ze slov Nikolaje Semenoviče Gordienka, nedávno zesnulého vysoce postaveného sovětského náboženského učence a zároveň poměrně zajímavého vědce. Zúčastnil se semináře tohoto typu. V důsledku toho vydali usnesení, že tento program je neuskutečnitelný. Že v zásadě byla otázka položena špatně. Zůstali přitom vědeckými ateisty. Samozřejmě se na ně křičelo, skupina byla rozehnána a na nějaký sjezd byl vydán jakýsi stranický dokument o náboženství, vypracovaný čistými ideology.
To znamená, že sovětští náboženští učenci měli určitou autonomii vědomí. Nepřestali být marxisty. A důsledný marxista říká, že existují určité vzorce sociální rozvoj. Dokud budou ve společnosti existovat předpoklady pro existenci náboženství, bude existovat. A ještě nějakou dobu poté bude existovat – díky setrvačnosti lidského vědomí. Proto je velmi škodlivé porušovat zásadu svobody svědomí. Mimochodem, už samotný název zákona o urážce citů věřících obsahuje sovětskou terminologii. Byli to sovětští náboženskí učenci, kteří říkali, že city věřících by se neměly urážet, protože to způsobí odezvu.
- Protože jsou věřící naštvaní a necitliví?
I když takové nejsou, takové je uděláme. Proč bychom měli přispívat k zakořenění náboženských předsudků?
Přesto se navzdory všem těmto rétorikám o neurážení náboženského cítění domnívám, že musíme nastolit otázku morální odpovědnosti náboženských učenců za pronásledování. Otázka mravní odpovědnosti religionistiky as vědecká komunita by měl být odsouzen za pronásledování víry v SSSR.
- Řekl jste, že jste proti morálnímu hodnocení. Takže si protiřečíš?
Ne, protože metodologická technika pozastavení úsudku je jedna věc a otázka morální odpovědnosti, která nesouvisí s otázkou něčích soukromých morálních vlastností, je věc druhá. Otázka se netýká pouze morální odpovědnosti za pronásledování.
Jde také o pokřivení samotného náboženského vědomí, které stále rozplétáme. Když ve společnosti panuje shoda, že náboženství je reakční forma společenského vědomí, že postupně vymírá, ocitají se věřící v jakémsi ghettu. Panovala veřejná shoda, že věřící je v ghettu a nemůže být nikde jinde, navíc si to začali myslet i samotní věřící a mohli za to tehdejší náboženští učenci.
Navíc se mi zdá, že tento sovětský způsob myšlení a chování má tendenci se dodnes částečně reprodukovat moderní společnost a v dnešních religionistikách, včetně některých ortodoxních náboženských učenců. Stejné polemické techniky, které byly v sovětských dobách namířeny především proti církvi. Například otázku historicity Krista, kdy se snažili dokázat, že Ježíš Kristus neexistoval, že křesťanství sestává z pozůstatků pradávných divokých kultů, stejný argument nyní občas směřují představitelé některých vyznání k jiným náboženstvím. Ale pak se jakékoli studium náboženství stává nemožným, vědecké normy se zde opět začínají obětovat některým ideologiím, které jsou chápány spíše po starostranickém způsobu.
A konečně stále zůstává otázka morální odpovědnosti za pronásledování víry. Nezajímá mě, jestli byl dobrý Lukačevskij nebo Jaroslavskij špatní lidé v každodenním životě. Ale oni a jejich soudruzi vytvořili takový kontext pro existenci a pochopení náboženství, že pronásledování bylo nevyhnutelné. Ostatně jejich činnost, přes všechny výhrady, byla ideologickým ospravedlněním perzekuce. Musíme konečně najít odvahu to alespoň říci přímo a upřímně.
