Domov Hygiena Vědecký článek: Peroxid vodíku užívaný perorálně. Peroxid vodíku: úžasné léčivé vlastnosti a použití

Vědecký článek: Peroxid vodíku užívaný perorálně. Peroxid vodíku: úžasné léčivé vlastnosti a použití

„Název obrazu se v průběhu času měnil: „Žena drásající pole“, poté „Selanka v poli vede koně“, poté „Vesnická žena s koňmi“. Současný název obrazu byl přidělen po vytvoření několika následujících obrazů ze série „Roční období“, která zahrnovala plátno „Na orné půdě. Jaro".

Umělec vložil zvláštní lásku do malby krajiny. V dějinách ruského malířství je to první krajina ruské přírody, předtím malíři zobrazovali pouze cizí pohledy, Ruská země byla považována za nehodnou štětců a barev . Venetsianov byl první, kdo objevil jeho jedinečnou krásu.

Na Venetsianovově obraze jsou pohyby selské ženy vedoucí koně plynulé a půvabné. Ona ve svých letních šatech připomínajících starožitnou tuniku vypadá jako bohyně květin Flora, procházející se naboso svým královstvím. Všude na obrázku je slavnostní ticho.


„Na orné půdě. Jaro“ Alexey Venetsianov

Mistrovský kousek: „Na orné půdě. Jaro"

Datum sepsání: první polovina 20. léta 19. století let

Velikost plátna: 51,2 x 65,5 cm

Trvale vystaveno: Treťjakovská galerie, Lavrušinský ulička, 10, hala 14


Venetsianov. "Autoportrét" 1811. Originál a kopie autora jsou v Ruském muzeu (Petrohrad) a Treťjakovské galerii (Moskva)

Alexey Venetsianov. Život umělce a tragický konec

Rodina Venetsianov pocházela z Řecka. Umělcův pradědeček Fjodor Proko s manželkou Angelou a synem Georgym přišli do Ruska v letech 1730-1740. Tam jsme to dostali přezdívka Venetsiano, která se později stala příjmením Venetsianov .

Umělec se narodil v roce 1780 v Moskvě. Jeho otec byl Gavrila Yurievich, jeho matka byla Anna Lukinichna (rozená Kalašnikovová, dcera moskevského obchodníka). Rodina Alexeje Venetsianova se zabývala obchodem, prodávala keře rybízu, cibulky tulipánů a obrazy.

Od 27 let sloužil Alexey Venetsianov jako zeměměřič na lesním oddělení a zároveň Malbu studoval nejprve sám, poté u slavného portrétisty Vladimíra Borovikovského.

Vladimír Borovikovský. Portrét Marie Lopukhiny. 1797 (Treťjakovská galerie)

V roce 1811 získal Venetsianov, navzdory své práci úředníka, titul akademika malířství! Unavený dualitou života, kdy musel pracovat jako úředník a občas se věnovat své oblíbené malbě, se ve čtyřiceti letech rozhodl ukončit kariéru úředníka a odejít z hlavního města Petersburgu do provincie Tver, kde se usadil. se svou rodinou jako statkář.

Od roku 1819 žil Venetsianov ve vesnici Safonkovo ​​v provincii Tver a věnoval své úsilí rozvoji „rolnického“ žánru. Tam si splnil svůj dávný sen - založil vlastní uměleckou školu, jejíž principy výuky nebyly uznány Akademií umění v Petrohradě (přestože Venetsianov měl status akademika). Na této škole bylo vyškoleno přes 70 lidí. Aktivně se podílel na jejich osudu velký básník a Vasilij Andrejevič Žukovskij, blízký královské rodině. Venetsianov vystavoval díla svých studentů spolu se svými na akademických výstavách.


Venetsianov žil a byl pohřben v současném okrese Udomelsky v Tverské oblasti, která se nachází v severní části provincie

V roce 1829, za vlády císaře Mikuláše I., získal Venetsianov titul dvorního malíře.

Ve své vesnici Safonkovo Venetsianov postavil nemocnici,podporoval lékaře, zřídil školu pro selské děti. Následně dosáhl toho, že jeho nejchudší muž měl dva koně a čtyři až šest hlav dobytek , pro tehdejší rolníky nebývalý luxus. Občas se mu zdálo, že odpovědnost, kterou na sebe vzal, je nad jeho síly, a pak napsal své rodině: « Povinnosti vlastníka půdy jsou velmi obtížné, pokud jsou plněny podle občanských a církevních zákonů.“

Jeho život byl přerušen náhodou. Na cestě do Tveru, kde měl namalovat ikonostas v katedrále, umělec ztratil kontrolu nad saněmi, které narazily do vysoké kamenné brány. Venetsianov vyhozen na silnici zemřel, než dorazila pomoc. Stalo se tak 16. prosince 1847, umělci bylo 67 let.

K nehodě došlo ve vesnici Poddubye v provincii Tver. Umělec byl pohřben na venkovském hřbitově ve vesnici Dubrovskoye (nyní Venetsianovo) v okrese Udomelsky v regionu Tver. Jeho hrob se zachoval.

„Na sklizni. Léto". Alexey Venetsianov. Polovina 20. let 19. století. Treťjakovská galerie

Selský seriál „Roční období“ od Venetsianova

Spolu s dalšími dvěma díly napsanými v polovině 20. let 19. století „Na žních. Léto“ (Treťjakovská galerie) a „Senoseč“ (Treťjakovská galerie), obraz „Na orné půdě. Jaro“ je považován za součást série obrazů umělce souvisejících s rolnickou prací.
V Safonkově byly pro umělce obrovské příležitosti k tvorbě, k tomu přispěla sama příroda. Venetsianov se chopil obrazu „Na orné půdě. Vesna“, která byla klasikou a romantičkou zároveň, udělala z Vesny selanku. Štíhlá, s proporcemi starověké bohyně, oblečená v elegantní letní šaty a kokoshnik, vede koně přes zorané pole. Toto je společenství člověka s věčností prostřednictvím splynutí s přírodním světem.


"Senoseč" Alexey Venetsianov. Polovina 20. let 19. století, Treťjakovská galerie

Venetsianov si vybírá jednoduché motivy, v jeho obrazech není téměř žádná akce, nezajímá se o každodenní život, ale o bytí. Rolnická práce je pro umělce něčím prapůvodním, věčným, opakujícím se, podobně jako střídání ročních období.

„Na orné půdě. Jaro"

Obraz „Na orné půdě. Jaro“ je považován za součást série obrazů umělce souvisejících s rolnickou prací a napsaných během jeho života v provincii Tver. Počínaje 40. lety 19. století nebyla historie tohoto obrazu několik desetiletí vysledována. S jistotou je známo, že obraz „Na orné půdě. Jaro" získal sběratel Pavel Treťjakov nejpozději v roce 1893.


Ústředním obrazem je vznešená postava elegantně oděné selské matky, která bosa vede dva koně a zároveň sleduje dítě sedící u orné půdy. Postava ženy je zobrazena ve zvětšeném měřítku. Pohyby selské ženy jsou ladné, nešlape na zem, ale jako by se nad ní vznášela, její letní šaty jsou krásné jako řecká tunika. V obyčejné selské scéně vidí umělec trvalou krásu dávné idyly.

Kritici té doby ocenili mistrovo umění: „ Nakonec jsme čekali na umělce, který svůj úžasný talent obrátil k zobrazení naší země, k ztvárnění předmětů, které ho obklopovaly, blízké jeho srdci i nám – a byl v tom naprosto úspěšný“.


Centrální fragment „Na orné půdě. Jaro“ Venetsianová

Žena s koňmi není v tomto oboru sama. Na levé straně obrazu míří do hlubin vesmíru další pár koní v čele s selankou. Na samém horizontu mizí v dálce třetí podobná skupina. Ženy a koně se pohybují v kruhu, který vytvořili, po hnědé zemi pod nízkou oblohou.

Někteří kritici vytýkali Venetsianovovi příliš elegantní oblečení rolnické ženy pracující na poli. To však nebyl "vynález" umělce - je třeba si uvědomit, že první den orby považovali ruští rolníci od starověku za svátek, takže v tento den oblékli své nejlepší šaty.

O obraze „Na orné půdě. Jaro“ v poezii

Ivan Esaulenkov

Barvy malého plátna jsou průhledné,
Kde se divák cítí ráno v roce.
Jaro chodí naboso po čerstvé orné půdě -
A příroda se citlivě probouzí!

Mraky se lehce vznášejí v nebeských výšinách,
A ve vzduchu mlhy taje opar.
A ženský krok je božsky lehký -
Zdá se, že se vznáší, nechodí.

Úsměv matky je vzdušný a něžný,
Adresováno krásnému dítěti;
Jeho postavu můžeme vidět z kraje pole -
Sedí mezi květinami v košili.

A ticho se šíří celým obrazem,
A polofantastická hrdinka:
Krása selské ženy je věčná,
Co vypadá jako starověká bohyně!

Levey je její druhý žena chůze,
A třetí odvádí koně blízko pařezu
Hlouběji do plátna, čímž se dokončí cyklus -
Božské tajemství přírody!...

A.A..Guseinov R.G.Apresjan

Etika

Gardariki

MOSKVA


2000
UDC 17(075,8) BBK 87,7 G96

Recenzenti:

Doktor filozofie G.V. Sorina

Kandidát filozofických věd B.O. Nikolaichev


Guseinov A.A., Apresyan R.G.

G96 Etika: Učebnice. - M.: Gardariki, 2000. - 472 s.

ISBN 5-8297-0012-3 (přeloženo)

Etika je základní učebnicí pro vysokoškolské vzdělávání. Struktura a výběr témat učebnice umožňuje učiteli modelovat obecné i speciální kurzy etiky (historie etiky a morálního učení, morální filozofie, normativní a aplikovaná etika) v souladu s množstvím vyučovacího času, profilem vzdělávacího programu. instituce a stupeň připravenosti studentů.

Vzhledem k povaze navrhovaného materiálu, přístupnosti prezentace a transparentnosti jazyka může být učebnice zajímavá jako „čítanka“ pro běžného čtenáře.


UDC 17(075.8) BBK 87.7

V návrhu vazby byl použit fragment malby


A. G. Venetsianova „Na žních. Léto" (polovina 20. let 19. století)

ISBN 5-8297-0012-3 © “Gardariki”, 2000

© Guseinov A.A., Apresyan R.G., 2000
OD AUTORŮ
Na úvod naší prezentace etiky bychom rádi uvedli jednu poznámku o jejím místě a roli ve vzdělávacím systému.

Etika může ve čtenáři nebo posluchači vyvolat rozporuplné pocity. Může zklamat banalitou svých závěrů. Dokáže vás uchvátit i vznešeností nápadů. Vše závisí na tom, jak se na etiku díváte – zda ​​ji chápete jako čistě mentální konstrukt, nebo si ji na sobě vyzkoušíte jako hodnotící kritérium.

První rozsáhlá systematická práce o etice, která byla zároveň první výcvikový kurz v této disciplíně se Aristotelova Nikomachovská etika ukázala jako první nejen časově, ale i významově. Napsáno ve 4. století př. n. l. zůstává dnes jednou z nejlepších systematizací etiky; zvláště naše učebnice navržená na konci 20. století si mnohé vypůjčila z tohoto prvního aristotelského kurzu. Tato obsahová stálost, charakteristická spíše pro dogmatické než vědecké texty, přímo souvisí se zvláštností etiky. Je to podobné stabilitě, která je pozorována v gramatice nebo logice. Etika je normativní věda a vůbec nejobecnější normativní věda. Také se jí říká praktický filozofie. Studuje se nejen proto, abychom zjistili, co je to ctnost, ale především proto, abychom byli ctnostní. Cílem etiky není poznání, ale jednání.

Jak řekl Aristoteles, mladý muž je pro přednášky o etice nevhodným posluchačem. Za hlavní znak „mladého muže“ přitom nepovažoval věk, ale charakterovou nezralost, kdy člověka vede životem slepý rozmar vášní, což se může stát i dospělým. Aby byla etika užitečná, jsou nezbytné dva předpoklady: schopnost ovládat vášně a touha je nasměrovat k vynikajícím cílům. Semena etiky, stejně jako zrna pšenice, mohou růst pouze tehdy, když padnou na úrodnou půdu. Stejnou myšlenku vyslovil ruský filozof 19. století B.C. Solovjev to vyjádřil trochu jinak. V předmluvě ke své knize Ospravedlnění dobra přirovnal morální filozofii k průvodci, který popisuje pozoruhodná místa, ale neříká člověku, kam má jít. Takový průvodce nemůže přesvědčit někoho, kdo se chystá na Sibiř, aby jel do Itálie. Stejně tak píše, „žádné prohlášení mravních norem, tzn. podmínky pro dosažení skutečného životního cíle nemohou mít smysl pro člověka, který si vědomě stanovil nikoli tento, ale zcela jiný cíl.“

Etika nenahrazuje živého člověka v jeho individuálním mravním úsilí. Nemůže zbavit jednotlivce odpovědnosti za rozhodnutí nebo ji alespoň zmírnit. Nemůžete se schovávat za etiku. Můžete se na to spolehnout. Může pomoci jen těm, kteří ji hledají. Etika se stává účinnou, pokud je pokračována v morální činnosti těch, kteří se jí zabývají a studují ji. Jinak je k ničemu a může způsobit jen podráždění a obtěžování. Touto poznámkou se nechceme pojistit proti kritice tím, že ji prohlásíme za nedorozumění. Předem pouze naznačujeme, kdy se taková kritika může stát obzvláště produktivní.

Je všeobecně známo, že etika je poučná. My to nesdílíme a snažili jsme se to vyvrátit celým obsahem učebnice. Etika je systém znalostí o určitém oboru lidský život, a v tomto smyslu se příliš neliší od ostatních věd a akademických oborů. Jeho neobvyklost se projevuje pouze jedním způsobem; je vhodné a užitečné ve vzdělávacím systému do té míry, že vzdělávání samo o sobě není jen učení, rozšiřování duševních obzorů, ale i zdokonalování, duchovní růst jedince.


* *

Tato učebnice představuje výsledek našeho mnohaletého výzkumu a pedagogickou práci. Většina témat v učebnici byla čtena formou přednášek pro vysokoškoláky, postgraduální studenty a studenty dalších kateder různých univerzit a výzkumných center u nás i v zahraničí. Všem našim posluchačům i odpůrcům děkujeme za pozornost, trpělivost a kritiku.

Některá témata v učebnici jsou revidovanými a upravenými verzemi textů obsažených v našich knihách: „Velcí moralisté“ (A.A. Huseynov) a „Myšlenka morálky a základních normativních a etických programů“ (R.G. Apresyan).

Témata 1-10,12-14, 29-31 a úvody k oddílům I a IV napsal A.A. Guseinov. Témata 11, 15-28 a úvody k oddílům II a III napsal R.G. Apresyan.

Úvod

PŘEDMĚT ETIKY
____________________________________________________________________
Než si vymezíme předmět etiky, zamysleme se nad původem a obsahem samotného termínu.

________________________________________________________________________________


Co znamená pojem „etika“?
Termín „etika“ pochází ze starověkého řeckého slova „ethos“ („étos“). Zpočátku byl étos chápán jako obvyklé místo společného života, dům, lidské obydlí, zvířecí doupě, ptačí hnízdo. Následně začalo primárně označovat ustálenou povahu jevu, obyčeje, obyčeje, charakteru; V jednom z fragmentů Hérakleita se tedy říká, že étos člověka je jeho božstvem. Tato změna významu je poučná: vyjadřuje spojení mezi sociálním okruhem člověka a jeho charakterem. Aristoteles vycházel ze slova „étos“ ve významu charakteru a vytvořil přídavné jméno „etický“, aby označil zvláštní třídu lidských vlastností, které nazval etické ctnosti. Etické ctnosti jsou vlastnosti charakteru a temperamentu člověka; nazývají se také duchovní vlastnosti. Liší se na jedné straně od afektů jako vlastností těla a na druhé straně od dianoetických ctností jako vlastností mysli. Například strach je přirozený afekt, paměť je vlastnost mysli a umírněnost, odvaha a velkorysost jsou vlastnosti charakteru. Aby Aristotelés označil souhrn etických ctností za zvláštní předmět vědění a zdůraznil toto vědění jako zvláštní vědu, zavedl termín "etika".

Pro přesný překlad Aristotelův koncept etiky od řečtiny po latinu vytvořil Cicero, který zavedl termín „moralis“ (mravný). Vytvořil jej ze slova „mos“ (mores – množné číslo) – latinské obdoby řeckého „ethos“, což znamená charakter, temperament, móda, střih oblečení, zvyk. Mluvil zejména Cicero morální filozofie, chápat jím stejné pole vědění, které Aristoteles nazval etikou. Ve 4. století našeho letopočtu. PROTI latinský objevuje se výraz „moralitas“ ( morálka), což je přímá obdoba řeckého termínu „etika“.

Obě tato slova, jedno řeckého a druhé latinského původu, jsou součástí moderních evropských jazyků. Spolu s nimi má své vlastní řada jazyků vlastní slova, označující stejnou realitu, která je shrnuta v pojmech „etika“ a „morálka“. To je „morálka“ v ruštině a „Sittlichkeit“ v němčině. Ti, pokud lze soudit, opakují historii vzniku pojmů „etika“ a „morálka“: od slova „charakter“ (Sitte) se tvoří přídavné jméno „morální“ (sittlich) a z něj nové se tvoří podstatné jméno "morálka(Sittlichkeit).

Ve svém původním významu jsou „etika“, „morálka“, „morálka“ různá slova, ale jeden pojem. Postupem času se situace mění. Zejména v procesu kulturního rozvoje se odhaluje jedinečnost etiky jako oblasti vědění jinými slovy začínají se uplatňovat různé významy: etika znamená především odpovídající obor vědění, věda a morálka (morálka) předmět, který studuje. Existují také různé pokusy oddělit pojmy morálka a morálka. Podle nejběžnějšího z nich, vraťme se k Hegelovi, je morálka chápána jako subjektivní aspekt odpovídajícími činy a morálkou - činy samy o sobě ve své objektivně rozvinuté úplnosti: morálka je to, jak činy vidí jednotlivec ve svých subjektivních hodnoceních, záměrech, zkušenostech viny a morálka je to, čím jsou činy člověka ve skutečné zkušenosti rodinný život, lidé, stát. Lze také rozlišit kulturní a jazykovou tradici, která chápe morálku jako vysoké základní principy, a morálku jako přízemní, historicky se měnící normy chování; v tomto případě se například přikázání Boží nazývají mravní a pokyny učitele školy mravní.

Obecně platí, že pokusy přiřadit slovům „etika“, „morálka“ a „morálka“ různé věcné významy a v souladu s tím jim dát odlišný pojmový a terminologický status nepřesáhly rámec akademických experimentů. V obecné kulturní slovní zásobě se všechna tři slova nadále používají zaměnitelně. Například v živém ruském jazyce to, co se nazývá etické normy, může být stejně správně nazýváno morálními normami nebo etickými normami. V jazyce, který si nárokuje vědeckou přísnost, je významný význam připisován především rozlišení pojmů etika a morálka (morálka), ale není plně zachován. Někdy se tedy etika jako oblast vědění nazývá morální filozofií a termín etika se používá k označení určitých mravních jevů ( profesní etika, obchodní etika).

V rámci akademické disciplíny„etika“, kterou budeme nazývat věda, oblast vědění, intelektuální tradice a „morálka“ nebo „morálka“, používající tato slova jako synonyma, je to, co studuje etika, její předmět.

co je to morálka? Tato otázka není pouze počáteční, první v etice; po celou dobu historie této vědy, pokrývající asi dva a půl tisíce let, zůstala hlavním střediskem jejích výzkumných zájmů. Různé školy a myslitelé dávají na tuto otázku různé odpovědi. Neexistuje jediná, nezpochybnitelná definice morálky, která by přímo souvisela s jedinečností tohoto fenoménu. Není náhodou, že úvahy o morálce se stávají odlišnými obrazy morálky samotné. Morálka je víc než soubor faktů, který podléhá zobecnění. Působí současně jako úkol, který ke svému řešení vyžaduje mimo jiné i teoretickou reflexi. Morálka není jen taková, jaká je. Spíše je to, co by mělo být. Proto se adekvátní postoj etiky k morálce neomezuje pouze na její reflexi a vysvětlení. Etika je také povinna nabízet svůj vlastní model morálky: morální filozofy lze v tomto ohledu přirovnat k architektům, jejichž profesním posláním je navrhovat nové budovy.

Podíváme se na některé z nejvíce obecné definice(charakteristiky) morálky, široce zastoupené v etice a pevně zakořeněné v kultuře. Tyto definice jsou do značné míry v souladu s populárními názory na morálku. Morálka se objevuje ve dvou vzájemně souvisejících, ale přesto odlišných podobách: a) jako vlastnost člověka, soubor mravních vlastností, ctností, např. pravdomluvnost, čestnost, laskavost; b) jako charakteristiku vztahů mezi lidmi soubor mravních norem (požadavek, přikázání, pravidel), například „nelži“, „nekradeš“, „nezabíjí“. V souladu s tím snížíme obecná analýza morálku do dvou okruhů: mravní rozměr jednotlivce a mravní rozměr společnosti.
Morální dimenze osobnosti
Morálka se od řecké antiky chápala jakoměřítko dominance člověka nad sebou samým, ukazatel toho, jak je člověk zodpovědný sám za sebe, za to, co dělá.

Takový důkaz je v Plutarchových životech. Když při soutěži jistý pětibojař nešťastnou náhodou zabil muže šipkou, Perikles a Prótagoras – velký vládce Athén a slavný filozof – se celý den dohadovali, kdo za to, co se stalo – šipku; ten, kdo to hodil, nebo ten, kdo soutěž organizoval. Tento příklad ukazuje, že etická reflexe je stimulována potřebou porozumět otázkám viny a odpovědnosti.

Otázka nadvlády člověka nad sebou samým je především otázkou nadvlády rozumu nad vášněmi. Morálka, jak je patrné z etymologie slova, je spojena s charakterem a temperamentem. Rozlišujeme-li u člověka tělo, duši a mysl (ducha), pak jde o kvalitativní charakteristiku jeho duše. Když o člověku říkají, že je upřímný, většinou tím myslí, že je laskavý 1, sympatický. Když je někdo nazýván bezduchým, znamená to, že je zlý a krutý. Pohled na morálku jako na kvalitativní určení lidské duše podložil Aristoteles. Duší přitom chápal takový aktivní, činně-volní princip v člověku, který obsahuje racionální a nerozumné části a představuje jejich vzájemné působení, pronikání, syntézu.

Iracionální princip charakterizuje přirozenost jedince, jeho životní sílu, schopnost prosadit se jako individuální, empiricky konkrétní bytost, je vždy subjektivní, zaujatý, selektivní. Rozum ztělesňuje schopnost člověka činit správné, objektivní a vyvážené úsudky o světě. Nerozumné (iracionální) procesy probíhají částečně nezávisle na rozumu, částečně však na něm závisí. Vyskytují se nezávisle na vegetativní úrovni. Jsou závislí na mysli, pokud jde o jejich emoce, afektivní projevy- ve všem, co je spojeno s potěšením a utrpením. Lidské afekty (vášně, touhy) mohou být prováděny s přihlédnutím k pokynům rozumu nebo v rozporu s nimi. V prvním případě, kdy vášně jsou v souladu s rozumem a člověk jedná s otevřenýma očima, máme ctnostnou, dokonalou strukturu duše. V druhém případě, kdy vášně jednají slepě a samy vládnou jednotlivci, máme zlou, nedokonalou strukturu duše.

Morálka v tomto ohledu vždy působí jako umírněnost, má blíže k asketismu, schopnosti člověka omezit se, v případě potřeby zakázat své přirozené touhy. Je proti smyslné nespoutanosti. Ve všech dobách a mezi všemi národy byla morálka spojována se zdrženlivostí. Mluvíme samozřejmě o zdrženlivosti ve vztahu k afektům a sobeckým vášním. Mezi morálními vlastnostmi byly na jednom z prvních míst jistě vlastnosti jako umírněnost a odvaha – důkaz, že člověk umí odolat obžerství a strachu, těmto nejmocnějším instinktivním pohnutkám své živočišné povahy a ví, jak je ovládat.

Z toho, co bylo řečeno, samozřejmě nevyplývá, že askeze je sama o sobě mravní ctností a bohatství smyslového života je mravní neřestí. Ovládnout vášně, ovládat vášně, neznamená je potlačit. Ostatně i vášně samy mohou být osvíceny, totiž naladěny k následování správných úsudků rozumu. Použijeme-li obrazy Aristotela, dokážou vzdorovat rozumu stejně jako tvrdohlaví koně vzdorují vozatajovi, ale dokážou rozumu poslouchat, stejně jako syn poslouchá svého otce. Jedním slovem je třeba rozlišovat dvě otázky: jaký je optimální vztah mezi rozumem a city (vášněmi, sklony) a jak se takového vztahu dosahuje.

„Za počátek ctnosti slouží spíše správně nasměrovaný pohyb pocitů, a nikoli rozum,“ říká Aristoteles ve „Velké etice“ 2. Pokud jsou pocity nasměrovány správně, pak je mysl zpravidla následuje. Pokud je zdrojem ctnosti rozum, pak se mu city nejčastěji brání. Optimální situace je, když „správně nasměrováno
mysl někdy souhlasí s pohyby smyslů“ 3.

Pochopení mravní dokonalosti (ctnosti) jednotlivce jako takového vztahu mezi racionálními a nerozumnými principy v jednotlivci, když první dominuje druhému, ukazuje, že morálka je čistě lidská vlastnost. Pro zvířata to není charakteristické, protože nemají rozum. Není to charakteristické pro bohy, pokud vůbec předpokládáme jejich existenci, protože jsou považováni za dokonalé bytosti, postrádající iracionální princip. Je vlastní pouze osobě, ve které jsou oba zastoupeni společně. V tomto smyslu, protože je měřítkem racionality člověka, je morálka také měřítkem jeho lidskosti.

Kam mysl směřuje pocity (vášně) nebo, jinak řečeno, co znamená řídit se pokyny mysli? Neřídí se snad ten sebevědomý chladnokrevný padouch, který provádí promyšlený, intelektuálně nabitý zločin, rozumem?

Rozumné chování je morálně dokonalé, když je zaměřeno na dokonalý cíl, - cíl, který je považován za nepodmíněný (absolutní), je uznáván jako nejvyšší dobro.

Přiměřenost chování se shoduje s jeho účelností. To znamená, že člověk předvídá možný průběh a výsledek událostí a předem, v ideálním případě, formuluje formou cíle výsledek, kterého má dosáhnout. Účelné spojení událostí převrací vztah příčiny a následku. Zde důsledek (konečný výsledek), nabývání dokonalý tvar cíle, se stává důvodem, který spouští mechanismus činnosti.

Lidská činnost je však rozmanitá a odpovídajícím způsobem rozmanité jsou i cíle, které se v ní realizují. Různé cíle jsou navíc hierarchicky propojeny a co je v jednom ohledu cílem, v jiném se stává prostředkem.
Student se například učí skládat zkoušky, zkoušky jsou pro něj cílem. Dělá zkoušky, aby získal vyšší vzdělání, nyní se pro něj stalo cílem získat vyšší vzdělání a zkoušky jsou k tomu jen prostředkem. Získává vyšší vzdělání, aby získal prestižní postavení ve společnosti. Nyní je cílem společenská prestiž a vysokoškolské vzdělání se stalo prostředkem. Společenskou prestiž zase člověk k něčemu potřebuje atp. Stejný přechod cílů v prostředky probíhá v procesu horizontální výměny činností. Například tužka, kterou používám při přípravě na přednášky, byla cílem tužkářů. Pro mě je prostředkem, mým cílem přednáška. Přednáška se zase pro studenty, kteří ji budou poslouchat, stane prostředkem k dalšímu cíli – zvládnutí příslušné látky. Ale zvládnutí odpovídajícího předmětu je nutné i k něčemu jinému atp.
Řetězec účelových spojení, kterými se řídí lidská činnost, má tendenci jít do nekonečna, což činí činnost samotnou bezvýznamnou a nemožnou jako účelnou. Aby se tak nestalo, je nutné předpokládat existenci nějakého konečného cíle, jakéhosi cíle cílů. Takový předpoklad je třeba vycházet z toho, že pouze přítomnost cíle pro nějakou činnost jí dává racionálně smysluplný charakter a spouští její samotný mechanismus. A různé cíle, z nichž každý se ve vztahu k druhému stává prostředkem, tvoří jediný hierarchický systém, a tím i jedinou činnost.

Poslední cíl je absolutním východiskem lidské činnosti. V tomto smyslu představuje postulát nezbytný k tomu, aby byla lidská činnost vůbec považována za účelnou. O posledním gólu nelze říci nic jiného, ​​než že je poslední. Je žádoucí sama o sobě, je samoúčelná. Všechno ostatní se podniká pro ně, ale samo nikdy nemůže být prostředkem ve vztahu k ničemu jinému. Nemůže být předmětem chvály, protože chvála předpokládá přítomnost vyššího kritéria, vzbuzuje bezpodmínečný respekt. Zároveň je tam i poslední branka nejvyšší cíl, teprve v její perspektivě nabývají všechny ostatní cíle smyslu a mohou být posuzovány.

Cíl zároveň působí na člověka jako dobro, protože je to něco, co mu chybí a o co usiluje. Jelikož každý cíl je dobrý, tzn. dobrý, alespoň relativně, pro někoho a pro něco, pak lze nazvat poslední cíl nejvyšší dobro... Nejvyšší dobro je nepodmíněné (absolutní), dává smysl lidské činnosti jako celku, vyjadřuje její celkovou pozitivní orientaci.

Stejná myšlenka může být vyjádřena různě. Člověk vždy usiluje o dobro. Ukazuje se však, že dobré věci mají i odvrácenou stranu a často se stávají špatnými. Člověk se například snaží zbohatnout. Ale když zbohatl, zjistí, že se stal předmětem závisti, že má nový základ pro úzkost - strach ze ztráty bohatství atd. Člověk je přitahován poznáním. Ale čím dále se po této cestě pohybuje, tím více v něm vzniká zmatek a pochybnost (jak se říká v Kazateli, ve velké moudrosti je mnoho smutku). To se děje ve všem. Nabízí se otázka: „Existuje něco, co je vždy dobré samo o sobě, co se nikdy nemůže stát špatným? Pokud něco takového existuje, pak se tomu bude říkat nejvyšší dobro. Protože člověk žije vědomým životem, vychází z předpokladu existence nejvyššího dobra.

Lidé pro sebe dešifrují nejvyšší dobro různými způsoby. I filozofové to chápou jinak. Někteří nazývají potěšení nejvyšším dobrem, jiní - prospěch, další - láska k Bohu, jiní - radost z poznání atd. Všichni se však shodují v výslovně či implicitně vyjádřeném přesvědčení, že je lidskou přirozeností usilovat o nejvyšší dobro, že ve svém vědomém životě musí mít nějakou absolutní oporu.

Nekonečnost řady cílů, stejně jako potřeba doplnit ji nějakým soběstačným cílem, orientací na nejvyšší dobro, významně souvisí se specifiky člověka, jeho zvláštním místem ve světě.

Životní aktivita všech živých bytostí, včetně vyšších primátů nejblíže příbuzných člověku, je předem naprogramována. Obsahuje v sobě vlastní normu. Člověk je výjimkou. V jeho chování není žádné předurčení, žádný předem daný program. Sám formuluje měřítka, podle kterých žije. Jednotlivé odchylky v chování, někdy velké, jsou pozorovány i u zvířat. Jsou to však jen výkyvy kolem určitého, neustále se reprodukujícího typu chování. Člověk si může a je dokonce nucen zvolit typ chování. Různí lidé a stejný člověk jiný čas může provádět různé, vzájemně se vylučující akce. Zvířata mají vrozený zákaz bratrovraždy, emocionální mechanismy, díky nimž jsou projevy života zdrojem příjemných pocitů, a projevy smrti (pohled na krev, grimasa hrůzy atd.) generují znechucení. Člověk je „svobodný“ do té míry, že pěstuje bratrovraždu a dokáže se radovat z utrpení (fenomeny sadismu a masochismu). Člověk je bytost neúplná a ve své neúplnosti ponechaná sama sobě.

Tuto lidskou vlastnost lze vyjádřit takto: člověk není totožný (není si rovný) sám se sebou. Je v procesu neustálého vývoje, snaží se povznést se nad sebe. Zpravidla je nespokojený se svým postavením, ať už je jakkoli vysoké a příznivé, vždy chce víc - mít víc, než má, být víc, než je. Člověk není sám se sebou totožný do té míry, aby tuto neidentitu vnímal jako nedostatek. Je poháněn touhou odlišit se a zároveň se od této touhy odlišit se snaží osvobodit. Ve filozofii a dalších formách kultury v raných fázích dominovaly prostorové obrazy Vesmíru. Vesmír byl prezentován ve formě úplné struktury, kde spodní vrstva je smrtelný svět a horní je nějaký ideál, který se sám sobě rovná věčnému stavu, který se nejčastěji nacházel v nebesích. Sám muž se ocitl někde uprostřed. Není ani dole, ani nahoře. Je na schodech, které vedou zdola nahoru. Je na cestě. Spojuje zemi a nebe. Při popisu lidské existence ve filozofii novoplatonismu byl použit obraz člověka, který je po pás ve vodě. Člověk zaujímá střední pozici v prostoru. V moderní době převládaly dočasné obrazy Vesmíru a o těch druhých se začalo ve vývoji uvažovat. Jako hlavní zdroj a předmět vývoje se objevil člověk. V tomto případě se ocitá uprostřed, ale nyní uprostřed cesty mezi minulostí a budoucností. Jeho hlavní vášní se stal pokrok, touha proniknout do nadlidské reality ideální budoucnosti.

Touha po dokončení, která je zároveň dokonalostí, je výraznou vlastností člověka. Racionalita člověka se projevuje nejen ve schopnosti cílevědomé činnosti, ale také v tom, že tato činnost je postavena v perspektivě konečného (nejvyššího, dokonalého) cíle (viz. . témata 15,26).

Rozumná obezřetnost chování je zpočátku a organicky zaměřena na nejvyšší dobro. V tom se liší od vynalézavosti, která spočívá v jednoduché schopnosti najít prostředky pro Specifický účel a ještě více z vynalézavosti, která dává mysl do služeb destruktivních, zlomyslných cílů. Ale jak lze vědět, zda je vládnoucí mysl skutečně inspirována touhou po nejvyšším dobru?

Zaměření mysli na nejvyšší dobro je odhaleno v dobrá vůle. Pojem dobrá vůle tak jako specifické znamení morálku založil Kant. Dobrou vůli viděl jako jediné bezpodmínečné dobro. Pouze dobrá vůle má vnitřní hodnotu; Říká se jí dobrá, protože se nikdy nemůže stát zlou, obrátit se proti sobě. Všechny ostatní výhody, ať už fyzické (zdraví, síla atd.), vnější (bohatství, čest atd.), duševní (sebeovládání, odhodlání atd.), duševní (paměť, důvtip atd.) atd.) bez ohledu na to, jak důležité jsou pro člověka, nicméně samy o sobě, bez dobré vůle, mohou být použity pro zlé účely. Pouze dobrá vůle má absolutní hodnotu.

Dobrou vůlí Kant chápal čistou vůli – čistou od úvah o zisku, slasti, každodenní opatrnosti nebo jakýchkoli empirických motivech obecně. Absence sobeckých motivů se v ní stává samostatným motivem. Za indikátor dobré vůle lze považovat schopnost činit činy, které nejenže neslibují jedinci žádný prospěch, ale jsou pro něj dokonce spojeny se zjevnými ztrátami. Například ze dvou možné možnosti obchodní jednání, z nichž jeden může přinést výhody jednoho milionu rublů a druhý - desetkrát více, člověk si přirozeně vybere druhý. Přesto existují činy (například zrada přítele, zrada vlasti), které člověk, který se považuje za morálního a chce být morálním, za žádné peníze nespáchal. Dobrá vůle je nezištná vůle. Nedá se vyměnit za nic jiného. Nemá cenu v tom smyslu, že je k nezaplacení.

Všechny lidské činy jsou specifické, situační, jsou za nimi určité sklony, zájmy, logika okolností. Jsou empiricky motivovaní a v tomto smyslu sobecké. Necháme-li stranou nevědomé činy a podnikneme pouze vědomé činy, pak jsou zavázané, protože jsou prospěšné tomu, kdo je páchá, i když je tímto přínosem touha po duševním pohodlí, touha předvést se nebo stát se slavným, vypadat dobrý v očích ostatních atd. P. Jak řekl Kant, je nemožné najít na světě jediný čin, který by byl spáchán výhradně z morálních důvodů, pouze z dobré vůle. Ve světě skutečných činů dobrá vůle neexistuje sama o sobě, vždy se prolíná s jinými, zcela konkrétními, empiricky vysvětlitelnými a pochopitelnými motivy. Lze jej odhalit pouze jako výsledek speciálního postupu.

Takovým postupem by mohl být myšlenkový experiment, při kterém se člověk snaží odpovědět na otázku, zda by se daného činu dopustil, kdyby ho k němu netlačily určité utilitárně-pragmatické pohnutky nebo by tento čin byl v rozporu s jeho sklony a zájmy. Podstatou experimentu je mentálně odečíst od motivace spojené s tím či oním jednáním vše, co je spojeno s příjemnými vjemy, výhodami a jinými pragmatickými úvahami, a tím zjistit, zda by tento čin mohl být vykonán sám, pouze pro jediný důvod, proč je dobrý. Samozřejmě, že upřímná touha člověka být morální a jeho ochota být k sobě upřímný je podmínkou produktivity takového experimentu.

Dobrou vůlí rozumíme to, čemu se obvykle říká čisté srdce. Koncept dobré vůle má rozlišovat mezi tím, co člověk dělá a čisté srdce, z toho, co dělá za konkrétním účelem. Zde v podstatě mluvíme o zdroji, konečné příčině jednání – konkrétněji o tom, zda je vůle svobodnou volbou jednání či nikoli, zda vůle může jednat sama ze sebe nebo zda vždy zprostředkovává vnější vlivy, je pouze zvláštní článek v nekonečných řetězcích kauzálních vztahů. Vůle, která se stává pouze dobrou vůlí, se stává příčinou sama sebe. Dobrá vůle je něco, co zcela závisí na jednotlivci, oblasti jeho nerozdělené dominance a nerozdělené odpovědnosti. Od všech ostatních motivů se liší tím, že je nepodmíněný, originální a může zůstat neprostupný pro vnější příčiny – přírodní, sociální, psychologické. Prostřednictvím dobré vůle jsou činy přitahovány k jednotlivci jako jejich konečný základ.

Vidíme tedy, že mravní rozměr člověka je spojen s jeho racionalitou, jeho racionalita je spojena s orientací na nejvyšší dobro a jeho orientace na nejvyšší dobro je spojena s dobrou vůlí. Získává se tedy jakýsi kruh: z tvrzení, že člověk je mravný do té míry, do jaké je rozumný, jsme dospěli k závěru, že člověk je rozumný do té míry, do jaké je mravný. Rozum je základem morálky jako mravního rozumu. Toto píše I. Kant v „Základech metafyziky morálky“:


„Protože rozum není dostatečně uzpůsoben k tomu, aby sebevědomě vedl vůli ve vztahu k jejím předmětům a uspokojování všech našich potřeb (které sám částečně zvyšuje), a vrozený přirozený instinkt by k tomuto cíli vedl mnohem přesněji, a přesto jsme daný rozum jako praktická schopnost, tzn. jako ten, který by měl mít vliv vůle, - pak by jeho skutečným účelem mělo být porodit vůle jako prostředek pro nějaký jiný účel, ale dobrá vůle sama o sobě. K tomu bylo jistě zapotřebí rozumu, kdyby jen příroda při rozdělování svých darů vždy jednala účelně. Tato vůle tedy nemůže být jediným a vším dobrem, ale musí být nejvyšším dobrem a podmínkou všeho ostatního, dokonce i každé touhy po štěstí“ 4.
Morální rozměr společnosti
Dobrá vůle, protože je to vůle, nemůže zůstat faktem sebeuvědomění člověka a může být ověřena pouze v průběhu sebeanalýzy. Morálka jako volní postoj je sférou jednání, praktických pozic člověka. A činy objektivizují vnitřní motivy a myšlenky jednotlivce a umisťují ho do určitého vztahu s ostatními lidmi. Klíčová otázka pro pochopení morálky je tato: jak souvisí morální dokonalost člověka s povahou jeho vztahu k druhým lidem?

Morálka charakterizuje člověka z hlediska jeho schopnosti žítPROTIčlověk, hostel. Prostorem morálky jsou vztahy mezi lidmi. Když o člověku říkají, že je silný nebo chytrý, pak jsou to vlastnosti, které charakterizují jednotlivce v něm samém; nepotřebuje, aby je objevili další lidé. Ale když o člověku říkají, že je laskavý, velkorysý, přívětivý, pak se tyto vlastnosti nacházejí pouze ve vztazích s ostatními a popisují samotnou kvalitu těchto vztahů. Robinson, který se ocitl na ostrově sám, mohl dobře prokázat sílu i inteligenci, ale dokud se neobjevil pátek, neměl příležitost být laskavý.
Platónův dialog Phaedo vypráví mýtus. Po smrti dostávají duše lidí inkarnace v souladu s vlastnostmi, které projevovaly během života. Z těch, kteří měli sklony k obžerství, zhýralosti a opilství, se stávají osli nebo něco podobného. Ti, kteří upřednostňovali nespravedlnost, touhu po moci a dravost, jsou ztělesněním vlků, jestřábů nebo luňáků. Jaký bude úděl morálních, ctnostných lidí - rozumných a spravedlivých? S největší pravděpodobností skončí mezi včelami, vosami a mravenci. Nebo se možná znovu stanou lidmi, ale v každém případě se ocitnou v klidném a společenském prostředí. V obrazné podobě vyjádřil Platón velmi důležitou pravdu: charakter člověka je určen povahou jeho vztahů s ostatními lidmi. Tyto vztahy, a tedy i charakter člověka, se stávají ctnostnými do té míry, že jsou mírné, zdrženlivé, do té míry, že se lidé vzájemně berou v úvahu a společně tvoří něco celku. Je zajímavé poznamenat, že podle stejného mýtu o Platónovi ctnost nestačí k tomu, aby duše po smrti člověka vstoupila do rasy bohů. K tomu se ještě musíte stát filozofem. Platón tak označuje rozdíl mezi morálkou jako kvalitou duše, praktickou moudrostí a věděním jako kvalitou mysli, moudrostí kontemplace.
Lidskou společnost podporuje nejen morálka, ale i mnoho dalších institucí: zvyk, právo, trh atd. S tím jsou spojeny všechny schopnosti, dovednosti, formy lidské činnosti a nejen mravní vlastnosti sociální charakter jeho existence. To platí do té míry, že v některých případech, kdy děti vypadly z lidského prostředí a vyrostly mezi divokými zvířaty, byly zcela zbaveny lidských schopností, neuměly mluvit a dokonce ani chodit. na dvou nohách. Nestačí tedy říci, že morálka je zodpovědná za lidskou společnost. Je třeba dodat, že je za něj zodpovědná ve velmi specifickém smyslu: dává lidské společnosti neodmyslitelně hodnotný význam. To znamená, že morálka není zodpovědná za ten či onen fragment, ne za tu či onu orientaci, materiální plnost lidské společnosti, ale za samotný fakt její existence jako lidské bytosti. Aby se komunitní život mohl odehrávat jako způsob lidské existence, je nutné jej přijmout jako originální a bezpodmínečnou hodnotu. To je obsah morálky.

Vztahy mezi lidmi jsou vždy velmi specifické. Jsou postaveny pokaždé z konkrétního důvodu, pro konkrétní účely. Takovým cílem by mohla být reprodukce života – a pak tu máme oblast manželství a rodinné vztahy. Může to být zdraví – a pak tu máme zdravotnictví. Může to být podpora života – a pak máme ekonomiku. To může být ochrana před zločinem – a pak tu máme soudně-represivní systém. Na stejném principu se budují vztahy nejen v měřítku společnosti, ale i v osobní sféře: mezi člověkem a člověkem je vždy něco třetího, díky čemu jejich vztah získává rozměr. Lidé vstupují do vzájemných vztahů, pokud spolu něco dělají: píší článek, obědvají v restauraci, hrají šachy, klábosí atd. Položme si otázku: co zůstane ve vztahu mezi nimi, když jim to „něco“, všechno konkrétní, všechny ty věci, zájmy, potřeby, na kterých jsou tyto vztahy vybudovány, úplně odečteme? Zůstane to, co tyto vztahy umožňuje – jejich sociální podoba, velmi původní potřeba lidí žít spolu jako přirozený a jediný možný stav jejich existence. To bude morálka.

Morálka je taková orientace lidí na sebe, o které se předpokládá, že existuje před jakýmikoli konkrétními, různorodě členitými vztahy mezi nimi a tyto vztahy samy umožňují. Zkušenost spolupráce samozřejmě určuje morálku stejně, jako ji ničí nepřátelství. Ale bez morálky by se nemohla uskutečnit ani zkušenost spolupráce, ani zkušenost nepřátelství. Všechna dělení vztahů, včetně jejich dělení na vztahy kooperace a nepřátelství, jsou dělením v rámci prostoru lidských vztahů definovaných morálkou.

Aby Hobbes pochopil povahu a účel státu jako orgánu potlačování, postuloval jistý hypotetický přirozený stav prvotního nepřátelství mezi lidmi, válku všech proti všem. Abychom pochopili podstatu a účel morálky, měli bychom učinit předpoklad o existenci počátečního stavu jednoty, bratrství lidí (tento druh předpokladu lze považovat za hypotézu primitivního komunismu, náboženský mýtus o původu lidstva od jedné osoby - Adam a rajský život prvních lidí, další idealizace minulosti). Stát nedokáže zcela překonat nevraživost lidí a pod odumírající civilizační kůrou zuří agresivní vášně, které čas od času propuknou. Stejně tak hmotně determinovaná nejednota lidí nemůže zcela rozbít jejich původní propojenost.

Morálka může být nazývána sociální (lidskou) formou, která umožňuje vztahy mezi lidmi v celé jejich konkrétní rozmanitosti.

Zdá se, že spojuje lidi se všemi spojeními, nastiňuje ideální vesmír, v němž se může rozvinout pouze lidská existence jako člověk. Mezilidské vztahy a lidskost vztahů jsou velmi blízké pojmy. Morálka je právě ona lidskost, bez níž by lidské vztahy nikdy nenabyly lidského (sociálního) charakteru.

Jako hodnotový základ, jakýsi nepodložený základ lidského společenství lidí, odhaluje morálka dva rysy. Za prvé, je to myslitelné pouze s předpokladem svobodné vůle. Rozumná lidská vůle nachází morálku sama v sobě, ale nemůže ji čerpat odkudkoli, ani z přírody, ani ze společnosti. Za druhé, má univerzální formulář, platí pro všechny lidi. Tyto dvě vlastnosti jsou neoddělitelně spojeny. Akty svobodné vůle je třeba považovat za univerzální, univerzálně platné, protože je nic nemůže omezovat. Jinak by nebyli zadarmo.

Jednota svobodné vůle a univerzality (objektivita, univerzální platnost, nutnost) tvoří charakteristický rys morálka. Morálka nesmí být za žádných okolností ztotožňována se svévolí. Má svou logiku, neméně přísnou a závaznou než logika přírodních procesů. Existuje ve formě zákona a nepřipouští výjimky. Ale to je zákon, který si ustanovil jednotlivec sám, svou svobodnou vůlí. V morálce je člověk podřízený, přesně řečeno slovy Kanta, „jen do svého nicméně univerzální legislativa" 5 . Morálka ztělesňuje jednotu individuální, osobní a univerzální, objektivní. Představuje autonomii vůle, její samozákonnost.

Jak je tohle možné? Jak je možné, že si člověk stanoví zákon chování a aby tento zákon byl zároveň univerzální, objektivní a obecně platný?

Jestliže se nějaká individuální racionální vůle prosadí jako svobodná ve formě univerzálního a nepodmíněného zákona, pak pro všechny ostatní lidské vůle bude tento zákon nevyhnutelně působit jako navenek donucovací. Jako svobodná, racionální vůle nemůže než být univerzální, bezpodmínečná. Avšak morálka, která má podobu bezpodmínečného univerzálního zákona, popírá svobodu všech vůlí kromě té, která ji zakládá.

V reálné zkušenosti mravní reflexe (jak ve zkušenosti kultury, tak v dějinách etiky) jsou prezentována tři typická řešení tohoto rozporu, z nichž dvě jsou pro svou jednostrannost falešná. Jeden z nich popírá univerzálnost morálky a věří, že takový výklad morálky má přeměněný význam. Zároveň se věří, že morálku lze vysvětlit ze zvláštních podmínek lidského života a lze ji interpretovat jako výraz určitých společenských zájmů, druh potěšení, stádium biologické evoluce atd. V každodenním životě je tento přístup vyjádřen v názoru, že každý člověk a skupina lidí má svou vlastní morálku. Druhým extrémem je popření osobní autonomie a interpretace morálky jako výrazu boží vůle, kosmického zákona, historické nutnosti nebo jiné nadindividuální síly. Typickým příkladem je představa, že mravní přikázání dává Bůh. Blíže k pravdě je třetí typ reflexe, který lze nazvat syntetickým a který se snaží logicky konzistentním způsobem kombinovat zdánlivě vzájemně se vylučující charakteristiky morálky. Nejproduktivnější na této cestě je formulace zlatého pravidla morálky: „(Ne)jednaj k druhým tak, jak bys (ne)chtěl, aby se ostatní chovali k tobě.

Zlaté pravidlo je základní pravidlo morálky, nejčastěji ztotožňované s morálkou samotnou. Objevuje se v polovině prvního tisíciletí př. n. l., v tzv. „Axiálním věku“ (K. Jaspers), a nejzřetelněji ztělesňuje humanistickou revoluci, která v té době probíhala, v jejímž znamení žije lidstvo dodnes. . Objevuje se současně a nezávisle v různých kulturách - starověké čínské (Konfucius), starověké indické (Buddha), starověké řecké (Sedm mudrců) - ale v nápadně podobných formulacích. Jakmile povstal, zlaté pravidlo Je pevně zakotven v kultuře, jak ve filozofické tradici, tak ve veřejném povědomí, a mezi mnoha národy se stává příslovím.

Toto pravidlo bylo nejčastěji vykládáno jako základní, nejdůležitější mravní pravda, ohnisko praktické moudrosti.

Své jméno „zlatá“ získala v 18. století. v západoevropské duchovní tradici.
Zlaté pravidlo morálky mělo zpočátku převážně negativní podobu, jako například v ruském přísloví: Co se ti nelíbí na druhém, to nedělej sám. Následně byla negativní forma doplněna o pozitivní; ve své nejúplnější, rozšířené podobě je představen v Kázání na hoře Ježíšově.

Matoušovo evangelium: „A ve všem, jak chcete, aby lidé činili vám, tak čiňte i vy jim, neboť to je zákon a proroci“ (Matouš 7:12) 6.

Evangelium podle Lukáše: „A cokoli chcete, aby lidé činili vám, čiňte to vy jim“ (Lukáš 6:31).
Zlaté pravidlo morálky vyžaduje, aby se člověk ve svých vztazích s druhými lidmi řídil takovými normami, které by bylo možné aplikovat na něj samotného, ​​normami, o kterých by si mohl přát, aby se jimi řídili ostatní lidé ve svém postoji k němu. Jinými slovy, vyžaduje, aby se člověk řídil univerzálními normami a nabízí mechanismus pro identifikaci jejich univerzálnosti. Podstata tohoto mechanismu je následující: k otestování univerzálnosti určité normy a tím zjištění, zda ji lze skutečně považovat za morální, je třeba si odpovědět na otázku, zda by tuto normu přijal nebo schválil, pokud by byla praktikována ostatní lidé podle vůči sobě. K tomu se potřebuje mentálně postavit na místo druhého (jiných), tzn. ten, kdo zažije účinek této normy, a postaví druhého (jiné) na své vlastní místo. A je-li při takové výměně dispozic norma přijata, pak to znamená, že má kvalitu mravní normy.

Zlaté pravidlo morálky je pravidlo reciprocity. V podstatě jde o myšlenkový experiment, jehož cílem je odhalit vzájemnost a vzájemnou přijatelnost norem pro subjekty komunikace. To blokuje nebezpečí; že univerzalita normy může být zástěrkou pro sobecký zájem – jak jednotlivce samotného, ​​tak i ostatních lidí, a že někteří jedinci ji mohou vnutit ostatním.

Pro pochopení zlatého pravidla morálky je nezbytné poznamenat, že jeho obsah je dán ve dvou různých modalitách (modalita zde znamená způsob existence). V části, v níž se vztahuje k ostatním a potvrzuje univerzálnost jako znak morálky, má ideální charakter: to, co není milováno u druhého; jak chcete (chcete), aby se k vám lidé chovali. V části, v níž se vztahuje k samotnému subjektu, působí jako účinný předpis: nedělej to sám; Zaplaťte a vy. V prvním případě mluvíme o vůli, tzn. duševní, ideální existence, ve druhém - o jednání, tzn. skutečná, skutečná existence.

Výše zmíněná nejednotnost morálky, spočívající v tom, že je generována samotným jedincem a má univerzální (obecně platný) charakter, je tedy odstraněna, pokud předpokládáme, že univerzální mravní zákon má jinou modalitu pro samotného jedince. , produkt jehož racionální vůle je, a pro ostatní lidi, kteří spadají do jeho působnosti. Pro samotného jedince skutečně existuje a je formulován v rozkazovacím způsobu; pro ostatní lidi je dán ideálně a formulován v konjunktivu. To znamená, že univerzálnost mravního zákona má ideální charakter. Morální osobnost zakládá mravní zákon jako ideální projekt a nečiní to proto, aby zákon předkládal ostatním, ale proto, aby si jej zvolil jako normu svého vlastního chování. Taková vnitřní duchovní práce s cílem otestovat normu univerzálnosti je pro jednotlivce nezbytná, aby se ujistil, zda je jeho vůle skutečně svobodná a mravní.

Abych to všechno shrnul, morálku lze stručně definovat jako:

1) převaha rozumu nad afekty; 2) usilování o nejvyšší dobro; 3) dobrá vůle, nezištnost motivů; 4) schopnost žít v lidské společnosti; 5) humanita nebo sociální (lidská) forma vztahů mezi lidmi; 6) autonomie vůle; 7) reciprocita vztahů, vyjádřená ve zlatém pravidle morálky.

Tyto definice odkazují na různé aspekty morálky. Jsou vzájemně propojeny tak, že každý z nich předpokládá všechny ostatní. Taková vzájemná souvztažnost je charakteristická zejména pro definice, které na jedné straně fixují mravní vlastnosti jednotlivce a na druhé straně mravní vlastnosti vztahů mezi lidmi. Morální (ctnostný, dokonalý) člověk, jak jsme již zdůraznili, ví, jak se ovládnout a ovládat své vášně. proč to dělá? Aby se nekolidoval s jinými lidmi, harmonicky s nimi budoval své vztahy: obrazně řečeno chápe, že nemůže obsadit společnou lavičku sám, a cítí povinnost se pohnout, aby uvolnil místo ostatním. Morální člověk směřuje k nejvyššímu dobru. Ale co je nejvyšší dobro? To je takový nepodmíněný cíl, který na základě své bezpodmínečnosti uznávají všichni lidé, umožňuje jim sjednocení ve společnosti a cesta, ke které vede přes takové spojení. Morální člověk je nesobecký a má dobrou vůli. Ale kde může najít svou dobrou vůli? Pouze v té oblasti, která zcela závisí na jeho vůli. A to je sféra reciprocity vztahů, kterou nastiňuje zlaté pravidlo morálky. Jedním slovem, morálně dokonalý člověk získává aktivní ztělesnění a pokračování v morálně dokonalých vztazích mezi lidmi. Přistoupíme-li k otázce z druhé strany a zamyslíme-li se od morálky společnosti nad otázkou, za jakých subjektivních předpokladů nabývají společenské vztahy mravní kvality, jací by lidé měli být, aby vztahy mezi nimi splňovaly mravní kritérium reciprocity, pak dospějeme ke stejným charakteristikám morálně dokonalého člověka (především přítomnost dobré vůle), o kterých jsme hovořili výše.

Mnohorozměrnost morálky je jedním z důvodů pro její různé interpretace. Zejména velkou potravu k tomu poskytuje rozdíl mezi morálkou jednotlivce a morálkou společnosti. Někteří myslitelé spojovali morálku především s osobním sebezdokonalováním ( typický příklad- Spinozova etika). Byli filozofové, jako byl Hobbes, kteří chápali morálku především jako způsob uspořádání vztahů mezi lidmi ve společnosti. Dějiny etiky také široce představují syntetické teorie, které se snažily spojit individuální morálku s morálkou sociální. Je však zajímavé poznamenat, že i oni vycházeli buď z jednotlivce, nebo ze společnosti. Tedy Shaftesbury, Hume a další angličtí sentimentalisté 18. století. vycházel z přesvědčení, že člověk má od přírody zvláštní sociální cítění shovívavosti a sympatie, které ho povzbuzují k solidaritě a altruismu ve vztazích s druhými lidmi. K. Marx se naopak domníval, že pouze proměna společenských vztahů je základem pro mravní povznesení jedince.

Mnohorozměrnost morálky jako fenoménu má za následek její polysémii jako pojmu nejen v etice. Totéž se děje v každodenní zkušenosti. Lidé si velmi často ani neuvědomují, co je morálka. Když se pak nad touto problematikou zamyslí, dojdou k závěrům, které jsou zpravidla velmi subjektivní, jednostranné a laxní. Vyjdeme-li např. z obecného kulturního slovníku ruského jazyka, pak můžeme zaznamenat velmi širokou škálu sémantických odstínů pojmu morálka, od redukce morálky přes nepříjemné edukování („čti morálku“) až po jeho ztotožnění se sociálním („morální opotřebení“) nebo duchovním obecně („morální faktor“) Taková nejednoznačnost (neurčitost, vágnost) je spojena s nebezpečím zneužití pojmu morálka, když je používán k zakrývání nemorálních cílů. Ale tohle má v jistém smyslu také kladná hodnota. Právě proto, že je morálka polysémantická, mohou se na ni obracet lidé s různými, včetně konfliktních, ekonomickými, politickými a jinými zájmy, díky čemuž udržuje konfliktní, často polární síly v jediném prostoru vzájemného lidského respektu a podporuje veřejnou komunikaci mezi nimi.
KONTROLNÍ OTÁZKY
1. Jak vznikly pojmy „etika“ a „morálka“?

2. Má teoretický obsah pojmů „etika“, „morálka“,

„morálka“ s jejich každodenním používáním?

4. Jakou obecnou definici lze dát morálce?
DOPLŇKOVÁ LITERATURA

Aristoteles. Nicomachovská etika. // Aristoteles. Op. ve 4 dílech M., 1984.

T. 4. s. 54-77.

Drobnitsky O.G. Pojem morálky. M., 1974. S. 15-63.

Schweitzer A. Kultura a etika // Schweitzer A. Úcta k životu.

NA SKLINĚ. LÉTO

Alexey Venetsianov

Alexej Gavrilovič Venetsianov je akademik, který se vzdělával mimo akademii a své pozoruhodné schopnosti rozvinul téměř jako samouk. Alexander Ivanov o tom napsal v dopise svému otci z Itálie v roce 1839: „Venetsianovův talent si zaslouží, abychom si toho všimli... Ale Venetsianov neměl to štěstí, aby se v mládí rozvinul, prošel školou, aby měl představy o ušlechtilý a vznešený, a proto nedokáže na své plátno vykouzlit důležitou scénu z minulých století.“

Kdyby A. Venetsianov tato slova znal, nebyla by pro něj překvapením, on sám svůj postoj ke svému jedinému pokusu o vytvoření velké historické kompozice definoval takto: říkají: „Nevzal jsem svou vlastní podnikání." Obrazy tohoto umělce nebyly tak šokující jako například obraz Karla Bryullova „Poslední den Pompejí“. Ale A.G. Venetsianov byl první, kdo zobrazil výjevy z lidového života, a v tomto ohledu si zaslouží univerzální vděčnost. Generace po generaci zažívá jedinečný pocit radosti a potěšení z prvního setkání s jeho „Zacharkou“, „Ráno statkáře“, „Na zoraném poli. Jaro“ a další obrazy. A samotná Venetsianovova osobnost byla hluboce přitažlivá.

K umění se dostal vlastní cestou, po vnitřním volání, od prvních krůčků začal dělat to, co uměl a dělat chtěl. Nemusel pro sebe subjektivně řešit problém „umění a lidí“. On sám byl tím lidem, jeho součástí, kterou bystrý N.V. Gogol to definoval jako „zázrak“. A.G. Venetsianov pocházel z lidí a vždy v nich zůstal. A když jsem získal akademické tituly; a když ve svých satirických prostěradlech zesměšňoval šlechtice; a když až do posledního dne svého života zařídil život sedlákům, léčil a učil je ve svém Safonkově; když ve své škole oblékal a krmil chudé nevolnické chlapce, kteří byli schopni umění... A když se na rozdíl od „božského“ Karla Bryullova, který velkostatkáře Engelhardta ohromoval vznešenými frázemi, rychle a jednoduše dohodl, kolik dá T. Ševčenko...

Obraz „Na žních. Léto“ patří k těm mistrovským dílům, které mají trvalou hodnotu a dodnes poskytují divákům skutečné estetické potěšení. Toto je skutečně ruská krajina; právě na tomto obrázku se umělci jeví příroda, slovy básníka, jako „útočiště klidu, práce a inspirace“. Děj obrazu „Na žních“ vychází z každodenního lidového života. Nicméně A.G. Venetsianov se nejméně ze všech rozhodl vylíčit tento život v jeho každodenním aspektu a potvrzuje tento závěr úplná absence na plátně bytových doplňků. Obraz má podtitul „Léto“, který dokonale vyjadřuje celkovou náladu celého díla.

Horké červencové odpoledne. Příroda jako by zamrzla ve svém slavnostním klidu: horký vzduch byl nehybný, husté tmavě zlaté žito se nehýbalo. Zdá se, že divák slyší toto zvonivé ticho, které vládne nad poli. Obloha se zvedla vysoko nad zploštělou zemi a odehrává se na ní „jakási tichá hra mraků“. Na první pohled na obrázek vidíme pouze postavu selanky a teprve potom si v pozadí všimneme postav dalších ženců. Zahalené v oparu horkého vzduchu jako by se rozpouštěly v nekonečném prostoru. Dojem vzdušné nesmírnosti, délky polí je vytvářen střídáním plánů, které stoupají k kopcovitým liniím obzoru, stoupají jedna za druhou. Není nadarmo, že mnoho uměleckých kritiků poznamenává, že obrazy A. G. Venetsianova jsou prostoupeny jediným rytmem, jako hudební díla.

Na plátně „Na žních. Léto“ (jako v obraze „Na poli. Jaro“) se hlavní motiv rozvíjí v popředí a poté se několikrát rytmicky opakuje jako refrén v písni. Žena sedí klidně a uvolněně, narovnává svá namožená záda a položí vedle sebe srp. Její vznešená, vznešená postava, zahalená do hustého dusného vzduchu, je prozářena žhavými paprsky poledního slunce.

Sedlácká žena, která krmí dítě, které se na ní lepí, sedí z profilu k divákovi na vyvýšené plošině, odkud se otevírá pohled na nekonečná pole – buď štědře zalitá sluncem, nebo mírně zastíněná stříbřitě bílými mraky pomalu plujícími napříč vysoké nebe. Navzdory tomu, že selka sedí na vysoké plošině, jako by všemu kolem dominovala, je s krajinou a probíhajícím děním organicky spojena pouty nerozlučné jednoty.

Příroda na obrazech A. G. Venetsianova však není jen arénou lidské práce, nepůsobí jako násilí proti přírodě a narušuje její přirozený vzhled. Z pohledu umělce je lidská práce pokračováním životní aktivity přírody, jen s tím rozdílem, že se od spontánní mění v racionální. A člověk se tak jeví jako příroda, která rozumí sama sobě; v tomto smyslu je „korunou stvoření“.

Pozadí je skvěle napsané - pole se snopy a figurkami ženců a nad nimi - vysoká obloha s tajícími mraky. Slunce je za zády selanky a díky tomu je její tvář a většina postavy zastíněna, a to umožňuje zobecnit tvary a odhalit čisté a hladké linie v její siluetě.

A.G. Venetsianov měl vzácný poetický dar, věděl, jak najít poezii v každodenních starostech a problémech člověka - v jeho práci a životě. Gogolova slova o A.S. Puškinovi se na něj plně vztahují. Stejně jako díla Puškina, „kde na něj dýchá ruská příroda“, jsou i obrazy A.G. Venetsianov „mohou zcela porozumět pouze těm, jejichž duše obsahuje čistě ruské prvky, pro které je Rus jejich vlast, jejichž duše... je něžně organizovaná a rozvinutá v citech“.

Tento text je úvodním fragmentem. Z knihy Krásy přírody autor Sanžarovský Anatolij Nikiforovič

Léto Léto je rolníkova matka a otec. Letní den živí rok. Léto je zdrojem potravy, zima je vychytávka. Léto funguje na zimu a zima na léto. Nežádej dlouhé léto, požádej o teplou.V létě tě každý keř nechá přenocovat.Kdo v létě stojí v mrazu, ten v zimě bude plakat.Podle barvy poznáš,že

Z knihy Obrazy od Bergmana Ingmara

„To Joy“ – „Léto s Monikou“ Birger Malmsten se chystal navštívit svého přítele z dětství, umělce, který se usadil v Cagnes-sur-Mer. Dělal jsem mu společnost a našli jsme malý hotel v horách vysoko nad hřebíčkovými plantážemi s širokým panoramatem Středozemního moře.

Z knihy Děkuji, děkuji za všechno: Sebrané básně autor Golenishchev-Kutuzov Ilja Nikolajevič

„Vzpomínám na královské léto...“ Vjačeslavu Ivanovovi Vzpomínám na královské léto, Chlad římské noci, den V záři jihu, ve slávě světla, Velkorysý borovicový spánek a stín Na Via Appia . V knihovním tichu se zdálo, že minulost ve mně žije a s budoucností se prolíná v nesmrtelné

Z knihy zadní strana Japonsko autor Kulanov Alexander Evgenievich

Z knihy Dějiny ruského malířství 19. století autor Benois Alexandr Nikolajevič

Z knihy Poslední den Pompejí autor Vagner Lev Arnoldovič

A. G. VENETSIANOV 1780-1847 V roce 1819 rezignoval zeměměřič Alexej Gavrilovič Venetsianov, který sloužil na oddělení státního majetku, opustil Petrohrad a usadil se v provincii Tver, ve vesnici Safonkovo.Venetsianovovi bylo tehdy téměř čtyřicet let. Už měl pověst

Z knihy Balada o výchově autor Amonashvili Shalva Alexandrovič

Poslední akord Léto odletělo Myslel jsem, že moje vesnické léto je nekonečné: celý červen, červenec a srpen, 92 dní, je málo! Ale léto uteklo. Už nemám čas psát. Je čas vzít si jiné věci. Kniha, malá nebo velká, na tom nezáleží, také roste jako dítě: byla

Z knihy Země strýčka Sama [Ahoj, Ameriko!] od Brysona Billa

Z knihy Goth School autor Venters Gillian

Z knihy Švédsko a Švédové. O čem průvodci mlčí autor Stenvall Katya

Roční období. Jakmile je odstraněn vánoční strom, přichází léto! Švédsko je úžasná země a její klima je také úžasné. Na jihu země je klima přibližně stejné jako v Novgorodu, na severu je přibližně stejné jako v Murmansku. Teplo z oceánských proudů se do Švédska dostává od pobřeží Norska, tzv

Z knihy Život ruského lidu. Část 5. Běžné lidové rituály autor Těreščenko Alexandr Vlasjevič

Z knihy Cesta k Puškinovi aneb Duma o ruské nezávislosti autor Bucharin Anatoly

Chladné léto roku 1953 Cizinec měl obavy. Štíhlá, čerstvá po lehkém mrazu, tiše přešla místnost, posadila se naproti mně a usmála se. Všichni se cítili dobře, rozhovory byly živější, začaly proudit nové vtipy a vtipy a víno ve sklenicích jiskřilo jasněji.

Z knihy Encyklopedie slovanské kultury, písma a mytologie autor Kononěnko Alexej Anatolijevič

Z knihy Černá kočka autor Govorukhin Stanislav Sergejevič

Z knihy Petrohradská sousedství. Život a zvyky počátku dvacátého století autor Glezerov Sergej Evgenievich

Léto na panství Letní sezóna pro velkou většinu obyvatel Petrohradu byla vždy spojena s návštěvou dače. A mnoho petrohradských šlechticů odcházelo z dusného a zaprášeného Petrohradu do svých rodinných statků umístěných v provincii Petrohrad. NA konce 19. století století často

Z knihy Švédsko bez lží autor Stenvall Katya

Roční období Jakmile je vánoční stromeček odložen, přichází léto! Švédsko je úžasná země a její klima je také úžasné. Na jihu země je klima přibližně stejné jako v Novgorodu, na severu je přibližně stejné jako v Murmansku. Teplo z oceánských proudů se do Švédska dostává od pobřeží Norska, tzv



Novinka na webu

>

Nejoblíbenější