Սովորականից վեր ուժերը ներառում են և՛ մոգությունը, և՛ կրոնը: Այս առումով հարց է առաջանում այս երկու երեւույթների փոխհարաբերությունների մասին, որոնցից յուրաքանչյուրին բնորոշ է սրբության հետ շփումը: Առանց մանրամասների մեջ մտնելու, մենք միայն նկատենք, որ մոգությունը նշանակում է անանձնական ուժի շահարկում հատուկ տեխնիկայի օգնությամբ, կախարդություն՝ հանուն անհատի շահերին համապատասխանող կոնկրետ նպատակներին հասնելու, բարոյական գնահատականներին չառնչվող: Դրա արդյունավետությունը կախված է ծիսական կախարդական գործողությունների ճշգրտությունից և ավանդույթներին հավատարիմ մնալուց:

Կախարդությունը կապված է մարդկային գործունեության կարծրատիպացման հետ, մինչդեռ մարդկային գործունեության կրոնական ռացիոնալացումը իրականացվում է այլ համատեքստում.

Ավանդույթն այլևս լիովին ապահովված չէ, և սուրբը աշխարհում ցրված անանձնական ուժից վերածվում է աստվածային անհատականության, որը բարձրանում է սրբապիղծ աշխարհից վեր:

Միևնույն ժամանակ, կա կառուցվածքային նմանություն մոգության և կրոնի միջև. Վեբերը ուշադրություն է հրավիրում դրա վրա, երբ ներկայացնում է «կախարդական սիմվոլիզմ» հասկացությունը: Որոշակի փուլում իրական մատաղը փոխարինվում է, օրինակ, թաղման արարողության ժամանակ, խորհրդանշական զոհաբերությամբ, մատաղ կենդանու նկարով, նրա մարմնի որոշ մասերով և այլն։ Կրոնի մեջ այս կամ այն ​​չափով պահպանվում է ծիսական գործողության մոգական իմաստը։ Կրոնը հասկանալու համար, հետևաբար, կարևոր է բացահայտել կրոնական խորհրդանիշների միջև եղած տարբերությունները ոչ միայն կախարդականից, այլ ընդհանրապես ոչ կրոնականից:

Եթե ​​աստվածությունը, այսինքն. ամենազոր «մյուս էակը» գտնվում է այլ աշխարհում, այնուհետև մարդիկ այդ ուժին հասանելիություն են ստանում այն ​​գործողություններով, որոնք պրակտիկա են: կրոնական կյանքը(պաշտամունքային գործունեություն) և որի նպատակն է ծառայել որպես կապող կամուրջ «այս աշխարհի» և «մյուս աշխարհի» միջև՝ կամուրջ, որի երկայնքով կարող է ուղղվել աստվածության հզոր ուժը՝ օգնելու անզոր մարդկանց: Նյութական իմաստով այս կամուրջը ներկայացված է «սուրբ վայրերով», որոնք միաժամանակ տեղակայված են ինչպես «այս աշխարհում», այնպես էլ դրանից դուրս (օրինակ, եկեղեցին համարվում է «Աստծո տուն»), միջնորդներ՝ «սուրբ մարդիկ» ( հոգևորականներ, ճգնավորներ, շամաններ, ոգեշնչված մարգարեներ), որոնք օժտված են այլ աշխարհի ուժերի հետ կապ հաստատելու ունակությամբ, չնայած այն հանգամանքին, որ իրենք դեռ ապրում են այս աշխարհում: Այս «կապող կամուրջը» ներկայացված է ոչ միայն պաշտամունքային գործունեությամբ, այլ նաև դիցաբանության մեջ և պատկերացումներում մարմնավորումների մասին, աստվածների վերամարմնավորումներ, որոնց հաջողվում է լինել և՛ աստվածություն, և՛ մարդ: Միջնորդը՝ լինի դա իրական մարդ (օրինակ՝ շաման), թե դիցաբանական աստվածամարդ, օժտված է «սահմանային» հատկանիշներով՝ նա և՛ մահկանացու է, և՛ անմահ։ «Սուրբ Հոգու զորությունը» մոգական զորություն է «սուրբ գործողության» ընդհանուր իմաստով, բայց նաև սեռական ուժ է՝ ունակ հղիացնելու կանանց։

Յուրաքանչյուր կրոնի կարևոր հատկանիշը նրա վերաբերմունքն է մոգության և կրոնի նկատմամբ որպես «իդեալական տեսակներ», այսինքն. նրա մեջ մոգական տարրերի առկայության աստիճանը և դրա ռացիոնալացման աստիճանը. որոշ կրոններում ավելի շատ է մեկը, մյուսներում՝ մյուսը։ Կախված դրանից՝ ձևավորվում է տվյալ կրոնին բնորոշ աշխարհի նկատմամբ վերաբերմունքի տեսակը։ Կրոնական էվոլյուցիայի ընդհանուր միտումն է

Բերը դա սահմանում է որպես «աշխարհի հիասթափություն» և կրոնական ռացիոնալացման ամրապնդում:

Ծես և առասպել. Շատ կրոններում կենտրոնական տեղը ոչ թե հավատքն է, այլ ծիսական վարքագիծը: Այսպիսով, հուդայականության մեջ, օրինակ, հավատացյալից պահանջվում է առաջին հերթին ոչ թե դոգմաների իմացություն, այլ որոշակի, խիստ կանոնակարգված վարքագիծ, շատ հրահանգների ու ծեսերի պահպանում։

Բառի ամենալայն իմաստով ծեսը սահմանված կարգով կրկնվող, կանոնավոր կատարվող գործողությունների ամբողջություն է։ Ծիսական գործողությունը սոցիալապես թույլատրված սիմվոլիկ վարքագծի ձև է և, ի տարբերություն սովորույթի, զուրկ է օգտակար և գործնական նպատակներից: Դրա նպատակը տարբեր է. այն խաղում է հաղորդակցական դեր, խորհրդանշում է որոշակի իմաստներ և վերաբերմունք հարաբերություններում ինչպես առօրյա, այնպես էլ պաշտոնական կյանքում և էական դեր է խաղում սոցիալական կրթություն, վերահսկողություն, իշխանության իրականացում եւ այլն։ Ծեսը, ի տարբերություն էթիկետի, իր խոր արժեքային իմաստով կապված է համոզմունքի հետ:

Կրոնական ծեսերը, համապատասխան հավատալիքների հետ մեկտեղ, ուղղված են «սրբություններին»։ Կախարդական ծեսն իրականում կախարդական գործողություն է, դավադրություն, կախարդանք, շրջապատող աշխարհի երևույթների վրա ազդելու տեխնիկա: Այս գործողության կատարողը անհատն է, ոչ թե հավաքականը: Կախարդական ծեսը պրագմատիկորեն ուղղված է` ավելի շատ դեպի «նյութական» արդյունք, քան դեպի խորհրդանշական կարգի արժեքներ: Կախարդական գործողության իմաստը ոչ թե բարձրագույն ուժին «ծառայելն» է, այլ մարդկային կարիքներին ծառայելը:

Կրոնական և աստվածաբանական աշխատություններում այս պահն արտացոլվում է արխայիկ հավատալիքների հակադրության տեսքով դրանց վրա աճող «մոգության տգեղ կեղևով»՝ «ակնածանք դեպի Գերագույն»: Ա. Տղամարդը մոգությունը բնութագրում է որպես «խորհրդավոր ուժերի բարեհաճությունը վաստակելու մեխանիկական միջոց, ստիպելու նրանց աշխատել իր համար» սկզբունքով. «Ես տվել եմ քեզ, դու տուր ինձ»: «Մարդիկ համոզված էին, որ որոշ ծեսեր, բնական անհրաժեշտությամբ, պետք է հասնեն իրենց ուզածին»:

Մարդիկ մարդիկ չէին լինի, եթե իմաստ չտան այն ամենին, ինչ շրջապատում է իրենց և այն, ինչ իրենք անում են: Մշակույթի էությունը մարդկանց հրատապ պահանջն է, որ որոշակի իմաստ հաստատվի մեզ շրջապատող կոնկրետ իրականության մեջ։ Իր ամենախոր արմատներով՝ իմաստի ճանաչում, իմաստի օժտում

1. Տղամարդիկ Ա. Հաղորդություն, խոսք, պատկեր: L., 1991. P. 9:

գնում է պաշտամունքի խորքերը. Կրոնի առանցքը կազմում են պաշտամունքային ծեսը՝ սուրբ գործողություն, հաղորդություն, և ոչ թե կրոնական ուսմունքի առասպելներ կամ դոգմաներ, և հատկապես ոչ վարքագծի կանոնները: Հին կրոնում առասպելների որոշակի խմբերի նկատմամբ հավատն անհրաժեշտ չէր որպես ճշմարիտ կրոնի հատկանիշ: Իսկ բարոյականությունը կրոնի էությունը չէ։ Հասարակության համար ծեսերն ավելի շատ նշանակություն ունեն, քան բառերն ու մտքերը, ծեսերի շնորհիվ կրոնը դառնում է հին հասարակությունների հասարակական կարգի մի մասը՝ արմատավորվելով ընդհանուր համակարգարժեքներ, ներառյալ համայնքի էթիկական արժեքները, որոնք իրենց օգնությամբ դարձան բոլորի համար վարքագծի ընդհանուր համակարգ։ Որոշ կրոններ կարող են ավելի բարոյական լինել, քան մյուսները, բայց եթե կրոնը դառնում է բարոյական, այն դադարում է կրոն լինելուց:

Կախարդական գործողության հիմքում ընկած է այն գաղափարը, որ ամեն ինչ կապված է ամեն ինչի հետ, «մասնակցության տրամաբանությունը», ինչպես ասում է Լ. Լևի-Բրուլը: Այն իրականացվում է կախարդական գործողություններում: Այս մակարդակում կախարդական գործողությունը դեռ հիմնված չէ կոնկրետ տիեզերաբանության վրա: Միայն իր արտաքինով (ստեղծման առասպել) է կախարդական գործողությունը վերածվում կրոնական ծեսի՝ արարչագործության կերպարի։ Կրոններում մտածողության և գործողության ռազմավարական նպատակը դառնում է տիեզերքի սրբազան կարգի, տիեզերքի պահպանումը քաոսի սպառնալիքի դեմ պայքարում։

Մարդկային հասարակությունը պարզունակ գաղափարներում ինքնին հանդես է գալիս որպես տիեզերքի մի մաս. ամեն ինչ տիեզերքի մի մասն է, որը կազմում է ամենաբարձր արժեքը: Այդպիսի գիտակցության համար էական, իսկական և իրական է միայն այն, ինչը սրբազանացված է (նշվում է սրբորեն), և միայն այն, ինչը տիեզերքի մի մասն է՝ նրանից ելնելով և ներգրավված է դրանում, սրբացված է: Սակրալացված աշխարհում, ըստ Վ.Ն. Տոպորովին, և միայն այդպիսի աշխարհում են ձևավորվում կազմակերպման կանոնները, քանի որ այս աշխարհից դուրս քաոս է, պատահականության թագավորություն, կյանքի բացակայություն։ Կրոնական ծեսը, հետևաբար, կապված է առասպելաբանական գիտակցության հետ՝ որպես աշխարհը հասկանալու և հակասությունները լուծելու հիմնական միջոց:

Այս ժամանակաշրջանի մարդը ծիսակարգի մեջ հստակ տեսնում էր կյանքի իմաստը և դրա նպատակը: Սա կրոնական, այլ ոչ թե կախարդական ծես է: Այն կենտրոնացած է նշանի կարգի արժեքների վրա: Դա այն գործողությունն է, որն ապահովում է «մեկ» տարածության փրկությունը և դրա վերահսկողությունը: Արարչական ակտի վերարտադրումը ծիսակարգում ակտուալացնում է գոյության կառուցվածքը, նրան տալիս ընդգծված սիմվոլիզմ և ծառայում որպես կոլեկտիվի անվտանգության և բարգավաճման երաշխիք։ Տիեզերական առասպելը կյանքի ուղեցույց է այդ դարաշրջանի մարդու համար։

Միայն ծեսով է դա հասնում ամենաբարձր մակարդակսրբություն, և միևնույն ժամանակ դրա մեջ մարդը ձեռք է բերում կյանքի մեծագույն լիության զգացում։

Արխայիկ համայնքների կյանքում ծեսերը կենտրոնական տեղ էին զբաղեցնում։ Դիցաբանությունը ծառայեց որպես դրա մի տեսակ բացատրություն, մեկնաբանություն։ Դյուրկհեյմը ուշադրություն է հրավիրել այս հանգամանքի վրա. Վերլուծելով ավստրալական աբորիգենների կրոնական կյանքում ծեսի նկարագրությունները՝ նա բացահայտեց հուզմունքի ֆենոմենը (արտահայտիչ սիմվոլիզացիա, Պարսոնսի տերմինաբանությամբ): Այս երեւույթի էությունն այն է, որ ծեսի մասնակիցները՝ կոլեկտիվ, այսինքն. արդեն կրոնական, և ոչ թե կախարդական գործողություն, գտնվում են ուժեղ հուզական հուզմունքի, վեհացման վիճակում, որը, ըստ Դյուրկհեյմի, հոգեբանորեն իսկական է և միևնույն ժամանակ սոցիալական կարգով: Գործողությունների «սցենարը» և վարքագծի ձևերը, ծիսակարգի մասնակիցների միջև փոխազդեցությունները մանրամասն մշակվում են և նախանշում են, թե ով ինչ պետք է անի այս կամ այն ​​ժամանակ: Այսպիսով, թեև գրգռումը հոգեբանական իմաստով իսկական է, այն չի կարող համարվել որպես ինքնաբուխ արձագանք անմիջական գրգռիչներին: Ծեսի այս կարգավորված և կազմակերպված բնույթը պայմանավորված է նրանով, որ ծիսական գործողությունները ներծծված են խորհրդանշական իմաստներով, որոնք վերաբերում են սոցիալական համակարգի կառուցվածքին և իրավիճակին: Ծեսերը, ըստ Դյուրկհեյմի, ոչ միայն ամրապնդում են, այլ նաև առաջացնում են այն, ինչ նա անվանում է «հավատ»:

Առասպելի հարաբերակցությունը սոցիալական համակարգի հետ հիմնված է այն փաստի վրա, որ առասպելաբանական խորհրդանիշները պարզապես չեն մատնանշում ինչ-որ բան կամ հղում այլ բանի: Նրանք իրենց զգայական որակով ավելի շուտ իրենք են ընկալվում որպես այս «ուրիշը», արդյոք այս «ուրիշը»1: Ըստ Լոսևի՝ մարդու պարզունակ մշակույթներում առասպելական տոտեմի հետ ամբողջական նույնացումը դիցաբանական սիմվոլիզացիայի բնորոշ հատկությունն է. տոտեմ կենդանին և կլանը նույնացվում են ավստրալացի աբորիգենների գիտակցության մեջ: Ծեսի մասնակիցներն իսկապես իրենց զգում են որպես առասպելական խորհրդանշական արարածներ, որոնց գործողությունները նրանք վերարտադրում են ծիսակարգում: Այս նույնականացումը հնարավորություն է տալիս միաժամանակ լինել ինքն իրեն և մեկ այլ բան: Իրի և գաղափարի նույնականացումը խորհրդանիշի մեջ վաղ մշակույթներում հանգեցնում է նրան, որ «սրբազան բանը» վերաբերվում է այնպես, ասես դա ինքնին լիներ այն, ինչ այն խորհրդանշում է (նման է ուղղափառների մոտ.

1. Լոսեւ Ա.Ֆ. Առասպելի դիալեկտիկա // Առասպել, թիվ, էություն. Մ., 1994:

Գիտակցության մեջ պատկերակը ոչ միայն Աստծո դեմքի պատկերն է, այլ հենց Աստծո դեմքը): Սիմվոլիզացիայի ժամանակակից աշխարհիկ համակարգերում՝ քաղաքական կամ այլ տեսակի, ոչ ոք երբեք չի նույնացնում խորհրդանիշը նրա խորհրդանշածի հետ:

Կրոնի և հասարակության միջև հարաբերակցության մեկ այլ մակարդակ այն է, որ առաջնային գործառույթն է կրոնական ծեսբաղկացած է համերաշխության ձևավորման և ամրապնդման մեջ, որը հիմնված է ծիսական սիմվոլիզմի ընդհանուր կոդի վրա։ Ծեսի մեջ ոչ մի առարկա ինքն իրեն չէ, այն միշտ հանդես է գալիս որպես այլ բանի խորհրդանիշ. Ծիսակարգում առարկաների հետ բոլոր գործողությունները խորհրդանիշներով գործողություններ են, որոնք կատարվում են սահմանված կանոններով և նշանակություն ունեն այն իրական առարկաների համար, որոնց խորհրդանիշներն են:

Այսպիսով, ձիու զոհաբերությունը վեդայական ծիսակարգում մոդելավորում է գրեթե ողջ տիեզերքը, քանի որ զոհաբերվող կենդանու յուրաքանչյուր մաս համապատասխանում է որոշակի համաշխարհային երևույթին (զոհաբերության ձիու գլուխը լուսաբացն է, աչքը արևն է, շունչը՝ քամին, ականջը լուսինն է, ոտքերը աշխարհի մասերն են.. .): Այս զոհաբերված ձիուց ամեն տարի նորից առաջանում է ողջ տիեզերքը, ծեսի ընթացքում աշխարհը նորովի է ստեղծվում։

Է.Լիչը, ով ուսումնասիրել է սիմվոլիկ համակարգը, ներառյալ ծեսը, առասպելը, կրոնական էթիկան և աշխարհայացքը, եկել է այն եզրակացության, որ ծեսը գիտելիքի մի տեսակ «պահեստ» է. համապատասխան ծեսերը կարող են պարունակել տեղեկատվություն, օրինակ, տնտեսական գործունեության հետ կապված։ , խորհրդանիշների տեսքով, որոնք իշխանություն ունեն մարդկանց վրա և որոշում են նրանց վարքը։ Դրանք փոխանցվում են սերնդեսերունդ՝ ազդելով աշխարհայացքի ու դրա հետ կապված էթոսի վրա՝ մեծ չափով ազդելով ծեսի ու պաշտամունքի միջոցով։

Քրիստոնեական եկեղեցին, դավանելով «ոգու և ճշմարտության» կրոնը, չվերացրեց տաճարային պաշտամունքը, ծեսերը և պաշտամունքը՝ որպես հոգևոր ծառայության արտաքին խորհրդանիշ։ Ժամանակակից աստվածաբանները, դատապարտելով «ծիսականությունը», հիշեցնում են, որ քրիստոնեության հիմնադիրը նախատում էր հրեա հոգևորականներին և իրավաբաններին՝ կրոնական բարձրագույն պարտականությունները ծեսերի և կանոնների վրա նվազեցնելու համար. նա ուրիշ բան էր ուզում.

«Ես ողորմություն եմ ուզում, ոչ թե զոհ»: Աստծո համար ողջակեզներից և զոհերից ավելի կարևոր են «սրտի մաքրումը», արդարությունը, հավատքը և բարոյական նվաճումները: Այնուամենայնիվ, կրոնական հավատքն ապրում է ծեսի խորհրդանիշով և, ըստ. Ուղղափառ քահանան, բավարար չէ Աստծուն սրտում կրել և առօրյա կյանքում Նրա կամքը կատարել: Eucharist (երախտագիտություն), որը կոչվում է «անարյուն»

«Նոյ զոհաբերությունը», որը սուրբ ընթրիք է, քրիստոնեական եկեղեցու հիմնարար խորհուրդն է, պաշտամունքի կենտրոնական պահը, որը խորհրդանշում է Աստվածամարդու իրական ներկայությունը Իր Եկեղեցում. Եկեղեցում Քրիստոսի ներկայության նշանն է. խորհուրդներ-խորհուրդներ, որոնց միջոցով նորից ու նորից կատարվում է մարդու միասնությունը Աստծո հետ:

Այսպիսով, ծեսը պատկանում է կրոնական պրակտիկայի ոլորտին՝ օրթոպրաքսիայի, մինչդեռ առասպելը պատկանում է կրոնի ճանաչողական բաղադրիչին՝ ուղղափառությանը։ Դրանք այնպես են կապված, որ առասպելը սահմանում է ծեսի ըմբռնման սահմանները և տալիս նրան հիմնավորում, թեև դա պարտադիր չէ գիտակցական մակարդակի վրա։

Սիմվոլի առավելությունը հայեցակարգի նկատմամբ այն է, որ այն չի պահանջում նախնական «մտքի աշխատանք», «մտածողության դպրոց» կամ տրամաբանական կարգապահություն։ Խորհրդանիշներն ընկալվում են շատ ավելի հեշտ և պարզ, քան ինտելեկտուալ սահմանումները, դրանք ընկալվում են «թռիչքի վրա» հույզերի, փորձառությունների և համոզմունքների հիման վրա, որոնք չեն պահանջում և չեն կարող սահմանվել որևէ խիստ ձևով:

Քանի որ ծիսական գործողությունները ուղղված են դեպի կրոնական խորհրդանիշներ, առասպելներ, որոնք որոշում են դրանց իմաստը, դրանք դիտվում են որպես բոլորովին տարբեր «սովորական» կյանքում մարդու արտաքուստ նման արարքներից. քրիստոնեական հաղորդության հաղորդության մեջ մարդը «ճաշակում է Քրիստոսի մարմինն ու արյունը» ոչ թե մարելու համար։ սով և ծարավ. Ծեսը ձեռք է բերում իր իմաստը և դառնում ծես միայն համապատասխան դիցաբանական համոզմունքի համատեքստում։

Միայն Հիսուսի և նրա աշակերտների վերջին ընթրիքի («Վերջին ընթրիքի») ավետարանական պատմության համատեքստում իմաստ ունի քրիստոնեական Հաղորդության բուն ծեսը` հաղորդությունը հացի և գինու հետ: Միայն սկզբնական մեղքի առասպելի համատեքստում է իմաստավորվում մեղքից ծիսական մաքրումը, խոստովանության խորհուրդը:

Առասպելը ծեսի բացատրությունը չէ, այլ դրա արդարացումը, անցողիկի արմատավորումը հավիտենականի մեջ։ Ծեսը առասպելի դրամատիզացումն է, սիմվոլների մարմնավորումը կենդանի իրականության մեջ։ Ծեսը կարող է արտահայտել, սակայն այն, ինչ արտահայտված չէ առասպելի լեզվով, բառացի չէ։ Նա խոսում է ժեստերի լեզվով, պարով, «մարմնի լեզվով»։ Դիցաբանական գիտակցության մեջ այն ամենը, ինչ մարմնի շարժում է, նաև հոգու շարժում է։ Լևի-Սթրոսը խնդիրը տեսնում էր ոչ թե առասպելների օգնությամբ հասկանալու, թե ինչպես են մարդիկ «մտածում առասպելներում», այլ ցույց տալով, թե ինչպես են «առասպելներն ապրում մեր մեջ»:

Առասպելը ծեսի մեջ տեսանելի գծեր է ստանում, թեև ծեսը կարող է իրականացվել առանց առասպելին բնորոշ իմաստի հստակ գիտակցման: Հավատքը ստանում է բոլորի համար տեսանելի մարմնացում: Ծես, պաշտամունք -

գրիչը գործողության մեջ, վարքի մեջ, հավատացյալի հարաբերություններում: Ծեսի օգնությամբ հավատացյալները շփվում են «սուրբ ժամանակի» հետ, դառնում «սուրբ պատմության» իրադարձությունների ժամանակակիցը և ստանում «հավիտենական կյանք»։ Ընդ որում, ծեսում «սուրբ ժամանակը», ինչպես ասվում է, ստեղծվում է, քանի որ ժամանակն իմաստ ունի այն դեպքում, երբ դրանում ինչ-որ բան է տեղի ունենում։

Ծեսի սոցիալական նշանակությունը մարդկանց միջև կապերի հաստատումն է, համոզմունքների, կրոնական վերաբերմունքի և արժեքների յուրացումը և այլն։ Յուրաքանչյուր ծես գործողություն է, որն ուղղված է կարգուկանոնի հաստատմանը և պահպանմանը. դա ծես է։ Աստվածները մահանում են առանց ծեսեր կատարելու, մարդու մահն անպայման ուղեկցվում է դրանցով։ Ծեսը նշանակում է հասարակության իշխանությունը անհատի վրա: Ծեսում անհատը կապ է հաստատում խմբի, հասարակության, իսկ հավատքի մեջ՝ տիեզերական կարգի հետ։ Ծիսական վախը աստվածային կարգը խախտելու վախն է: Մարդն իր կյանքի յուրաքանչյուր շրջադարձային պահին զգում է ծեսի անհրաժեշտությունը՝ որպես առօրյայի «հանդիսավոր ավարտ»: Հավատի ծիսական մարմնավորումը հարգանքի տուրք է մարդու ֆիզիկական էությանը, որը պետք է ճանաչվի իր ողջ կենսունակությամբ և, հնարավորության դեպքում, հոգևորացվի: Քրիստոնեական խաչը ոչ միայն Աստծո խաչելության, մահվան և տառապանքի խորհրդանիշն է, այլև իդեալի արտացոլումը:

Բուժողների ակումբ. Ամեն ինչ մեկ կայքում: Բուժողներ, էքստրասենսներ, պայծառատեսներ. Նախնադարյան դիցաբանություն. Պարզունակ Ներբեռնման zip արխիվի համոզմունքների և գաղափարների համալիր. Կախարդանք և կրոն - zip: Ներբեռնեք mp3. Magic and Religion - mp3. Հին Հունաստանի դիցաբանությունը պարզունակ մարդու համոզմունքները պարզունակ մարդիկ վերացական արյան մոգություն Կրոնի առաջացման հիմնական փուլերը պարզունակ հասարակության մեջ. Նախնադարյան համոզմունքները հայրիշխանության դարաշրջանում. Նախակրոնական շրջան. Ծեսերի և առասպելների զարգացում. Էզոտերիկ ֆորում Թալիսման ցանկացած բարդության: Սպիտակ մոգությունկօգնի լուծել ձեր խնդիրները: Զանգե՛ք Կրոնը պարզունակ հասարակության մեջ Համառոտագիր. Հին գերմանացիների պարզունակ կենդանիների համոզմունքները Ծրագիր Կրոնը մշակույթի պատմության մեջ թվերի մոգություն Մոգություն. Կախարդական օգնություն Մագ և կախարդ Հավատա՞կ: պարզունակ մարդկանց կրոնը հին Հռոմում

Հին Եգիպտոսի կրոնը կրոնը որպես սոցիալական ինստիտուտ Մալինովսկի Բ. Կախարդական և պարզունակ փորձառություն Հին Հունաստանի կրոն Կրոնի պարզունակ ձևեր, առասպել - վերացական 6 ապրիլի, 2004թ. Նախնադարյան հավատալիքներ և պաշտամունքներ: Մոգության և կրոնի հարաբերությունները. Տոտեմիզմ. Տաբու. Նախաձեռնման համակարգ. Դիցաբանություն և կրոն. Առասպելների տեսակները. Նախնադարյան համոզմունքներ Հին եգիպտացիների համոզմունքները Նախնադարյան հավատալիքները. Անիմիզմ. Ֆետիշիզմ. Կախարդություն. Տոտեմիզմ. Պարզունակ միաստվածության խնդիրը. Կրոն և դիցաբանություն. Ծեսերի համակարգ. պարզունակ համոզմունքներ Մասնագիտական ​​աշխատանք, երկար տարիների փորձ, երաշխավորված արդյունք! Վերացականի նման ստեղծագործություններ. Նախնադարյան համոզմունքներ - Դ. Դ. Ֆրեյզեր Ոսկե ճյուղ: Կախարդության և կրոնի հետազոտություն, ստուդիական կրոն և դիցաբանություն, պարզունակ հավատալիքներ, վերացականներ Ավստրալիայի դիցաբանությունը պարզունակ ժողովուրդների համար հավատալիքների և պաշտամունքների ձևերը՝ տոտեմիզմ, անիմիզմ, մոգություն: Նախնադարյան հասարակության կրոնի ավելի զարգացած ձևերում, որոնք առաջացել են մոգությունից, կրոնը եղել է. լիովին սպառված նրանց հետ կապված գործնական համոզմունքներով: արվեստը և դրա կապը պարզունակ հավատալիքների ու պաշտամունքների հետ։ և հին աշխարհի հոգևոր մշակույթը։ և դրա տեսակները: Սլավոնների դիցաբանություն Տոտեմիզմ, պարզունակ դիցաբանություն և պարզունակ կրոն // Յուրի Սեմյոնով

կախարդական անուն մոգություն, կախարդություն, սիրո հմայություն, էզոտերիզմ, պայծառատեսություն, աստղագուշակություն, կանխատեսումներ Հոգեբանների աշխարհ Տոտեմիզմը պարզունակ հասարակության հավատալիքների և ծեսերի համալիր է, որը կապված է Ֆրեյզեր Դ. Ոսկե ճյուղի մասին գաղափարների հետ. Մոսկվայի մոգություն քաղաքի կրթության վարչություն. Պայծառատեսություն. պարզունակ նկարներ Չինաստանի կրոն վիկինգների դիցաբանություն Կրոնը պարզունակ հասարակության մեջ - վերացական Հարց տվեք իրավաբանին: Անվճար պատասխաններ բոլոր տեսակի իրավական հարցերի: Այսպիսով, «պարզունակ» հավատալիքները կրոն են, բայց ինչ է առասպել և ինչ տրամադրություն կա նրանց միջև՝ կրոնական զգացումների նկատմամբ, իսկ գործողությունները՝ պաշտամունքի և մոգության նկատմամբ: Բայց ընդհանուր առմամբ առասպելների հանրագումարը, դիցաբանությունը, մեր հեռավոր ժողովրդի աշխարհայացքն էր հին սլավոնների դիցաբանություն Մայաների համոզմունքները պարզունակ մարդիկ նկարներ հին Եգիպտոսի դիցաբանություն Իսրայելի կրոն - Կրոն և դիցաբանություն - Նախնադարյան հավատալիքներ Սլավոնական համոզմունքներ

Ճապոնիայի կրոն Կախարդական ֆորում Fortune կոսմոէներգետիկա, մոգություն, աստղագուշակություն, գուշակություն, էզոթերիզմ, ֆենգ շույ, միստիցիզմ, ​​ՉԹՕ-ներ: Կախարդություն և կրոն Նախնադարյան հավատալիքներ Գլխավոր էջի վերնագրեր Կրոն և դիցաբանություն Մոգություն և կրոն. Հարաբերական կենդանուց մինչև նախնի կենդանի: Կրոն և դիցաբանություն, Նախնադարյան հավատալիքներ, Վերացական. Մոգություն Տոտեմիզմի հետ մեկտեղ մոգությունը նշանակալի տեղ էր գրավում մարդկային կյանքում։ վուդու մոգություն Կրոն և դիցաբանություն - պարզունակ համոզմունքներ: Մոգություն Տոտեմիզմի հետ մեկտեղ մոգությունը նշանակալի տեղ էր գրավում մարդկային կյանքում։ Ըստ ազդեցության նպատակների՝ մոգությունը Լյութերի կրոնն է, դիցաբանությունը՝ որպես աշխարհայացքի պատմական տեսակ, հին հույների համոզմունքները։Խնդիրների իրական լուծում։ Հազվագյուտ գրքեր մոգության մասին. Նվիրված ուսուցում. Վերացական Կրոն և դիցաբանություն Կրոն և մշակույթ Աբստրակտ. Նախնադարյան համոզմունքներ - - Աբստրակտների բանկ ոսկյա զարդերի մոգություն սիրո դիցաբանություն կրակ կախարդական պարզունակ ցեղեր

Արևելյան սլավոնների կրոնի համոզմունքները փողի մոգություն Մատյուշովա. Համաշխարհային կրոնների պատմություն. պարզունակ մարդկանց համոզմունքները Նախնադարյան համոզմունքներ. Ընդունվել է Ռադչենկո Ա. Ա. Բելգորոդի կողմից 2004 թ Պլանավորել. 1. Կրոնի ծնունդը. 2. Ավստրալիայի դիցաբանություն. 3. Տոտեմիզմ. 4. Կախարդություն. 5. Ֆետիշիզմ. դիցաբանություն է Մենք տեսնում ենք, որ կախարդական հավատալիքների և պրակտիկայի հիմքերը օդից չեն հանվում, պարզունակ հասարակություններում բնորոշ և ամենազարգացած դիցաբանությունը մոգության դիցաբանությունն է: Ե՛վ մոգությունը, և՛ կրոնը ուղղակիորեն հիմնված են դիցաբանական ավանդույթների վրա: Ի տարբերություն կրոնների, գերբնականը ամենահին մոգական, անիմիստական, տոտեմիստական ​​և այլ պարզունակ հավատալիքներում անձնավորված չէ: Կախարդում է մարդուն Մշակույթ և կրոն: Կրոնը որպես հին Հռոմի հավատալիքների մշակութային դիցաբանության ձև Նորագույն բացահայտումհոգեբաններ. Կրոնի պարզունակ ձևեր, գեղեցկության մոգություն - Աբստրակտներ - Կրոն և դիցաբանություն - Կրոնը պարզունակ հասարակության մեջ: Նախնադարյան համոզմունքները հայրիշխանության դարաշրջանում. Նախակրոնական շրջան. Նախնադարյան հասարակության մեջ առաջանում են տոտեմիզմը, մոգությունը, ֆետիշիզմը, դիցաբանությունը և անիմիզմը։ Ոսկու կախարդանք Դեկտեմբեր 19, 2007 Մոգության և կրոնի ուսումնասիրություն. Լուսանկարը՝ Օլայի կողմից: կրոններ և պարզունակ հավատալիքներ, բացահայտել կրոնական աշխարհայացքի երկրային աղբյուրները։ կրոնը, և դեռ ավելի քիչ, քանի որ ես դրանից բխում եմ ողջ դիցաբանությունը: Տոտեմիզմը պարզունակ հասարակության հավատալիքների և ծեսերի համալիր է, աշխարհի և մարդու ազդեցության բարդ տեսլականը: միջավայրը, որն արտահայտվում է մոգության մեջ։ Առասպելաբանություն և պրիմիտիվ կարգից դուրս պատմության ընթացքում առասպելաբանություն և փիլիսոփայություն պարզունակ պատերազմների համոզմունքներ հին սլավոնների մոգություն Կրոնական համոզմունքներ: Մոտավոր ծնունդ և պատմություն - Հնդկաստանի VIP կախարդական կրոնի հիմնական կրոնը Իսլամ հնդկական հավատալիքները

ՄԱԳԻԿՈՒԹՅՈՒՆ ԵՎ ԿՐՈՆ

Հին ժամանակներից առաջացած կախարդանքը պահպանվել և շարունակվել է զարգանալ հազարավոր տարիների ընթացքում: Սովորաբար, կախարդական ծեսերը կատարում էին հատուկ մարդիկ՝ կախարդներն ու շամանները, որոնց մեջ, հատկապես հին ժամանակներում, ըստ երեւույթին գերակշռում էին կանայք։ Այս կախարդներն ու շամանները, սովորաբար նյարդային և նույնիսկ հիստերիկ բնույթի մարդիկ, անկեղծորեն հավատում էին հոգիների հետ շփվելու, նրանց կոլեկտիվի խնդրանքներն ու հույսերը փոխանցելու և նրանց կամքը մեկնաբանելու իրենց կարողությանը: Հոգիների հետ հաղորդակցվելու կախարդական ծեսը (շամանական ծես) բաղկացած էր նրանից, որ շամանը որոշակի ծիսական գործողությունների միջոցով՝ մրմնջալով, երգելով, պարելով, ցատկելով, դափի, թմբուկի կամ զանգի հնչյուններով բերում էր. ինքն է էքստազի վիճակի (եթե ծեսը կատարվում էր հրապարակայնորեն, ապա նրա գործողություններին հետևող հանդիսատեսները սովորաբար նրա հետ միասին հասնում էին էքստազի վիճակի՝ դառնալով, ասես, ծեսի մեղսակիցները)։ Դրանից հետո շամանը հաճախ էր ընկնում տրանսի մեջ, ոչինչ չէր տեսնում կամ լսում, կարծում էին, որ հենց այս պահին է նրա շփումը հոգիների աշխարհի հետ:

Հին ժամանակներում կախարդական ծեսերը գուցե ավելի ընդհանուր բնույթ ունեին և ավելի քիչ տարբերակված: Հետագայում դրանց տարբերակումը զգալի չափերի հասավ։ Ժամանակակից ազգագրագետները, մասնավորապես, Ս. առարկա, որի շնորհիվ միայն սկիզբն է կատարվում ցանկալի գործողություն, որի ավարտը տրամադրվում է գերբնական ուժերին), մասնակի (անուղղակի ազդեցություն մազերի, սննդի և այլնի վրա), իմիտացիոն (ազդեցություն առարկայի նմանության վրա): Ըստ ազդեցության նպատակների՝ մոգությունը բաժանվում է վնասակար, ռազմական, առևտրային, բուժիչ և այլն։

Ընդհանրապես, մոգությունը որպես ծիսական ծեսերի շարք կյանքի է կոչվել հասարակության իրական կարիքների շնորհիվ, որոնք գոյության որոշակի անկանխատեսելի հանգամանքների պատճառով թելադրում են գերբնական ուժերի աշխարհի հետ հաղորդակցության այս տեսակ ճանապարհը: Այնուամենայնիվ, միևնույն ժամանակ, մոգությունը կարևոր դեր խաղաց մարդկանց մտքերում նախատրամաբանական մտածողության համախմբման գործում, ինչը կարևոր դեր խաղաց կրոնական գիտակցության ձևավորման գործընթացում: Իրոք, երբ մոգական մտածողությունը զարգանում էր, մարդուն սկսեց ավելի ու ավելի ակնհայտ և ինքնին հասկանալի թվալ, որ ցանկալի արդյունքը կախված է ոչ այնքան նպատակային գործողություններից, որքան պատահական հանգամանքներից՝ պարուրված գերբնականի կախարդանքով: Եվ դա հանգեցրեց նրան, որ շատ կոնկրետ երևույթներ և նույնիսկ առանձին առարկաներ սկսեցին ընկալվել որպես կախարդական ուժի կրողներ։

Առաջացավ պարզունակ ֆետիշիզմ,որի էությունը վերաբերում է առանձին առարկաներին կախարդական ուժեր վերագրելուն, որոնք կարող են ազդել իրադարձությունների ընթացքի վրա և ստանալ ցանկալի արդյունք: Ֆետիշի գաղափարն առաջացել է և՛ վնասակար (դիակը համարվում էր այդպիսին, ինչն էլ անհանգստություն էր առաջացնում թաղման, դիակի տաբուի, թաղման ծեսից հետո մաքրագործման ծեսի և այլնի վերաբերյալ), և՛ օգտակար:

Ֆետիշիզմը դրսևորվել է կուռքերի՝ փայտից, կավից և այլ նյութերից պատրաստված առարկաների ստեղծմամբ և տարբեր տեսակներամուլետներ, թալիսմաններ. Կուռքերը և ամուլետները դիտվում էին որպես այդ գերբնական ուժի մասնիկների առարկայացված կրողներ, որոնք վերագրվում էին հոգիների, նախնիների և տոտեմների աշխարհին: Կախարդ-շամանները հաճախ առնչվում էին նման ֆետիշների հետ, երբ նրանք ազդում էին առարկայի նմանության վրա՝ ըստ շփման տեխնիկայի և ընդօրինակող մոգության:

Ֆետիշիզմը, ասես, պարզունակ մարդու վաղ կրոնական գաղափարների ամբողջ համալիրի ձևավորման գործընթացի վերջնական փուլն էր։ Իրականում, անիմիզմը բնության և նախնիների իր ոգևորացումով և տոտեմիզմը նույն մահացած նախնիների և տոտեմների պաշտամունքով նշանակում էր, որ պարզունակ մարդկանց մտքում առաջացել է գոյության գաղափարը, իրական իրերի աշխարհի հետ մեկտեղ, պատրանքային, գերբնական աշխարհ, և այս երկրորդ աշխարհի շրջանակներում՝ իր բնակիչների ամբողջ անմարմինությամբ, պարզունակ մարդու միտքը տեսավ նույն անվիճելի իրականությունը, ինչ առաջինում։ Գործնականում դա նշանակում էր, որ պարզունակ կոլեկտիվը պատասխանատվություն է կրում գործողությունների և իրադարձությունների համար, որոնք չեն որոշվում ակնհայտ պատճառահետևանքային հարաբերություններով և կախված են պատահականության կամքից գերբնական աշխարհի այլաշխարհիկ ուժերի վրա: Այս աշխարհի հետ շփվելու, նրա ուժերը իրենց կողմը գրավելու համար պարզունակ մարդիկ դիմեցին մոգության օգնությանը, որի վրա ապավինելը մեծապես ուժեղացրեց նրանց մտքում նախատրամաբանական, կախարդական մտածողության հատվածը: Եվ վերջապես, ֆետիշների առաջացումը ցույց տվեց, որ կախարդական ուժը ոչ միայն ժամանակի և տարածության մեջ շարժվելու հատկություն ունի, այլև կարող է հայտնվել իրական աշխարհի օբյեկտներում։

Այսպիսով, պարզունակ մարդկանց գիտակցության մեջ, ցեղային հասարակության ձևավորման գործընթացում, ձևավորվել է վաղ կրոնական գաղափարների բավականին պարզ, ներդաշնակ և ընդարձակ համալիր։ Դրա էությունը հանգում էր նրան, որ գերբնական աշխարհն իր հսկայական ներուժով, ազատ կամքով և կախարդական ուժով մարդու իրական գոյության անբաժանելի և գրեթե հիմնական մասն է։ Այս աշխարհի ուժերն են, որոնք կարգավորում են բնության և հասարակության օրենքները, և, հետևաբար, նրանց նկատմամբ հարգանքը կոլեկտիվի առաջնային պարտականությունն է, եթե նա ցանկանում է նորմալ գոյություն ունենալ, ապահովել սննդով և լինել ինչ-որ մեկի պաշտպանության ներքո: Ժամանակի ընթացքում աշխարհի այս գաղափարը դարձավ ինքնըստինքյան, բնական, հասարակության ողջ հոգևոր կյանքը հոսում էր իր հիմնական հոսքով տասնյակ հազարավոր տարիներ՝ առնվազն մինչև նեոլիթյան դարաշրջանը, իսկ ավելի հետամնաց ժողովուրդների համար՝ շատ ավելի ուշ, որոշ դեպքերում մինչև մեր օրերը...

Նախնադարյան դիցաբանություն.Նախնադարյան մարդու համոզմունքների և գաղափարների համալիրը, ինչպես նաև նրա ողջ իրական կյանքը՝ իր բոլոր դժվարություններով, խնդիրներով և ձեռքբերումներով, արտացոլվել է բանավոր ավանդույթի մեջ, որը ժամանակի ընթացքում արմատավորվելով մտքերում և ձեռք բերելով ֆանտաստիկ մանրամասներ, նպաստել է. առասպելների ծնունդ, պարզունակ դիցաբանության առաջացում։

Առասպելական ստեղծագործությունը միշտ սերտորեն կապված է եղել մարդկանց հոգևոր կյանքի և կրոնական գաղափարների հետ։ Սա հեշտ է հասկանալ. քանի որ պարզունակ մարդու հոգևոր կյանքի հիմքը տոտեմի հետ նրա հարաբերություններն էին, մահացած նախնիների պաշտամունքը, աշխարհի հոգևորացումը կամ կախարդական ուժի փոխանցումը կուռքերին և ամուլետներին, ապա դա զարմանալի չէ: որ դիցաբանության մեջ կենտրոնական տեղն զբաղեցրել են զոոանտրոպոմորֆ նախնիները կամ աստվածացված հերոսները, ովքեր կարող էին հրաշքներ գործել։ Առասպելներում այսպես կոչված մշակութային հերոսների անունները սովորաբար կապված էին ամենակարևոր գյուտերի կամ նորամուծությունների հետ, լինի դա կրակ պատրաստելը, թե ընտանիքի և ամուսնության ձևերի ստեղծումը, զենքի և գործիքների արտադրությունը, թե կանոնների հաստատումը: նախաձեռնության։ Մեծ տեղՆախնադարյան դիցաբանության մեջ զբաղված էին նաև տիեզերական առարկաներ, այսինքն՝ լեգենդներ երկրի ու երկնքի, արևի ու լուսնի, բույսերի ու կենդանիների, վերջապես՝ մարդու ծագման մասին։ Տոտեմիզմի ազդեցությունը պարզորոշ երևում է առասպելներում. ոգիները հաճախ վերամարմնավորվելու և իրենց տեսքը փոխելու մոգական հատկություն ունեն. Մարդու և կենդանու կամ նույնիսկ ֆանտաստիկ հրեշի միջև ամուսնական կապերը սովորական են համարվում:

Նախնադարյան դիցաբանության մեջ կյանքի և մահվան, բնության և մշակույթի, արական և իգականի միջև այն կարևորագույն կապերը, որոնք նախկինում ընկալվում էին մարդու կողմից աշխարհի օրենքների իր դիտարկումների և ուսումնասիրության ընթացքում, սովորաբար պատկերվում էին փոխաբերական ձևով: Այս ամենակարևոր առճակատումների, ինչպես նաև առհասարակ առասպելական հիմնական սյուժեների վերլուծությունը այժմ կարևոր աղբյուրներից մեկն է մարդկության պատմության ամենահին փուլերի վերակառուցման, կյանքին բնորոշ կարևոր օրինաչափությունների իմացության համար։ պարզունակ մարդու. Մասնավորապես, այս վերլուծությունը թույլ է տալիս մեզ բարձրացնել նախնադարյան հասարակության մեջ մշակութային ազդեցությունների և փոխառությունների մեծ դերի հարցը:

ՄՇԱԿՈՒՅԹՆԵՐԻ ՓՈԽԱՐԿՈՒՄ ԵՎ ՓՈԽԱԶԴՐՈՒԹՅՈՒՆ

Մասնագետները քաջատեղյակ են, թե որքան փակ են եղել պարզունակ խմբերը, որքան հստակ են գործել տոտեմիզմի նորմերում ամրագրված հիմնական սոցիալական ընդդիմադիր «բարեկամներն ու թշնամիները»։ Բնականաբար, դա մեծ չափով պաշտպանեց այս էթնիկ համայնքին արտաքին ազդեցություններից։ Եվ այնուամենայնիվ, այդ ազդեցությունները ոչ միայն կային, այլեւ, թափանցելով ամենանեղ ճեղքերով, զգալի ազդեցություն ունեցան մարդկանց թե՛ նյութական, թե՛ հոգեւոր կյանքի վրա։ Առասպելաբանության օրինակում հատկապես հստակ են այդ ազդեցությունները և դրանց հետ կապված մշակութային փոխառությունները։

Քիչ հավանական է, որ նմանատիպ առասպելական պատմություններ ծագել են յուրաքանչյուր փոքր ցեղի մեջ՝ անկախ նրանից, թե ինչ ունեին նրա հարևանները։ Ընդհակառակը. չնայած տոտեմիկ հակադրություններին, հարևանների հետ շփումը միշտ էլ ազդեցության ուղիներ է բացել հատկապես հոգևոր մշակույթի ոլորտում։ Առասպելների սյուժեները տարածվեցին և հեշտությամբ ընկալվեցին նրանց կողմից, ում մշակույթի, գոյության, հոգևոր կյանքի և կրոնական գաղափարների մակարդակը գոնե որոշակիորեն համապատասխանում էր որոշակի առասպելում արտացոլված սյուժետային շրջադարձերին: Իհարկե, դա չէր նշանակում, որ նույն անունները, պատմության մանրամասները և սյուժեի շրջադարձերը ցեղից ցեղ թափառում էին մայրցամաքներով: Այս ամենը մասամբ փոխվեց, հավելումներ ձեռք բերեց, խառնվեց արդեն գոյություն ունեցող տեղական լեգենդներին, ստացավ այլ գույն, նոր ավարտ և այլն։ Այսինքն՝ յուրաքանչյուր ժողովուրդ լեգենդի մեջ մտցրեց իր մի բան, այնպես որ ժամանակի ընթացքում այն ​​դարձավ իրենը։ առասպել. Եվ այնուամենայնիվ պահպանվեց սյուժեի հիմքը, որն այսօր բավականին հեշտությամբ վերակառուցվում է կառուցվածքային մարդաբանության ոլորտի մասնագետների, մասնավորապես ֆրանսիացի հայտնի գիտնական Կ. Լևի-Ստրոսի կողմից։

Փորձագետները բավականին վաղուց ապացուցել են, որ հիմնական դիցաբանական սյուժեների թիվը փոքր է. այս սյուժեները ոչ միայն լավ ուսումնասիրված են, այլև նույնիսկ համարակալված: Առանց մանրամասների մեջ մտնելու, հարկ է նշել, որ սյուժեների այս տեսակ ընդհանուր միասնությունը հստակ երևում է տիեզերքի մասին առասպելների օրինակում, ներառյալ այսպես կոչված աշխարհածառի, աշխարհի առանցքի, համաշխարհային լեռան թեմայով կառուցումները: իրերի և էակների, այդ թվում՝ մարդկանց, առաջանալը նախնադարյան հսկայի մարմնի մասնատման արդյունքում և այլն: Տիեզերական և տիեզերական առասպելներում շատ ընդհանրություններ կան, անդրշիրիմյան կյանքի, դրախտի և երկնային էակների մասին պատկերացումներում: . Մենք չենք խոսում այն ​​մասին, որ բոլոր պատմությունները ծագել են ինչ-որ տեղ մեկ տեղում և տարածվել այնտեղից։ Նկատի ունի այլ բան. անկախ նրանից, թե որտեղ և ինչ էլ հայտնվի մեզ հետաքրքրող հարթությունում, վաղ թե ուշ այն դառնում է բոլոր նրանց սեփականությունը, ովքեր պատրաստ էին ընկալել նշված նորամուծությունը։ Դա վերաբերում է ինչպես նյութական ոլորտում մեծ հայտնագործություններին (անիվ, գյուղատնտեսություն, մետաղի մշակում և այլն), այնպես էլ գաղափարների ոլորտում նորարարություններին, ինչի մասին մենք հիմա խոսում ենք։ Գաղափարների ոլորտը ոչ մի կերպ չի սահմանափակվում դիցաբանությամբ։

Նմանատիպ գաղափարների ու գաղափարների փոխառությունը, մշակույթների փոխադարձ ազդեցությունը և մշակութային ներուժի հավասարեցումը առաջ եկած ազգերի ձեռքբերումների միջոցով միշտ եղել է մարդկության զարգացման օրենքը։ Եթե ​​փոխգործակցության այս մեխանիզմը չգործեր, և յուրաքանչյուր ժողովուրդ ստիպված լիներ ամեն ինչ նորից հորինել, աշխարհի պատկերը բոլորովին այլ կլիներ: Մշակութային նվաճումների տարածման մեխանիզմի արդյունքը կարելի է համարել այն, որ, ի վերջո, նույն ձևերը մոտավորապես նույն համալիրում բնութագրում էին դեռևս վերին պալեոլիթի փուլում գտնվող խելացի մարդկանց կրոնական գաղափարները։

Այս էջի հիմնաբառեր՝ , .

Բրիտանական սոցիալական մարդաբանության պատմություն Ալեքսեյ Ալեքսեևիչ Նիկիշենկով

3.1.2. Կրոն, մոգություն, դիցաբանություն

Մալինովսկին ընդհանուր առմամբ կիսում էր ավանդական հասարակությունների երևույթների բաժանումը «սրբազանի» և «սրբապղծության»՝ առաջարկված Է.Դյուրկհեյմի կողմից: Նա «սրբազանի», այսինքն՝ կրոնի և մոգության բնույթը բխում էր ոչ թե սոցիալական գիտակցությունից, այլ անհատի հոգեբանությունից: Համաձայն իր կենսահոգեբանական դոկտրինի՝ հետազոտողը կրոնը և մոգությունը համարում էր «մշակութային համապատասխանություններ», որոնք նախատեսված են բավարարելու մարդու կենսահոգեբանական որոշակի կարիքները։ Զարգացնելով այս a priori թեզը, Մալինովսկին կառուցեց կրոնի, մոգության և դիցաբանության իր «պրագմատիկ տեսությունը»: Նրա մոգության «պրագմատիկ տեսության» ելակետը եղել է այն փաստի ճանաչումը, որ «պարզունակ» հասարակություններում մարդկային հնարավորությունները խիստ սահմանափակ են։ Թուլության զգացումը դրդում է մարդուն «լրացումներ» փնտրել իր դրական գիտելիքների և առկա տեխնիկական միջոցների վրա։ Նա «փորձում է ուղղակիորեն կառավարել բնության ուժերը՝ «հատուկ գիտելիքի», այսինքն՝ մոգության օգնությամբ: Այսպիսով, կախարդանքը, ըստ Մալինովսկու, մարդու փորձն է հասնելու «ուժեղ և անհնարին ցանկությունների» առնվազն պատրանքային:

Առանց կախարդանքի, պնդում է Մալինովսկին, պարզունակ մարդը «չի կարող հաղթահարել կյանքի գործնական դժվարությունները, ոչ էլ հասնել մշակույթի ավելի բարձր մակարդակների»: Գիտնականն այս հայտարարությունը բացատրում է նրանով, որ մոգության կատարած գործառույթն անհրաժեշտ է, և դա անհրաժեշտ է ոչ այնքան հասարակությանը, որքան նրա բաղկացուցիչ անհատներից մեկին. մեծացնել նրա հավատը վախի նկատմամբ հույսի հաղթանակի նկատմամբ: Կախարդությունը մարդուն բերում է վստահության գերակայությունը կասկածի նկատմամբ, հաստատակամությունը անվճռականության նկատմամբ, լավատեսությունը հոռետեսության նկատմամբ»։ Նույն հունով հետազոտողը լուծում է կրոնի արմատների ու գործառույթների հարցը։

Կրոնի առաջացումը, ըստ Մալինովսկու, առաջացել է մարդու վախից մահվան և այն երևույթների պատճառով, որոնք նա չէր կարող բացատրել, բնական և սոցիալական ուժերից, որոնց նա չէր կարող դիմակայել: Կրոնի գործառույթը, գիտնականի կարծիքով, այն է, որ այն «ներդնում, ամրացնում և ամրացնում է բոլոր արժեքավոր մտավոր վերաբերմունքները, ինչպիսիք են ավանդույթների հանդեպ ակնածանքը, շրջակա բնության հետ ներդաշնակությունը, քաջությունն ու հաստատակամությունը դժվարությունների դեմ պայքարում և մահվան առջև: Կրոնական հավատալիքները, որոնք մարմնավորված են պաշտամունքի և արարողությունների մեջ, ունեն հսկայական կենսաբանական արժեք և, որպես այդպիսին, պարզունակ մարդկանց համար ներկայացնում են ճշմարտությունը բառի լայն պրագմատիկ իմաստով»: Մալինովսկու կողմից տրված մոգության և կրոնի սահմանումները ցույց են տալիս, որ այս երկու երևույթներն էլ միաձուլվում են նրա հայեցակարգում, թեև Մալինովսկին հռչակագրորեն միացել է Ջ. Ֆրեյզերի թեզին դրանց հիմնարար տարբերության մասին։ «Պրագմատիկ տեսությունը» դիցաբանությանը հատկացրել է օժանդակ դեր՝ որպես կրոնական սյուժեների, պատկերների, կախարդական կախարդանքների և այլնի մի տեսակ պահեստ։

Կրոնի մխիթարական, պատրանքային-փոխհատուցող գործառույթը Մալինովսկուց շատ առաջ գրավել է փիլիսոփաների ուշադրությունը։ Լ. Ֆոյերբախը մի անգամ խոսել է այս ֆունկցիայի բնույթի մասին, որը արմատավորված է մարդկանց «կամքի և կարողության» միջև հիմնարար հակասության մեջ։ Այս դիրքորոշումը մշակել են մարքսիզմի դասականները, ովքեր կրոնի առաջացման և գոյության նյութական պայմանների վերլուծության հետ մեկտեղ երբեք աչքից չեն վրիպել այն փաստը, որ այն նաև «մարդկանց ուղղակի, այսինքն՝ զգացմունքային ձև է. հարաբերություններ իրենց վրա գերիշխող օտար ուժերի հետ՝ բնական և հասարակական»: Կ. Մարքսն իր «Դեպի Հեգելի իրավունքի փիլիսոփայության քննադատություն» աշխատության մեջ կրոնը սահմանում է որպես «մարդկանց պատրանքային երջանկություն», «ճնշված արարածի հառաչ, անսիրտ աշխարհի սիրտ» և, ի վերջո, որպես «ժողովրդի ափիոն»։

«Պրագմատիկ տեսությունը», որն արտահայտում է Մալինովսկու ամենաընդհանուր գաղափարները կրոնի բնույթի մասին, այնուամենայնիվ, չի ընդգրկում նրա բոլոր պատկերացումները այս երևույթի նշանակության վերաբերյալ կոնկրետ նախադասակարգային հասարակության մեջ: Այս հարցում հատկապես հստակ դրսևորվեց երկփեղկվածությունը. գիտական ​​մտածողությունմարդաբան. Կրոնի մասին նրա պատկերացումները գտնվում են, այսպես ասած, վրա տարբեր մակարդակներ- ընդհանուր սոցիոլոգիական և էմպիրիկ. Եթե ​​առաջինի աղբյուրը ապրիորի աշխարհայացքն է, ապա երկրորդի աղբյուրը Տրոբրիանդներում նկատվող իրականությունն է։

Մալինովսկու հատուկ գիտական ​​եզրակացությունները Տրոբրիանդ հասարակության մեջ կրոնի, մոգության և դիցաբանության դերի մասին երկու նշված միտումների բարդ փոխազդեցության արդյունք են, գաղափարական կողմնակալության բախում փաստացի նյութի հետ: Մալինովսկին առաջիններից էր, ով ուշադրություն հրավիրեց նախադասակարգային հասարակության մեջ կրոնական գաղափարների առկայության առանձնահատկություններին՝ դրանց անորոշությանը, անհամապատասխանությանը, իրականում հստակ, տրամաբանորեն համահունչ կրոնական համակարգի բացակայությանը: Նա մարդաբանության մեջ առաջիններից էր, ով դրեց այս գաղափարների ուսումնասիրության հատուկ մեթոդաբանության ստեղծման խնդիրը, խնդիր, որը չափազանց կարևոր և հակասական է մինչ օրս:

Տրոբրիանդերներից չստանալով մահացածների հոգիների մասին իրենց պատկերացումների համահունչ նկարագրությունը ( բալոմաՄալինովսկին առաջարկել է կրոնական գաղափարների անփոփոխ հատկանիշները մեկուսացնելու անուղղակի եղանակ՝ կա՛մ ծիսական պրակտիկայում դրանց դրսևորումների միջոցով, որոնց ընթացակարգը խստորեն կարգավորվում է ավանդույթով, կա՛մ կրոնական գաղափարների ինքնաբուխ արտահայտման միջոցով ամենօրյա գործունեության մեջ: Նա կարծում էր, որ «բոլոր մարդիկ, նույնիսկ նրանք, ովքեր ի վիճակի չեն բառերով արտահայտել այն, ինչ մտածում են «բալոմայի» մասին…, այնուամենայնիվ, միշտ որոշակի կերպ են վարվում նրա նկատմամբ՝ հավատարիմ մնալով սովորույթների որոշակի կանոններին և կատարելով հուզական որոշ կանոններ։ ռեակցիաներ»։ Այս էմպիրիկ և մեթոդական դիրքորոշումը ձեռք բերեց առաջատար սկզբունքի բնույթ ինչպես տրոբրիանդների կրոնական և մոգական գործունեության նկարագրության, այնպես էլ դրա մեկնաբանության մեջ: Համաձայն այս սկզբունքի՝ «կրոնական գաղափարները պետք է ուսումնասիրվեն իրենց գործողություններում սոցիալական հարթություններում, դրանք պետք է դիտարկվեն տարբեր մտածողության ձևերի և տարբեր ինստիտուտների լույսի ներքո, որոնցում կարելի է հետևել»:

Նման մեթոդաբանական դեղատոմսը, ըստ էության, հերքելով «պրագմատիկ տեսության» նեղությունը, համապատասխանում է նախադասակարգային հասարակության իրերի իրական վիճակին, որը բնութագրվում է «սոցիալական գաղափարների և նորմերի, հարաբերությունների, խմբերի և ինստիտուտների սրբացմամբ։ Գերիշխում է կրոնական գիտակցությունը։ Կրոնական խմբերը համընկնում են էթնիկ համայնքների հետ։ Կրոնական գործունեությունն ընդհանուրի մեջ անփոխարինելի օղակ է կազմում սոցիալական գործունեություն. Կրոնական հարաբերությունները «գերադրված են» այլ սոցիալական կապերի վրա: Սոցիալական ինստիտուտները միավորում են կրոնական և աշխարհիկ իշխանությունը»։

Մալինովսկին իրավացիորեն կարծում էր, որ յուրաքանչյուր պարզունակ հասարակություն ունի գիտելիքների որոշակի պաշար՝ հիմնված փորձի վրա և կազմակերպված ռացիոնալ ձևով, և այդ գիտելիքը խճճվածորեն միահյուսված է տգիտության հետ: Այս դիրքից ելնելով՝ նա մի շարք հետաքրքիր եզրակացությունների է հանգել տրոբրիանդների կյանքի տարբեր ոլորտներում կրոնի կարևորության մասին։ Հատկապես ուշագրավ էր Մալինովսկու ներդրումը նախադասակարգային հասարակության մեջ առասպելաբանության դերի ուսումնասիրության գործում։ Ժամանակակիցները, ոչ առանց պատճառի, այն ընկալեցին որպես «հեղափոխություն» մարդաբանության այս ճյուղում։

Մալինովսկու նախորդները, ովքեր ուսումնասիրում էին պարզունակ և հնագույն ժողովուրդների դիցաբանությունը,, որպես կանոն, առնչվում էին տեքստերի, բայց ոչ բուն ժողովուրդների կյանքին, որոնց մեջ կային այդ առասպելները։ Հնագույն առասպելները հասել են ժամանակակից դարաշրջան՝ գրական մշակմամբ խիստ աղավաղված ձևով. Ժամանակակից նախադասային և վաղ դասակարգային հասարակությունների առասպելները գիտնականների ձեռքն ընկան որպես տարբեր պատմություններ, որոնք կորցրել էին իրենց սկզբնական տեսքը պատահական մարդկանց՝ ճանապարհորդների, միսիոներների, առևտրականների և այլնի պատմությունից: Այս ամենը անխուսափելիորեն հանգեցրեց որոշակի սահմանափակման: գիտնականների կողմից ստեղծված առասպելի տեսությունները։

Այն ժամանակ, երբ Մալինովսկին տպագրվեց «պարզունակ» առասպելաբանության իր մեկնաբանությամբ, Է. Թայլորի պատկերացումները պարզունակ դիցաբանության մասին, ինչպես նաև Մ. Մյուլլերի «դիցաբանական դպրոցի» գաղափարները առավել տարածված էին արևմտյան գիտության մեջ: Եթե ​​Թայլորը պարզունակ դիցաբանությունը դիտում էր որպես մարդու՝ շրջապատող աշխարհը իր «պարզունակ» ինտելեկտի սուղ միջոցներով բացատրելու մարդու փորձերի արդյունք, ապա Մյուլլերի դպրոցի ներկայացուցիչները դիցաբանական սյուժեների ի հայտ գալու պատճառը տեսնում էին «լեզվի հիվանդության» մեջ։ պարզունակ մարդիկ, որոնք դիմում էին փոխաբերությունների՝ օդերեւութաբանական երեւույթները ներկայացնելով գերբնական կերպարների տեսքով։

«Պարզունակ» դիցաբանության սկզբունքորեն նոր տեսլականը թույլ տվեց Մալինովսկուն բացահայտել առասպելների և առասպելների էության բազկաթոռային մեկնաբանության սահմանափակումները: Գիտնականը ցույց է տվել, որ առասպելի Թայլորի և Մյուլլերի մեկնաբանությունները փորձեր են ինչ-որ երևակայական «վայրենիի» վրա պարտադրելու սեփական ռացիոնալիստական ​​դիրքը, մտածողի և մտածողի դիրքը, որն ամենաքիչն է հարմար նախադասակարգային հասարակության իրական ներկայացուցիչներին։ «Վայրենիների մեջ կենդանի առասպելների իմ ուսումնասիրության հիման վրա, - գրում է Մալինովսկին, - ես պետք է խոստովանեմ, որ պարզունակ մարդը չափազանց փոքր չափով բնութագրվում է բնության նկատմամբ զուտ գիտական ​​կամ բանաստեղծական հետաքրքրությամբ. խորհրդանշական ստեղծագործությանը չափազանց քիչ տեղ է տրվում նրա գաղափարներում: և պատմություններ; առասպելն իրականում պարապ ռապսոդիա կամ ունայն երևակայության աննպատակ զեղում չէ, այլ ինտենսիվորեն աշխատող, չափազանց կարևոր մշակութային ուժ»։

Նախադասակարգային հասարակության առասպելաբանությունն առաջին անգամ ներկայացվեց իր բազմազանության մեջ սոցիալական գործառույթներմասնավորապես Մալինովսկին։ Առասպելն իր մեկնաբանության մեջ «արտահայտում և հատուկ նշանակություն է տալիս կրոնական համոզմունքներին, կոդավորում է դրանք. այն պաշտպանում և ամրապնդում է բարոյականությունը, նպաստում է ծեսի արդյունավետությանը և պարունակում է մարդկային գործունեության գործնական ուղեցույցներ»։ Մի խոսքով, դիցաբանությունը «պրիմիտիվ» հասարակության բոլոր սոցիալական ինստիտուտների «կանոնադրությունն» է։ Այս առումով առասպելը դիտվում է որպես սոցիալական վերաբերմունքի, վարքագծի կանոնների, սովորութային իրավունքի նորմերի մի շարք, որոնք մարմնավորված են սուրբ անցյալի սյուժեներում, այսինքն՝ այն հանդես է գալիս որպես անգրագետ հասարակության սոցիալական գործունեության կարգավորիչ: Մելետինսկին իրավացիորեն անվանեց առասպելի այս մեկնաբանությունը Մալինովսկու հայտնագործությունը, որը հիմք դրեց առասպելաբանության ուսումնասիրության սկզբունքորեն նոր ուղղության համար:

Նախադասակարգային հասարակության մեջ առասպելի կարգավորիչ դերի մասին Մալինովսկու տեսակետը բացահայտում է այս երեւույթի բնորոշ գծերը՝ որպես թյուր պատկերացումների և օբյեկտիվ դատողությունների եզակի սինթեզ։ Այստեղ գիտելիքը հայտնվում է անտեղյակության տեսքով, օբյեկտիվ իրականությունը ոչ ադեկվատ է արտացոլվում, բայց այս արտացոլման մեջ կա ճշմարտության տարր՝ գեղարվեստական ​​ֆանտաստիկ հագուստով։ Առասպելաբանության այս մեկնաբանությունը դրա դիտարկումն անհրաժեշտ տարր է դարձնում նախադասակարգային հասարակության հոգևոր մշակույթի ցանկացած ոլորտի և, մասնավորապես, կրոնի և մոգության ուսումնասիրության մեջ:

Եթե ​​առասպելաբանության և կրոնի միջև կապը միշտ ակնհայտ է եղել գիտնականների համար, ապա դրա կապը մոգության հետ հայտնաբերել է Մալինովսկին և համոզիչ կերպով նկարազարդել Տրոբրիանդի նյութով։ Կախարդական գործողությունների միամիտ և անհեթեթ, եվրոպական տեսանկյունից, դետերմինիզմը նոր մեկնաբանություն ստացավ Մալինովսկու հետազոտության շնորհիվ։ Մարդաբանը եկել է այն եզրակացության, որ Տրոբրիանդերները դիմում են կախարդական գործողությունների ոչ միայն այն պատճառով, որ նրանք սխալ են հասկանում երևույթների պատճառահետևանքային կապը, այլ այն պատճառով, որ նրանց առասպելների սուրբ կերպարները նման դեպքերում են վարվում։ . Կախարդական գործողությունն ինքնին նման է որոշակի առասպելական սյուժեի դրամատիզացիայի, որի միջոցով այն կատարողները կարծես միանում են սուրբ առասպելական աշխարհին: Ցանկալի արդյունք«ձեռք է բերվում» ոչ թե որոշակի գործողության կատարման, այլ ձևավորվող կյանքի իրավիճակի «փոխանցման» արդյունքում մեկ այլ վիճակ՝ դիցաբանական «տարածություն-ժամանակ», որտեղ գործում են հատուկ օրենքներ և որտեղ մարդկանց օգնականներն են։ նախնիների, մշակութային հերոսների ոգիները և այլն։

Կախարդությունը, ըստ Մալինովսկու, ամբողջությամբ հիմնված է դիցաբանության վրա. կախարդական կախարդանքները ոչ այլ ինչ են, քան միֆի որոշակի կտոր. Որոշ կախարդական ծեսերի կարիքն ու բովանդակությունը տարբեր իրավիճակներում որոշվում են դիցաբանության կառուցվածքով և բովանդակությամբ: Դիցաբանության հետ առնչվող մոգության դիտարկումը բացահայտեց քսաներորդ դարի առաջին երրորդում բրիտանական սոցիալական մարդաբանության նոր հասկացությունների մի ամբողջ շերտ: այս երևույթի որակները՝ համակարգային որակներ, որոնք բխում էին ոչ թե կախարդական ակտի ներքին բնույթից, այլ որոշվում էին այս արարքի տեղով հասարակության աշխարհայացքում:

Մալինովսկին կանգ չի առել համակարգային որակների վերլուծությամբ կախարդական ծեսմիայն դիցաբանության հետ իր կապերի հարթությունում։ Նա ավելի հեռուն գնաց՝ բացահայտելով մոգության ֆունկցիոնալ կապերը Տրոբրիանդ հասարակության կյանքի հիմնական ոլորտների՝ տնտեսության և սոցիալական կազմակերպման հետ։ Վերլուծելով մոգության նշանակությունը Տրոբրիանդի գյուղատնտեսության մեջ՝ Մալինովսկին գալիս է այն եզրակացության, որ «մոգությունը միշտ ուղեկցում է գյուղատնտեսական աշխատանքին և չի կիրառվում ժամանակ առ ժամանակ, հենց որ այն առաջանում է»։ հատուկ դեպքկամ քմահաճույքի թելադրանքով, բայց որպես գյուղատնտեսական աշխատանքի ողջ համակարգի էական մաս», որը «ազնիվ դիտորդին թույլ չի տալիս այն անտեսել որպես զուտ կցորդ»։ Միևնույն ժամանակ, գիտնականը նշում է պարադոքսալ երկակիություն Տրոբրիանդերների գիտակցության մեջ. նրանք շատ լավ գիտեն և կարող են ռացիոնալ բացատրել, թե ինչ է պահանջվում լավ բերք ստանալու համար, բայց միևնույն ժամանակ նրանք լիովին վստահ են, որ առանց կախարդական ծեսերի դուք կարող եք. չհասկանալով և բացատրելով դա, նրանք վկայակոչում են առասպելը, որում մշակութային հերոսը կախարդական ծես է կատարում:

Ինչո՞վ է պայմանավորված այս անհամապատասխանությունը։ Մալինովսկին առանձնահատուկ գիտական ​​նշանակություն է տալիս այս հարցի պատասխանին. «Իրերի բնական ընթացքի նկատմամբ վերահսկողության գերբնական միջոցների և ռացիոնալ տեխնոլոգիայի փոխհարաբերությունը սոցիոլոգի համար ամենակարևոր խնդիրներից մեկն է»։ Կախարդական ծեսերը, Մալինովսկու մեկնաբանությամբ, առասպելաբանության՝ որպես ցեղային ավանդույթի կիզակետի և մարդկանց գործնական գործունեության միջև կապի մի տեսակ մեխանիզմ են: Կախարդական ծեսի միջոցով իրականացվում է դիցաբանական լեգենդների մեջ ներկառուցված դարավոր փորձի իրականացում, այդ թվում՝ մշակովի բույսերի մշակման և դրա կազմակերպման փորձը. տեխնոլոգիական գործընթաց. Կախարդական ծեսհաստատում և պահպանում է մարդկանց մտքերում այս փորձառության արժեքը՝ դրան վերագրելով սուրբ իմաստ՝ հղում անելով առասպելական նախնիների հեղինակությանը: Մոգեր ( թովոսի), պատասխանատու է ծեսերի համար, որոնք նպաստում են այմերի աճին ( մեգվակեդա), միևնույն ժամանակ նրանք նաև կոլեկտիվ աշխատանքի կազմակերպիչներ են. նրանք սովորաբար ճանաչված փորձագետներ են գյուղատնտեսության ոլորտում:

Տրոբրիանդերների մտքում որոշակի հողամասի սեփականության գաղափարը հաճախ կապված է հրաշագործի սուրբ կապի հետ այս կայքի հետ, չնայած իրականում դրա իրական սեփականատերը որոշակի համայնք է ​​կամ դրա բաժանումը: «Կախարդանքը կատարվեց գյուղական համայնքի համար որպես ամբողջություն (ներառյալ մի քանի բնակավայրեր. Ա.Ն.), գյուղեր և երբեմն գյուղի ստորաբաժանման համար (ենթակլան. – Ա.Ն.), ունի իր սեփական «թովոշին» (կախարդը) և «թովոշի» (մոգություն) իր համակարգը, և սա, թերևս, միասնության (թվարկված բաժանումների) հիմնական արտահայտությունն է։ Ա.Ն.)». Նկարագրված իրավիճակը նշանակում է, որ Տրոբրիանդ հասարակության հողատիրությունը և իրական արտադրական-տարածքային կառուցվածքը նրա անդամների գիտակցության մեջ հայտնվում են «շրջված» տեսքով՝ որպես կախարդական գործունեության կառուցվածք և այն արտադրող անձանց հիերարխիա։ Եվ դա զարմանալի չէ, քանի որ հենց աճպարարներն են, ովքեր սովորաբար կանգնած են թիմերի գլխում, որոնք հավաքվում են միասին աշխատելու համար:

Մալինովսկու կողմից էմպիրիկորեն արտացոլված, Տրոբրիանդերների արտադրողական գործունեության կառուցվածքի վրա կախարդական պրակտիկայի «վերածման» պատկերը ներառում է ևս մեկ կարևոր ասպեկտ՝ մոգության դերը նրանց սոցիալական կազմակերպման մեջ: Իրոք, այս հասարակությունում հրաշագործը հաճախ միավորվում է մեկ անձի մեջ համայնքի ղեկավարի կամ ղեկավարի հետ, ինչը բխում է ողջ Մելանեզիայում սուրբ կարգավիճակի համապատասխանության սոցիալական տիրակալի հետ բնորոշ սկզբունքից։

Մալինովսկին հետաքրքիր մեկնաբանություն է տալիս Տրոբրիանդերների դիցաբանության և նրանց ազգակցական համակարգերի միջև կապերի վերաբերյալ։ Առասպելները, նա պնդում է, պարունակում են նորմեր, որոնք կարգավորում են տարբեր ազգակցական խմբերի հարաբերությունները: Հետազոտողը դա հաստատում է նրանով, որ առասպելական արարածների հարաբերությունները ներկայացնում են վարքի կոդավորված նորմեր։ Այսպիսով, օրինակ, դիցաբանական սյուժեն, որը պատմում է շան, խոզի և կոկորդիլոսի բոլոր տեսակի հանդիպումների և արկածների մասին, ոչ այլ ինչ է, քան այս արարածների անունները կրող ամենակարևոր տոտեմիկ խմբերի միջև հարաբերությունների նորմեր, ընդհանրացված հատուկ տրամաբանության հիման վրա: . Տրոբրիանդերների հարաբերությունները մահացածների հոգիների և իրենց միջև մահացածների հոգիների հետ փոխակերպված, սակրալացված տեսակի հարաբերություններ են դասակարգիչ հարազատների տարբեր կատեգորիաների միջև: Դա պայմանավորված է նրանով, որ «սոցիալական բաժանումը, անհատի պատկանելությունը կլանին կամ ենթակլանին պահպանվում է նրա բոլոր վերածնունդների ընթացքում», ինչը զգալի սոցիալական և կարգավորիչ նշանակություն է տալիս նախնիների պաշտամունքին, ովքեր այստեղ գործում են որպես ավանդական նորմերի սուրբ պահապաններ։ վարքագիծ.

Մալինովսկու կրոնի, մոգության և տրոբրիանդների դիցաբանության հատուկ էմպիրիկ մեկնաբանությունը, որը արդյունք էր մեթոդաբանության այս մակարդակի որոշակի տրամաբանական հնարավորությունների, անվերապահ դրական ներդրում ունեցավ խնդրի ուսումնասիրության մեջ: Բայց սա գիտակցելով՝ պետք է ուշադրություն դարձնել նման մեկնաբանության սահմանափակումներին։

Մալինովսկու a priori ուղեցույցների սահմանափակող ազդեցությունը նրա կոնկրետ եզրակացությունների վրա առաջին հերթին արտահայտվել է կրոնական գործառույթների դրական կողմի վրա կենտրոնանալու և դրանց բացասական կողմերը տեսնելու լիակատար մերժման մեջ («համընդհանուր ֆունկցիոնալության» և «ֆունկցիոնալ անհրաժեշտության» դոգմա. »): Մալինովսկին անհիմն կերպով նույնացնում էր սոցիալապես օգտակար երեւույթները, որոնց գործունեությունը կրոնա-կախարդական ասպեկտ ունի, բուն կրոնին։ Խոսելով կրոնի պատրանքային-փոխհատուցող ֆունկցիայի մասին՝ նա չցանկացավ նկատել դրա մյուս հատկանիշները՝ մշտական ​​վախը սև մոգությունից, վախ չար ոգիներից, որոնք կապում են մարդու կամքն ու միտքը։

Համառոտ ամփոփելով Տրոբրիանդների վերաբերյալ փաստացի նյութի վերաբերյալ Մալինովսկու կոնկրետ գիտական ​​մեկնաբանության վերլուծության եզրակացությունները, որը ներկայացնում է բացատրության մոդելային տեսակ, կարող ենք եզրակացնել հետևյալը. Ինտուիտիվ գեղարվեստական ​​նկարագրությունը, որպես մեթոդների գործառնական անորոշության հետևանք, հանգեցրել է նրան, որ փաստացի նյութի բացատրությունները չափազանց անորոշ և երկիմաստ են եղել, դրանք կարծես թե կռահվում են Մալինովսկու մենագրությունները կարդալիս: Երբեք չի կարելի լիակատար վստահությամբ ասել, թե ինչպես է նա գնահատում այս կամ այն ​​փաստը։ Ավելի շուտ, փաստն ինքնին խոսում է, քան Մալինովսկին:

Նրա կոնկրետ մեթոդների շատ սկզբունքներ, որոնք ինքնին որոշակի մեթոդաբանական ձեռքբերումներ էին, գործնականում հաճախ անցանկալի ազդեցություն էին ունենում։ Այսպիսով, երևույթներն իրենց փոխհարաբերություններում արտացոլելու սկզբունքը հանգեցրեց փաստացի ծանրաբեռնվածության. հետազոտողի վերլուծական միտքը, մեկուսացնելով անփոփոխ հարաբերությունները, որոնք արտահայտում են ոչ ուղղակիորեն տեսանելի, բայց նշանակալի կապեր հասարակության մեջ, կորավ օգտագործված հսկայական նյութերի հետևում: Երևույթի մոդելային բացատրության սկզբունքը՝ ընդհանուր մշակութային համատեքստում դրա դերը ցուցադրելու միջոցով, նպաստեց այս երևույթի որակական առանձնահատկությունների լուծարմանը շատ այլ երևույթների մեջ:

Այս ամենի արդյունքը նախադասակարգային հասարակության ազգակցական և կրոնական ինստիտուտների հստակ տեսական վերլուծության և դրանց որակական առանձնահատկությունների վերաբերյալ տրամաբանական եզրակացության բացակայությունն էր։ Այս խնդիրների վերաբերյալ Մալինովսկու եզրակացությունները չեն ներկայացնում տեսակետների համահունչ համակարգ, դրանք ընդամենը դիտարկված էմպիրիկ օրինաչափությունների շարք են, ոչ թե բացատրություններ, այլ միայն բացատրությունների էսքիզներ, ոչ թե խնդրի լուծում, այլ դրա ձևակերպում և լուծման հնարավոր ուղղությունների ցուցում։ . Նշված վերլուծական թուլությունները, սակայն, ավելի քան փոխհատուցվում են Մալինովսկու գրական շնորհով, ով իր ստեղծագործություններում ուներ խորհրդավոր կարողություն՝ նկարագրելու ուսումնասիրվող երևույթներն այնպես, որ այս նկարագրությունները շատ ավելի շատ խոսեցին իրականության մասին, քան ընդհանրացնող մեկնաբանությունը։ նրանց.

Ritual in Ancient Mesopotamia գրքից հեղինակ Եմելյանով Վլադիմիր Վլադիմիրովիչ

Ծես և մոգություն Գերմանացի ասորագետների աշխատություններում վաղուց ընդունված է եղել ծեսերը բաժանել պաշտամունքային և կախարդական: Միևնույն ժամանակ, թագավորական տաճարային ծեսերը կոչվում են պաշտամունք, իսկ համայնքային ծեսերը, որոնք կապված են բուժման հետ՝ մոգական: Սկզբում ես ուզում էի գրքի այս հատվածն անվանել

Թմբերի տիեզերական գաղտնիքները գրքից հեղինակ Շիլով Յուրի Ալեքսեևիչ

Գրքից Հին Հունաստան հեղինակ Լյապուստին Բորիս Սերգեևիչ

Հին Հռոմի մշակույթ գրքից: Երկու հատորով. Հատոր 1 հեղինակ Գասպարով Միխայիլ Լեոնովիչ

1. ՀԻՆ ՀՌՈՄԵԱԿԱՆ ԿՐՈՆԸ - ՀԱՄԱՅՆՔԻ ԿՐՈՆԸ Մենք, ըստ էության, չունենք հավաստի տվյալներ հին հռոմեական կրոնի մասին։ Այդ մասին տեղեկատվությունը ստացվել է հեղինակների մեկնաբանության միջոցով, որոնք գրել են, երբ վաղ շրջանի հավատալիքներից և հաստատություններից շատերն արդեն մոռացվել են, դարձել անհասկանալի և մեկնաբանվել

Դասական դիվաբանություն գրքից հեղինակ Ամֆիտեատրով Ալեքսանդր Վալենտինովիչ

Ռուսական առողջություն գրքից հեղինակ Շատունով Մաքսիմ Վալենտինովիչ

Կախարդական քրիստոնեությունը տարբերում էր մոգության երկու տեսակ, բայց երկուսն էլ պտտվում էին սատանաների շուրջ: Մի դեպքում, այս հարաբերությունները կառուցված են կամավոր շփման սկզբունքների վրա. Սատանան պարտավորվում է այս կամ այն ​​ծառայությունները մատուցել հրաշագործին, իսկ կախարդը, դրա դիմաց վճարելով, պարտավորվում է տալ նրան իր հոգին:

Հին Եգիպտոսի մեծությունը գրքից հեղինակ Մյուրեյ Մարգարեթ

Գլուխ 2. Կրոն, դիցաբանություն, փիլիսոփայություն Ի՞նչ է մարդկային աշխարհայացքը: Որո՞նք են դրա ձևերը և որտեղից են դրանք գալիս: Անկեղծ ասած, սրանք ամենադժվար հարցերն են։ Ոչ բոլորը կարող են դրանք լուծել, եթե հնարավոր է: Չնայած այս թվացյալ դժվարություններին, այն դեռ արժե

Կելտերի առասպելներ, լեգենդներ և ավանդույթներ գրքից հեղինակ Ռոլլսթոն Թոմաս

Կախարդական Եգիպտոսը կոչվում է մոգության ծննդավայր՝ հիմնականում եգիպտացի մոգերի հրաշքների աստվածաշնչյան հեքիաթի շնորհիվ, որոնց հակադրվում էին Մովսեսի և Ահարոնի հրաշքները, որոնք հաղթող ճանաչվեցին այս տեսակի «մրցույթում»: Գրեթե անհնար է տարբերակել

Գրքից Առօրյա կյանքՖլորենցիան Դանթեի ժամանակներում Անտոնետի Պիեռի կողմից

Գլուխ 2 Կելտերի կրոնը. Իռլանդիան և կելտերի կրոնը Մենք արդեն ասել ենք, որ բոլոր կելտ ժողովուրդներից իռլանդացիները առանձնահատուկ հետաքրքրություն են ներկայացնում, քանի որ նրանց մշակույթը պահպանել և մեզ բերել է հին կելտերի մշակույթի բազմաթիվ առանձնահատկություններ: Եվ այնուամենայնիվ, նույնիսկ նրանք չեն կիսում իրենց կրոնը

Գրքից Սեռական կյանքՀյուսիսարևմտյան Մելանեզիայի վայրենիները հեղինակ Մալինովսկի Բրոնիսլավ

Կառուցվածքային մարդաբանություն գրքից հեղինակ Լևի-Ստրոս Կլոդ

Աշխարհի ամենաանհավանականը՝ սեքս, ծեսեր, սովորույթներ գրքից հեղինակ Թալալայ Ստանիսլավ

Մոգություն և կրոն

Վերածննդի հանճարները գրքից [Հոդվածների ժողովածու] հեղինակ Կենսագրություններ և հուշեր Հեղինակների թիմ --

Մոգություն, գիտություն և կրոն գրքից հեղինակ Մալինովսկի Բրոնիսլավ

Վերածննդի կախարդական մոգությունը գիտնականին թույլ է տալիս չլինել պարզապես պասիվ դիտորդ, այն հնարավորություն է տալիս գործելու, ակտիվորեն ըմբռնելու Բնությունը, համագործակցելու նրա հետ, չխախտել նրա օրենքները, այլ հետևել դրանց՝ խորանալով նրանց էության մեջ, այս շարժիչ ուժի մեջ, որն աջակցում է հավերժությանը: կյանքը

Ե՛վ մոգությունը, և՛ կրոնը ծագում և գործում են հուզական սթրեսի իրավիճակներում, ինչպիսիք են կյանքի ցիկլի ճգնաժամերը և փակուղիները, մահը և ցեղային նախաձեռնությունը, դժբախտ սերը և չբավարարված ատելությունը: Ե՛վ մոգությունը, և՛ կրոնը ելք են առաջարկում էմպիրիկ լուծում չունեցող իրավիճակներից և պայմաններից՝ միայն ծիսակարգի և գերբնականին հավատալու միջոցով: Կրոնի այս տարածքը ներառում է հավատը ուրվականների և հոգիների, ցեղային գաղտնիքների առասպելական պահապանների, նախախնամության պարզունակ սուրհանդակների նկատմամբ. մոգության մեջ - հավատ իր սկզբնական ուժի և ուժի նկատմամբ: Ե՛վ մոգությունը, և՛ կրոնը հիմնված են խիստ դիցաբանական ավանդույթների վրա և երկուսն էլ գոյություն ունեն հրաշքի մթնոլորտում, հրաշագործ զորության մշտական ​​դրսևորումների մթնոլորտում: Նրանք երկուսն էլ շրջապատված են արգելքներով և կանոնակարգերով, որոնք սահմանազատում են իրենց ազդեցության ոլորտը սրբապիղծ աշխարհից։

Ի՞նչն է այդ դեպքում տարբերում մոգությունը կրոնից: Որպես ելակետ մենք ընտրել ենք ամենահստակ և հստակ տարբերակումը. մենք սահմանել ենք մոգությունը որպես գործնական արվեստ սրբության ոլորտում, որը բաղկացած է գործողություններից, որոնք միայն միջոց են իրենց հետևանքով ակնկալվող նպատակին հասնելու համար. կրոն - որպես ինքնաբավ ակտերի մի շարք, որոնց նպատակը ձեռք է բերվում հենց դրանց իրականացմամբ: Այժմ մենք կարող ենք ավելի խորը հետևել այս տարբերությունին: Կախարդության պրակտիկ արհեստն ունի իր սահմանափակ, նեղ սահմանված տեխնիկան՝ կախարդանք, ծես և կատարողի ներկայություն. ահա թե ինչ է կազմում նրա պարզ երրորդությունը, մի տեսակ կախարդական Երրորդություն: Կրոնը, իր բարդ ասպեկտներով և նպատակներով, չունի այդքան պարզ տեխնիկա, և դրա միասնությունը կարելի է գտնել ոչ թե նրա գործողությունների ձևով կամ նույնիսկ բովանդակության միատեսակությամբ, այլ ավելի շուտ կատարած գործառույթով և արժեքային իմաստով: նրա հավատքն ու ծեսը։ Եվ դարձյալ, մոգության հանդեպ հավատը, իր ոչ բարդ գործնական բնույթին համապատասխան, չափազանց պարզ է։ Այն միշտ բաղկացած է որոշակի կախարդանքների և ծեսերի միջոցով որոշակի արդյունքների հասնելու մարդու կարողության հավատից: Կրոնի մեջ մենք ունենք ամբողջ աշխարհըհավատքի գերբնական առարկաները՝ ոգիների և դևերի պանթեոնը, տոտեմի բարեգործական ուժերը, պահապան ոգին, ցեղային Ամենայն հայրը և հետմահու պատկերը կազմում են պարզունակ մարդու երկրորդ գերբնական իրականությունը: Կրոնի դիցաբանությունը նույնպես ավելի բազմազան է, բարդ ու ստեղծագործական։ Այն սովորաբար կենտրոնանում է հավատքի տարբեր դրույթների շուրջ և դրանք զարգացնում է տիեզերագնացության՝ մշակութային հերոսների, աստվածների և կիսաստվածների գործերի մասին հեքիաթների: Մոգության դիցաբանությունը, չնայած իր ողջ նշանակությանը, բաղկացած է միայն առաջնային նվաճումների անընդհատ կրկնվող վերահաստատումներից:

Կախարդությունը՝ հատուկ նպատակների համար նախատեսված հատուկ արվեստ, իր ցանկացած ձևով մի օր դառնում է մարդու սեփականությունը և այնուհետև պետք է փոխանցվի խիստ սահմանված գծով սերնդեսերունդ: Հետևաբար, ամենավաղ ժամանակներից այն մնում է ընտրյալների ձեռքում, և մարդկության առաջին իսկ մասնագիտությունը կախարդն է կամ բուժողը։ Կրոնը, ընդհակառակը, պարզունակ պայմաններում բոլորի գործն է, որում ակտիվ և հավասարապես մասնակցում են բոլորը։ Ցեղի յուրաքանչյուր անդամ պետք է անցնի նախաձեռնություն, իսկ հետո ինքը մասնակցում է ուրիշների նախաձեռնություններին, յուրաքանչյուրը ողբում է, ողբում, գերեզման է փորում և հիշում, և ժամանակին յուրաքանչյուրն իր հերթին նույնպես կսգա և կհիշվի։ Հոգիները կան բոլորի համար, և բոլորը դառնում են ոգի: Կրոնի միակ մասնագիտացումը, այսինքն՝ վաղ սպիրիտուալիստական ​​միջինացումը, մասնագիտությունը չէ, այլ անհատական ​​պարգևը: Մոգության և կրոնի միջև մեկ այլ տարբերություն կախարդության մեջ սևի և սպիտակի խաղն է: Կրոնն իր վաղ փուլերում չի բնութագրվում բարու և չարի, օգտակար և վնասակար ուժերի նման ակնհայտ հակադրությամբ: Դա պայմանավորված է նաև մոգության գործնական բնույթով, որը ձգտում է կոնկրետ, հեշտությամբ գնահատվող արդյունքների, մինչդեռ վաղ կրոնը, թեև իր էությամբ բարոյական է, գործում է ճակատագրական, անուղղելի իրադարձություններով, ինչպես նաև շփվում է մարդկանցից շատ ավելի հզոր ուժերի և էակների հետ: Մարդկային գործերը վերափոխելը նրա գործը չէ: Աֆորիզմն այն մասին, որ վախը սկզբում ստեղծել է տիեզերքի աստվածներին, մարդաբանության լույսի ներքո միանշանակ չի համապատասխանում իրականությանը:

Կրոնի և մոգության տարբերությունը լիովին հասկանալու և մոգության, կրոնի և գիտության եռակողմ համաստեղության մասին հստակ պատկերացում ունենալու համար հակիրճ ուրվագծենք յուրաքանչյուրի մշակութային գործառույթը: Նախնադարյան գիտելիքի գործառույթը և դրա նշանակությունն արդեն քննարկվել է, և դա իսկապես դժվար չէ հասկանալ: Մարդուն ծանոթացնելով իր միջավայրին, թույլ տալով նրան օգտագործել բնության ուժերը, գիտությունը և պարզունակ գիտելիքը տալիս են նրան կենսաբանական հսկայական առավելություն՝ բարձրացնելով նրան տիեզերքից բարձր: Մենք հասկացանք կրոնի գործառույթը և դրա նշանակությունը վերը ներկայացված վայրենի հավատալիքների և պաշտամունքների վերանայման մեջ: Այնտեղ մենք ցույց տվեցինք, որ կրոնական հավատքը հիմնավորում, համախմբում և զարգացնում է բոլոր օգտակար վերաբերմունքը, ինչպիսիք են հարգանքը ավանդույթի նկատմամբ, ներդաշնակությունն արտաքին աշխարհի հետ, քաջությունն ու ինքնատիրապետումը դժվարությունների դեմ պայքարում և մահվան առջև։ Այս հավատքը, որը մարմնավորվել է պաշտամունքով և ծիսակարգով և աջակցում է նրանց, ունի հսկայական կենսաբանական նշանակություն և պարզունակ մշակույթի մարդուն բացահայտում է ճշմարտությունը բառի ավելի լայն, պրագմատիկ իմաստով:

Ո՞րն է մոգության մշակութային գործառույթը: Մենք տեսանք, որ ցանկացած բնազդ և հույզ, ցանկացած գործնական գործունեություն կարող է մարդուն տանել դեպի փակուղի կամ տանել դեպի անդունդ, երբ նրա գիտելիքների բացերը, դիտարկելու և մտածելու կարողության սահմանափակումները. վճռական պահնրան անօգնական դարձնել: Մարդու մարմինը դրան արձագանքում է զգացմունքների ինքնաբուխ պայթյունով, որի մեջ ծնվում են կախարդական վարքի և դրա արդյունավետության տարրական հավատի սկզբնաղբյուրները: Կախարդանքը համախմբում է այս հավատքը և այս տարրական ծեսը՝ դրանք դարձնելով ավանդույթի կողմից սրբագործված ստանդարտ ձևերի: Այսպիսով, մոգությունը պարզունակ մարդուն տալիս է գործողությունների պատրաստի ծիսական մեթոդներ և համոզմունքներ, որոշակի հոգևոր և նյութական տեխնիկա, որոնք կրիտիկական պահերին կարող են կամուրջներ ծառայել վտանգավոր անդունդների վրա: Մոգությունը թույլ է տալիս մարդուն վստահորեն զբաղվել իր կարևոր գործերով, պահպանել հոգեկանի կայունությունն ու ամբողջականությունը զայրույթի բռնկումների, ատելության հարձակումների, անպատասխան սիրո, հուսահատության և անհանգստության պահերին: Մոգության գործառույթը մարդու լավատեսությունը ծիսականացնելն է, վախի նկատմամբ հույսի հաղթանակի նկատմամբ նրա հավատը ամրապնդելը: Կախարդանքը վկայում է, որ մարդու համար վստահությունն ավելի կարևոր է, քան կասկածը, համառությունն ավելի լավ է, քան տատանվելը, լավատեսությունը՝ հոռետեսությունից:

Հեռվից ու բարձրից, մեր զարգացած քաղաքակրթության բարձունքներից նայելով, մեզ՝ շատ ավելի հուսալի պաշտպանվածներիս համար հեշտ է տեսնել մոգության ողջ գռեհկությունն ու անհամապատասխանությունը։ Բայց առանց դրա ուժի և առաջնորդության, վաղ մարդը չէր կարող այնպես վարվել իր գործնական դժվարությունների հետ, ոչ էլ կարող էր առաջ անցնել մշակութային զարգացման ավելի բարձր աստիճաններ: Ահա թե ինչու պարզունակ հասարակություններում մոգությունն ունի նման համընդհանուր տարածում և հսկայական ուժ: Ահա թե ինչու մենք գտնում ենք, որ մոգությունը անփոփոխ ուղեկից է յուրաքանչյուր կարևոր գործունեության համար: Կարծում եմ՝ մենք պետք է նրա մեջ տեսնենք հույսի բարձր հիմարության մարմնավորումը, որը մնում է այսօր լավագույն դպրոցըմարդկային բնավորությունը.