വീട് വായിൽ നിന്ന് മണം ഹിപ്പോകാമ്പസിനെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാം: പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ഘടന, പാത്തോളജികൾ. ഉരഗ മസ്തിഷ്കം = ശരീര ബോധത്തിന് തുല്യമാണ്

ഹിപ്പോകാമ്പസിനെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാം: പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ഘടന, പാത്തോളജികൾ. ഉരഗ മസ്തിഷ്കം = ശരീര ബോധത്തിന് തുല്യമാണ്

ശരീരഘടനാപരമായി, ആറ് ഡിവിഷനുകളുണ്ട്:

  • മെഡുള്ള- തലച്ചോറിൻ്റെ ഏറ്റവും പിൻഭാഗം, മുന്നിൽ കിടക്കുന്നു നട്ടെല്ല്. ഇവിടെ സുഷുമ്നാ നാഡിയുടെ കേന്ദ്ര കനാൽ വികസിക്കുകയും നാലാമത്തെ സെറിബ്രൽ വെൻട്രിക്കിൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു വലിയ അറ ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭിത്തികൾ കട്ടിയുള്ളതും തലച്ചോറിൻ്റെ ഉയർന്ന ഭാഗങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്ന നാഡീ പാതകളാൽ പ്രധാനമായും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. മെഡുള്ള ഓബ്ലോംഗറ്റയ്ക്കുള്ളിൽ നാഡീകോശങ്ങളുടെ കൂട്ടങ്ങളുണ്ട് - നാഡീ കേന്ദ്രങ്ങൾ - ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഫിസിയോളജിക്കൽ പ്രക്രിയകളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന വിവരങ്ങളും റിഫ്ലെക്സ് രൂപീകരണങ്ങളും: ശ്വസനം, ഹൃദയമിടിപ്പ്, രക്തക്കുഴലുകളുടെ വിപുലീകരണം, സങ്കോചം, അതുപോലെ വിഴുങ്ങൽ, ഛർദ്ദി.
  • സെറിബെല്ലം- മെഡുള്ള ഓബ്ലോംഗേറ്റയ്ക്ക് മുകളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, ഒരു മധ്യഭാഗവും കോണുകളുടെ രൂപത്തിൽ രണ്ട് ലാറ്ററൽ അർദ്ധഗോളങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സെറിബെല്ലത്തിൻ്റെ ചാരനിറത്തിലുള്ള ഉപരിതല പാളിയിൽ നാഡീകോശങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, ആഴത്തിൽ സെറിബെല്ലത്തെ മെഡുള്ള ഓബ്ലോംഗേറ്റയുമായും തലച്ചോറിൻ്റെ ഉയർന്ന ഭാഗങ്ങളുമായും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന നാരുകളാൽ രൂപം കൊള്ളുന്ന വെളുത്ത ടിഷ്യുവിൻ്റെ ഒരു പിണ്ഡമുണ്ട്. സെറിബെല്ലം ചലനങ്ങളെ ഏകോപിപ്പിക്കുകയും പേശികളുടെ സങ്കോചങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
  • സെറിബെല്ലത്തിന് കീഴിൽ നാരുകളുടെ ഒരു കട്ടിയുള്ള തിരശ്ചീന ബണ്ടിൽ കിടക്കുന്നു - പോൺസ്, ഇത് സെറിബെല്ലത്തിൻ്റെ ഒരു അർദ്ധഗോളത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് വിവരങ്ങൾ കൊണ്ടുപോകുന്നു, ശരീരത്തിൻ്റെ ഇരുവശത്തുമുള്ള പേശികളുടെ ചലനങ്ങളെ ഏകോപിപ്പിക്കുന്നു.
  • മിഡ് ബ്രെയിൻ- പോൺസിന് മുന്നിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, കട്ടിയുള്ള മതിലുകളും നാലാമത്തെ വെൻട്രിക്കിളിനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഇടുങ്ങിയ സെൻട്രൽ കനാലും ഉണ്ട് ( മെഡുള്ള) മൂന്നാമത്തെ വെൻട്രിക്കിളിനൊപ്പം (തലാമസ്). ചുവരുകളിൽ റിഫ്ലെക്സ് കേന്ദ്രങ്ങളും തലാമസിലേക്കും സെറിബ്രൽ അർദ്ധഗോളങ്ങളിലേക്കും നയിക്കുന്ന പ്രധാന പാതകളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. മുകളിൽ നാല് പ്രോട്രഷനുകളുണ്ട് - ക്വാഡ്രിജമോൺ, അതിൽ ചില വിഷ്വൽ, ഓഡിറ്ററി റിഫ്ലെക്സുകളുടെ കേന്ദ്രങ്ങൾ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു (കണ്ണ് ഡയഫ്രം മുതലായവയുടെ നിയന്ത്രണം). നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടം നാഡീകോശങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു മസിൽ ടോൺഒപ്പം പോസും.
  • തലാമസ്- മധ്യ മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ സെൻട്രൽ കനാലിൻ്റെ കട്ടിയുള്ള മതിലുകൾ വികസിച്ച് മൂന്നാമത്തെ വെൻട്രിക്കിൾ (തലാമസ്) രൂപപ്പെടുന്നു. അതിൻ്റെ മേൽക്കൂരയിലെ നാഡി പ്ലെക്സസ് സെറിബ്രോസ്പൈനൽ ദ്രാവകം സ്രവിക്കുന്നു. സെൻസറി പ്രേരണകൾ മാറുന്നതിനുള്ള കേന്ദ്രമാണിത്: മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ താഴത്തെ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള നാരുകൾ സെറിബ്രൽ അർദ്ധഗോളങ്ങളുടെ വിവിധ സെൻസറി മേഖലകളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. തലാമസ് വികാരങ്ങളുടെ ബാഹ്യ പ്രകടനത്തെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ഏകോപിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മൂന്നാമത്തെ വെൻട്രിക്കിളിൻ്റെ അടിയിൽ (ഹൈപാതലാമസിൽ) ശരീര താപനില, വിശപ്പ്, ജല സന്തുലിതാവസ്ഥ, കാർബോഹൈഡ്രേറ്റ്, കൊഴുപ്പ് രാസവിനിമയം എന്നിവ നിയന്ത്രിക്കുന്ന കേന്ദ്രങ്ങളുണ്ട്. രക്തസമ്മര്ദ്ദംസ്വപ്നവും. ഹൈപ്പോതലാമസിൻ്റെ മുൻഭാഗം ഉറക്കത്തിൻ്റെ കേന്ദ്രവും പിൻഭാഗം ഉണർവിൻ്റെ കേന്ദ്രവുമാണ്. 8 മണിക്കൂർ ഉറക്കം ഒരു സ്വായത്തമാക്കിയ ശീലമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, ഒന്നിടവിട്ട ഉറക്കത്തിൻ്റെയും ഉണർവിൻ്റെയും സഹജമായ താളം - 4 മണിക്കൂറിന് ശേഷം.
  • വലിയ അർദ്ധഗോളങ്ങൾ- മസ്തിഷ്കത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ വിഭാഗം, മുഴുവൻ മനുഷ്യ നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെയും പകുതിയിലധികം ന്യൂറോണുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അവബോധം, മാനസിക പ്രവർത്തനം, മെമ്മറി, ധാരണ മുതലായവയുടെ സങ്കീർണ്ണമായ മാനസിക പ്രതിഭാസങ്ങൾക്ക് ഉത്തരവാദിയാണ്. സെറിബ്രൽ അർദ്ധഗോളങ്ങൾ മുൻഭാഗത്തിൻ്റെ വളർച്ചയായി വികസിക്കുന്നു മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ, ശേഷിക്കുന്ന ഭാഗങ്ങളുടെ മുകളിൽ, അവയുടെ മൂടി വീണ്ടും വളരുക. ഓരോ അർദ്ധഗോളത്തിലും തലാമസിലെ മൂന്നാമത്തെ വെൻട്രിക്കിളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു അറ (1-ഉം 2-ഉം സെറിബ്രൽ വെൻട്രിക്കിളുകൾ) അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അവയിൽ ചാരനിറത്തിലുള്ള ഒരു പുറം പാളിയും (സെറിബ്രൽ കോർട്ടെക്സ്) വെളുത്ത ദ്രവ്യത്തിൻ്റെ ആന്തരിക പാളിയും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. സെറിബ്രൽ അർദ്ധഗോളങ്ങളുടെ പദാർത്ഥത്തിൽ ആഴത്തിൽ ചാരനിറത്തിലുള്ള മറ്റ് പിണ്ഡങ്ങളുണ്ട് - നാഡീ ഇൻ്റർമീഡിയറ്റ് വിവര കേന്ദ്രങ്ങൾ. സെറിബ്രൽ അർദ്ധഗോളങ്ങളുടെ ഉപരിതലം വളവുകളാൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് സെറിബ്രൽ കോർട്ടക്സിൻ്റെ ഉപരിതല വിസ്തീർണ്ണം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാ ആളുകളിലും വളച്ചൊടിക്കൽ രീതി ഒന്നുതന്നെയാണ്.
നിന്ന് വിവിധ വകുപ്പുകൾതലച്ചോറിൽ നിന്ന് 12 ജോഡി തലയോട്ടി ഞരമ്പുകൾ പുറപ്പെടുന്നു, പ്രധാനമായും സെൻസറി അവയവങ്ങൾ, പേശികൾ, തലയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഗ്രന്ഥികൾ എന്നിവ കണ്ടുപിടിക്കുന്നു, അവയിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത്.

ഇതിലേക്ക് ലിങ്ക് ചെയ്യുന്ന പേജുകൾ:

വളരെ ഏകദേശം മൂന്ന് വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു:

  • മസ്തിഷ്കം (പുരാതന മസ്തിഷ്കം),
  • മിഡ് ബ്രെയിൻ (പഴയ കോർട്ടക്സും ലിംബിക് സിസ്റ്റവും) കൂടാതെ
  • നിയോകോർട്ടെക്സ് (സെറിബ്രൽ അർദ്ധഗോളങ്ങൾ).

പുരാതന മസ്തിഷ്കം രക്തസമ്മർദ്ദം, ശ്വസനത്തിൻ്റെ ആഴം, ആവൃത്തി, ശരീര താപനില, ദഹനം മുതലായവ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. കൂടാതെ, സുഷുമ്നാ നാഡിയിൽ നിരവധി ഓട്ടോമാറ്റിക് അല്ലെങ്കിൽ റിഫ്ലെക്സ് കേന്ദ്രങ്ങളുണ്ട്, അവ തലച്ചോറിൻ്റെ നിയന്ത്രണം ആവശ്യമില്ലാത്ത നിരവധി ശരീര പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുന്നു.

മധ്യമസ്തിഷ്കം ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ സ്വിച്ച്ബോർഡ് പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇത് ശരീരത്തിൻ്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും പ്രേരണകൾ സ്വീകരിക്കുകയും അവയെ തരംതിരിക്കുകയും ഉയർന്ന മസ്തിഷ്ക കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് പ്രധാനപ്പെട്ട സിഗ്നലുകൾ കൈമാറുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്യാവശ്യമല്ലാത്ത വിവരങ്ങളുടെ കൈമാറ്റം നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒരു ഗേറ്റ്‌വേ ആയി ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു ഉയർന്ന കേന്ദ്രങ്ങൾ. അങ്ങനെ, അനാവശ്യമായ വിവരങ്ങൾ അമിതമായി ലോഡുചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് ഉയർന്ന തലച്ചോറിനെ ഇത് തടയുന്നു.

പുതിയ കോർട്ടക്സ് തലയോട്ടിയുടെ താഴികക്കുടം നിറയ്ക്കുകയും രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഓരോ അർദ്ധഗോളവും ശരീരത്തിൻ്റെ എതിർവശത്തേക്ക് ഞരമ്പുകളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. തലച്ചോറിൻ്റെ പ്രധാന ഭാഗങ്ങളുടെ വിവരണവും പ്രവർത്തനവും ചുവടെയുണ്ട്.

മുൻഭാഗവും പ്രീഫ്രോണ്ടൽ കോർട്ടക്സും

നമ്മുടെ മസ്തിഷ്‌കത്തിൻ്റെ ഭാഗമാണ് നമ്മളെ നമ്മളാക്കുന്നത്, നമ്മുടെ സ്വത്വം നിർവചിക്കുന്നു, അതിൽ നമ്മുടെ ഡ്രൈവുകൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ, നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വം, നമ്മുടെ സത്ത, നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ കാതൽ എന്നിവ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഇതാണ് നമ്മുടെ ആത്മാവ്, നമ്മുടെ സാരാംശം, വിഷാദത്തിൻ്റെ അനന്തരഫലം ഫ്രണ്ടൽ ലോബുകളുടെ പ്രവർത്തനത്തിലെ ഗണ്യമായ കുറവാണ്. മനുഷ്യൻ്റെ ഉദ്യമങ്ങളുടെ വിജയത്തിലും പരാജയത്തിലും മുൻഭാഗങ്ങൾ നിർണായക പങ്ക് വഹിക്കുന്നു.

ഫ്രണ്ടൽ ലോബുകൾ തലച്ചോറിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്നതും സങ്കീർണ്ണവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നു, എക്സിക്യൂട്ടീവ് ഫംഗ്ഷനുകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ. ഫ്രണ്ടൽ ലോബുകൾ മനുഷ്യരിൽ മാത്രം കാര്യമായ വികാസത്തിലെത്തുന്നു, അവ നമ്മെ മനുഷ്യരാക്കുന്നു. മുഴുവൻ മനുഷ്യ പരിണാമത്തെയും "മുൻഭാഗത്തെ ലോബുകളുടെ യുഗം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അലക്സാണ്ടർ ലൂറിയ ഫ്രണ്ടൽ ലോബുകളെ "നാഗരികതയുടെ അവയവം" എന്ന് വിളിച്ചു. ഒരു ഓർക്കസ്ട്രയ്ക്ക് ഒരു കണ്ടക്ടർ എന്താണോ അത് പോലെയാണ് ഫ്രണ്ടൽ ലോബുകൾ തലച്ചോറിനുള്ളത്. ഫ്രണ്ടൽ ലോബുകൾ തലച്ചോറിൻ്റെ കമാൻഡ് സെൻ്റർ ആണ്.

വിജയത്തിനുള്ള മുൻവ്യവസ്ഥകൾ ഫ്രണ്ടൽ ലോബുകളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു. പ്രചോദനം, മുൻകൈ, ദീർഘവീക്ഷണം, നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തത എന്നിവ ജീവിതത്തിൻ്റെ ഏത് മേഖലയിലും വിജയത്തിൻ്റെ കേന്ദ്രമാണ്. മുൻഭാഗത്തെ ചെറിയ തകരാറുകൾ പോലും നിസ്സംഗത, നിഷ്ക്രിയത്വം, നിസ്സംഗത എന്നിവയിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം.

നമ്മുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ സാക്ഷാത്കരിക്കാനുള്ള കഴിവ് നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ളവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും യാഥാർത്ഥ്യമായി വിലയിരുത്താനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ കഴിവ് ഫ്രണ്ടൽ ലോബുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. മുൻഭാഗത്തെ ലോബുകൾക്ക് കേടുപാടുകൾ സംഭവിക്കുന്നത് വിനാശകരമായ അന്ധതയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു.

നമ്മുടേത് പോലുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു സമൂഹത്തിൽ, നേതൃത്വപരമായ കഴിവുകൾ മുന്നിൽ വരുന്നു. എല്ലാ രൂപങ്ങളുടെയും

തത്ത്വചിന്തകർക്ക് പരിഹരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു പ്രശ്നം ശാസ്ത്രജ്ഞർ പരിഹരിച്ചു: നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കാരണം അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ്.

"ആളുകൾ അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാണ് എന്ന കാരണത്താൽ മാത്രമാണ് സ്വയം സ്വതന്ത്രരായി കണക്കാക്കുന്നത്, പക്ഷേ അവയ്ക്ക് കാരണമായ കാരണങ്ങൾ അറിയില്ല." സ്പിനോസ

പുരാതന കാലം മുതൽ തത്ത്വചിന്തയുടെ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങളിലൊന്നാണ് സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയുടെ അസ്തിത്വം. നാം തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നത് ബോധപൂർവമാണോ, അതോ അവയെക്കുറിച്ച് അറിയുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ നമ്മുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ അബോധാവസ്ഥയിലാണോ? ഇമ്മാനുവൽ കാൻ്റ് തൻ്റെ എതിർപ്പുകളിൽ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയുടെ പ്രശ്നം ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട് - സാധ്യമായ അറിവിൻ്റെ പരിധിക്കപ്പുറമുള്ള ഉത്തരങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ തത്ത്വചിന്തകർ വിജയിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ജോലികളെ ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഭയപ്പെടുന്നില്ല. സൈക്കോളജിസ്റ്റുകളുടെയും ന്യൂറോഫിസിയോളജിസ്റ്റുകളുടെയും നൂറുകണക്കിന് പരീക്ഷണാത്മക സൃഷ്ടികൾ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയുടെ പഠനത്തിനായി നീക്കിവച്ചിട്ടുണ്ട്, ഉത്തരം കണ്ടെത്തിയതായി തോന്നുന്നു: നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കാരണം ബോധപൂർവമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പല്ല.

ഈ മേഖലയിലെ പ്രമുഖ വിദഗ്ധരിൽ ഒരാളാണ് ഹാർവാർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി സൈക്കോളജി പ്രൊഫസർ ഡാനിയൽ വെഗ്നർ, ലഭ്യമായ പരീക്ഷണ ഡാറ്റ മോണോഗ്രാഫിൽ സംഗ്രഹിച്ച "ദി ഇല്യൂഷൻ ഓഫ് കോൺഷ്യസ് ഇച്ഛാ". കൃതിയുടെ ശീർഷകം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, ഇച്ഛാസ്വാതന്ത്ര്യം ഒരു മിഥ്യയാണെന്ന നിഗമനത്തിൽ വെഗ്നർ എത്തിച്ചേരുന്നു. ഇച്ഛാസ്വാതന്ത്ര്യമല്ല നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കാരണം, എന്നാൽ സ്ക്രീനിൽ കുറഞ്ഞ ബാറ്ററി സിഗ്നൽ പോലെ അവയ്‌ക്കൊപ്പമുണ്ട്. മൊബൈൽ ഫോൺബാറ്ററി ഡിസ്ചാർജ് അനുഗമിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഡിസ്ചാർജ് കാരണമാകില്ല. ഇത് നമ്മെ ആശ്രയിക്കാത്ത പ്രക്രിയകളിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രവർത്തനത്തെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു തോന്നൽ മാത്രമാണ്.

നാം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു പ്രവൃത്തി ചെയ്യുമ്പോൾ, അതിനെ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയുടെ പ്രകടനമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ഞങ്ങൾ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ചിലപ്പോൾ ആളുകൾ ഒരു പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയുടെ വികാരം അനുഭവിക്കുന്നില്ല. വെഗ്നർ, കാർപെൻ്റർ എന്നിവരും മറ്റ് നിരവധി മനഃശാസ്ത്രജ്ഞരും ആത്മീയമായ സീൻസുകളിൽ സംഭവിക്കുന്ന അസാധാരണമായ പ്രഭാവത്തിൽ താൽപ്പര്യമുള്ളവരായിരുന്നു. ഒരു കൂട്ടം ആളുകൾ കറങ്ങാൻ കഴിയുന്ന ഒരു വട്ടമേശയിൽ കൈകൾ വെക്കുന്നു. സെഷനിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവർ അവർ വിളിച്ച ആത്മാവിൻ്റെ ഇഷ്ടപ്രകാരം മേശ കറങ്ങാൻ തുടങ്ങുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. പലപ്പോഴും പട്ടിക യഥാർത്ഥത്തിൽ നീങ്ങാൻ തുടങ്ങുന്നു, ഗ്രൂപ്പിലെ ഓരോ അംഗവും ഈ ഭ്രമണത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്ന് പ്രതിജ്ഞയെടുക്കാൻ തയ്യാറാണ്. ബൈബിൾ മേശപ്പുറത്ത് വെച്ചാൽ എല്ലാവരെയും ഞെട്ടിച്ചുകൊണ്ട് ഭ്രമണം നിലക്കുന്നു.

മേശയുടെ ഭ്രമണത്തിൽ സ്പിരിറ്റുകളുടെ പങ്കാളിത്തം പൊടിപടലമുള്ള മേശപ്പുറത്ത് സീൻസിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവർ അവശേഷിപ്പിച്ച വിരലടയാളത്തിൻ്റെ സ്വഭാവം ഉപയോഗിച്ച് പരിശോധിക്കാൻ കഴിയും. കറങ്ങുന്ന മേശയെ നിങ്ങളുടെ വിരലുകൾ നിഷ്ക്രിയമായി ചെറുക്കുക എന്നത് ഒരു കാര്യമാണ്, കൂടാതെ മേശ സജീവമായി കറക്കുന്നത് മറ്റൊന്നാണ്. സ്ട്രോക്കുകളുടെ ദിശ വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും. ആത്മാക്കളല്ല, ആളുകളാണ് മേശ കറക്കുന്നതെന്ന് നിരീക്ഷണങ്ങൾ തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ആളുകൾക്ക് സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തി തോന്നിയില്ല, അതിനാൽ മറ്റാരോ മേശ തിരിക്കുകയാണെന്ന മിഥ്യാധാരണ അനുഭവപ്പെട്ടു. മറ്റൊരു തരം സെയൻസ് ഒരു കാർഡ്ബോർഡ് ബോർഡ് ഉപയോഗിക്കുന്നു, അതിൽ വാക്കുകളോ അക്ഷരങ്ങളോ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, "അതെ", "ഇല്ല" എന്നീ വാക്കുകൾ.

ഒരു കൂട്ടം ആളുകൾ ഒരു ഡിസ്ക് പിടിച്ച് ബോർഡിന് മുകളിൽ പിടിക്കുന്നു. അവർ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു ആത്മാവ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അവൻ ഉത്തരങ്ങളിൽ ഒന്നിലേക്ക് ഡിസ്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു. അതേ സമയം, ഉത്തരങ്ങൾ യുക്തിസഹമാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, "നിങ്ങൾ ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടോ?" "ഇല്ല" എന്ന് ആത്മാവ് സ്ഥിരമായി ഉത്തരം നൽകുന്നു. മുമ്പത്തെ ഉദാഹരണത്തിലെന്നപോലെ, അവർ ചലനമുണ്ടാക്കുന്നില്ലെന്ന് ആളുകൾക്ക് ബോധ്യമുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, പങ്കെടുക്കുന്നവർ കണ്ണടച്ച് ബോർഡ് രഹസ്യമായി തുറക്കുകയാണെങ്കിൽ, “ആത്മാക്കളുടെ” ഉത്തരങ്ങൾ യുക്തിസഹമല്ല, അതായത്, ഉത്തരങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് ആത്മാക്കളല്ല, ആളുകൾ സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നില്ലെങ്കിലും. ഓട്ടോമാറ്റിസം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അത്തരം നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങളുണ്ട്.

എന്നാൽ വിപരീതവും ശരിയാണ്: നമ്മൾ ചെയ്യാത്ത പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നാം പലപ്പോഴും സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തി അനുഭവിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, വെഗ്നർ വിവരിച്ച നിരവധി പരീക്ഷണങ്ങളിൽ, തങ്ങൾ അമർത്താത്ത "തെറ്റായ" കമ്പ്യൂട്ടർ കീ അമർത്തിയാൽ ആളുകൾ തങ്ങളുടെ കുറ്റം സമ്മതിച്ചു. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, തെറ്റിന് തെറ്റായ സാക്ഷ്യം നൽകിയാൽ മതിയാകും, തെറ്റിൻ്റെ സ്വഭാവം അതിൻ്റെ കമ്മീഷൻ വിശ്വസനീയമാണെന്ന് തോന്നുന്ന തരത്തിലായിരിക്കണം. നിരവധി കേസുകളിൽ, ഒരു വ്യക്തി താൻ ചെയ്യാത്ത ഒരു പ്രവൃത്തിയുടെ കുറ്റബോധം അനുഭവിക്കുക മാത്രമല്ല, അവൻ്റെ ലംഘനത്തിൻ്റെ വിശദാംശങ്ങൾ "ഓർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു". വെഗ്നർ സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ഉദാഹരണം നൽകുന്നു, അവൻ ഒരു കമ്പ്യൂട്ടർ ഗെയിം കളിക്കാൻ ഇരുന്നു, കുറച്ച് സമയം ആവേശത്തോടെ കീകൾ അമർത്തിയതിന് ശേഷം മാത്രമാണ് താൻ ഗെയിം നിയന്ത്രിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് അതിനുള്ള സ്ക്രീൻസേവർ കാണുകയാണെന്ന് മനസ്സിലായി.

മസ്തിഷ്ക വൈകല്യമുള്ള രോഗികളിൽ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയുടെ അർത്ഥത്തിൽ ഗുരുതരമായ വൈകല്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം. ഉദാഹരണത്തിന്, ആകാശത്ത് സൂര്യൻ്റെ ചലനത്തെ അല്ലെങ്കിൽ റോഡുകളിലെ കാറുകൾക്ക് കുറുകെയുള്ള ചലനത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതായി ആളുകൾക്ക് തോന്നുന്ന ക്ലിനിക്കൽ കേസുകൾ വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. തങ്ങളുടെ ഇച്ഛയാണ് ഈ ചലനങ്ങൾക്ക് കാരണമെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, "ഏലിയൻ ഹാൻഡ്" സിൻഡ്രോം ഉള്ള ആളുകളുണ്ട്, അവരുടെ കൈ സ്വന്തം ജീവിതം നയിക്കുന്നുവെന്നും അവരുടെ ഇഷ്ടം അനുസരിക്കുന്നില്ലെന്നും ഉറപ്പുണ്ട്. ഒരു ബാഹ്യ നിരീക്ഷകന്, കൈയുടെ എല്ലാ ചലനങ്ങളും ബോധപൂർവമാണെന്ന് തോന്നുന്നു: കൈയ്ക്ക് സങ്കീർണ്ണമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യാൻ കഴിയും, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ഷർട്ടിൻ്റെ ബട്ടണിംഗ്. എന്നാൽ കൈ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് മറ്റാരോ ആണെന്ന് ഉടമയ്ക്ക് ബോധ്യമുണ്ട്. ചില ആളുകൾ തങ്ങൾ "ബഹിരാകാശത്ത് നിന്ന്" നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും അവർ ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് പിന്നിൽ അവരുടെ ഇഷ്ടം അനുഭവപ്പെടുന്നില്ലെന്നും വിശ്വസിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛ എന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും യാഥാർത്ഥ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത ഒരു വികാരമാണ്. ഇച്ഛാസ്വാതന്ത്ര്യം ഒരു മിഥ്യയായിരിക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പായും അറിയാം, കൂടാതെ ചോദിക്കാനുള്ള അവകാശവും നമുക്കുണ്ട്: സ്വതന്ത്രമെന്ന തോന്നൽ ഒരു മിഥ്യയാകുമോ? ഞങ്ങൾ ഒരു നീണ്ട മോണോലോഗ് നൽകാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, ആദ്യം മുതൽ അവസാനം വരെ ഞങ്ങൾ അത് ചിന്തിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ ഓരോ വാക്കും സ്ഥലത്ത് വീഴുകയും ഗംഭീരമായ ഒരു ചിത്രത്തിലേക്ക് യോജിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, തുടക്കം മുതൽ തന്നെ മുഴുവൻ മോണോലോഗും ഞങ്ങൾക്ക് അറിയാമായിരുന്നു. അടുത്തതായി എന്താണ് പറയേണ്ടതെന്ന് നമ്മുടെ ബോധത്തിന് ഇതുവരെ അറിയില്ല, പക്ഷേ ചില കാരണങ്ങളാൽ ഇത് നമ്മുടെ ചിന്തകൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് നമ്മെ തടയുന്നില്ല. ഇത് വിചിത്രമല്ലേ?

എന്നിരുന്നാലും, വാദങ്ങൾ ദാർശനിക പ്രതിഫലനങ്ങളിൽ പരിമിതപ്പെടുന്നില്ല. നാം കാണുന്ന "സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛ" അല്ല നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കാരണം എന്ന് നിരവധി ശാസ്ത്രീയ പഠനങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനായ ബെഞ്ചമിൻ ലിബറ്റ്, തലച്ചോറിലെ "തയ്യാറെടുപ്പ് സാധ്യത" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ കണ്ടെത്തി, ഒരു വ്യക്തി പ്രവർത്തിക്കാൻ ബോധപൂർവമായ തീരുമാനം എടുക്കുന്നതിന് നൂറുകണക്കിന് മില്ലിസെക്കൻഡ് മുമ്പ് സംഭവിക്കുന്ന തലച്ചോറിൻ്റെ ഒരു പ്രത്യേക പ്രദേശത്ത് ഒരു ഉത്തേജനം. പരീക്ഷണത്തിൽ, ആളുകൾക്ക് ആവശ്യമുള്ളപ്പോഴെല്ലാം ക്രമരഹിതമായ സമയത്ത് ഒരു ബട്ടൺ അമർത്താൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. അതേ സമയം, പങ്കെടുക്കുന്നവർ ബട്ടൺ അമർത്താൻ ബോധപൂർവമായ തീരുമാനമെടുത്ത നിമിഷം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ആശ്ചര്യകരമായ കാര്യം എന്തെന്നാൽ, സന്നദ്ധതയുടെ സാധ്യതകൾ അളക്കുന്ന പരീക്ഷണക്കാർക്ക്, താൻ ബട്ടൺ അമർത്താൻ തീരുമാനിച്ചുവെന്ന് വിഷയം മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് മുമ്പ് നൂറുകണക്കിന് മില്ലിസെക്കൻഡ് ബട്ടൺ അമർത്തുന്ന നിമിഷം പ്രവചിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. കാലഗണന ഇപ്രകാരമായിരുന്നു: ആദ്യം, ശാസ്ത്രജ്ഞർ അളക്കുന്ന ഉപകരണങ്ങളിലെ സന്നദ്ധതയുടെ സാധ്യതയിൽ ഒരു കുതിച്ചുചാട്ടം കണ്ടു, തുടർന്ന് ബട്ടൺ അമർത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് ആ വ്യക്തി മനസ്സിലാക്കി, അതിനുശേഷം ബട്ടൺ തന്നെ അമർത്തി.

തുടക്കത്തിൽ, പല ശാസ്ത്രജ്ഞരും ഈ പരീക്ഷണങ്ങളെ സംശയത്തോടെയാണ് കൈകാര്യം ചെയ്തത്. അത്തരം കാലതാമസം വിഷയങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയുടെ ലംഘനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാമെന്ന് അഭിപ്രായമുയർന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഹഗാർഡും മറ്റ് ഗവേഷകരും നടത്തിയ തുടർന്നുള്ള പരീക്ഷണങ്ങൾ, വിവരിച്ച കാലതാമസത്തെ ശ്രദ്ധ സ്വാധീനിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, പ്രധാന ഫലം ആവർത്തിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് കാണിച്ചു: വ്യക്തിക്ക് അത് അനുഭവപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് ബട്ടൺ അമർത്താനുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ സാധ്യത സൂചിപ്പിക്കുന്നു. 1999-ൽ, ന്യൂറോ സയൻ്റിസ്റ്റുകളായ പാട്രിക് ഹാഗാർഡും മാർട്ടിൻ എയ്‌മറും നടത്തിയ പരീക്ഷണങ്ങൾ കാണിക്കുന്നത്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് രണ്ട് ബട്ടണുകൾക്കിടയിൽ ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നൽകിയാൽ, സമാനമായ തയ്യാറെടുപ്പ് സാധ്യതകൾ അളക്കുന്നതിലൂടെ, ആ വ്യക്തി തൻ്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെക്കുറിച്ച് അറിയുന്നതിനുമുമ്പ് ഏത് ബട്ടൺ തിരഞ്ഞെടുക്കുമെന്ന് പ്രവചിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന്.

2004-ൽ, ഒരു കൂട്ടം ന്യൂറോ സയൻ്റിസ്റ്റുകൾ ബഹുമാനപ്പെട്ട ശാസ്ത്ര ജേണലായ നേച്ചർ ന്യൂറോ സയൻസിൽ ഒരു ലേഖനം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, സെറിബ്രൽ കോർട്ടെക്‌സിൻ്റെ ഒരു ഭാഗത്ത് പാരീറ്റൽ കോർട്ടെക്‌സ് എന്ന ഭാഗത്ത് ചില കേടുപാടുകൾ ഉള്ള ആളുകൾക്ക് അവർ എപ്പോൾ നീങ്ങാൻ തുടങ്ങുമെന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല, എന്നിരുന്നാലും അവർക്ക് നിമിഷം സൂചിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിച്ചപ്പോൾ. മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ ഈ പ്രദേശം തുടർന്നുള്ള ചലനത്തിൻ്റെ ഒരു മാതൃക സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് ഉത്തരവാദിയാണെന്ന് ഗവേഷകർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. 2008-ൽ, മറ്റൊരു കൂട്ടം ശാസ്ത്രജ്ഞർ ബട്ടൺ അമർത്തുന്ന പരീക്ഷണങ്ങൾ കൂടുതൽ ഉപയോഗിച്ച് ആവർത്തിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു ആധുനികസാങ്കേതികവിദ്യ- ഫങ്ഷണൽ മാഗ്നറ്റിക് റെസൊണൻസ് ഇമേജിംഗ് (എംആർഐ). തലച്ചോറിൻ്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിലെ മാറ്റങ്ങൾ പഠിക്കാൻ എംആർഐ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു, രക്തപ്രവാഹത്തിലെ മാറ്റങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു (മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും സജീവമായ ഭാഗങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ ഓക്സിജൻ ആവശ്യമാണ്). അക്ഷരങ്ങൾ മാറിയ ഒരു സ്ക്രീനിന് മുന്നിൽ വിഷയങ്ങൾ ഇരുന്നു. രണ്ട് ബട്ടണുകൾക്കിടയിൽ ഏത് അക്ഷരം അവർ കാണുമ്പോൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുമെന്ന് ടെസ്റ്റ് സബ്ജക്റ്റ് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഒരു വ്യക്തി എന്ത് തിരഞ്ഞെടുക്കും എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളാൻ തലച്ചോറിൻ്റെ ഏതൊക്കെ മേഖലകളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് നിർണ്ണയിക്കാൻ ശാസ്ത്രജ്ഞർ ശ്രമിച്ചു: അവൻ ഇടത് അല്ലെങ്കിൽ വലത് ബട്ടൺ അമർത്തുമോ എന്ന്.

എല്ലാ സ്റ്റാറ്റിസ്റ്റിക്കൽ തിരുത്തലുകളും കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച പാരീറ്റൽ കോർട്ടെക്സിലെ (കൂടാതെ മറ്റ് പല മേഖലകളിലും) മസ്തിഷ്ക പ്രവർത്തനം ഒരു വ്യക്തിയുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് അയാൾക്ക് അറിയുന്നതിന് മുമ്പ് പ്രവചിക്കാൻ സാധ്യമാക്കി. നിരവധി വ്യവസ്ഥകളിൽ, വിഷയം ബോധപൂർവമായ തീരുമാനമെടുക്കുന്നതിന് 10 സെക്കൻഡ് മുമ്പ് പ്രവചനം നടത്തി! ഈ പഠനത്തിൽ പങ്കെടുത്ത ന്യൂറോ സയൻ്റിസ്റ്റ് ജോൺ-ഡിലൻ ഹെയ്ൻസും സഹപ്രവർത്തകരും നിഗമനം ചെയ്യുന്നത്, തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിന് ഉത്തരവാദികളായ തലച്ചോറിൻ്റെ നിയന്ത്രണ മേഖലകളുടെ ശൃംഖല നാം സംശയിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു എന്നാണ്. നേച്ചർ ന്യൂറോ സയൻസ് ജേണലിലും ഈ കൃതി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

"ദി ഗോഡ് ജീൻ" (06/06/2008 തീയതിയിലെ "പുതിയത്" കാണുക) അവലോകനത്തിൽ, തലച്ചോറിൻ്റെ അർദ്ധഗോളങ്ങൾ വേർതിരിക്കുന്നതിനുള്ള ശസ്ത്രക്രിയയ്ക്ക് വിധേയരായ ആളുകളായിരുന്നു റോജർ സ്‌പെറിയുടെ ഗവേഷണത്തെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ സ്പർശിച്ചത്. ഈ പഠനങ്ങൾക്ക് 1981-ൽ അദ്ദേഹത്തിന് നോബൽ സമ്മാനം ലഭിച്ചു. വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ട കോർപ്പസ് കോളോസമുള്ള ആളുകൾ (തലച്ചോറിൻ്റെ ഇടത്, വലത് അർദ്ധഗോളങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പാലം) രണ്ട് സ്വതന്ത്ര വ്യക്തിത്വങ്ങളെ വികസിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് സ്‌പെറി കാണിച്ചു - ഒന്ന് ഇടത് അർദ്ധഗോളത്തിലും മറ്റൊന്ന് വലത് അർദ്ധഗോളത്തിലും. സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയുടെ ചോദ്യത്തിന് ഇതിന് നേരിട്ടുള്ള പ്രയോഗമുണ്ട്: അത്ഭുതകരമായ വസ്തുതഅത്തരത്തിലുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ രണ്ട് വ്യക്തിത്വങ്ങൾ പരസ്പരവിരുദ്ധമല്ലെന്നും പരസ്പരം അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് പോലും അറിയില്ലെന്നും.

അർദ്ധഗോളങ്ങൾ വേർപിരിഞ്ഞു, പക്ഷേ അവർക്ക് അത് ഒന്നും മാറിയിട്ടില്ലെന്ന മട്ടിലായിരുന്നു! നമ്മുടെ ശരീരം ചെയ്യുന്ന ഏതൊരു പ്രവൃത്തിയും അതിൻ്റെ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയുടെ പ്രകടനത്തിൻ്റെ ഫലമായി ബോധത്താൽ (ബോധങ്ങൾ?) വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നതായി തോന്നുന്നു, അത് അങ്ങനെയായിരുന്നില്ലെങ്കിലും. ഒരേ മുറിയിൽ താമസിക്കുന്ന രണ്ടുപേരെ സങ്കൽപ്പിക്കുക, എന്നാൽ അവരുടെ അയൽക്കാരനെക്കുറിച്ച് അറിയില്ല. ഓരോ തവണയും ഒരു ജാലകം തുറക്കുമ്പോൾ, അത് തുറന്നത് അവനാണെന്ന് ഓരോരുത്തർക്കും ബോധ്യമാകും.

നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സ്വതന്ത്രമായും ബോധപൂർവമായും തിരഞ്ഞെടുക്കാമെന്ന വിശ്വാസം ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വീക്ഷണത്തിന് അടിസ്ഥാനമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ വീക്ഷണം സമീപകാല പരീക്ഷണാത്മക ഡാറ്റയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, ഇത് സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ധാരണ ഒരു മിഥ്യയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ബോധത്തിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും വളരെ മുമ്പുതന്നെ സംഭവിക്കുന്നതുമായ പ്രക്രിയകളാണ്. ഒരു തീരുമാനം എടുക്കുന്നു എന്ന തോന്നൽ.

"തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ മൂന്ന് വ്യക്തികളുടെ കണ്ണുകളിലൂടെ നാം നമ്മെത്തന്നെയും ലോകത്തെയും നോക്കണം," അവരിൽ രണ്ടുപേർ സംസാരശേഷിയില്ലാത്തവരാണ്.
മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കം, മക്ലീൻ പറയുന്നു, "പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടുള്ള മൂന്ന് ബയോളജിക്കൽ കമ്പ്യൂട്ടറുകൾക്ക് തുല്യമാണ്", അവയിൽ ഓരോന്നിനും "സ്വന്തം മനസ്സ്, അതിൻ്റേതായ സമയവും സ്ഥലവും, സ്വന്തം മെമ്മറി, മോട്ടോർ, മറ്റ് പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവയുണ്ട്."

ലേഖനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഉദ്ധരണികൾ:

എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും ഒരു ത്രികോണ മസ്തിഷ്ക സംവിധാനമുണ്ട്, അതിൽ ഇവ ഉൾപ്പെടുന്നു:
- റെറ്റിക്യുലാർ (ഉരഗ) മസ്തിഷ്കം,
- വൈകാരിക (ലിംബിക്, സസ്തനി) തലച്ചോറ്,
- വിഷ്വൽ ബ്രെയിൻ (സെറിബ്രൽ കോർട്ടക്സ്, നിയോകോർട്ടെക്സ്).

1. ഉരഗ മസ്തിഷ്കം (ആർ-കോംപ്ലക്സ്)

ഇത് 100 ദശലക്ഷം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് നിലവിലുണ്ട്, ഇത് ഏറ്റവും പഴയതാണ്.

നമ്മുടെ പെരുമാറ്റത്തിൽ അടിസ്ഥാനപരമായ സ്വാധീനമുണ്ട്. ജീവിവർഗങ്ങളുടെ സുരക്ഷയുടെ ഉത്തരവാദിത്തവും അടിസ്ഥാന സ്വഭാവത്തെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് പുനരുൽപാദനത്തിൻ്റെ സഹജാവബോധം, ഒരാളുടെ പ്രദേശത്തിൻ്റെ സംരക്ഷണം, ആക്രമണം, എല്ലാം കൈവശം വയ്ക്കാനും നിയന്ത്രിക്കാനുമുള്ള ആഗ്രഹം, പിന്തുടരൽ പാറ്റേണുകൾ, അനുകരണം, വഞ്ചന, അധികാരത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം, ശ്രേണിപരമായ ഘടനകൾക്കുള്ള ആഗ്രഹം, ആചാരപരമായ പെരുമാറ്റം, ന്യൂനപക്ഷ നിയന്ത്രണം.
തണുത്ത രക്തമുള്ള പെരുമാറ്റം, സഹാനുഭൂതിയുടെ അഭാവം, മറ്റുള്ളവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അനന്തരഫലങ്ങളോടുള്ള നിസ്സംഗത എന്നിവയാണ് അവൻ്റെ സവിശേഷത.

അതിൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വളരെ ലളിതമാണ്: "റൺ - ഫൈറ്റ് - ഫ്രീസ്." പെട്ടെന്നുള്ള പ്രതികരണങ്ങൾക്ക് ഇത് വളരെ ഉപയോഗപ്രദമാണ്. ആദ്യം - പ്രതികരണം, പിന്നെ മനസ്സിലാക്കൽ. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഇത് നമ്മുടെ "ഓട്ടോപൈലറ്റ്" ആണ്, അത് നമുക്ക് ബോധപൂർവ്വം നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയില്ല. ശരീരത്തെ സംരക്ഷിക്കുക എന്നതാണ് അവൻ്റെ പ്രധാന ദൌത്യം, അവൻ പ്രതിരോധശേഷിയുള്ളവനാണ്, അവൻ എപ്പോഴും "കാവൽ നിൽക്കുന്നു", ശരീരത്തിന് അപകടം നോക്കുന്നു.

സമതുല്യം ഉരഗ മസ്തിഷ്കംഒന്നാമതായി, "അതിജീവിക്കില്ല" എന്ന നിരന്തരമായ ഭയം നിങ്ങളിൽ വളർത്തുന്നതിന്, പ്രതിസന്ധികൾ, വിലക്കയറ്റം, യുദ്ധങ്ങൾ, ദുരന്തങ്ങൾ, അപകടങ്ങൾ, അക്രമങ്ങൾ, വേദനാജനകമായ പരിഷ്കാരങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ നിങ്ങളിൽ നിറയ്ക്കുന്നതിന് ഇത് ബാഹ്യ കൃത്രിമത്വത്തിൻ്റെ ഒരു വസ്തുവായി മാറുന്നു. ആധുനിക സമൂഹം നമ്മെ തൊട്ടിലിൽ നിന്ന് ശവക്കുഴിയിലേക്ക് തന്നെ ഭയപ്പെടുത്തുന്നു.

അവൻ ചിലപ്പോൾ സാങ്കൽപ്പിക അപകടത്തെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു യഥാർത്ഥ ഭീഷണി. അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ഉരഗ മസ്തിഷ്കം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൻ്റെയും ശരീരത്തിൻ്റെയും നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുക്കുന്നു.

ഉരഗ മസ്തിഷ്കം നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ കീഴടക്കുകയും സാഹചര്യത്തോട് നിങ്ങൾ “അമിതമായി പ്രതികരിക്കുകയും” ചെയ്ത സന്ദർഭങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തീർച്ചയായും ഓർക്കാൻ കഴിയുമോ? ഒരർത്ഥത്തിൽ, നമ്മുടെ ഉരഗ മസ്തിഷ്കം ഇപ്പോഴും പുരാതന ദിനോസറുകൾ അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ വിദൂരവും വന്യവുമായ പൂർവ്വികർ ആയി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

2. ലിംബിക് സിസ്റ്റം "വൈകാരിക മസ്തിഷ്കം" ആണ്.

സസ്തനി തലച്ചോറ്.അതിൻ്റെ പ്രായം 50 ദശലക്ഷം വർഷമാണ്, ഇത് പുരാതന സസ്തനികളിൽ നിന്നുള്ള പാരമ്പര്യമാണ്.

വ്യക്തിയുടെ നിലനിൽപ്പിനും സ്വയം സംരക്ഷണത്തിനും സ്വയം പ്രതിരോധത്തിനും ഇത് ഉത്തരവാദിയാണ്; കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു സാമൂഹിക പെരുമാറ്റം, മാതൃ പരിചരണവും വിദ്യാഭ്യാസവും. ആന്തരിക അവയവങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ഗന്ധം, സഹജമായ പെരുമാറ്റം, അനുഭവങ്ങൾ, മെമ്മറി, ഉറക്കം, ഉണർവ് മുതലായവയുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ ഇത് ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ മസ്തിഷ്കം "നമ്മുടെ ചെറിയ സഹോദരന്മാരുടെ" തലച്ചോറുമായി 98% സമാനമാണ്.

വൈകാരിക മസ്തിഷ്കം വികാരങ്ങളുടെ പ്രധാന ജനറേറ്ററായി കണക്കാക്കുകയും വൈകാരികവും ശാരീരികവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെയാണ് ഭയവും വിനോദവും മാനസികാവസ്ഥയും ഉണ്ടാകുന്നത്. വഴിയിൽ, സൈക്കോട്രോപിക് പദാർത്ഥങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിന് വിധേയമാകുന്ന ലിംബിക് സിസ്റ്റമാണ് ഇത്. ലിംബിക് സിസ്റ്റത്തിലെ അസ്വസ്ഥതകൾ രോഷം, ഭയം അല്ലെങ്കിൽ സംവേദനക്ഷമത എന്നിവയുടെ വിശദീകരിക്കാനാകാത്ത ആക്രമണങ്ങൾക്ക് കാരണമാകും.

വൈകാരിക മസ്തിഷ്കം നമുക്ക് "അനുഭവ ജീവിതം" നൽകുന്നു. ഇതൊരു "ഏകതാനമായ മസ്തിഷ്കം" ആണെന്ന് അറിയേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്; വൈകാരിക തലച്ചോറിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, നിങ്ങൾ ഇന്നലെ ചെയ്തതും നാളെ നിങ്ങൾ ഇന്ന് ചെയ്തതും സുരക്ഷിതമാണ്.

വൈകാരിക മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ "ഗുരുത്വാകർഷണം", നമുക്ക് ഇതിനകം ഉള്ളത് സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ, മാറ്റത്തിനെതിരായ പ്രതിരോധത്തിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അത് ഹോമിയോസ്റ്റാസിസിൻ്റെ ഭാഗമായി "കംഫർട്ട് സോൺ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് നമ്മെ പിടിക്കുകയും തിരികെ വലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. . അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാനുള്ള നമ്മുടെ ഏതൊരു ശ്രമവും വൈകാരിക തലച്ചോറിന് സമ്മർദ്ദമാണ്.

നിങ്ങൾ എടുക്കുന്ന ഓരോ തീരുമാനവും അവൻ്റെ ഫിൽട്ടറിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു: "ഇത് എനിക്ക് നല്ലതാണോ? ഇത് എൻ്റെ കുടുംബത്തിന് സുരക്ഷിതമാണോ? ഇതിൽ ഒരു ഭീഷണിയുമില്ലേ?" എന്തെങ്കിലും ഭീഷണിയുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഈ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നിരസിക്കുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, വൈകാരിക മസ്തിഷ്കം തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുമ്പോൾ, അത് നിങ്ങൾക്ക് അടുത്തതും പരിചിതവുമായ കാര്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

മാറ്റത്തോടുള്ള പ്രതിരോധം നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, അതിനർത്ഥം നിങ്ങളുടെ വൈകാരിക മസ്തിഷ്കം നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു എന്നാണ്.

അവൻ്റെ സവിശേഷതകൾ:
- ഇന്നത്തെ കാലത്ത് ജീവിക്കുന്നു;
- ഓഡിറ്ററി (ശബ്ദങ്ങളും ടോണുകളും ഉപയോഗിച്ച് ആശയവിനിമയം);
- ഒരു ഗ്രൂപ്പിലെ ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള ഓറിയൻ്റേഷൻ, അവൻ്റെ മുൻഗണന ഗ്രൂപ്പ്, കുടുംബം, വംശം എന്നിവയുടെ നിലനിൽപ്പാണ്;
- ഓപ്ഷനുകൾ അറിയില്ല, "അതെ", "ഇല്ല", "നല്ല-ചീത്ത", "ഇത് അല്ലെങ്കിൽ അത്" മാത്രം;
- ജീവിതത്തിൻ്റെ ചില നിമിഷങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധം - നമ്മൾ എന്തെങ്കിലും ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ ഒരു ഇമേജിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയും വികാരങ്ങൾ അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

വൈകാരിക മസ്തിഷ്കം നമ്മുടെ ശരീരത്തിനെതിരായ ഭീഷണികളും നമ്മുടെ അഹന്തയ്ക്കുള്ള ഭീഷണികളും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയുന്നില്ല. അതിനാൽ, സാഹചര്യത്തിൻ്റെ സാരാംശം പോലും മനസ്സിലാക്കാതെ ഞങ്ങൾ സ്വയം പ്രതിരോധിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

തലച്ചോറിലെ ഉരഗ-വൈകാരിക സംവിധാനങ്ങൾ 50 ദശലക്ഷം വർഷങ്ങളായി ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കുകയും നന്നായി ഇടപഴകുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഈ രണ്ട് ഇറുകിയ സംവിധാനങ്ങൾക്ക് പലപ്പോഴും മനസ്സിൻ്റെയും ശരീരത്തിൻ്റെയും നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഉരഗ മസ്തിഷ്കത്തിന്, ഭീഷണി ശാരീരികവും വൈകാരിക തലച്ചോറിന് അത് വൈകാരികവുമാകാം. ഉദാഹരണത്തിന്, സ്നേഹനഷ്ടം, അജ്ഞാതമായ ഭയം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിൽ സംഭവിക്കുന്ന മാറ്റങ്ങൾ.

3. വിഷ്വൽ ബ്രെയിൻ (സെറിബ്രൽ കോർട്ടക്സ്, നിയോകോർട്ടെക്സ് - ഇടത്, വലത് അർദ്ധഗോളങ്ങൾ).

ചിന്തിക്കുന്ന മസ്തിഷ്കം.ഇതാണ് യുക്തിസഹമായ മനസ്സ് - ഏറ്റവും പ്രായം കുറഞ്ഞ ഘടന. പ്രായം 1.5 - 2.5 ദശലക്ഷം വർഷം.

നമ്മൾ യുക്തി എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനെ ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു: പ്രതിഫലനങ്ങൾ, നിഗമനങ്ങൾ, വിശകലനം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ്, അതിൽ കാര്യങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു വൈജ്ഞാനിക പ്രക്രിയകൾഇത്യാദി. സ്പേഷ്യൽ ചിന്ത, വിഷ്വലൈസേഷൻ ചിത്രങ്ങൾ ഇവിടെ ദൃശ്യമാകുന്നു, ഭാവിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, അതിൻ്റെ ഗവേഷണം, വിശകലനം.

അത് ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമുള്ളതെന്തും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും!

ഇത് ഞങ്ങളുടെ "ചിന്ത മിക്സർ" കൂടിയാണ് (ഒരു ദിവസം ഏകദേശം 60,000 ചിന്തകൾ!).

ഈ തലച്ചോറിന് നിർണ്ണയിക്കാനാകും:
- നിങ്ങൾ എന്ത് നടപടികളാണ് സ്വീകരിക്കേണ്ടത്,
- ലക്ഷ്യങ്ങൾ നിശ്ചയിക്കുകയും ഒരു പദ്ധതി തയ്യാറാക്കുകയും ചെയ്യുക,
- നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യങ്ങളും സ്വപ്നങ്ങളും ചർച്ച ചെയ്യുക,
- നിങ്ങളെ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും ചുരുങ്ങിയ സമയത്തേക്ക് പ്രവർത്തനത്തിന് കാരണമാവുകയും ചെയ്യുക,
- ആശയങ്ങളും ലക്ഷ്യങ്ങളും അംഗീകരിക്കാനോ നിരസിക്കാനോ യുക്തി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ബോധപൂർവമായ മസ്തിഷ്കം ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഉത്തരവാദിയല്ല എന്നത് ഓർത്തിരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്.
ബോധപൂർവമായ മസ്തിഷ്കം ദീർഘകാല ലക്ഷ്യങ്ങളിൽ 2% മാത്രമേ ഉത്തരവാദിയാകൂ എന്ന് ഇന്ന് ന്യൂറോ സയൻസ് തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. ബാക്കി 98% നമ്മുടെ ഉപബോധമനസ്സിൻ്റെ ഉത്തരവാദിത്തമാണ്.

ഇപ്പോൾ, നമ്മുടെ തലച്ചോറിൻ്റെ ഘടനയെക്കുറിച്ച് ഒരു ആശയം ഉണ്ടെങ്കിൽ, നമുക്ക് മുന്നോട്ട് പോകാം. ഒരു കാലത്ത് കൺഫ്യൂഷ്യസ് പറഞ്ഞു, "സ്വയം രൂപാന്തരപ്പെടുത്താൻ കഴിവുള്ളവരാണ് ലോകം രൂപാന്തരപ്പെടുന്നത്, മനസ്സിൻ്റെ നിയന്ത്രണത്തിൽ നിന്നാണ് ഏറ്റവും വലിയ വൈദഗ്ദ്ധ്യം ആരംഭിക്കുന്നത്. മനസ്സ് ഒരു വ്യക്തിയുടെ അനുസരണയുള്ള സേവകനാകുമ്പോൾ, ലോകം മുഴുവൻ അവൻ്റെ കാൽക്കൽ കിടക്കും.

മെറ്റീരിയലിൻ്റെ തുടർച്ചയായി, മറ്റൊരു ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉദ്ധരണികൾ:

തലച്ചോറിൻ്റെ യഥാർത്ഥവും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുമായ കഴിവുകൾ

1. ഉരഗ മസ്തിഷ്കം

മനുഷ്യൻ്റെ പരിണാമസമയത്ത്, ഉരഗ മസ്തിഷ്കം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന മസ്തിഷ്ക തണ്ടാണ് ആദ്യം വികസിച്ചത്. മനുഷ്യൻ്റെ ബുദ്ധിശക്തിയുടെ ഏറ്റവും ദുർബലമായ ഘടകമാണിത്. തലച്ചോറിൻ്റെ ഈ പ്രദേശം സെൻസറി-മോട്ടോർ പ്രതികരണങ്ങൾക്ക് ഉത്തരവാദിയാണ് (ഭൗതിക ലോകത്തെ നാം മനസ്സിലാക്കുന്ന അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനം).

മനുഷ്യജീവിതം ത്രിമാന സ്ഥലത്താണ് നടക്കുന്നത്.
നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അതിനാൽ ബന്ധപ്പെട്ട ബോധവും ഈ സ്ഥലത്തിൻ്റെ വ്യാപ്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. നിങ്ങൾക്ക് കാണാനാകുന്നതുപോലെ, ഈ ശ്രേണി ചെറുതാണ്, സ്പേസ് മൾട്ടിഡൈമൻഷണൽ ആണെന്നും ഒരു തരത്തിലും രേഖീയമല്ലെന്നും ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

നാം ജീവിക്കുന്നതും നമ്മുടെ ബോധം അധിഷ്ഠിതമായതുമായ യഥാർത്ഥ ലോകം നാം അറിയുന്നതും സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതും (ആദർശവത്കരിക്കുന്നതും) ഒരുപോലെയല്ല. ഈ അജ്ഞാത ലോകം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനും മനസ്സിലാക്കാനും വസിക്കാനും നമുക്കിപ്പോൾ ഇനിയും കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല.

ഉരഗ മസ്തിഷ്കത്തിൽ ഉൾച്ചേർത്ത പെരുമാറ്റ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകൾ അതിജീവനത്തിൻ്റെ സഹജവാസനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പ്രത്യുൽപാദനത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം.

ഉരഗ മസ്തിഷ്കം ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന പ്രവർത്തനം കാണിക്കുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് മറ്റുള്ളവരെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനുള്ള കഴിവ് നഷ്ടപ്പെടുന്നു, ആനുപാതികമായി കൂടുതൽ ഉയർന്ന തലങ്ങൾ. മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെയും ചിന്തയുടെയും വികാസം പഠനത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്: ഒന്നുകിൽ നിങ്ങൾ അത് ബുദ്ധിമുട്ടിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് അത് നഷ്ടപ്പെടും! ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ മസ്തിഷ്കം "നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ" അവൻ അധഃപതിക്കുന്നു.

ഇത് ഒഴിവാക്കാൻ, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണ പരിമിതവും അപൂർണ്ണവും ഞങ്ങളുടെ "റഫറൻസ് പോയിൻ്റും" "നടപടികളുടെ സമ്പ്രദായവും" പുരാതനവുമാണ് എന്ന വസ്തുതയോട് ആദ്യം യോജിക്കുന്നത് മതിയാകും. ജ്ഞാനം പറയുന്നു: "അളന്നാൽ അത് സാധിക്കും." നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത് ആറ്റോമിക് യുഗത്തിലാണ്, പക്ഷേ നമ്മൾ അളക്കുന്നത് "ക്വാർട്ടേഴ്‌സ്" കൊണ്ടാണ്, കണ്ണുകൊണ്ട്.

നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഉരഗത്തിൻ്റെ (അതിൻ്റെ കണ്ണുകൾ) കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് ഒരു വ്യക്തി ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയെ ആത്യന്തിക സത്യമായി അംഗീകരിക്കുന്നു, തൻ്റെ ലോകവീക്ഷണം, ധാർമ്മികത, ധാർമ്മികത എന്നിവ ഈ ഇളകിയതും വിശ്വസനീയമല്ലാത്തതുമായ അടിത്തറയിൽ കെട്ടിപ്പടുത്തു ...

2. സസ്തനി മസ്തിഷ്കം

ഉരഗ മസ്തിഷ്കം വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ലിംബിക് സിസ്റ്റത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിനെ "സസ്തനികളുടെ മസ്തിഷ്കം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ ഈ ഭാഗം ഉരഗ മസ്തിഷ്കത്തേക്കാൾ വളരെ ഉയരത്തിൽ പരിണാമ ഗോവണിയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, ഇത് എല്ലാ സസ്തനികളിലും കാണപ്പെടുന്നു. അതിൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വൈകാരികവും വൈജ്ഞാനികവുമാണ്. തലച്ചോറിൻ്റെ ഈ ഭാഗം സംവേദനങ്ങൾ, അനുഭവങ്ങൾ, മെമ്മറി, പഠനം എന്നിവയ്ക്ക് ഉത്തരവാദിയാണ്; ബയോറിഥം നിയന്ത്രിക്കുന്നു, വിശപ്പിൻ്റെ പ്രകടനം, രക്തസമ്മർദ്ദം, ഉറക്കം, ഉപാപചയം, ഹൃദയ താളം, രോഗപ്രതിരോധ വ്യവസ്ഥയുടെ അവസ്ഥ എന്നിവ നിയന്ത്രിക്കുന്നു.

ശരീരത്തിൻ്റെ സുപ്രധാന പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നതിൽ ഉരഗ മസ്തിഷ്കം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു: ആരോഗ്യത്തിൽ വികാരങ്ങളുടെ സ്വാധീനം ഈ തലച്ചോറുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ലിംബിക് സിസ്റ്റം ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് വരുന്ന സിഗ്നലുകൾ (കേൾക്കൽ, കാഴ്ച, സ്പർശനം) മനസ്സിലാക്കുകയും ലഭിച്ച വിവരങ്ങൾ തലച്ചോറിൻ്റെ ചിന്താ ഭാഗത്തേക്ക് കൈമാറുകയും ചെയ്യുന്നു - നിയോകോർട്ടെക്സ്.

പ്രബലമായ ലിംബിക് മസ്തിഷ്കമുള്ള ആളുകൾ വൈകാരികവും സ്പർശിക്കുന്നവരുമാണ്. അല്ലെങ്കിൽ അവർ മറ്റൊരു തീവ്രതയിലേക്ക് പോകുന്നു: അവർ പഠനം, ജോലി, ബിസിനസ്സ് എന്നിവയിൽ മുഴുകുന്നു, കൂടാതെ മറ്റുള്ളവരുടെ വളരെയധികം ആശങ്കകളും ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളും ഏറ്റെടുക്കുന്നു, അത് ഭാരമുള്ളതും പലപ്പോഴും ആർക്കും പ്രയോജനം ചെയ്യാത്തതുമാണ്.

ലിംബിക് സിസ്റ്റം നിയോകോർട്ടെക്സുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, അതിൻ്റെ ആധിപത്യം ലിംബിക് സിസ്റ്റത്തിൻ്റെ പ്രശ്നങ്ങളും ജോലികളും പരിഹരിക്കുന്നതിൽ നിയോകോർട്ടെക്സിൻ്റെ മാനസിക ഊർജ്ജം പാഴാക്കുന്നു, പ്രത്യക്ഷമായ ഫലങ്ങളോടെയുള്ള നിർദ്ദിഷ്ട പ്രായോഗിക കാര്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് പകരം അത് വികാരങ്ങളാൽ കത്തിക്കുന്നു!

3. ചിന്തിക്കുന്ന മസ്തിഷ്കം (നിയോകോർട്ടെക്സ്)

നിയോകോർട്ടെക്സ് ലിംബിക് സിസ്റ്റത്തിൻ്റെ മുകളിലും വശങ്ങളിലും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.

അതിൻ്റെ പിണ്ഡം മസ്തിഷ്ക ദ്രവ്യത്തിൻ്റെ മൊത്തം പിണ്ഡത്തിൻ്റെ എൺപത് ശതമാനമാണ്, അത് മനുഷ്യർക്ക് മാത്രമുള്ളതാണ്. ഇതാണ് ഉയർന്ന മാനസിക പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ കേന്ദ്രം - യഥാർത്ഥ ഇൻ്റലിജൻസിൻ്റെ ശ്രദ്ധ.

ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന സന്ദേശങ്ങൾ നിയോകോർട്ടെക്സ് ഗ്രഹിക്കുകയും വിശകലനം ചെയ്യുകയും അടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. യുക്തി, ചിന്ത, തീരുമാനമെടുക്കൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ സൃഷ്ടിപരമായ കഴിവുകളുടെ സാക്ഷാത്കാരം, മോട്ടോർ പ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വേഗത്തിലുള്ള നിയന്ത്രണം നടപ്പിലാക്കൽ, സംസാരം, പൊതുവെ മനുഷ്യൻ്റെ തിരിച്ചറിവ് തുടങ്ങിയ പ്രവർത്തനങ്ങളാണ് ഇതിൻ്റെ സവിശേഷത.

ആറാമത്തെ (മാനസിക, അവബോധജന്യമായ) ഇന്ദ്രിയ അവയവമാണ് നിയോകോർട്ടെക്സ്. പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ സൂക്ഷ്മമായ വൈബ്രേഷനുകൾ, ഡിഎൻഎ തന്മാത്രകൾ, മറ്റ് ആളുകളുടെ ചിന്തകൾ - എല്ലാ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള പ്രക്രിയകളും മനസ്സിലാക്കാനും അവയെക്കുറിച്ച് ബോധവാനായിരിക്കാനും അതിനാൽ അവയെ നിയന്ത്രിക്കാനും നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്ന മാനസിക ഇന്ദ്രിയം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിനെ അതിൻ്റെ വികസനം സജീവമാക്കുന്നു. .

നിയോകോർട്ടെക്സിലാണ് അറിവിൻ്റെ പ്രക്രിയയ്ക്കും ജീവിതത്തിൽ അവ നടപ്പിലാക്കുന്നതിനും പരിധിയില്ലാത്ത സാധ്യതകൾ ഉള്ളത്. തലച്ചോറിൻ്റെ ഈ പ്രദേശം ടെലിപതിക്, ഭാഷാപരമായ, മാനസിക കഴിവുകൾ. നിയോകോർട്ടെക്‌സിൻ്റെ വികാസത്തിലൂടെ മാത്രമേ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ക്രിയാത്മകമായി സ്വയം തിരിച്ചറിയാനും പരിണാമത്തിലേക്ക് ഒരു വഴിത്തിരിവ് ഉണ്ടാക്കാനും കഴിയൂ. അത് എന്താണെന്ന് ശാസ്ത്രത്തിന് ഇതുവരെ അറിവില്ല.

ചിന്തയുടെ പ്രകടനത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപം അവബോധമാണ്. ഇത് അവബോധമാണ് - ബാഹ്യ ലോകത്ത് നിന്നുള്ള വിവരങ്ങൾ വായിക്കാനുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ കഴിവ് (ത്രിമാന മാത്രമല്ല, ബഹുമുഖവും) - അത് അവൻ്റെ അറിവിൻ്റെ പരിധി വികസിപ്പിക്കാൻ ഒരാളെ അനുവദിക്കുന്നു.

നിരന്തരമായ പഠനം, അറിവിൻ്റെ വികസനം, വിമർശനാത്മക സ്വയം അവബോധം, പ്രായോഗികമായി അറിവിൻ്റെ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രയോഗം എന്നിവ ഈ സൃഷ്ടിയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. പഠിക്കുക എന്നത് ഒരു കാര്യം മാത്രമാണ്: ഓരോ വ്യക്തിയും തന്നെയും തൻ്റെ ശരീരത്തെയും അറിയുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും വേണം. മറക്കരുത്: "അളന്നാൽ അത് പൂർത്തിയാക്കും."

ഞങ്ങളുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ:

അത് സാമൂഹികമാണ് ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണം, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ പരിണാമ സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്..... എസോടെറിക് ഉടമ്പടി പൂർണ്ണമായി സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന നിരവധി രസകരമായ ആശയങ്ങളിലേക്ക് ഉടനടി നയിക്കുന്നു:

1. ഒന്നാമതായി, ഏതൊരു ശാരീരിക അവയവത്തിനും (മസ്തിഷ്കം) അതിൻ്റേതായ സൂക്ഷ്മ ശരീരങ്ങളുണ്ടെന്നും വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർവഹിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നുവെന്നും എസോടെറിക് മോഡൽ പറയുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ സഹസ്രാര ചക്രത്തിലൂടെ വരുന്ന ഒരു കൺട്രോൾ സിഗ്നലിൻ്റെ റിസീവർ-ട്രാൻസ്മിറ്ററാണ് മസ്തിഷ്കം, എഗ്രിഗേഴ്സിൽ നിന്ന് നമ്മുടെ എല്ലാ പെരുമാറ്റങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും അവർക്കുള്ള പ്രചോദനവും നിയന്ത്രിക്കുന്നു.

ത്രികോണ മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ ഈ ഡയഗ്രം നിങ്ങൾ നോക്കുകയാണെങ്കിൽ - എസോടെറിക് മോഡലിൻ്റെ ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, നമുക്ക് ഇത് അനുമാനിക്കാം:

- ഉരഗ മസ്തിഷ്കം = ശരീര ബോധത്തിന് തുല്യമാണ്.

ലിംബിക് മസ്തിഷ്കം (വൈകാരിക) = മൃഗങ്ങളുടെ മാനസിക ബോധത്തിന് തുല്യമാണ്.

ശരി, വിഷ്വൽ ബ്രെയിൻ (നിയോകോർട്ടെക്സ്) = നമ്മുടെ മനുഷ്യ മനസ്സിന് തുല്യമാണ്.
പ്രത്യക്ഷത്തിൽ ഇത് ഇടത് അർദ്ധഗോളത്തിൻ്റെ സജീവമായ പ്രവർത്തനമാണ്, യുക്തിസഹവും യുക്തിസഹവുമായ "ചിന്ത"

ഈ പരിസരങ്ങളിൽ നിന്ന് അടുത്ത ആശയം ജനിക്കുന്നു - പ്രവർത്തനം വിവിധ ഭാഗങ്ങൾമസ്തിഷ്കവും ജാതിയും (മനുഷ്യ ബോധത്തിൻ്റെ തലം):

ഒരു പഠനം നടത്താൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജാതിയും തലച്ചോറിൻ്റെ ഏറ്റവും സജീവമായ ഭാഗവും തമ്മിൽ തീർച്ചയായും ഒരു ബന്ധമുണ്ടാകും:

- ജാതി 1 ന് ഒരു പ്രധാന ഉരഗ മസ്തിഷ്കം ഉണ്ടായിരിക്കും (ശരീര സഹജാവബോധം)
- ജാതി 2-ൽ - ലിംബിക്-സസ്തനി (വികാരങ്ങൾ, മൃഗങ്ങളുടെ മാനസികാവസ്ഥ)
- ജാതിയിൽ 3 - വിഷ്വൽ - നെക്കോർട്ടസ് (മനസ്സ്)

ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഓരോ വ്യക്തിയിലും, മൂന്ന് ഏകീകൃത മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളും സജീവവും ഒരു ഡിഗ്രി അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിൽ വ്യത്യസ്ത നിലകളിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുമെന്ന് വ്യക്തമാണ്, എന്നാൽ വസ്തുതകളാൽ വിലയിരുത്തുമ്പോൾ, അവരുടെ ആധിപത്യം ജാതിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും.

അതേസമയം, മേൽപ്പറഞ്ഞ പഠനത്തിൻ്റെ സാമൂഹിക മാതൃകയിൽ, "ബോധം" എന്ന ആശയം പൂർണ്ണമായും ഇല്ല, എന്നിരുന്നാലും ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഇതിനകം തന്നെ ഈ വാക്കിൽ തന്നെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ഇത് എസോടെറിക് മോഡലിനെ കൂടുതൽ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.
ജാതി 3+, പ്രത്യേകിച്ച് 4 - സ്വതന്ത്ര ചിന്ത, സജീവ ബോധം (മനസ്സല്ല) - അത്തരം ഒരു മാതൃകയിൽ നിലവിലില്ല.

2.രണ്ടാമതായി, അതിലും രസകരമായത്... ഈ വിവരങ്ങൾ പരോക്ഷമായി സോഷ്യൽ എഗ്രിഗേഴ്സിൻ്റെ എഗ്രിഗോറിയൽ മാനേജ്മെൻ്റ് മനുഷ്യരിൽ എങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നുവെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ ഈ മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത ഭൌതികഭാഗങ്ങളും നിർവ്വഹിക്കുന്നതിനുള്ള വിവിധ കമാൻഡുകൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിനുള്ള റിസീവർ-ആൻ്റണകളാണ്. സാമൂഹിക വ്യക്തിയാന്ത്രികമായി, യാന്ത്രികമായി.

ഒരു വ്യക്തിയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് അവൻ്റെ ശരീരത്തിൻ്റെ പ്രതികരണങ്ങൾ (ഉരഗ മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ സ്വീകർത്താവ്), അല്ലെങ്കിൽ അവൻ്റെ വികാരങ്ങൾ (ലിംബിക് ബ്രെയിൻ റിസീവർ), അല്ലെങ്കിൽ അവൻ്റെ മനസ്സ് (വിഷ്വൽ ബ്രെയിൻ റിസീവർ) എന്നിവയാണ്.

അതായത്, സിഗ്നലിൻ്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങൾക്കുള്ള 3 റിസീവറുകൾ ഇവയാണ്, എന്നാൽ ഈ പ്രോഗ്രാമുകളുടെയെല്ലാം ഉദ്ദേശ്യം തികച്ചും സമാനമാണ് - ഒരു വ്യക്തി ശരീരം-വികാരങ്ങൾ-മനസ്സിൻ്റെ തലത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്, ഉറങ്ങുന്ന ബോധമുള്ള ഒരു മെക്കാനിക്കൽ ബയോറോബോട്ടാണ്.
എന്താണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിരീക്ഷിക്കുന്നത്...

ഈ പ്രോഗ്രാമുകളിൽ നിന്ന് വിച്ഛേദിച്ച് ബോധത്തെ ഉണർത്താൻ സമൂഹത്തിൽ അവസരമില്ല.

ഈ സൂക്ഷ്മതകളെല്ലാം "പ്രവർത്തന ലോകത്തിൻ്റെ എസോടെറിക് മോഡൽ" എന്ന മാനുവലിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നതുമായി തികച്ചും യോജിക്കുന്നു.

അത്തരം സാമൂഹിക കണ്ടുപിടിത്തങ്ങളിലൂടെ, മാനുവലിൽ അവതരിപ്പിച്ച ഡയഗ്രം മനുഷ്യനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ "ദൈവങ്ങൾ" കൃത്രിമ എഗ്രെഗറുകൾ എങ്ങനെ സൃഷ്ടിച്ചുവെന്ന് കാണിക്കുന്നു - മനുഷ്യ ബയോറോബോട്ടിനെ "സമാധാനത്തിൽ" ജീവിക്കുകയും അത് എവിടെ ഇടപെടാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വിധത്തിൽ അവർ എങ്ങനെയാണ് ക്രമീകരിച്ചതെന്ന് വ്യക്തമായി കാണിക്കുന്നു. പാടില്ല ....

എല്ലാം വളരെ "യോജിപ്പോടെ ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു..."

3. മൂന്നാമതായി, മൂന്ന്-ഒറ്റ മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ ഈ മുഴുവൻ സാമൂഹിക മാതൃകയും പിന്നിൽ നിന്ന് തെന്നിമാറുന്ന മറ്റൊരു ആശയം എസോടെറിക് മോഡൽ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ സാധ്യമായ വളർച്ചയ്ക്ക്, ബോധത്തിൻ്റെ ഉണർവിനും സജീവമാക്കലിനും ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥ, മൂന്നാമത്തെ തലച്ചോറിൻ്റെ പരമാവധി പ്രവർത്തനമായിരിക്കും ... നിയോകോർട്ടസ്.
എന്തുകൊണ്ട്?

അടിസ്ഥാനപരമായി ഇത് ലെവൽ 3 ജാതിയാണ്. എന്നാൽ ഇത് മതിയാകുന്നില്ല. എന്താണ് വിട്ടുപോയത്? സാമൂഹ്യമാതൃകയിൽ ഇത്ര ശാഠ്യത്തോടെ അവഗണിക്കപ്പെട്ടത് എന്താണ്? ഞങ്ങളുടെ മാനുവലിൽ എന്താണ് ഒബ്ജക്റ്റ് ചെയ്തിരിക്കുന്നത്...

പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ഈ പ്രത്യേക "മൂന്നാം മസ്തിഷ്കം, യുക്തിസഹമായ ചിന്ത" സജീവമാകുമ്പോൾ, "വലത് അർദ്ധഗോളത്തിൻ്റെ" റിസീവറും ഒരു പരിധിവരെ ഉൾപ്പെട്ടാൽ മാത്രമേ ഒരു മുന്നേറ്റം സാധ്യമാകൂ എന്ന് ഞാൻ അനുമാനിക്കും.

ഒരു വ്യക്തിക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വതന്ത്രമായി ചിന്തിക്കാനുള്ള ചെറിയ അവസരമുണ്ട്.

ഭാഗികമായി, ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഇതിനകം തന്നെ അവരുടെ ലേഖനങ്ങളിൽ "അവബോധം" യെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു - എന്നാൽ അവർ ഈ സംവിധാനങ്ങളെ ഒരു തരത്തിലും വിശദീകരിക്കുന്നില്ല, ഭൗതിക മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ മൂന്ന് ഏകീകൃത മാതൃകയിൽ, തത്വത്തിൽ അവരുടെ ഗവേഷണത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനം മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ സാമൂഹിക മാതൃക - ദ്രവ്യം പ്രാഥമികമാണ്.

എക്കാലത്തെയും പ്രതിഭകളെയും മികച്ച ശാസ്ത്രജ്ഞരെയും പരിശോധിച്ചാൽ...
എല്ലാവർക്കും അത്തരമൊരു സംയോജനം മാത്രമേയുള്ളൂ: സജീവമായ വിശകലനവും യുക്തിസഹവുമായ ചിന്തയ്‌ക്കൊപ്പം, ബഹുഭൂരിപക്ഷത്തിനും മറ്റ് സംവിധാനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള വിവിധ അവസ്ഥകളുണ്ട്: ഉൾക്കാഴ്ച, അവബോധം, ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ വിവരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കൽ മുതലായവ.

സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം തന്നെ, "ശാരീരിക അവയവങ്ങളിലും" വസ്തുക്കളിലും മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നതിനാൽ, മറ്റൊരു പടി കൂടി മുന്നോട്ട് പോകാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നില്ല.... കൂടാതെ ഈ മാതൃകയിൽ എന്താണ് നഷ്ടപ്പെട്ടതെന്ന് കണ്ടെത്തുക...

ഈ പരിവർത്തനം അടുത്ത പടി- വലത് അർദ്ധഗോളത്തിൻ്റെ സജീവമാക്കലുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - കൂടാതെ രണ്ട് റിസീവറുകളുടെയും പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ സമന്വയവും...

എൻ്റെ തലയിൽ എനിക്ക് ഊർജ്ജം തോന്നി; തൊണ്ടയിൽ ഒരു പൊട്ടിത്തെറിയോടെയാണ് അത് ആരംഭിച്ചത്, എന്ന തോന്നൽ തൈറോയ്ഡ്, ഭാരമായി മാറി സ്പന്ദിക്കാൻ തുടങ്ങി; അപ്പോൾ എനിക്ക് മൂന്നാമത്തെ കണ്ണിൻ്റെ വലത് വശത്ത് വേദന അനുഭവപ്പെട്ടു, തലയുടെ മധ്യഭാഗത്തും തലയുടെ പിൻഭാഗത്തും ചേർന്ന്, അവയ്‌ക്കൊപ്പം മഞ്ഞയും വെള്ളയും പ്രകാശത്തിൻ്റെ മിന്നലുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു ...

(ജെയ്ൻ.)

ബോധമുള്ള ജീവികളായി നാം അനുഭവിക്കുന്നതെല്ലാം നമ്മുടെ ശരീരത്തിലൂടെയാണ്. നാം നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ സ്രഷ്‌ടാക്കളാണ്, അനന്തമായ കാര്യങ്ങൾ അനുഭവിക്കാനും പ്രകടമാക്കാനും രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തിരിക്കുന്ന ഒരു ഉപകരണത്തിനുള്ളിൽ ജീവിക്കുന്നവരാണ്. നമ്മുടെ ചലനങ്ങൾ, ശബ്ദങ്ങൾ, പ്രേരണകൾ, വികാരങ്ങൾ, ഓർമ്മകൾ, സുഖങ്ങൾ, വേദനകൾ, ഉൾക്കാഴ്ചകൾ, ചിന്തകൾ എന്നിവ നമ്മിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുകയും, ഈ സ്വയം ഒരു പ്രത്യേക ശൃംഖലയുമായി താത്കാലികമായി തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്നു നാം നമ്മെത്തന്നെ തിരിച്ചറിയുന്നു. കുണ്ഡലിനി ചലന പ്രക്രിയ സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ ആരംഭിക്കാമെങ്കിലും, ഭൗതിക ശരീരവും ഒടുവിൽ അതിൻ്റെ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിച്ചറിയണം.

അപസ്മാരം, പാർക്കിൻസൺസ് രോഗം, മസ്തിഷ്ക മുഴകൾ, സമാനമായ ലക്ഷണങ്ങളുള്ള മറ്റ് വൈകല്യങ്ങൾ തുടങ്ങിയ രോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ഈ പ്രതികരണങ്ങളെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ നമ്മൾ പഠിക്കാൻ പോകുകയാണെങ്കിൽ, കുണ്ഡലിനിയുടെ ചലനത്തോടുള്ള ഭൗതിക ശരീരത്തിൻ്റെ പ്രതികരണങ്ങൾ പഠിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. അതായത് ഇഴയുന്നതും സ്വയമേവയുള്ള അസ്ഥിര ചലനങ്ങൾ, ട്രാൻസ് അവസ്ഥകൾ, ദർശനങ്ങൾ, ആന്തരിക ശബ്ദങ്ങൾ, വിശദീകരിക്കാനാകാത്ത മാനസികാവസ്ഥ, പ്രകാശമാനമായ ലൈറ്റുകൾ, ഉല്ലാസം, ബാല്യകാല സ്മരണകളുടെ അപ്രതീക്ഷിത ഉണർവ്, മറ്റ് നിരവധി പ്രതിഭാസങ്ങൾ. തലച്ചോറിൻ്റെ വലത് അർദ്ധഗോളത്തിനും ടെമ്പറൽ ലോബിനും കേടുപാടുകൾ വരുത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള സമീപകാല ഗവേഷണത്തിൽ, വൈദ്യുത പ്രേരണകളോ രാസവസ്തുക്കളോ ഉപയോഗിച്ച് തലച്ചോറിനെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നത് കുണ്ഡലിനി ഉണർവിൻ്റെ സമയത്ത് കാണപ്പെടുന്ന ലക്ഷണങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുമെന്ന് കണ്ടെത്തി. ഇത് ഇനിപ്പറയുന്നവയെ അർത്ഥമാക്കാം.

1. പ്രാണിക് എനർജികളുടെ വർദ്ധിച്ച പ്രവർത്തനവും ക്രമരഹിതമായ ശ്വസനവും തലച്ചോറിലേക്ക് പമ്പ് ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ അളവ് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ മസ്തിഷ്ക രാസവസ്തുക്കളുടെ ഘടനയിൽ മാറ്റം വരുത്തുന്നു, തുടർന്ന് വ്യക്തി തലച്ചോറിൻ്റെ ബാധിത പ്രദേശങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ലക്ഷണങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. ഇവയിൽ ദർശനങ്ങൾ, ശബ്ദങ്ങൾ, ഓർമ്മകൾ, ചലനങ്ങൾ, വികാരങ്ങൾ, വെളിച്ചം കാണൽ എന്നിവ ഉൾപ്പെടാം.

2. ചില സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ ആത്മീയ വികസനംഎക്സ്റ്റസി മുതൽ വിഷാദം വരെ വികാരങ്ങളിൽ ഏറ്റക്കുറച്ചിലുകൾ ഉണ്ടാക്കുന്ന ചില മസ്തിഷ്ക രാസവസ്തുക്കളുടെ പ്രകാശനം ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു.

3. ബോധത്തിൻ്റെ ചില അവസ്ഥകൾ മസ്തിഷ്ക തരംഗങ്ങളുടെ ഉൽപാദനത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് ശാരീരികവും വൈകാരികവുമായ പ്രതികരണങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു.

4. സ്വയം-വികസനത്തിൻ്റെ പുതിയ രീതികൾ മാസ്റ്റേഴ്സ് ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, തലച്ചോറിലെ ന്യൂറോണുകളുടെയും കണക്ഷനുകളുടെയും ശാഖിതമായ ശൃംഖലകൾ ഞങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. നമ്മൾ പ്രാഥമികമായി ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്ന നോൺ-ലീനിയർ ടെക്നിക്കുകളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുകയാണെങ്കിൽ വലത് അർദ്ധഗോളംമസ്തിഷ്കം (ദൃശ്യവൽക്കരണം, പ്രകാശത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കൽ, ആലാപനം തുടങ്ങിയവ), സർഗ്ഗാത്മകത, ദർശനങ്ങൾ, സ്വപ്നങ്ങൾ, ശബ്ദത്തിലോ ബഹിരാകാശത്തിലോ മുഴുകുക തുടങ്ങിയ വലത് അർദ്ധഗോളത്തിലെ മറ്റ് തരത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ സാധ്യത ഞങ്ങൾ തീർച്ചയായും വർദ്ധിപ്പിക്കും. പി.

5. യൂണിയൻ അനുഭവത്തിന് ഉത്തരവാദി തലച്ചോറിൽ ഒരു പ്രദേശം ഉണ്ടെന്ന് സാധ്യമാണോ? മയക്കത്തിൽ, ചില അപസ്മാരരോഗികൾ കറുത്ത ശൂന്യതയിലേക്ക് വീഴുന്നു, അതിൽ തങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് അവർക്കറിയാം, പക്ഷേ അവർക്ക് പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള പ്രചോദനമോ കഴിവോ ഇല്ല. ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിലെ ശൂന്യതയുമായി ഈ അവസ്ഥ എത്രത്തോളം സമാനമാണ്? എല്ലാം ഒന്നായി ലയിക്കുന്നത് അനിവാര്യമായ ഒരു ആഴത്തിലുള്ള അവസ്ഥയുണ്ടോ? യോഗ സങ്കേതങ്ങൾ, ഷാമണിക് ആചാരങ്ങൾ എന്നിവയും ശ്വസന വ്യായാമങ്ങൾരാസവസ്തുക്കളുടെ പ്രകാശനം സജീവമാക്കുന്നതിനുള്ള വഴികളിലൂടെയോ ഈ അവസ്ഥകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന തലച്ചോറിൻ്റെ ഉത്തേജക മേഖലകളിലൂടെയോ? ആത്മീയ ഉണർവ് മസ്തിഷ്കം സൃഷ്ടിച്ച ഒരു പ്രക്രിയയാണെങ്കിൽ അത് യാഥാർത്ഥ്യമാകുമോ? ഒരു വ്യക്തി "പ്രണയത്തിൽ വീഴുമ്പോൾ" അല്ലെങ്കിൽ പ്രചോദിതമായ കവിതകൾ എഴുതുമ്പോൾ മസ്തിഷ്കവും ഉത്തേജിപ്പിക്കപ്പെടണം, എന്നാൽ അത്തരം പ്രകടനങ്ങൾ "യഥാർത്ഥമല്ല" ആയി കണക്കാക്കില്ല.

ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും മസ്തിഷ്കം അദ്വിതീയമാണ്, 15 ബില്ല്യണിലധികം ന്യൂറോണുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് മനുഷ്യൻ്റെ ജനിതക കോഡ് മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള വിവിധ കഴിവുകളെ എൻകോഡ് ചെയ്യുകയും നമ്മുടെ വികസന സമയത്ത് വികസിപ്പിക്കുകയും മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ന്യൂറൽ സർക്യൂട്ടുകൾ വികസിക്കുകയും മനുഷ്യൻ്റെ അനുഭവത്തിൻ്റെ പ്രതികരണമായി പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ, കാലക്രമേണ, ന്യൂറോണുകളുടെ വലിയ ശൃംഖലകൾ പരസ്പരം സംവദിക്കുന്നതിനാൽ പഠനം സാധ്യമാണ്. നാഡീകോശങ്ങൾഏറ്റവും നേർത്ത പ്രക്രിയകളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന വൈദ്യുത പ്രേരണകളിലൂടെ ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു, അങ്ങനെ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് കോശങ്ങൾ പരസ്പര സ്വാധീനത്തിൻ്റെ സങ്കീർണ്ണ പ്രക്രിയകളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. വൈദ്യുത പ്രേരണകളുടെ പ്രവാഹത്തിലെ തടസ്സങ്ങൾ, കോശങ്ങളുടെ വൈദ്യുത ചാർജിംഗിൽ ക്രമക്കേടുകളോ ക്രമക്കേടുകളോ ഉണ്ടാക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് തലച്ചോറിൻ്റെ ഉപരിപ്ലവമായ ഭാഗങ്ങളിൽ, അപസ്മാരം പിടിച്ചെടുക്കലിനോ സൈക്കോമോട്ടോർ ഡിസോർഡേഴ്സിൻ്റെ മറ്റ് ലക്ഷണങ്ങൾക്കോ ​​കാരണമാകുന്നു. അത്തരം രോഗങ്ങൾ പാരമ്പര്യമാകാം അല്ലെങ്കിൽ കേടുപാടുകൾ അല്ലെങ്കിൽ പരിക്കിൻ്റെ ഫലമായി ഉണ്ടാകാം. ആളുകൾക്ക് സാധാരണയായി ഈ രോഗത്തിൻ്റെ ലക്ഷണമായി വർത്തിക്കുന്ന ഭയാനകമായ ഭൂവുടമകളിൽ ഒരിക്കലും പ്രകടിപ്പിക്കാത്ത ഒരു വ്യക്തിയിൽ സംഭവിക്കാവുന്ന സൈക്കോമോട്ടോർ അപസ്മാരത്തിൻ്റെ ചില ലക്ഷണങ്ങൾ കുണ്ഡലിനിയുടെ ഉണർവ് അനുഗമിക്കുന്ന ലക്ഷണങ്ങളുമായി അതിശയകരമാംവിധം സമാനമാണ്. ഒരു ട്രാൻസ് അവസ്ഥയിൽ പ്രവേശിക്കൽ, ഫ്ലൈറ്റ് പ്രതികരണം, ബോധക്ഷയം, ദൃശ്യപരമോ ശ്രവണപരമോ ആയ ഭ്രമാത്മകത, കാഴ്ച, കേൾവി, മണം, രുചി എന്നിവയിലെ മാറ്റങ്ങൾ, പ്രകാശത്തിൻ്റെ മിന്നലുകൾ, പ്രാദേശിക മരവിപ്പ്, ഡിജാവുവിൻ്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ (വ്യക്തിയെപ്പോലെയുള്ള പരിചയത്തിൻ്റെ ഒരു തോന്നൽ). ഇതിനകം അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നു) കൂടാതെ ജമൈസ് -വു (ഒരു അറിയപ്പെടുന്ന സ്ഥലം ഒരു വ്യക്തിക്ക് അപരിചിതമാണെന്ന തോന്നൽ).

ഉപവാസം, നിർജ്ജലീകരണം, ക്ഷീണം, മിന്നുന്ന ലൈറ്റുകളുമായുള്ള സമ്പർക്കം, അണുബാധകൾ, മയക്കുമരുന്ന് അല്ലെങ്കിൽ മദ്യം ദുരുപയോഗം, കാലിലെ അണുബാധ, അപസ്മാരം പിടിപെടുന്നതിന് കാരണമാകുന്ന ഘടകങ്ങൾ വൈറൽ രോഗങ്ങൾപകർച്ചവ്യാധി മോണരോഗങ്ങളും. ഈ ഘടകങ്ങളിൽ ചിലത് ചില ആത്മീയ വിദ്യകളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇത് ഉപവാസമാണ്, മെഴുകുതിരിയുടെ തീയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് മണിക്കൂറുകളോളം ധ്യാനിക്കുന്നു. ഒരു ഘട്ടത്തിൽ ദീർഘനേരം ഉറ്റുനോക്കുക, കിടക്കയിൽ മൂത്രമൊഴിക്കുക, ഓർമ്മക്കുറവ്, ലക്ഷ്യമില്ലാത്ത നടത്തം, രാത്രി നാവ് കടിക്കുക, ഉറക്കത്തിൽ കടുത്ത പേശിവലിവ് എന്നിവയാണ് അപസ്മാരം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പുള്ള ആദ്യ ലക്ഷണങ്ങൾ. ചില സമയങ്ങളിൽ ധ്യാനിക്കുന്ന ആളുകൾ ഒരു മയക്കത്തിലേക്ക് വീഴുകയും സമയത്തിലും സ്ഥലത്തിലും ഹ്രസ്വകാല ഓറിയൻ്റേഷൻ നഷ്ടപ്പെടുകയും കുറച്ച് സമയം ലക്ഷ്യമില്ലാതെ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നതിന് ശേഷം ഉണരുകയും ചെയ്യും. പേശി രോഗാവസ്ഥ. ഒന്നിനെ മറ്റൊന്നായി തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കാൻ നാം ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, രോഗവും കുണ്ഡലിനി ഉണർച്ചയും - ഈ രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങളും തമ്മിൽ അളവിലും ഗുണപരമായും വേർതിരിച്ചറിയാൻ നമുക്ക് കഴിയണം. ആത്മീയ ഉണർവ് ഉള്ള ആളുകൾ സ്വയം നാഡീസംബന്ധമായ അസുഖമുള്ളവരോ അപസ്മാരം ബാധിച്ചവരെ ചികിത്സിക്കാതെ പോകാൻ അനുവദിക്കരുത്.

സൈക്കോമോട്ടോർ അപസ്മാരം അല്ലെങ്കിൽ ഈ രോഗലക്ഷണങ്ങളുടെ ഒന്നിലധികം കേസുകൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, പ്രത്യേകിച്ച് മുൻകാല രോഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ, അപസ്മാര ലക്ഷണങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്ന മറ്റൊരു രോഗത്തിൻ്റെ രോഗനിർണ്ണയത്തിനുള്ള സാധ്യത ഒഴിവാക്കാതിരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. പാരമ്പര്യ ഘടകങ്ങൾഅല്ലെങ്കിൽ അസുഖത്തിന് കാരണമായേക്കാവുന്ന സമീപകാല പരിക്കുകൾ. അപസ്മാരം ആത്മീയ ഉണർവിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നതിന് ഒരു കാരണവുമില്ലാത്തതിനാൽ, അത് അനുഭവിക്കുന്ന വ്യക്തിക്ക് ഇത് പ്രധാനമാണെങ്കിൽ പ്രക്രിയയുടെ ആത്മീയ ഘടകങ്ങൾ നിഷേധിക്കപ്പെടണമെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. എന്നിരുന്നാലും, പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന പല ലക്ഷണങ്ങളും ഒരാൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുകയും അവയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയാതെ വരികയും ചെയ്താൽ, പ്രാവീണ്യമുള്ള ഒരു ന്യൂറോളജിസ്റ്റിൻ്റെ ഉപദേശം തേടുന്നതാണ് നല്ലത്, പ്രത്യേകിച്ചും ട്രാൻസ് അവസ്ഥകൾ ഇരുണ്ടതും അസുഖകരവും ധ്യാനവുമായി ബന്ധമില്ലാത്തതും സ്വയമേവ സംഭവിക്കുന്നതും ആണെങ്കിൽ.

മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ ശരീരശാസ്ത്രം മനസ്സിലാക്കുന്നത്, ഒരു കൂട്ടം അർദ്ധ-അപസ്മാര പ്രതിഭാസങ്ങളിലേക്ക് മിസ്റ്റിക് അനുഭവം കുറയ്ക്കേണ്ടതില്ല. ആത്മീയ ഉണർവിൻ്റെ ഘട്ടം ഘട്ടമായുള്ള വികാസത്തിന് പ്രത്യേക ഊന്നൽ നൽകുന്ന പൗരസ്ത്യ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ അടിത്തറയായി അത്തരമൊരു ധാരണ മാറും. ന്യൂറൽ സർക്യൂട്ടുകളുടെ വളർച്ചയിലൂടെയും പരസ്പരബന്ധത്തിലൂടെയും പഠനം നടക്കുന്നതിനാൽ, യോഗ, ധ്യാനം, ദൃശ്യവൽക്കരണം, ശ്വസന വ്യായാമങ്ങൾ തുടങ്ങിയ സവിശേഷമായ സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ തലച്ചോറിൻ്റെ ഭാഗങ്ങളിലേക്ക് പുതിയ ശക്തിയും കഴിവുകളും സന്നിവേശിപ്പിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. തലച്ചോറിൻ്റെ വലത് അർദ്ധഗോളം. കലാകാരന്മാരും സംഗീതജ്ഞരും അതിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന മറ്റ് ആളുകളും സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനം, കൂടുതൽ ബുദ്ധിശക്തി ഉൾപ്പെടുന്ന ജോലി ചെയ്യുന്നവരേക്കാൾ വലത് അർദ്ധഗോളത്തിൻ്റെ വലിയ വികസനം പ്രകടമാക്കുക. ആത്മീയ വികാസത്തിൻ്റെ പ്രക്രിയ തലച്ചോറിൻ്റെ വലത് അർദ്ധഗോളത്തെ കൂടുതൽ ബാധിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആത്മീയ ഉണർവ് അനുഭവിക്കുന്ന ആളുകളിൽ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ പെട്ടെന്നുള്ള പൊട്ടിത്തെറി ഇത് വിശദീകരിക്കും. ചിലപ്പോൾ തലച്ചോറിൻ്റെ വലത് അർദ്ധഗോളത്തിന് കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചതിനുശേഷം അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയ വളർച്ചയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ സ്വയമേവ സംഭവിക്കുന്ന രോഗശാന്തിയുടെയും മാനസിക ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും സമ്മാനവും ഇത് വിശദീകരിച്ചേക്കാം.


തലച്ചോറിൻ്റെ ചില പ്രവർത്തനങ്ങൾ


ഈ വിഭാഗത്തിൽ തലച്ചോറിൻ്റെ ചില പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വളരെ ലളിതമായ വിവരണം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ കുണ്ഡലിനിയെ ഉണർത്തുന്ന പ്രക്രിയയോടുള്ള മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ പ്രതികരണത്തെ സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയുന്ന വിവിധ പ്രക്രിയകൾ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുന്നു. മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ സ്വാഭാവികവും "സാധാരണ" പ്രവർത്തനവും കുണ്ഡലിനിയുടെ ഉണർവോടെ സംഭവിക്കാവുന്ന സമൂലമായ മാറ്റങ്ങളും തമ്മിൽ എന്ത് ബന്ധമാണ് നിലനിൽക്കുന്നതെന്ന് ഊഹിക്കുന്നത് രസകരമാണ്.

മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളുണ്ട്, മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ മൂന്ന് പരിണാമ ഭാഗങ്ങൾ, അനൗപചാരികമായി ഉഭയജീവികൾ (ഉപാധികളില്ലാത്ത, മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച പെരുമാറ്റരീതികളുടെ ശേഖരം, ഉപരിതലത്തിന് താഴെ ആഴത്തിൽ കുഴിച്ചിട്ടിരിക്കുന്നു), പുരാതന സസ്തനി, അല്ലെങ്കിൽ പാലിയോമാമാലിയൻ (ലിംബിക് സിസ്റ്റം, നിയന്ത്രണ കേന്ദ്രം. വികാരങ്ങൾ, ജീവജാലങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പിൻ്റെയും സംരക്ഷണത്തിൻ്റെയും പ്രശ്നങ്ങൾ, ആനന്ദവും വേദനയും), നിയോമാമലിയൻ അല്ലെങ്കിൽ നിയോകോർട്ടിക്കൽ (പുതുതായി വികസിപ്പിച്ച പരിഷ്കൃത മനുഷ്യൻ്റെ കഴിവുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - ചാതുര്യം, അമൂർത്തമായ ചിന്ത, ഉൾക്കാഴ്ച). ഈ ത്രിയേക മസ്തിഷ്ക സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ ഉപജ്ഞാതാവായ പോൾ മക്ലീൻ പ്രസ്താവിക്കുന്നത്, ഈ ത്രിത്വം "പരസ്പരബന്ധിതമായ മൂന്ന് ബയോളജിക്കൽ കമ്പ്യൂട്ടറുകളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, (ഓരോന്നിനും) അതിൻ്റേതായ ബുദ്ധി, സ്വന്തം ആത്മനിഷ്ഠത, സ്വന്തം സമയ-സ്ഥല ബോധം, സ്വന്തം ഓർമ്മ എന്നിവ." [(1)]


കോർട്ടക്സ്


സെറിബ്രൽ കോർട്ടക്സിൽ ഏഴ് പാളികളുണ്ട്, കേന്ദ്ര നാഡീവ്യൂഹത്തിൻ്റെ 70% നാഡീകോശങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, സംസാരിക്കാനും കാണാനും അനുഭവിക്കാനുമുള്ള നമ്മുടെ കഴിവുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഓരോ ലെയറിനും അതിൻ്റേതായ തരങ്ങളും സെല്ലുകളുടെ എണ്ണവും ഉണ്ട്. നാഡീകോശങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പ്രേരണകളുടെ സംപ്രേക്ഷണം തലച്ചോറിലെ സെല്ലുലാർ കോംപ്ലക്സുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ന്യൂറൽ നെറ്റ്‌വർക്കുകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന സർക്യൂട്ടുകൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു, അത് സെൻസറി ഉത്തേജനങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തലച്ചോറിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ സംഖ്യയുള്ള കോശങ്ങളെ "ഗ്ലിയൽ" (അതായത്, "ഗ്ലൂയിംഗ്") എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രജ്ഞനും ഭിഷഗ്വരനുമായ റിച്ചാർഡ് റെസ്റ്റാക്ക് ("മസ്തിഷ്കം: ദി ലാസ്റ്റ് ഫ്രോണ്ടിയർ") ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത് അവയ്ക്ക് പോഷകപരമായ പ്രവർത്തനമുണ്ടെന്നും അപസ്മാരം പിടിച്ചെടുക്കലുകളുടെ ആരംഭവും അവസാനിപ്പിക്കലുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവയുമാണ്. അവർക്ക് സ്വന്തമായി ആശയവിനിമയ ശൃംഖല ഉണ്ടെന്നതിന് തെളിവുകളുണ്ട്.

ബെർക്ക്‌ലിയിലെ കാലിഫോർണിയ സർവകലാശാലയിലെ ശാസ്ത്രജ്ഞനും ലക്ചററുമായ ഡോ. മരിയോൺ ഡയമണ്ട് എലികളെക്കുറിച്ച് ഒരു പഠനം നടത്തി, അനുകൂലമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ വയ്ക്കുമ്പോൾ, മസ്തിഷ്ക രസതന്ത്രത്തിൽ മാറ്റം കാണിക്കുകയും, അവയുടെ സെറിബ്രൽ കോർട്ടക്‌സ് ഏകദേശം 7% കട്ടിയാകുകയും ചെയ്തു. . അവരുടെ നാഡീകോശങ്ങൾ വലുതായി, ഗ്ലിയൽ സെല്ലുകളുടെ എണ്ണം വർദ്ധിച്ചു, കോശങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള രാസബന്ധങ്ങൾ മെച്ചപ്പെട്ടു, ഡെൻഡ്രൈറ്റുകൾ നീളുകയും കൂടുതൽ ശാഖകളാകുകയും ചെയ്തു. [(2)] മാറാനും വളരാനുമുള്ള തലച്ചോറിൻ്റെ കഴിവ് അവൾ കണ്ടെത്തി, അത് 60 കളിൽ വിപ്ലവകരമായ ഒരു ആശയമായിരുന്നു.


ബ്രെയിൻസ്റ്റം


സുഷുമ്നാ നാഡിയിൽ നിന്ന് തലച്ചോറിലേക്കും പുറകിലേക്കും സെൻസറി, മോട്ടോർ പ്രേരണകൾ കൈമാറുന്ന പ്രധാന ലിങ്കാണിത്. ശ്വസനം, ഹൃദയമിടിപ്പ്, ഉറക്കം, ഉണർവ് എന്നിവയുടെ സംവിധാനങ്ങളെ നിയന്ത്രിച്ച് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ബോധാവസ്ഥ നിലനിർത്തുന്നു. സജീവമാക്കുന്ന റെറ്റിക്യുലാർ സിസ്റ്റം ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, ഇത് ഒരു വ്യക്തി ഉറങ്ങുമ്പോൾ പോലും മസ്തിഷ്കത്തെ ഉണർത്തുകയും ഉദ്ദീപനങ്ങളോടുള്ള പ്രതികരണമായി തലച്ചോറിലുടനീളം ആവേശം വിതരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു; അതുപോലെ ഉറക്കത്തിനും ഉണർവിനും ഉത്തരവാദികളായ പോൺസ്. മസ്തിഷ്ക തണ്ടിന് തൊട്ടുമുകളിൽ ഡൈൻസ്ഫലോൺ ആണ്, അതിൽ തലാമസിന് ഒരു പ്രധാന സ്വാധീനമുണ്ട്. കണ്ണിൽ നിന്നും ചെവിയിൽ നിന്നും മറ്റ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്നും വരുന്ന എല്ലാ പ്രേരണകളും സെറിബ്രൽ കോർട്ടക്സിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ ഈ അവയവത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു. അതിനടുത്തായി എൻഡോക്രൈൻ ഗ്രന്ഥികളാൽ ഹോർമോണുകളുടെ പ്രകാശനം നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഹൈപ്പോതലാമസ് ആണ്, അവയവ വ്യവസ്ഥയുടെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളും ഉഭയകക്ഷി ബന്ധങ്ങളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഹോർമോണുകൾ രക്തസമ്മർദ്ദം, ശരീര താപനില, വിശപ്പ് നിയന്ത്രണ കേന്ദ്രങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനം എന്നിവ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. മൃഗങ്ങളിലെ ഹൈപ്പോതലാമസിൻ്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ ഉണ്ടാകുന്ന കേടുപാടുകൾ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നത് നിർത്തുകയോ അല്ലെങ്കിൽ അമിതമായി ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതിലൂടെ മരിക്കുകയോ ചെയ്തു. ഹൈപ്പോതലാമസിൻ്റെ ചില ഭാഗങ്ങളിൽ വൈദ്യുത പ്രേരണകൾ മൂലമുണ്ടാകുന്ന പ്രകോപനം പരിഭ്രാന്തിയോ കോപമോ ഭയമോ ഉണ്ടാക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഭക്ഷണക്രമം, പോഷകാഹാരം, ചൂട് അല്ലെങ്കിൽ തണുത്ത തരംഗങ്ങൾ, ഉയർന്ന രക്തസമ്മർദ്ദം, വിശദീകരിക്കാനാകാത്ത ക്രമക്കേടുകൾ വൈകാരികാവസ്ഥകൾ, കുണ്ഡലിനി ഉണർവ് സമയത്ത് സംഭവിക്കുന്നത്, മസ്തിഷ്ക രസതന്ത്രത്തിലോ ഊർജ്ജസ്വലതയിലോ ഉള്ള മാറ്റങ്ങളോടുള്ള ഹൈപ്പോതലാമസിൻ്റെ പ്രതികരണങ്ങൾ മൂലമാകാം.


സെറിബെല്ലം


തലയോട്ടിയുടെ പിൻഭാഗത്തുള്ള മസ്തിഷ്ക തണ്ടിനോട് ചേർന്നുള്ള സെറിബെല്ലം പേശികൾ, സന്ധികൾ, അസ്ഥിബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് സിഗ്നലുകൾ സ്വീകരിക്കുകയും മസ്കുലോസ്കലെറ്റൽ സിസ്റ്റത്തിൻ്റെ ഭാവം, ബാലൻസ്, ചലനം എന്നിവ നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചലനങ്ങളുടെ കൃത്യതയ്ക്ക് അദ്ദേഹം ഉത്തരവാദിയാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, ഏത് തരത്തിലുള്ള പ്രവർത്തനത്തിലും കൈകൾ ക്രമരഹിതമായി തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നില്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നതിന്, വ്യക്തമായ ചലനങ്ങൾ നടത്തുന്നു. സെറിബെല്ലത്തിൻ്റെ പ്രതികരണമാണ് ഉണർവ് പ്രക്രിയയിൽ കൈകളുടെയും കാലുകളുടെയും സ്വയമേവയുള്ള ചലനങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നത്. പുരാതന ഭാഗംസെറിബെല്ലം പ്രൊപ്രിയോസെപ്ഷനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു - ശരീരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ബോധം, ഇത് സന്തുലിതാവസ്ഥയെയും ചലനങ്ങൾ നടത്താനുള്ള കഴിവിനെയും ബാധിക്കുന്നു. പേശികൾ, സന്ധികൾ, അസ്ഥിബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള വൈദ്യുത സിഗ്നലുകൾ വഹിക്കുന്ന സെപ്തം, ഹിപ്പോകാമ്പസ്, അമിഗ്ഡാല എന്നിവയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന ഒരു ഭീമാകാരമായ ഫീഡ്‌ബാക്ക് ലൂപ്പിൽ ഇത് സ്ഥാനം പിടിക്കുന്നു. ഭാരക്കുറവ്, ശരീരമില്ലായ്മ, നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ സ്ഥലം നിങ്ങൾ കൈവശം വച്ചിരിക്കുന്നതായി തോന്നൽ, അല്ലെങ്കിൽ ശരീരത്തെയും വ്യക്തിത്വവൽക്കരണത്തെയും നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ (ശരീരവുമായോ അതിൻ്റെ ചില ഭാഗങ്ങളുമായോ മൊത്തമായോ ഭാഗികമായോ തിരിച്ചറിയൽ, സ്വയം ബോധം നഷ്ടപ്പെടൽ ) സെറിബെല്ലത്തിനും ലിംബിക് സിസ്റ്റത്തിനും ഇടയിലുള്ള സെറിബെല്ലം അല്ലെങ്കിൽ നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ അപര്യാപ്തമായ പ്രവർത്തനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഗവേഷകനും മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനുമായ ജെയിംസ് പ്രെസ്‌കോട്ട് പറയുന്നു, "അവബോധത്തിൻ്റെ ആഴത്തിലുള്ള അവസ്ഥകൾ അനുഭവിക്കാൻ, നിങ്ങൾക്ക് ഉചിതമായ ന്യൂറൽ ഉപകരണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കണം. സെൻസറി അനുഭവം തലച്ചോറിൻ്റെ ഉയർന്ന കേന്ദ്രങ്ങളിൽ സംയോജിപ്പിക്കണം, ഇതിന് സെറിബെല്ലം, ലിംബിക് സിസ്റ്റം, നിയോകോർട്ടെക്സ് എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയം ആവശ്യമാണ്." നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിലെ അനേകം ആളുകൾ ഈ ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നു, കാരണം നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൻ്റെ അൻഹെഡോണിയ സിൻഡ്രോം വികസനം മുരടിക്കുന്നു എന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. നാഡീ കേന്ദ്രങ്ങൾആനന്ദം. സെറിബെല്ലത്തിനും തലച്ചോറിൻ്റെ ഉയർന്ന കേന്ദ്രങ്ങൾക്കും ഇടയിലുള്ള നാഡീ ബന്ധങ്ങളുടെ ഇടതൂർന്ന ശൃംഖല കാരണം സ്ത്രീകളിൽ, നാഡീവ്യവസ്ഥയ്ക്ക് ആത്മീയ ഉണർവിൻ്റെ പ്രക്രിയ സുഗമമാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. സ്ത്രീകളിലും പുരുഷൻമാരിലും സെറിബെല്ലത്തിൻ്റെ ഘടനയിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ സ്ത്രീകളിൽ രതിമൂർച്ഛയുടെ സമയത്ത് പറക്കലും ശരീരത്തിന് പുറത്തുള്ള അനുഭവങ്ങളും ഐക്യത്തിൻ്റെ വികാരവും കാരണമാകുമെന്ന് അദ്ദേഹം അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. [(3)]


തലച്ചോറ്


ഇത് തലച്ചോറിൻ്റെ ഏറ്റവും പുതിയ ഭാഗമാണ്, അതിൻ്റെ മൊത്തം വോളിയത്തിൻ്റെ 2/3 ആണ്. ഇത് രണ്ട് അർദ്ധഗോളങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പരസ്പരം ഏതാണ്ട് മിറർ ഇമേജുകൾ: വലത്, ശരീരത്തിൻ്റെ ഇടത് വശത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു, ഇടത്, വലത് വശം നിയന്ത്രിക്കുന്നു. വിഷ്വൽ പെർസെപ്ഷൻ്റെ നിയന്ത്രണം അതിനനുസരിച്ച് വിതരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. തലച്ചോറിൻ്റെ ഇടതുഭാഗം സമയം, വിശകലനം, യുക്തി എന്നിവയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. അവൾ കാരണങ്ങളും വിശദീകരണങ്ങളും തേടുന്നു. വലത് വശം ബഹിരാകാശത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ വലത് അർദ്ധഗോളത്തെ വൈദ്യുത പ്രേരണകളാൽ ലബോറട്ടറിയിൽ ഉത്തേജിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അനിയന്ത്രിതമായ ശരീര ചലനങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിന്, ഇടത് അർദ്ധഗോളം പ്രതിഭാസത്തെ വിശദീകരിക്കാൻ ഒരു സിദ്ധാന്തം നിർമ്മിക്കുന്നു. തലച്ചോറിനെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നതും ഓരോ അർദ്ധഗോളവും മറ്റൊന്ന് എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് അറിയാത്തതുമായ മസ്തിഷ്ക പരിക്കുകൾ ഉണ്ട്, ചില ശാസ്ത്രജ്ഞർ മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ അത്തരം ഒരു തടസ്സം കാരണം മൾട്ടിപ്പിൾ പേഴ്‌സണാലിറ്റി ഡിസോർഡർ പോലുള്ള ഒരു രോഗം സംഭവിക്കുന്നു. (സൈക്കോളജിസ്റ്റുകൾ ഈ സിദ്ധാന്തത്തോട് വിയോജിക്കാം, കാരണം പിളർപ്പ് വ്യക്തിത്വത്തെ സൈക്കോതെറാപ്പിറ്റിക് രീതികളിലൂടെയാണ് ചികിത്സിക്കുന്നത്.)

വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെയും ആത്മീയ ഉണർവിൻ്റെയും പ്രക്രിയയിൽ ആത്മീയ വശം, സൃഷ്ടിപരമായ അല്ലെങ്കിൽ ദ്രാവകം (ഒരു താവോയിസ്റ്റ് പറയുന്നതുപോലെ) മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിൻ്റെ വശങ്ങൾ, കൂടുതൽ കർക്കശവും മൂർത്തവും ആത്മവിശ്വാസവും ഉള്ള വ്യക്തികൾ എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ പോരാട്ടം എങ്ങനെ വികസിക്കുന്നുവെന്ന് ഊഹിക്കുന്നത് രസകരമാണ്. ഒരുപക്ഷേ മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ വലതുഭാഗത്ത് ആത്മീയാനുഭവത്തിൻ്റെ ജൈവ രാസവസ്തു മാട്രിക്സ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് ആത്മീയ പരിശീലനങ്ങളിലൂടെ സജീവമാക്കുന്നു, ഇടതുവശത്ത് പരിഷ്കൃത ഭൗതിക ലോകത്തിൻ്റെ നിയന്ത്രണത്തിൻ്റെ മാട്രിക്സ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഐഡ, പിംഗള നാഡികൾ സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിൻ്റെ തലത്തിൽ, തലച്ചോറിൻ്റെ സന്തുലിതാവസ്ഥയുടെയും ഈ രണ്ട് വശങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ക്രമം കൊണ്ടുവരുന്നതിൻ്റെ ആവശ്യകതയെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചേക്കാം.


ലിംബിക് സിസ്റ്റം


മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ ഈ ഭാഗം മസ്തിഷ്കത്തിൽ ആഴത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, മസ്തിഷ്ക തണ്ടിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്, ഘ്രാണ ഘടനകൾ, ഡ്രൈവുകൾ, വൈകാരിക പ്രതികരണങ്ങൾ, മെമ്മറി എന്നിവയുമായി അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട്. ഇത് തലച്ചോറിൻ്റെ താഴത്തെ അഞ്ചിലൊന്ന് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ലിംബിക് സിസ്റ്റത്തിലെ പരീക്ഷണങ്ങൾ കാണിക്കുന്നത് ചില കോശങ്ങൾ കോപമോ സന്തോഷമോ ഭയമോ ഉണ്ടാക്കുന്നു, എന്നാൽ അവ ഓരോ വ്യക്തിയിലും ഓരോ ദിവസവും വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടുന്നു.

സൈക്യാട്രിസ്റ്റ് ഡാനിയൽ വെയ്ൻബർഗർ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു, "ഈ പ്രദേശത്തെ ഇലക്ട്രോഡുകളുമായുള്ള സമ്പർക്കം സ്കീസോഫ്രീനിക് ലക്ഷണങ്ങളായ നുഴഞ്ഞുകയറ്റ ചിന്തകൾ, ശാരീരിക ഭ്രമങ്ങൾ, ഭയം, വിവരണാതീതമായ ഓട്ടോളജിക്കൽ സംവേദനങ്ങൾ, ഭ്രാന്ത് എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. ലിംബിക് മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ മുൻഭാഗവും മുൻഭാഗവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം തകരാറിലായാൽ, ഒരു മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സംയോജന സംവിധാനങ്ങളിലൊന്ന് വ്യക്തിക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു." [(4)] സൂചിപ്പിച്ച എല്ലാ ലക്ഷണങ്ങളും കുണ്ഡലിനി ഉണർവിൻ്റെ പ്രക്രിയയിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ചില പ്രധാന പ്രശ്‌നകരമായ പ്രതിഭാസങ്ങളുമായി ഏതാണ്ട് കൃത്യമായി യോജിക്കുന്നു: പ്രവചനാതീതമായ ചിന്തകളും ചിത്രങ്ങളും, ശാരീരിക സംവേദനങ്ങളും ചലനങ്ങളും, സിദ്ധാന്തത്തിൽ, ആത്മീയ ഉണർവ് നേരിട്ട് നയിക്കപ്പെടുന്നു ഡ്രൈവുകളിലും വികാരങ്ങളിലും, ഉയർന്ന സഹജമായ പ്രതികരണങ്ങൾ നീക്കാൻ വ്യക്തിയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. അത്തരം ഊർജ്ജം മിശ്രണം ഉണ്ടാക്കുകയും സംയോജന സംവിധാനങ്ങളുടെ സന്തുലിതാവസ്ഥയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും. ഉണർവ് പ്രക്രിയയ്ക്ക് മുമ്പുള്ള ആന്തരിക അച്ചടക്കത്തിലെ നീണ്ട പരിശീലനം മൂല്യവത്തായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ഇത് സൈദ്ധാന്തികമായി വിശദീകരിക്കുന്നു: വികാരങ്ങളുടെ പ്രേരണകളോടും പൊട്ടിത്തെറികളോടും ഉള്ള സാധാരണ പ്രതികരണങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ മനോഭാവങ്ങളും ശീലങ്ങളും സ്ഥാപിക്കാൻ ഇത് ഒരു വ്യക്തിയെ സഹായിക്കുന്നു.


തലച്ചോറിൻ്റെ ലോബ്


നാല് തരം ബ്രെയിൻ ലോബുകൾ ഉണ്ട്. ടെമ്പറൽ ലോബുകൾ തലയുടെ ഇരുവശത്തും ചെവികൾക്ക് മുകളിലായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, അവ ലിംബിക് സിസ്റ്റവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. അവ മെമ്മറി ബാങ്കുകളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അവ കേടാകുമ്പോൾ, ദീർഘകാല മെമ്മറി നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രദേശങ്ങളിലെ വൈദ്യുത ഉത്തേജനം അനുചിതമായ വികാരങ്ങൾ, വിചിത്രമായ ഫാൻ്റസികൾ അല്ലെങ്കിൽ സ്വപ്നങ്ങളുടെ റിവറി, ഡെജാ വു (ഇതിനകം കണ്ടതിൻ്റെ തോന്നൽ), ജമൈസ് വു (പരിചിതമായത് അപരിചിതമാണെന്ന് തോന്നുന്നു) എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. ടെമ്പറൽ ലോബ് അപസ്മാരം ഉള്ള ആളുകൾക്ക് (ഇത് മസ്തിഷ്ക കോശങ്ങളുടെ ക്രമരഹിതമായ ആവേശത്തിൻ്റെ തരംഗമാണ്) രോഗത്തിൻ്റെ സാധാരണ പിടിച്ചെടുക്കൽ അനുഭവിക്കണമെന്നില്ല, പക്ഷേ ഈ പ്രാഥമിക ലക്ഷണങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഈ പ്രദേശത്തെ വൈദ്യുത അന്വേഷണം, സംഭവത്തിൻ്റെ എല്ലാ വികാരങ്ങളും ശബ്ദങ്ങളും ഗന്ധങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്ന പെട്ടെന്നുള്ള ഓർമ്മകൾ ഉണർത്തുന്നു.

ന്യൂറോളജിസ്റ്റ് ഒലിവർ സാക്‌സ് ശക്തമായ മാനസിക ചിത്രങ്ങൾ, ഹിൽഡെഗാർഡ് വോൺ ബിംഗൻ്റെത് പോലെയുള്ള നിഗൂഢ അനുഭവങ്ങൾ, സമയത്തിലും സ്ഥലത്തിലുമുള്ള ചലനത്തിൻ്റെ വികാരങ്ങൾ എന്നിവ ടെമ്പറൽ ലോബുകളുടെയും ലിംബിക് സിസ്റ്റത്തിൻ്റെയും അസാധാരണമായ ഉത്തേജനത്തിന് കാരണമാകുന്നു. അപസ്മാരം മൂലമാണെങ്കിലും അത്തരം അവസ്ഥകൾ "അപ്പുറത്തേക്കോ അജ്ഞാതമായോ ഉള്ള ഒരു കവാടം" ആയിരിക്കാനുള്ള സാധ്യത അദ്ദേഹം പരിഗണിക്കുന്നു. [(5)]

സ്റ്റാൻഫോർഡ് ന്യൂറോഫിസിയോളജിസ്റ്റ് കാൾ പ്രിബ്രാം റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു, "അമിഗ്ഡാലയ്ക്ക് സമീപമുള്ള തലച്ചോറിൻ്റെ താൽക്കാലിക ലോബിനുണ്ടാകുന്ന മുറിവുകൾ നിഗൂഢമായ അനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കും. സ്വയം അവബോധം തകരാറിലാകുന്നു. നിഗൂഢാവസ്ഥകളുടെ സമുദ്ര ബോധം പോലെ ഒരുതരം ഉള്ളടക്കമില്ലാത്ത അവബോധം ഉയർന്നുവരുന്നു. സ്വയം തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം. മറ്റുള്ളവ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു." [(6)] പോൾ മക്ലീൻ പറയുന്നത്, ടെമ്പറൽ ലോബ് രോഗത്തിൻ്റെ ആക്രമണങ്ങളിൽ, ആളുകൾക്ക് “വളരെ പെട്ടെന്നും കാരണമില്ലാതെയും യുറീക്കയുടെ ഒരു വികാരം അനുഭവപ്പെട്ടേക്കാം—സത്യമായും പരമമായ സത്യമായും തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്ന ഒരു വെളിപാട് വികാരം, അല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. സത്യം." [(7)]

സാൻ ഡീഗോയിലെ കാലിഫോർണിയ സർവകലാശാലയിലെ ഫിസിഷ്യനും തത്ത്വചിന്തകനും പ്രൊഫസറുമായ അർനോൾഡ് മുണ്ടെൽ പറയുന്നത്, താൽക്കാലിക അപസ്മാരം ബാധിച്ച ആളുകൾക്ക് "ദീർഘകാലം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ആനന്ദത്തിൻ്റെ അവസ്ഥകളും നിലവിലുള്ള വ്യക്തിത്വ മാറ്റങ്ങളും മതപരിവർത്തനങ്ങളും" അനുഭവപ്പെട്ടേക്കാം. [(8)] അപസ്മാരത്തിന് സമാനമായ ഒരു അവസ്ഥയിൽ നിന്നാണ് നിഗൂഢമായ വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ ഉണ്ടാകുന്നത് എന്ന് അദ്ദേഹം കരുതുന്നു, അത് തലച്ചോറിൻ്റെ ഒരു ഭാഗത്ത് പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്ന ശക്തമായ വൈദ്യുത കൊടുങ്കാറ്റിനോട് താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നു. സാധാരണയായി ഹിപ്പോകാമ്പസിൻ്റെ കോശങ്ങളിൽ, ഒരു കടൽക്കുതിരയുടെ ആകൃതിയിലുള്ള ഒരു മസ്തിഷ്ക ശരീരം കളിക്കുന്നു സുപ്രധാന പങ്ക്മെമ്മറി സൃഷ്ടിയിൽ, സെറോടോണിൻ എന്ന രാസവസ്തുവിന് ഒരു തടസ്സമുണ്ട്. വേണ്ടത്ര ഇല്ലെങ്കിൽ, ഈ കോശങ്ങൾ ജ്വലിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, അത് അങ്ങേയറ്റം ആവേശഭരിതമാകുന്നു. ഹിപ്പോകാമ്പസ് സാധാരണയായി ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ പരിതസ്ഥിതികൾക്കിടയിൽ ഒഴുകുന്ന വിവരങ്ങൾ മോഡുലേറ്റ് ചെയ്യുന്നു, പുതുമയ്ക്കുള്ള ആഗ്രഹം സൃഷ്ടിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു (പുതിയ എന്തെങ്കിലും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക), ഇൻകമിംഗ് ഇൻപുട്ടിന് അനുസൃതമായി മാനസികാവസ്ഥയും വികാരങ്ങളും ക്രമീകരിക്കുന്നു. ഒരു വൈദ്യുത കൊടുങ്കാറ്റ് അതിൻ്റെ പ്രവർത്തനം നിർത്തുമ്പോൾ, ആന്തരിക യാഥാർത്ഥ്യംപ്രബലമായിത്തീരുന്നു. ഹാലുസിനോജെനിക് മരുന്നുകൾ സെറോടോണിൻ്റെ പ്രകാശനത്തെ അടിച്ചമർത്തുകയും അതുവഴി അവയുടെ സൈക്കഡെലിക് പ്രഭാവം ചെലുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ദീർഘദൂര ഓട്ടവും ധ്യാനവും ഒരേ ഫലം നൽകുന്നു. [(9)]

പാരീറ്റൽ ലോബുകൾ സെറിബ്രൽ കോർട്ടക്‌സിന് മുകളിലായി ഇരിക്കുകയും ശരീരത്തിൻ്റെ മോട്ടോർ, സ്പർശന മേഖലകളിലെ ഓരോ ഇഞ്ചും മാപ്പ് ചെയ്യുന്ന മാപ്പുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു. പുരോഗമന സെൻസറിമോട്ടർ കോർട്ടിക്കൽ സിൻഡ്രോമിൻ്റെ ഉത്ഭവസ്ഥാനം - ഫിസിയോ-കുണ്ഡലിനിക് കോംപ്ലക്സ് എന്ന് ഇറ്റ്സാക്ക് ബെൻ്റോവും ലീ സനെല്ലയും വിളിച്ച പ്രദേശമാണിത്. ഡോട്ടുകളുടെ ഒരു പരമ്പര (ഏകദേശം ആകൃതിയിൽ ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു മനുഷ്യ ശരീരം) ഈ ശാസ്ത്രജ്ഞർ വിളിച്ച ലക്ഷണങ്ങളുമായി സ്ഥിരമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു സാധാരണ പ്രതികരണങ്ങൾകുണ്ഡലിനിയുടെ ഉണർവിനായി. അതായത്, ഈ പോയിൻ്റുകൾ ഓരോന്നും തുടർച്ചയായി ഉത്തേജിപ്പിക്കപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, ഇടത് പാദത്തിൻ്റെ പെരുവിരലിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്ന കുണ്ഡലിനി ഉണർവിൻ്റെ പ്രക്രിയയിൽ പലപ്പോഴും കാണപ്പെടുന്ന ഒരു പാറ്റേണിലാണ് ലക്ഷണങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത് (കൂടുതൽ വിശദീകരണം ഈ അധ്യായത്തിൽ പിന്നീട് നൽകും). അപസ്മാരത്തിൽ രോഗലക്ഷണങ്ങളുടെ ക്രമം കുണ്ഡലിനിയുടെ ഉണർവിൻ്റെ സമയത്ത് നിരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടതിൻ്റെ വിപരീത ക്രമമാണെന്ന് ബെൻ്റോവ് വാദിച്ചു, അതായത്, ചുണ്ടുകളിൽ നിന്നും മുഖത്ത് നിന്നും ആരംഭിച്ച് പാദങ്ങളിൽ അവസാനിക്കുന്നു. അതിനാൽ, കുണ്ഡലിനിയെ ഉണർത്തുന്നത് അപസ്മാരത്തിനുള്ള ഒരു മറുമരുന്നായിരിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചു, ഈ പ്രക്രിയയെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന ധ്യാനം രോഗത്തിൻ്റെ ഗതി മാറ്റുമെന്നും അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു.

ഫ്രണ്ടൽ ലോബുകൾ തലച്ചോറിൻ്റെ മുൻഭാഗത്ത്, നെറ്റിയിൽ (മൂന്നാം കണ്ണിൻ്റെയും ആറാമത്തെ ചക്രത്തിൻ്റെയും വിസ്തീർണ്ണം) സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഒരു കാലത്ത്, അക്രമാസക്തമായ പെരുമാറ്റവും പാത്തോളജിക്കൽ വർദ്ധിച്ച അശ്രദ്ധയും ഉള്ള രോഗികളെ സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിനായി തലച്ചോറിൻ്റെ ഈ ഭാഗത്ത് ലോബോടോമികൾ പലപ്പോഴും നടത്തിയിരുന്നു. സാധാരണഗതിയിൽ, ഈ പ്രദേശം അത്ര പ്രധാനമല്ലെന്ന് മസ്തിഷ്ക ശാസ്ത്രജ്ഞർ വിശ്വസിച്ചു പൊതു പ്രവർത്തനംതലച്ചോറ് എന്നാൽ പ്രാദേശിക നിഖേദ് (ലോബോടോമി) വർദ്ധിച്ച അശ്രദ്ധ, സങ്കീർണ്ണമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ, നിസ്സംഗത, ചിന്തയുടെയും വികാരത്തിൻ്റെയും ഉപരിപ്ലവത, സംവേദനക്ഷമത, മാനസിക പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ മോശം ഓർഗനൈസേഷൻ എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. ഈ പ്രദേശത്തിന് ബോധം, സ്വയം അവബോധം, സഹാനുഭൂതി എന്നിവ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ചില ഗവേഷകർ നിഗമനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. [(10)]

ആക്സിപിറ്റൽ ലോബ്, പ്രാഥമിക വിഷ്വൽ ഏരിയ അടങ്ങുന്ന, തലയുടെ പിൻഭാഗത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഈ ഭാഗത്തെ കേടുപാടുകൾ കാഴ്ച നഷ്ടപ്പെടുന്നതിലേക്കോ അന്ധതയിലേക്കോ നയിക്കുന്നു.


കെമിക്കൽ പാലിക്കൽ


1960-കളിൽ രസതന്ത്രജ്ഞർ നടത്തിയ കണ്ടെത്തലിലൂടെയാണ് മനുഷ്യശരീരത്തിലെ എൻസൈമുകളുടെ തനിപ്പകർപ്പ് ലബോറട്ടറിയിൽ സൃഷ്ടിക്കാൻ സാധിച്ചത്. മനുഷ്യശരീരത്തിലേക്കുള്ള അവരുടെ ആമുഖം ശരീര രസതന്ത്രത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനും വൈവിധ്യമാർന്ന ഗവേഷണങ്ങൾ നടത്തുന്നതിനുമുള്ള വിശാലമായ സാധ്യതകൾ തുറന്നു. മസ്തിഷ്ക ശാസ്ത്രജ്ഞർ ന്യൂറോ ട്രാൻസ്മിറ്ററുകൾ, എൻസൈമുകൾ, മെറ്റബോളിക് എൻസൈമുകൾ, ന്യൂറോപെപ്റ്റൈഡുകൾ (മസ്തിഷ്ക ഹോർമോണുകൾ) എന്ന് പേരിട്ടിരിക്കുന്ന രാസവസ്തുക്കളുടെ സങ്കീർണ്ണമായ പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ് എല്ലാ മാനസികാവസ്ഥകളും പ്രേരണകളും വികാരങ്ങളും പെരുമാറ്റങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നത്. 1970-കളുടെ ആരംഭം വരെ, ആറ് ന്യൂറോ ട്രാൻസ്മിറ്ററുകൾ മാത്രമേ കണ്ടെത്തിയിരുന്നുള്ളൂ, എന്നാൽ ഇന്ന് 100-ഓ 200-ഓ എണ്ണമെങ്കിലും പഠിക്കാനുണ്ടെന്ന് അറിയാം. തലച്ചോറിൻ്റെ റിസപ്റ്ററുകൾ ഈ പദാർത്ഥങ്ങളോട് മാത്രം പ്രതികരിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ളതാണ്, മറ്റുള്ളവർക്ക് അവയുടെ സംവേദനക്ഷമത തടയാൻ കഴിയും.

ഉദാഹരണത്തിന്, തലച്ചോറിന് സ്വാഭാവിക മരുന്നുകളും അവയോട് പ്രതികരിക്കുന്ന പ്രത്യേക റിസപ്റ്ററുകളും ഉണ്ട്. അവയ്ക്ക് നിരവധി ലാറ്റിൻ പേരുകൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, അവയെ സാധാരണയായി എൻഡോർഫിനുകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, എൻഡോജെനസ് മോർഫിനുകളുടെ ചുരുക്കെഴുത്ത്. ഇവ ശക്തമായ വേദനസംഹാരികളാണ്, അക്യുപങ്‌ചർ, വൈദ്യുത മസ്തിഷ്‌ക ഉത്തേജനം - പ്ലേസിബോ ഇഫക്‌റ്റ് എന്നിവയിൽ ചില വേദനസംഹാരികളായ സാങ്കേതിക വിദ്യകളുടെ ഫലങ്ങളിൽ അവ സംഭാവന ചെയ്യുന്നു എന്നതിന് തെളിവുകളുണ്ട്. ലെവൽ വർദ്ധിപ്പിച്ചുതീക്ഷ്ണമായ ഓട്ടക്കാർ, അനോറെക്സിയ, സ്കീസോഫ്രീനിയ എന്നിവയാൽ ബുദ്ധിമുട്ടുന്നവരിൽ, ധ്യാനിക്കുന്നവരിൽ ബീറ്റാ-എൻഡോർഫിൻ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. [(പതിനൊന്ന്)]

നടത്തിയ ഗവേഷണത്തിലാണ് കുഞ്ഞുങ്ങളെന്ന് തെളിഞ്ഞത് ഗിനി പന്നി, നായ്ക്കുട്ടികളും കുഞ്ഞുങ്ങളും ചെറിയ അളവിൽ എൻഡോർഫിൻ നൽകിയപ്പോൾ അമ്മയെ വിളിക്കുന്നത് നിർത്തി, ശാസ്ത്രജ്ഞനായ ജാക്ക് പാങ്ക്സെപ് നിർദ്ദേശിച്ചു, "ഒരുപക്ഷേ മസ്തിഷ്ക മരുന്നുകൾക്ക് സ്വന്തമായ ഒരു തോന്നൽ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും, അതിനാൽ ഏകാന്തതയും ഒറ്റപ്പെടലും അനുഭവപ്പെടുന്ന ആളുകൾക്ക് പരസ്പര ബന്ധത്തിന് പകരമായി മയക്കുമരുന്ന് ഉപയോഗിക്കാം. ." [(12)]

ദീർഘദൂര ഓട്ടക്കാർ എൻഡോർഫിനുകൾ പുറപ്പെടുവിക്കുന്നുവെന്ന് വളരെക്കാലമായി അറിയാം, ഇത് ഒരു ഓട്ടത്തിന് ശേഷം അവർക്ക് ഉന്മേഷം നൽകുന്നു. എൻഡോർഫിനുകളുടെ ഉൽപാദനത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന മറ്റ് പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഭക്ഷണം കഴിക്കുക, സംഗീതം കേൾക്കുക, സുഖകരമായ സംഭവങ്ങൾ അനുഭവിക്കുക, മസാജ് ചെയ്യുക, ധ്യാനിക്കുക - എല്ലാം തികച്ചും സ്വാഭാവികമായ രീതിയിൽ! ഈ രാസവസ്തുക്കൾ ശാശ്വതമായ ആരോഗ്യവും ക്ഷേമവും ഉണ്ടാക്കുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാണ്. പരീക്ഷണാത്മക എലികൾക്ക് അവരുടെ ശരീരത്തിലെ എൻഡോർഫിൻ നിലയെ സ്വതന്ത്രമായി സ്വാധീനിക്കാൻ അവസരം നൽകുമ്പോൾ, അവർ പൂർണ്ണമായ ക്ഷീണം വരെ അത്തരം സ്വയം-ഉത്തേജനത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നു.

മരുന്നുകളോട് പ്രതികരിക്കുന്ന മസ്തിഷ്ക റിസപ്റ്ററുകൾ (എൻഡോർഫിൻസ്) തലച്ചോറിൻ്റെ പുതുതായി വികസിപ്പിച്ച പ്രദേശങ്ങളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, തലച്ചോറിൻ്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾ അവയിൽ നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നു. നിന്ന് വിവരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുക എന്നതാണ് അവരുടെ പ്രവർത്തനം പരിസ്ഥിതി, എന്താണ് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതെന്ന് തലച്ചോറിന് തീരുമാനിക്കാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ അത് കൈമാറുകയും വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുക. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അവർ മനോഹരമായ എന്തെങ്കിലും കണ്ടെത്തുകയും അത് ശ്രദ്ധിക്കാൻ തലച്ചോറിനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

എൻഡോർഫിനുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന ആശയം മയക്കുമരുന്നിന് അടിമകളായവരെ വളരെ പ്രലോഭിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നുമെങ്കിലും, അത് ശാശ്വതമായ ആനന്ദം നൽകുന്നില്ലെന്ന് ഗവേഷണങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. കൊക്കെയ്ൻ, ഹെറോയിൻ, മറ്റ് സാധാരണ മയക്കുമരുന്നുകൾ എന്നിവയുടെ പതിവ് ഉപയോഗം വിഷാദം, നിസ്സംഗത, വിട്ടുനിൽക്കൽ എന്നിവയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ചില ധ്യാനങ്ങൾ നടത്തുമ്പോൾ സമാനമായ ഒരു പ്രതിഭാസം നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, ആത്മീയ വികാസത്തിൻ്റെ രീതികളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ആളുകൾ ധ്യാന സമയത്ത് അനുഭവിച്ച ആനന്ദത്തിന് ശേഷം, ചിലപ്പോൾ അവർക്ക് പ്രകോപനം ഉണ്ടാകുന്നത് കണ്ട് ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു. "പഠന" ധ്യാനത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വ്യക്തി ധ്യാന സമയത്ത് സമാധാനവും സംതൃപ്തിയും നിരന്തരം അനുഭവിക്കുന്ന ഘട്ടത്തിലേക്ക് മാറുമ്പോൾ, അവൻ അത് നൽകാൻ പഠിച്ചിരിക്കാം. ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനംഎൻഡോർഫിൻ സ്രവണ സംവിധാനത്തെ ബാധിക്കുന്നു.

ദർശനങ്ങളുടെ പൊട്ടിത്തെറികൾ (അല്ലെങ്കിൽ മാക്യോ, അവയെ Za-zen എന്ന് വിളിക്കുന്നു), ശരീരത്തിൻ്റെ മരവിപ്പ്, സ്വമേധയാ ഉള്ള ചലനങ്ങളും വിറയലുകളും, ലൈംഗികാസക്തി കുറയുക (അല്ലെങ്കിൽ ലൈംഗികാഭിലാഷത്തിൻ്റെ സ്വതസിദ്ധമായ സ്ഫോടനങ്ങൾ) വിശപ്പ് കുറയുക എന്നിവയെല്ലാം ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ ചിലർക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്ന ലക്ഷണങ്ങളാണ്. , ഇത് എൻഡോർഫിൻ അളവ് വർദ്ധിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കാം. പുറത്തുവിടുന്ന മരുന്നുകൾ തലച്ചോറിലേക്ക് സന്ദേശങ്ങൾ അയയ്ക്കുന്നു, അത് പോസിറ്റീവ് ആണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു, കൂടാതെ വ്യക്തി സ്വമേധയാ വർത്തമാനകാലത്ത് സന്തോഷവും സംതൃപ്തിയും അനുഭവിക്കുന്നു. വീട്, കുടുംബം, വൈകാരിക ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവയുമായുള്ള ബന്ധം തകർക്കാനുള്ള യോഗികളുടെ കഴിവ് തലച്ചോറിലെ എൻഡോർഫിനുകളുടെ പ്രകാശനത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും. ആത്മീയ ഊർജം ഉണർത്തുന്ന പ്രക്രിയയ്‌ക്കൊപ്പമുള്ള വൈകാരിക ഉയർച്ച താഴ്ചകൾക്ക് ഈ രാസവസ്തുക്കൾ ഭാഗികമായി ഉത്തരവാദികളാണെന്നതിൽ സംശയമില്ല. ആത്മീയ വികസനത്തിൻ്റെ പാതയിലുള്ളവർ അവരുടെ ഊർജ്ജം സ്ഥിരപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, എൻഡോർഫിനുകളുടെ നിരന്തരമായ ഒഴുക്ക് ശരീരത്തിൽ പുറത്തിറങ്ങാൻ തുടങ്ങും.

തലച്ചോറിൽ എൻഡോർഫിൻ അളവ് കൂടുമ്പോൾ സുഷുമ്നാ നാഡിയിൽ കുറയുന്നു എന്നതിന് തെളിവുകളുണ്ട്. അതിനാൽ, ചില യോഗ ശ്വസന, ദൃശ്യവൽക്കരണ വിദ്യകൾ അല്ലെങ്കിൽ ക്രിയായോഗ പോലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ, നട്ടെല്ല് മുകളിലേക്ക് ഊർജം ഉയർത്തുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, തീവ്രമായ ആനന്ദത്തിൻ്റെ അവസ്ഥകൾ ഉണ്ടാകുന്നതുവരെ സുഷുമ്നാ നാഡിയിൽ നിന്ന് എൻഡോർഫിനുകളെ തലച്ചോറിലെ റിസപ്റ്ററുകളിലേക്ക് മാറ്റാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

1950-കളിൽ, മസ്തിഷ്കത്തിലെ മറ്റൊരു രാസവസ്തുവായ ഡോപാമൈൻ്റെ അളവ് കുറഞ്ഞപ്പോൾ, സ്കീസോഫ്രീനിയ ബാധിച്ച ആളുകൾക്ക് കുറഞ്ഞ ഭ്രമാത്മകത അനുഭവപ്പെടുന്നതായി ശാസ്ത്രജ്ഞർ കണ്ടെത്തി, അതിനാൽ, വിവിധതരം ന്യൂറോകെമിക്കൽ സിസ്റ്റങ്ങളുടെ തകരാറുകൾ മൂലം സങ്കീർണ്ണമായ ഡോപാമൈൻ അസന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ നിന്നാണ് ഈ രോഗം ഉണ്ടായതെന്ന് അവർ നിഗമനം ചെയ്തു. മറ്റ് ഗവേഷകർ ഡോപാമൈനെ എല്ലാ സെൻസറി സിഗ്നലുകളുടെയും ആംപ്ലിഫയറായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു, കൂടാതെ തലച്ചോറിൻ്റെ ഏത് ഭാഗങ്ങൾ തകരാറിലാകണം അല്ലെങ്കിൽ അസാധാരണമായി പ്രവർത്തിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് വിവിധ പഠനങ്ങൾ നിരവധി നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട് അത്തരം സിഗ്നലുകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.

പ്രായത്തിനനുസരിച്ച്, ഡോപാമൈൻ റിസപ്റ്ററുകളുടെ എണ്ണം കുറയുന്നു: ഒരു പുരുഷൻ്റെ മസ്തിഷ്കം അവയിൽ 40% നഷ്ടപ്പെടുന്നു, ഒരു സ്ത്രീയുടെ മസ്തിഷ്കം - ഏകദേശം 25% ഇത് സൈക്കോമോട്ടോർ ഏകോപനത്തെ ബാധിക്കുന്നു. തലച്ചോറിൻ്റെ ചില ഭാഗങ്ങളിൽ ഡോപാമൈനിൻ്റെ അഭാവം കൈകാലുകളുടെ വിറയൽ, പേശികളുടെ കാഠിന്യം, ശൂന്യമായ നോട്ടം എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു, ഇത് പാർക്കിൻസൺസ് രോഗത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു. ലെവോഡോപ്പ എന്ന മരുന്ന് വർഷങ്ങളോളം ആശുപത്രി വാർഡുകളിൽ കഴിഞ്ഞതിന് ശേഷം ഈ രോഗം ബാധിച്ച നിരവധി ആളുകളെ ജീവിതത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ മരുന്നിൻ്റെ പാർശ്വഫലങ്ങളിൽ ഭ്രമാത്മകത, ഭ്രമം, അങ്ങേയറ്റത്തെ ക്രോധം, അനിയന്ത്രിതമായ ചലനങ്ങൾ, സെൻസറി വഞ്ചന, സംവേദനങ്ങൾ, ഭ്രാന്തമായ പിറുപിറുപ്പ് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. [(13)] (കുണ്ഡലിനി ഉണർവിൻ്റെ കഥകളിൽ ഈ ലക്ഷണങ്ങളിൽ പലതും ചിലപ്പോൾ കാണപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ ഈ പ്രക്രിയയിൽ ചിലപ്പോൾ ഡോപാമൈൻ അളവ് ഉയരാനും സാധ്യതയുണ്ട്.)

മറ്റൊരു പ്രകൃതിദത്ത രാസ സംയുക്തമായ അസറ്റൈൽകോളിൻ, തലച്ചോറിൻ്റെ സെപ്‌റ്റത്തിലേക്ക് കുത്തിവയ്ക്കുമ്പോൾ, അക്രമാസക്തമായ ഇൻട്രാസെറിബ്രൽ പ്രവർത്തനത്തിന് കാരണമാകുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും, 30 മിനിറ്റ് വരെ നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഒന്നിലധികം ലൈംഗിക രതിമൂർച്ഛകൾ. കുണ്ഡലിനി ഉണർവ് അനുഭവിക്കുന്ന ആളുകളുടെ കഥകളിൽ അനിയന്ത്രിതമായ രതിമൂർച്ഛയും പലപ്പോഴും പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു.

തീവ്രമായ വൈകാരികവും ദൃശ്യപരവും ശാരീരികവുമായ പ്രതിഭാസങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് മസ്തിഷ്കത്തിലെ വിവിധ റിസപ്റ്ററുകൾ രാസവസ്തുക്കളുടെ ഉയരുന്നതിനോ കുറയുന്നതിനോ പ്രതികരിക്കുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ശ്വസനം, ഊർജ്ജ വിദ്യകൾ, ദൃശ്യവൽക്കരണം, മറ്റ് സെൻസറി രീതികൾ എന്നിവ ഉപയോഗിക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഈ രാസവസ്തുക്കളുടെ പ്രകാശനത്തെ ബാധിക്കും. മസ്തിഷ്ക രസതന്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് പൊതുവായി പഠിക്കേണ്ടതും മനസ്സിലാക്കേണ്ടതും അവശേഷിക്കുന്നു (ഇന്ന് വരെ മസ്തിഷ്ക എൻസൈമുകളുടെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗം മാത്രമേ പഠിച്ചിട്ടുള്ളൂ), നിലവിൽ മസ്തിഷ്ക രാസ അസന്തുലിതാവസ്ഥയും സെൻസറി പാതകളിലൂടെ ഉത്തേജിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന പ്രവർത്തനവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം എന്താണെന്ന് ഊഹിക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. മയക്കുമരുന്ന് ദുരുപയോഗ സംസ്ഥാനങ്ങളും നിഗൂഢമായ അവസ്ഥകളും തമ്മിലുള്ള സമാന്തരങ്ങൾ സാഹിത്യത്തിൽ നിരന്തരം രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

മസ്തിഷ്ക രസതന്ത്രവും അതിനപ്പുറവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് അർനോൾഡ് മുണ്ടെൽ ചില ശക്തമായ ഗവേഷണങ്ങൾ നടത്തിയിട്ടുണ്ട്, അത് അദ്ദേഹം തൻ്റെ പേപ്പറിൽ വിവരിക്കുന്നു Towards a Psychology of the Beyond: God in the Brain. ബോധവും ജീവശാസ്ത്രവും "സൈക്കോബയോളജി ഓഫ് കോൺഷ്യസ്നെസ്" (1980) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഇത് ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. തൻ്റെ ലേഖനത്തിൽ, മുണ്ടെൽ എഴുതുന്നു, "രൂപാന്തരപ്പെട്ട അവബോധത്തിൻ്റെ ഒരു ബയോജെനിക് അമിനോടെമ്പോറൽ-ലിംബിക് ന്യൂറോളജി ഉണ്ട്" എന്നും "തൻ്റെ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് മെറ്റാഫിസിക്കൽ പരിഹാരങ്ങൾ തേടി ഉള്ളിലേക്ക് തിരിയുന്ന പാശ്ചാത്യ മനുഷ്യന് തൻ്റെ പാതയെ കൂടുതൽ യുക്തിസഹമാക്കാൻ കഴിയുന്ന ജൈവ സംവിധാനങ്ങളുണ്ട്. ” [(14)] ഫാർമക്കോളജിക്കൽ ബ്രിഡ്ജ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട തൻ്റെ ബയോപ്‌സൈക്യാട്രിക് സിദ്ധാന്തവും ലിംബിക് ഫോർബ്രെയിൻ ഉത്തേജന സംവിധാനത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന മെക്കാനിസങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട തൻ്റെ ബയോപ്‌സൈക്യാട്രിക് സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, "അതീന്ദ്രിയാനുഭവം താൻ പഠിച്ചിടത്തെല്ലാം ഒരുപോലെയാണെന്ന് അവകാശവാദം ഉന്നയിച്ചതിന് അദ്ദേഹം വില്യം ജെയിംസിന് ക്രെഡിറ്റ് നൽകുന്നു. ഏറ്റവും കൂടെക്കൂടെ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന സ്രോതസ്സ്, ദൈവം, തലച്ചോറിലായിരുന്നു." [(15)]

"ഗോഡ് ഇൻ ദി ബ്രെയിൻ" എന്ന ആശയത്തിന് ശ്രദ്ധേയമായ തെളിവുകൾ നൽകിയ നിരവധി പഠനങ്ങൾ മുണ്ടെൽ ഉദ്ധരിക്കുന്നു. സെറോടോണിൻ്റെ അളവ് കുറയുന്നതും കൂടാതെ/അല്ലെങ്കിൽ പുറത്തുവിടുന്നതും (ആംഫെറ്റാമൈനുകൾ, കൊക്കെയ്ൻ, ഹാലുസിനോജനുകൾ, ധ്യാനം, ഓട്ടം എന്നിവയുടെ ഉപയോഗം മൂലമാകാം) ഹിപ്പോകാമ്പൽ പിരമിഡൽ കോശങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണത്തെ തടയുന്നു, ഇത് അവയുടെ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു എന്ന സിദ്ധാന്തം അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. അമിതമായ ഉത്തേജനവും ബാഹ്യ സംഭവങ്ങളെ ആന്തരിക പ്രതികരണങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുത്താനുള്ള അവരുടെ അന്തർലീനമായ കഴിവിൻ്റെ നഷ്ടവും. ഒരു വ്യക്തി മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ താരതമ്യവും മൂല്യനിർണ്ണയ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഇനി ഉപയോഗിക്കാത്തതിനാൽ ഇത് ഐക്യത്തിൻ്റെ ഒരു ബോധത്തിലേക്കും "സത്യം" കണ്ടെത്താനുള്ള ബോധത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. കൂടാതെ, "ഈ പ്രദേശത്തെ സിൻക്രണസ് ഡിസ്ചാർജുകൾ ഉപയോഗിച്ച് വിലയിരുത്താൻ കഴിയുന്ന താൽക്കാലിക ലോബിൻ്റെ ലിംബിക് ഘടനകളുടെ വർദ്ധിച്ച ആവേശം, മതപരിവർത്തന സമയത്ത് നാം നിരീക്ഷിക്കുന്നതുപോലെയുള്ള വ്യക്തിത്വ മാറ്റങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു." [(16)]

ഹിപ്പോകാമ്പസിലെ കോശങ്ങൾ അമിതമായി ഉത്തേജിതമാവുകയും മരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ ഇത് സംഭവിക്കുന്നതായി കാണപ്പെടുന്നു, ഇത് അതീന്ദ്രിയ ബോധത്തിൻ്റെ ഒരു ന്യൂറോളജിക്കൽ അവസ്ഥയും എക്സ്റ്റസി എന്ന ഉയർന്ന വികാരത്തിൻ്റെ വികാരവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ കോശങ്ങളുടെ മരണം മതപരമായ അതിരുകടന്ന അനുഭവത്തിലൂടെ കടന്നുപോയ ഒരു വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ മാറ്റാനാവാത്ത നല്ല മാറ്റങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുമെന്ന് മുണ്ടെൽ വിശ്വസിക്കുന്നു. മതപരിവർത്തനം, ലൈംഗികത കുറയുക, അതീന്ദ്രിയ ബോധം, നല്ല സ്വഭാവം, വികാരത്തിൻ്റെ ആഴം എന്നിവ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന സൈക്കോമോട്ടോർ അപസ്മാരം ബാധിച്ച ആളുകളുടെ തലച്ചോറിൽ ഈ കോശങ്ങൾ മരിച്ചതായി നിരവധി ഗവേഷകർ കണ്ടെത്തി. ദീർഘദൂരം ഓടുന്നവരിലും ധ്യാനിക്കുന്നവരിലും അല്ലെങ്കിൽ ഹാലുസിനോജനുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നവരിലും "ആവർത്തിച്ചുള്ളതോ ശക്തമായതോ ആയ ഒറ്റത്തവണ എപ്പിസോഡുകൾ" സംഭവിക്കാമെന്ന് രചയിതാവ് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, അതുവഴി അതീന്ദ്രിയാനുഭവങ്ങളുള്ളവരുടെ സ്വഭാവത്തിലുള്ള വ്യക്തിത്വ മാറ്റങ്ങൾ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു. [(17)]

മുണ്ടെൽ ശേഖരിച്ചതും പഠിച്ചതുമായ നിരവധി കൃതികളുടെ വിശകലനം, കുണ്ഡലിനി പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെയോ ആത്മീയ ഉണർവിൻ്റെയോ പ്രക്രിയയിൽ ആളുകൾ പ്രദർശിപ്പിച്ചതിന് സമാനമായ ലക്ഷണങ്ങൾ ബയോകെമിക്കൽ പ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുമെന്ന് കാണിച്ചു. ഉന്മേഷഭരിതമായ അവസ്ഥകൾ, ഐക്യബോധം, ആത്മീയതയിലുള്ള താൽപര്യം, എഴുതേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകത, എപ്പിഫാനികൾ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിത്വത്തിലെ ദീർഘകാല പോസിറ്റീവ് മാറ്റങ്ങൾ എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഈ ദിശയിൽ ഞങ്ങൾ ഗവേഷണം തുടരുമ്പോൾ, നിരവധി ചോദ്യങ്ങൾ അഭിസംബോധന ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്, കാരണം ഇതുവരെ കുണ്ഡലിനി ഉണർവിൻ്റെയോ മിസ്റ്റിക്സിൻ്റെയോ വിഷയങ്ങളായി വ്യക്തമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട ആളുകളെക്കുറിച്ച് ഒരു പഠനവും നടന്നിട്ടില്ല. അതീന്ദ്രിയാനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ മുണ്ടെൽ പല പദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു, മാസ്ലോയുടെ "പീക്ക് അനുഭവങ്ങൾ", ജംഗിൻ്റെ "വ്യക്തിത്വം", ലാവോ ത്സുവിൻ്റെ "സമ്പൂർണ താവോ", "സറ്റോറി", "സമാധി", ഗോപി കൃഷ്ണയുടെ "കുണ്ഡലിനി ഉണർവ്", അതുപോലെ പദങ്ങൾ. "ദിവ്യ ചൈതന്യം", "ശക്തമായ അനുഭവം" എന്നിങ്ങനെ. [(18)] ഈ അവസ്ഥകളിൽ പലതിൻ്റെയും ആത്മനിഷ്ഠമായ വിവരണങ്ങൾ, അപസ്മാരം പിടിപെട്ട്, മയക്കുമരുന്ന് കഴിക്കുന്ന, അല്ലെങ്കിൽ ലബോറട്ടറികളിൽ വൈദ്യുത മസ്തിഷ്ക ഉത്തേജനത്തിന് വിധേയരായ വ്യക്തികളുടെ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ കുറച്ച് വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് അനുമാനിക്കാം. എല്ലാ അസാധാരണമായ അവസ്ഥകളും അനുഭവങ്ങളും പരസ്പരം വ്യത്യസ്തമാണ്, അവ ഒരേ കാരണത്താൽ ഉണ്ടാകുന്നതല്ല.

എന്നിരുന്നാലും, ധ്യാനം, ശ്വസനരീതികൾ, കുണ്ഡലിനി ഉണർവ് എന്നിവ മസ്തിഷ്ക രസതന്ത്രത്തെയോ തലച്ചോറിലെ വൈദ്യുത പ്രേരണകളെയോ ബാധിക്കുമെന്ന് ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ പറയാൻ മതിയായ തെളിവുകളുണ്ട്. തീർച്ചയായും, കുണ്ഡലിനിയെ ഉണർത്തുന്ന പ്രക്രിയ കോശങ്ങളുടെ ഘടനയെ പൂർണ്ണമായും പുനഃക്രമീകരിക്കുന്നുവെന്ന് ചില പൗരസ്ത്യ അധ്യാപകർ ചൂണ്ടിക്കാട്ടി, മറ്റുള്ളവർ മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ പുനർനിർമ്മാണത്തെ കുണ്ഡലിനിയുടെ ഉണർവ് വഴി സാധ്യമാകുന്ന ഒരു പരിണാമപരമായ ആവശ്യകതയായി വീക്ഷിച്ചു.

എന്നിരുന്നാലും, "ബയോജനിക് അമിനോടെമ്പോറൽ-ലിംബിക് ന്യൂറോളജി" ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ ഒരു അപകടമുണ്ട്, അത് ഉന്മേഷദായകവും അതീന്ദ്രിയവുമായ അവസ്ഥകളോടുള്ള മസ്തിഷ്ക പ്രതികരണങ്ങളുടെ സമഗ്രമായ വിശദീകരണമായി അല്ലെങ്കിൽ ഐക്യബോധം. എല്ലാ മിസ്റ്റിക്കുകൾക്കും ടെമ്പറൽ ലോബ് അപസ്മാരം ഉണ്ടെന്നോ അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ അപസ്മാരം പിടിച്ചെടുക്കലുകളും ഒരു വ്യക്തിയുടെ മിസ്റ്റിസിസത്തിലേക്കുള്ള പ്രവണതയുടെ സ്വതസിദ്ധമായ സൂചകങ്ങളല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല എന്ന നിഗമനത്തിൽ നമ്മൾ എത്തിച്ചേരുമോ? ആയിരക്കണക്കിന് വർഷത്തെ നിഗൂഢ പഠിപ്പിക്കലുകളെ ഒറ്റയടിക്ക് നശിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ബോധത്തിൻ്റെ എല്ലാ വശങ്ങളുടെയും പൂർണ്ണ ചുമതല നാം തലച്ചോറിനെ ഏൽപ്പിക്കുമോ? ഈ പഠിപ്പിക്കലുകൾ തലച്ചോറിൻ്റെ പരിണാമത്തിലേക്കുള്ള സഹജമായ ചലനത്തോടുള്ള പ്രതികരണമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, മാത്രമല്ല അവയുടെ കോശങ്ങൾ നശിക്കുകയും മന്ദഗതിയിലുള്ള തരംഗങ്ങൾ മാറുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നമ്മുടെ താൽക്കാലിക ലോബുകളുടെ പ്രവർത്തനവുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു ജീവിക്കാൻ ഞങ്ങൾ വിധിക്കപ്പെട്ടവരാണ്. തലച്ചോറിൽ തുളച്ചുകയറുമോ?

വർഷങ്ങളായുള്ള ആത്മീയ പരിശീലനത്തിലൂടെയും വിശുദ്ധരുടെ ഏറ്റവും മഹത്തായ പഠിപ്പിക്കലുകളിലൂടെയും ഒരു വ്യക്തി നേടുന്നത് മയക്കുമരുന്ന് ഉപയോഗിച്ചോ തലച്ചോറിൻ്റെ വൈദ്യുത ഉത്തേജനം കൊണ്ടോ എളുപ്പത്തിൽ ഉത്പാദിപ്പിക്കാവുന്ന ജൈവ രാസ മാറ്റങ്ങളുടെ ഫലമാണെന്ന് ഈ സമീപനം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു പെട്ടെന്നുള്ള പരിഹാരം പാശ്ചാത്യർക്ക് വളരെ ആകർഷകമാണ്. പാപികളെ വിശുദ്ധരാക്കാനും, ഇഷ്ടക്കേടുകളെ സ്‌നേഹമാക്കി മാറ്റാനും, ക്രോധത്തെ ഒരു ഗുളികയിലൂടെയോ വൈദ്യുത ചാർജിലൂടെയോ സമാധാനമാക്കി മാറ്റാനും ഇത്രയധികം സാധ്യതയുണ്ടെങ്കിൽ, ഈ രീതികൾ സ്ഥിരം കുറ്റവാളികൾക്ക് പ്രയോഗിച്ച് ആനന്ദമയി മാ, കൃഷ്ണമൂർത്തിയെ പോലെയുള്ളവരാക്കി മാറ്റേണ്ടതല്ലേ? യോഗാനന്ദയും മറ്റുള്ളവരും സ്നേഹവും ജ്ഞാനവും ഒരേപോലെ നിറഞ്ഞ അധ്യാപകരാണോ? മയക്കുമരുന്ന് യഥാർത്ഥത്തിൽ ആത്മീയ മിസ്റ്റിക്കുകളെ സൃഷ്ടിച്ചെങ്കിൽ, ഗെട്ടോകളിലും സ്കൂളുകളിലും കമ്മ്യൂണിറ്റികളിലും അവരുടെ എണ്ണം വർദ്ധിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ ആശങ്കാകുലരാകില്ല, കൂടാതെ മയക്കുമരുന്നിന് അടിമ, അക്രമം, മയക്കുമരുന്നുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റ് കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കായി ഇന്ന് വിചാരണ നേരിടുന്നവരെ ഞങ്ങൾ പ്രബുദ്ധരാക്കും.

മസ്തിഷ്കത്തിൻ്റെ ബയോകെമിക്കൽ പ്രവർത്തനത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നതിന് ശക്തമായ രോഗശാന്തിയും പരിവർത്തന ഫലവും കുറയ്ക്കുന്നതാണ് മറ്റൊരു അപകടം. ഒരുപക്ഷേ, മസ്തിഷ്കം അതിരുകടന്ന അവസ്ഥകളിലേക്കും ഐക്യം, ആനന്ദം, ഉൾക്കാഴ്ച എന്നിവയുടെ അവസ്ഥകളിലേക്കും പൂർണ്ണമായും തുറന്നിരിക്കരുത്, പക്ഷേ അത്തരമൊരു കണ്ടെത്തൽ സംഭവിച്ചുവെന്നത് രോഗത്തെ അർത്ഥമാക്കാൻ സാധ്യതയില്ല. മസ്തിഷ്കം കൂടുതൽ സജീവമായ പ്രാണിക് ഊർജങ്ങളുടെയും ദൈവിക അവബോധത്തിൻ്റെയും സ്വാധീനം സ്വാഭാവികമായി സ്വീകരിക്കാനുള്ള കഴിവ് വികസിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ, പാശ്ചാത്യ ശാസ്ത്രം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തതിലും അപ്പുറമുള്ള മാനങ്ങളിലേക്ക് കൂടുതൽ തുറക്കാനും അതിനപ്പുറമുള്ള ഒരു അവസ്ഥയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന അവബോധത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കാനും അതിന് കഴിയും. ഒരുപക്ഷേ രൂപാന്തരപ്പെട്ട ടെമ്പറൽ ലോബ് ഇതിനകം തന്നെ ഭാവിയുടെ തലച്ചോറിൻ്റെ ഒരു ഭാഗമാണ്, പരിണാമത്തിൻ്റെ അടുത്ത ഘട്ടം, അതിരുകടന്ന അവസ്ഥകളോടൊപ്പമുള്ള മസ്തിഷ്ക തരംഗങ്ങളുടെ മന്ദഗതിയിലുള്ള താളം, മനുഷ്യ ബോധത്തിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുന്ന കാര്യകാരണ ശരീരത്തിൻ്റെ ആ സാത്വിക (യോജിപ്പുള്ള) ഗുണങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. , വിമോചനം സാധ്യമാക്കുക. അങ്ങനെ, പരിണാമ പ്രക്രിയ നമുക്ക് ജ്ഞാനവും ഐക്യവും സർഗ്ഗാത്മകതയും നൽകിക്കൊണ്ട് തുടരുമെന്ന് നമുക്ക് പ്രതീക്ഷിക്കാം.

കുണ്ഡലിനി ഉണർവ്വും മറ്റ് നിഗൂഢമായ പ്രക്രിയകളും കൊണ്ടുവന്ന മാറ്റങ്ങളുടെ സ്വഭാവം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനായി മുണ്ടെലിൻ്റെ സിദ്ധാന്തം രസകരമായ ചില വഴികൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, അവ ഒരു രണ്ട് വഴിയായി ഉപയോഗിക്കാമെങ്കിൽ. എന്നാൽ ഒരാൾ മിസ്റ്റിക് അവസ്ഥകളെ ലളിതമായ (അല്ലെങ്കിൽ സങ്കീർണ്ണമായ) മസ്തിഷ്ക പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് ചുരുക്കരുത്, എന്നാൽ കോസ്മിക് അവബോധവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് തലച്ചോറിൻ്റെ പ്രവർത്തനം പരിഗണിക്കുകയും തലച്ചോറിൻ്റെ താൽക്കാലിക ഭാഗങ്ങൾ (അല്ലെങ്കിൽ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യപ്പെടാത്ത മുൻഭാഗങ്ങൾ, മൂന്നാം കണ്ണ് എവിടെയാണ്) നോക്കുക. സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്) ബൗദ്ധികമായി നയിക്കപ്പെടുന്ന ദ്വൈത ചിന്തകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിക്കുന്ന ജ്ഞാനം കൈവരിക്കാനുള്ള കഴിവ് നൽകുന്ന മേഖലകളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ തലത്തിൽ, പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രവും ജീവശാസ്ത്രവും ലയിക്കാൻ തുടങ്ങും.


മസ്തിഷ്ക തരംഗ സിദ്ധാന്തം


ബയോമെഡിക്കൽ ഉപകരണങ്ങളുടെ പ്രഗത്ഭനായ കണ്ടുപിടുത്തക്കാരനായ ഇറ്റ്സാക് ബെൻ്റോവ്, മനുഷ്യ നാഡീവ്യവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് ധാരാളം ഗവേഷണം നടത്തി, കുണ്ഡലിനി ഊർജ്ജം ഉപയോഗിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുകയും, ധ്യാനിക്കുന്നവരുടെ ശരീരത്തിലെ ശാരീരിക മാറ്റങ്ങൾ പഠിക്കാൻ ബാലിസ്റ്റോകാർഡിയോഗ്രാഫി ഉപയോഗിച്ച് നടത്തിയ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ ഫലമായി, വിളിക്കപ്പെടുന്നവ കണ്ടെത്തിയത്. ഫിസിയോ-കുണ്ഡലിനിക് സിൻഡ്രോം. ഈ സിൻഡ്രോം പിന്നീട് ഫിസിഷ്യൻ ലീ സനെല്ലയുടെ ഒരു ലേഖനത്തിൽ വിവരിക്കുകയും സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റുകൾക്ക് കുണ്ഡലിനി ഉണർത്തുന്ന പ്രക്രിയ വിശദീകരിക്കാൻ ഒരു മാതൃകയായി ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു.

ചില മെക്കാനിക്കൽ വൈബ്രേഷനുകൾ, വൈദ്യുതകാന്തിക തരംഗങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ലബോറട്ടറി സാഹചര്യങ്ങളിൽ പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന ശബ്ദങ്ങൾ ധ്യാന സമയത്ത് ഉണ്ടാകുന്ന തരംഗങ്ങൾക്ക് സമാനമായ തരംഗങ്ങൾ നോൺ-മെഡിറ്റേറ്റർമാരുടെ മസ്തിഷ്കത്തിൽ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ബെൻ്റോവ് ശ്രദ്ധിച്ചു. രോഗിയുടെ തലയ്ക്ക് ചുറ്റും സ്പന്ദിക്കുന്ന കാന്തികക്ഷേത്രം സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം ഒരു ബയോഫീഡ്ബാക്ക് സിസ്റ്റം നിർമ്മിച്ചു, അങ്ങനെ ഈ തരംഗങ്ങളുടെ സംഭവവികാസത്തെ ഉത്തേജിപ്പിച്ചു. കുണ്ഡലിനിയുടെ സ്വതസിദ്ധമായ ഉണർവ് എന്ന പ്രതിഭാസത്തെ വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ച് സെൻസിറ്റീവ് ഉള്ള ആളുകളിൽ അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചു. നാഡീവ്യൂഹംഇത് വളരെക്കാലമായി തുറന്നിരിക്കുന്ന സമാന ആവൃത്തികളോടുള്ള സ്വതസിദ്ധമായ പ്രതികരണമായിരിക്കാം, ഉദാഹരണത്തിന്, സ്പ്രിംഗ് സിസ്റ്റവും സീറ്റ് ഘടനയും അത്തരം ആവൃത്തിയുടെ വൈബ്രേഷനുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു കാർ ഓടിക്കുമ്പോൾ അല്ലെങ്കിൽ ജോലിസ്ഥലത്ത് എയർകണ്ടീഷണറിന് സമീപം ഇരിക്കുമ്പോൾ.

രോഗലക്ഷണങ്ങളുടെ സൗമ്യതയോ കാഠിന്യമോ കാരണം ശരീരത്തിൽ അടിഞ്ഞുകൂടുന്ന സമ്മർദ്ദത്തിൻ്റെ അളവാണ് ബെൻ്റോവ്, കുണ്ഡലിനി സമ്മർദ്ദമുള്ള പ്രദേശങ്ങളിൽ എത്തുമ്പോൾ മാത്രമേ രോഗലക്ഷണങ്ങൾ ആശങ്കയുണ്ടാക്കാൻ തുടങ്ങുകയുള്ളൂവെന്ന് ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. ഉയർന്ന ബോധാവസ്ഥകൾ കൈവരിക്കാനുള്ള കഴിവ് വളരെ പരിമിതമാവുന്ന തരത്തിൽ നാഡീവ്യൂഹം സമ്മർദ്ദത്താൽ പൂരിതമാകുമെന്ന വസ്തുതയെ പിന്തുണയ്‌ക്കുന്നതിന് സ്ട്രെസ് ഗവേഷകനായ ഹാൻസ് സെലിയുടെ പ്രവർത്തനം അദ്ദേഹം വരച്ചു. അതുകൊണ്ടാണ് എല്ലാ ധ്യാന വിദ്യാലയങ്ങളും ശരീരത്തെ ശാന്തമാക്കേണ്ടതിൻ്റെ പ്രാധാന്യം ഊന്നിപ്പറയുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. ഈ പിരിമുറുക്കങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ശരീര ചലനങ്ങളിലൂടെയോ, അപ്രതീക്ഷിതമായ വൈകാരിക പൊട്ടിത്തെറികളിലൂടെയോ, അല്ലെങ്കിൽ ശരീരത്തിൻ്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ വിശദീകരിക്കാനാകാത്ത വേദനയിലൂടെയോ, രൂപാന്തരപ്പെടാനും ശുദ്ധീകരിക്കാനും കഴിയുന്ന ഊർജ്ജ ബ്ലോക്കുകളാണ്. ശരീരത്തിലെ സമ്മർദ്ദം നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും ഫലപ്രദവും ചെലവുകുറഞ്ഞതും വേഗമേറിയതുമായ മാർഗമായി, ചില ഹഠ യോഗ പോസുകളും മിതമായ തീവ്രതയുള്ള ശ്വസന വ്യായാമങ്ങളും പോലുള്ള ലഘു ടോണിക്ക് വ്യായാമങ്ങളോടുകൂടിയ ധ്യാന സെഷനുകൾക്കൊപ്പം ബെൻ്റോവ് ശുപാർശ ചെയ്തു. ബെൻ്റോവ് ഫിസിയോ-കുണ്ഡലിനിക് സിൻഡ്രോം ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ നിർവചിച്ചു:

പരമ്പര ഫിസിയോളജിക്കൽ ലക്ഷണങ്ങൾസാധാരണയായി ഇടത് പാദത്തിലോ ഇടത് പെരുവിരലിലോ നേരിയ ഇക്കിളി അല്ലെങ്കിൽ മലബന്ധം പോലെ ആരംഭിക്കുന്നു. റ്റിംഗിംഗ് ഇടത് കാൽ മുതൽ തുട വരെ സഞ്ചരിക്കുന്നു. അങ്ങേയറ്റത്തെ സന്ദർഭങ്ങളിൽ, കാൽ അല്ലെങ്കിൽ മുഴുവൻ കാലിൻ്റെയും പക്ഷാഘാതം സംഭവിക്കുന്നു. ഇടത് കാലിൻ്റെ ചർമ്മത്തിൻ്റെ വലിയ ഭാഗങ്ങളിൽ സംവേദനക്ഷമത നഷ്ടപ്പെടാം. ഇടുപ്പിൽ നിന്ന് ലക്ഷണം നട്ടെല്ലിനൊപ്പം തലയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. കഠിനമായ തലവേദന (സമ്മർദ്ദത്തിൻ്റെ ഒരു തോന്നൽ) ഇവിടെ വികസിപ്പിച്ചേക്കാം. നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ ഒപ്പം ശക്തമായ സമ്മർദ്ദംഡിസ്ട്രോഫി തലയിൽ തുടങ്ങാം ഒപ്റ്റിക് നാഡിതുടർന്ന് കാഴ്ച വൈകല്യം, മെമ്മറി നഷ്ടം, പൊതുവായ ദിശാബോധം എന്നിവ. [(19)]

ഈ പുരോഗമന സെൻസറിമോട്ടർ കോർട്ടിക്കൽ സിൻഡ്രോം കുണ്ഡലിനിയുടെ ശരീരശാസ്ത്രവുമായി ബെൻ്റോവ് തിരിച്ചറിഞ്ഞു, എന്നാൽ ഇത് ശരീരശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ മാത്രം കാര്യമല്ല, കാരണം ഗ്രഹപരവും ആത്മീയവുമായ ശക്തികളും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഫിസിയോളജിക്കൽ മാതൃകയിൽ, ധ്യാനികൾ തുടർച്ചയായി ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു ശബ്ദ തരംഗങ്ങൾതലച്ചോറിൻ്റെ വെൻട്രിക്കിളുകളിൽ, ഇത് ഹൃദയത്തിൽ ശബ്ദ വൈബ്രേഷനുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഇത് വെൻട്രിക്കിളുകളുടെ മതിലുകളുടെ വൈബ്രേഷനു കാരണമാകുന്നു (തലച്ചോറിലെ ദ്രാവകം നിറഞ്ഞ അറകൾ). ഈ വൈബ്രേഷനുകൾ സെറിബ്രൽ കോർട്ടെക്സിനെ പ്രകോപിപ്പിക്കുകയും ഒടുവിൽ "ധ്രുവീകരിക്കുകയും" ചെയ്യുന്നു, അങ്ങനെ അത് ശരീരത്തിലൂടെ ഒരു അടഞ്ഞ ലൂപ്പിൽ സിഗ്നൽ അയയ്ക്കുന്നു, വലിയ കാൽവിരലുകളിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്നു, അതായത്, സിഗ്നലുകളുടെ സാധാരണ ഒഴുക്കിൻ്റെ വിപരീത ദിശയിൽ. നിഗൂഢ സാഹിത്യത്തിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, അത്തരം സ്വാധീനത്തിൻ്റെ പോയിൻ്റുകളുടെ സ്ഥാനം ശരീരത്തിലെ കുണ്ഡലിനിയുടെ പാതയുമായി ഏതാണ്ട് കൃത്യമായി യോജിക്കുന്നുവെന്ന് കാണിക്കാൻ ബെൻ്റോവ് ശ്രമിച്ചു. സെറിബ്രൽ കോർട്ടക്സിലെ സെൻസിറ്റീവ് സോണിലൂടെയുള്ള "പ്രവാഹം" മൂലമുണ്ടാകുന്ന മസ്തിഷ്കത്തിലെ ആനന്ദ കേന്ദ്രങ്ങളുടെ സ്വയം-ഉത്തേജനത്തിൻ്റെ ഫലമാണ് ഈ അടഞ്ഞ ലൂപ്പിൽ ഊർജ്ജം വിതരണം ചെയ്യുന്നവരിൽ ആനന്ദത്തിൻ്റെ അവസ്ഥകൾ എന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു.

ശരീരത്തിൻ്റെ ഇടതുവശത്താണ് മിക്ക ലക്ഷണങ്ങളും സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ബെൻ്റോവ് ചൂണ്ടിക്കാട്ടി, അതിനാൽ വികസനം പ്രധാനമായും തലച്ചോറിൻ്റെ വലത് അർദ്ധഗോളത്തിലാണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇത് തികച്ചും യുക്തിസഹമാണ്, കാരണം ഞങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും യുക്തിസഹവും യുക്തിസഹവുമായ ഇടത് അർദ്ധഗോളമാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്, കൂടാതെ ധ്യാനം പ്രധാനമായും വാക്കേതര, വികാര, അവബോധജന്യമായ വലത് അർദ്ധഗോളത്തെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു.

മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനും നേത്രരോഗ വിദഗ്‌ദ്ധനുമായ ഡോ. സനെല്ല, കുണ്ഡലിനി ഉണർവ് പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ചുള്ള ഹ്രസ്വവും എന്നാൽ ഉൾക്കാഴ്ചയുള്ളതുമായ തൻ്റെ കൃതിയിൽ (പിന്നീട് കുണ്ഡലിനി അനുഭവം എന്ന പേരിൽ വിപുലീകരിക്കുകയും പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്തു) അദ്ദേഹം അവതരിപ്പിച്ചു കുണ്ഡലിനി ഉണർവ് അനുഗമിക്കുന്ന ചില മാനസിക രോഗലക്ഷണങ്ങൾ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് സംഭവിക്കുന്നത് ആത്മീയ ഉണർവാണോ അതോ രോഗമാണോ എന്ന് മെഡിക്കൽ പ്രൊഫഷണലുകൾക്ക് കൃത്യമായി നിർണ്ണയിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ ചിലപ്പോൾ രോഗികൾ തെറ്റായി രോഗനിർണയം നടത്തുകയും തെറ്റായ ചികിത്സ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ശാരീരികവും ശാരീരികവുമായ 11 രോഗികളെ അദ്ദേഹം വിവരിച്ചു വൈകാരിക ലക്ഷണങ്ങൾ, അതിൻ്റെ ആവിർഭാവം കുണ്ഡലിനി പ്രസ്ഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ആത്മീയ ഊർജ്ജം ഉണർത്തുന്ന പ്രക്രിയയിൽ നിന്ന് സൈക്കോസിസ് വേർതിരിച്ചറിയാൻ സാധ്യമാക്കുന്ന അടയാളങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞു.

ഒരു വ്യക്തിക്ക് മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് നിഷേധാത്മക പ്രതികരണങ്ങൾ ലഭിക്കുകയോ കുണ്ഡലിനി ഉണർവ് എന്ന നിലയിൽ തനിക്ക് സംഭവിക്കുന്നതിനെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിൽ പ്രതിരോധം അനുഭവപ്പെടുകയോ ചെയ്താൽ ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ സ്കീസോഫ്രീനിയയ്ക്ക് സമാനമായ ലക്ഷണങ്ങൾ ഉണ്ടാകാൻ സാധ്യതയുണ്ടെന്നും സനെല്ല പറഞ്ഞു. മാധ്യമങ്ങളായിരുന്ന ആളുകൾക്ക് കുണ്ഡലിനിയെ ഉണർത്താൻ സാധ്യതയുണ്ടെന്നും അവർക്ക് ഈ പ്രക്രിയ സങ്കീർണ്ണവും ശക്തവുമാകുമെന്നും അദ്ദേഹം അനുമാനിച്ചു, കാരണം അവർക്ക് പ്രത്യേകിച്ച് സെൻസിറ്റീവ് നാഡീവ്യവസ്ഥയുണ്ട്. ഉണർന്നെഴുന്നേൽക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പല രോഗികളും അസാധാരണമായ മാനസിക കഴിവുകളുടെ അനുഭവം അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആത്മീയ പരിശീലനങ്ങൾക്ക് മൂന്ന് തരം പ്രതികരണങ്ങൾ സാധ്യമാണെന്ന് സനെല്ല നിർദ്ദേശിച്ചു: ദർശനങ്ങൾ, അസാധാരണമായ മാനസിക കഴിവുകളുടെ രൂപം, കുണ്ഡലിനിയുടെ ഉണർവ്.



സൈറ്റിൽ പുതിയത്

>

ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ