Kto należy do mniejszości narodowej? Teorie dotyczące statusu mniejszości narodowych

etnicznie jednorodna lub mieszana społeczność jednostek, które zajmują pozycję niedominującą w państwie zamieszkania i różnią się od głównej (tytularnej) populacji pochodzeniem etnicznym, stabilnością cech kulturowych, językowych, religijnych i ekonomicznych, zachowaniem i rozwojem co wymaga specjalnych gwarancji międzynarodowych i krajowych.

Osobom należącym do N.M. powinny przysługiwać nie tylko wszelkie prawa człowieka, ale także – wraz z innymi członkami społeczności – szczególne prawa, wynikające z ich wyjątkowej tożsamości.

Prawa N.M. są chronione: 1) poprzez zakaz dyskryminacji w korzystaniu z podstawowych praw człowieka i równości wobec prawa; 2) poprzez uznanie szczególnych praw N.M.; 3) poprzez gwarancje zapewnienia szczególnych uprawnień N.M.

Doskonała definicja

Niekompletna definicja ↓

MNIEJSZOŚĆ NARODOWA

pojęcie stosowane zarówno w konstytucji, jak i prawo międzynarodowe. Na przykład, zgodnie z paragrafem „c” art. 71 Konstytucji jurysdykcją Federacji Rosyjskiej jest „regulacja i ochrona praw mniejszości narodowych” i zgodnie z ust. „b” art. 72, podlegający wspólnej jurysdykcji Federacji Rosyjskiej i jej podmiotów wchodzących w skład – „ochrona praw mniejszości narodowych”.

Pojęcie „mniejszości narodowej” nie zostało jeszcze zdefiniowane w ustawodawstwie rosyjskim, choć w Dumie Państwowej istnieje projekt ustawy federalnej. Zgodnie z tym projektem N.M. uznaje obywateli Federacji Rosyjskiej, którzy nie mają na terytorium Federacji Rosyjskiej własnych jednostek narodowo-państwowych lub narodowo-terytorialnych i nie należą do ludności tubylczej. Na podstawie raportu Genewskiego Spotkania Ekspertów KBWE (1991). N.m. może być albo zwartą społecznością etniczną w ramach suwerennego państwa, które ma własne państwo narodowe lub inną jednostkę, albo żyjącymi w rozproszeniu osobami nierodzimej narodowości.

W Federacji Rosyjskiej państwo konstytucyjnie gwarantuje równość praw i wolności człowieka i obywatela, bez względu na narodowość.(S.A.)

Doskonała definicja

Niekompletna definicja ↓

MNIEJSZOŚCI NARODOWE

grupy obywateli tego państwa zamieszkujące określone części terytorium państwa i z reguły pochodzące z tych miejsc, które stanowią odrębną małą narodowość i których językiem ojczystym jest z reguły język inny niż państwowy . W państwach demokratycznych N.m. a ich obywatele korzystają z ochrony państwa, ich prawa są gwarantowane przez konstytucje i ustawy. Ustawodawstwo konstytucyjne państw demokratycznych uznaje i gwarantuje prawa zbiorowe mniejszości narodowych (i innych) oraz prawa indywidualne obywateli należących do tych grup. Jednocześnie istnienie w państwie różnych grup mniejszościowych stwarza problem ich specyficznych praw i obowiązków. Stan N.m. w oparciu o cele i zasady praworządności, równości i równości wszystkich wobec prawa. Konstytucje i ustawodawstwo państw demokratycznych gwarantują N.m. wszechstronnego rozwoju, prawo do zachowania i utrzymywania cech narodowych języka, prawo do rozwijania własnej kultury, prawo do zrzeszania się w społeczeństwach narodowych, rozpowszechniania i otrzymywania informacji we własnym języku ojczystym, prawo do nauki we własnym języku, prawo do prawo do udziału w rozwiązywaniu problemów rządowych związanych z N.M. itp. Wraz z tym przynależność do dowolnego N.m. nie wolno nikomu krzywdzić. W Federacji Rosyjskiej regulacja i ochrona praw N.m. podlega wyłącznej jurysdykcji Federacji. Federacja Rosyjska jest wzywana do ochrony praw N.m. przed wszelkimi ich naruszeniami i regulują te prawa w pełnej zgodności z normami prawa międzynarodowego. Jednocześnie Konstytucja Federacji Rosyjskiej poddaje także kwestie ochrony tych praw wspólnej jurysdykcji Federacji Rosyjskiej i jej podmiotów. Zatem, aby zapewnić ochronę praw i wolności N.m. Zarówno Federacja Rosyjska, jak i jej podmioty są zobowiązane. główną rolę w regulacji i ochronie praw N.m. poprzez działalność legislacyjną i stanowienia prawa należy do Federacji, która jest gwarantem ich praw. Zobacz także Ludność tubylcza. W I. Czecharin

mniejszości etniczne) Istnieje wiele definicji terminu „E. m.” Wyrażenie to z reguły oznacza grupę lub grupy, które nie zajmują dominującej pozycji w populacji i mają tradycje lub cechy kulturowe, religijne i/lub językowe. różni się od tradycji i cech charakterystycznych reszty populacji oraz stara się zachować te tradycje i cechy charakterystyczne. C. Wegley i M. Harris podają 5 charakterystycznych właściwości E. m. 1. Mniejszości to podrzędne segmenty społeczeństw o ​​złożonej strukturze. 2. Mniejszości mają specyficzne cechy fizyczne. lub cechy kulturowe, które nie są szanowane przez dominujące segmenty społeczeństwa. 3. Mniejszości są społeczne. agregaty obdarzone samoświadomością i połączone cechami charakterystycznymi dla swoich członków specyficzne cechy oraz (wynikające z nich) specyficzne ograniczenia możliwości. 4. Przynależność do mniejszości przekazywana jest na podstawie pochodzenia, co pozwala na włączenie w jej skład kolejnych pokoleń, nawet w przypadku braku łatwych do odróżnienia na zewnątrz specyficznych cech kulturowych lub fizycznych. cechy. 5. Członkowie mniejszości, dobrowolnie lub z konieczności, mają tendencję do wybierania partnera małżeńskiego w ramach swojej grupy. Chociaż takie cechy mogą dać pewne pojęcie o tym, jak grupy etniczne są podobne, gdy patrzy się na nie w odniesieniu do dominującej części populacji, porównując grupy etniczne ze sobą, ujawniają się również znaczące różnice. Jako jeden ze sposobów odzwierciedlenia takiej heterogeniczności w składzie grup etnicznych L. Wirth wyróżnia 4 typy grup. mniejszości, w oparciu o ich cele społeczno-polityczne. Mniejszości pluralistyczne. Członkowie dążą do pokojowego współistnienia z kulturą dominującej większości i innymi grupami etnicznymi. Mniejszości asymilacyjne. Członkowie dążą do wtopienia się w dominujące społeczeństwo, czemu często towarzyszy stopniowe zapominanie lub wyrzeczenie się tradycji kulturowych, religijnych i/lub językowych. Mniejszości separatystyczne. Członkowie dążą do niezależności kulturalnej i politycznej. Mniejszości bojowe. Członkowie dążą do zdobycia dominującej pozycji w całym społeczeństwie. Psychologia i mniejszości etniczne W USA nacisk przesunął się z jednego E. m na inne, w zależności od społeczeństwa. i polityczny duch czasu. Na przełomie XIX i XX w. najpierw uwaga skupiał się na E. m., reprezentowanej przez imigrantów z krajów Europy Północnej i Południowej. Po latach dwudziestych XX wieku uwaga skupiła się na mniejszościach imigrujących z półkuli zachodniej i krajów azjatyckich. Społeczny i psychologia różnicowa wniosły znaczący wkład badawczy w badanie tych różnych grup etnicznych. Choć towarzyski psychologowie zaczęli badać dynamikę międzykulturową, między- i wewnątrzgrupową, psychologowie różnicowi oceniali różnice w inteligencji, zdolnościach i osiągnięciach. W latach 1950-1960. Zainteresowanie E. m. zaczęło rosnąć ze strony psychologii klinicznej i poradnictwa w wyniku ruchu na rzecz społecznego zdrowia psychicznego. zdrowia (społeczny ruch na rzecz zdrowia psychicznego), który podkreślał problemy lokalnego miodu. zaopatrzenie. Specjaliści w dziedzinie zdrowia psychicznego. usługi zdrowotne miały na celu świadczenie usług dostosowanych kulturowo i zorganizowanych zgodnie z potrzebami grup społeczności lokalnej. Na początku XX wieku. dokonano rozróżnienia między „starym” i „nowym” imigrantem. Do pierwszej zaliczali się ludzie z Wielkiej Brytanii, Irlandii, Niemiec, Holandii i krajów skandynawskich – ludzie pochodzenia anglosaskiego i niemieckiego, wyznania protestanckiego. Cechy te uznano za zgodne z wczesną tradycją osadników amerykańskich. Po 1882 i rozdz. przyr. od 1890 do 1924 r. pochodzenie geograficzne większości imigrantów stopniowo przesuwało się w kierunku krajów śródziemnomorskich i słowiańskich: Rosji, Polski, Austrii, Węgier, Grecji, Turcji, Włoch i państw bałkańskich. Od 1882 do 1890 Przybyło stąd prawie 12 mln „nowych” imigrantów wobec 7,5 mln „starych” imigrantów. Pisarze i dziennikarze tego wczesnego okresu aktywnie promowali ideę wyższości rasowej, argumentując, że fala imigrantów z Europy Południowej zagroziła dominacji populacji anglo-amerykańskiej. Pod wpływem tych publikacji Kongres oświadczył, że polityka asymilacji mniejszości nie spełniła oczekiwań i spowodowała „niestrawność rasową”. Ogłoszono politykę czystości rasowej i uchwalono ustawę o imigracji z 1924 r., ustalającą liczbę 150 000 imigrantów na kraje europejskie, podstawowy w sprawie liczby cudzoziemców każdej narodowości mieszkających w Stanach Zjednoczonych w 1890 r. Ustawa ta wprawdzie nakładała ograniczenia na imigrację z krajów europejskich, ale nie ustanawiała ograniczeń migracji z innych krajów półkuli zachodniej ani z Filipin. Ograniczenia dotyczące europejskich imigrantów doprowadziły do ​​rosnącego niedoboru niewykwalifikowanych pracowników, szczególnie w południowo-zachodnich stanach. W tym okresie studiują psychologowie różnice indywidualne, prem. zajmowali się oceną czynników wpływających na niskie wyniki w testach intelektualnych, które przeprowadzali (nie zdając sobie sprawy z ich nieprzydatności do porównań międzykulturowych) wśród niektórych warstw imigrantów. Zainteresowanie społeczne psychologowie i socjolodzy w tym samym okresie skupili się na trzech głównych. Zagadnienia: a) badanie celowości meksykańskiej imigracji ze względów społecznych. i ekonomiczny punkt widzenia; b) analiza problemów, przed którymi stanęła Ameryka próbując dostosować meksykańskich imigrantów do amerykańskiego stylu życia; c) określenie przyczyn wysoki poziom przestępczość, słabe wskaźniki zdrowotne, wysoki poziom zależności od publicznych zasiłków dla bezrobotnych i niepewne zatrudnienie. Ten trzeci punkt wywołał najwięcej kontrowersji. Powstały dwa obozy; Przedstawiciele jednego argumentowali, że przyczyną tych kłopotów były cechy kulturowe właściwe Meksykanom, inni natomiast opowiadali się za tzw. o dominującej roli czynników politycznych w powstaniu tak katastrofalnej sytuacji. Tuż po 1935 roku wyłoniło się trzecie stanowisko, znane dziś jako determinizm kulturowy, zgodnie z którym cechą charakterystyczną kultury są jej wartości, a problemy mogą wynikać z rozbieżności między wartościami grup etnicznych a wartościami kultury dominującej. To t.zr. zdominowały media społecznościowe nauki od lat pięćdziesiątych do siedemdziesiątych XX wieku. Następnie – od lat 70. do początku lat 80. XX w. - w badaniach nad meksykańskimi Amerykanami, w szczególności i w ogóle innymi EM, stanowisko pluralizmu kulturowego zaczęło zyskiwać na popularności. To pluralistyczne podejście wpłynęło na wiele dziedzin psychologii. badań, z których głównym było badanie inteligencji, o czym świadczy praca J. Mercera. Ruch psychologii społecznej, który rozpoczął się w latach sześćdziesiątych XX wieku, również pomógł w rozpowszechnieniu tego podejścia, zachęcając ludzi do cenienia i akceptowania różnorodności kultur reprezentowanych w każdej społeczności. Zobacz także Akulturacja, Alienacja, Dwujęzyczność, Determinizm kulturowy, Etnocentryzm A. Baron Jr.

Plan:

Wstęp

• 1 Definicja prawna
• 2 Kryteria
• 3 Rozwój międzynarodowego systemu praw mniejszości
• 4 Podejścia specjalne
Literatura
Notatki

Wstęp

Mniejszość narodowa, Lub mniejszość etniczna- przedstawiciele grupy etnicznej zamieszkującej terytorium państwa, którzy są jego obywatelami (wyjątki: Estonia i Łotwa, gdzie niektóre mniejszości narodowe są bezpaństwowcami), ale nie należą do narodowości tubylczej i uważają się za wspólnotę narodową. Polski uczony W. Chaplinski podaje następującą definicję: „Mniejszość narodowa to grupa narodowa, skonsolidowana i zamieszkująca jeden z regionów państwa (z czego wynika jej naturalna chęć uzyskania autonomii), charakteryzująca się ugruntowanym poczuciem wewnętrznej jedność, a jednocześnie dążyć do zachowania jej specyficznych cech – języka, kultury itp.”.

1. Definicja prawna

Dokumenty międzynarodowe i ustawodawstwo Federacji Rosyjskiej nie zawierają definicji mniejszości narodowej, chociaż jest ona wymieniana zarówno w dokumentach międzynarodowych dotyczących ochrony praw człowieka, np. w art. 27 Międzynarodowego Paktu Praw Obywatelskich i Politycznych oraz w Konstytucji Rosji (art. 71, 72 – co ciekawe, w nich za ochronę praw mniejszości narodowych odpowiedzialna jest zarówno federacja, jak i wspólna odpowiedzialność federacja i jej podmioty).

Już w 1935 roku Stały Trybunał Sprawiedliwości Międzynarodowej stwierdził, że w przypadku szkół mniejszości w Albanii „istnienie mniejszości jest faktem, a nie prawem”. Niejasne wskazanie istoty mniejszości narodowej zawarte jest w paragrafie 32 Dokumentu Kopenhaskiego KBWE z 1990 r. – „Przynależność do mniejszości narodowej jest kwestią osobistego wyboru”. Pierwszy Komisarz KBWE/OBWE ds. Mniejszości Narodowych, M. van der Stoel, tak wyjaśnił tę koncepcję: „Nie podam wam mojej własnej [definicji]. Chciałbym jednak zwrócić uwagę, że istnienie mniejszości jest kwestią faktu, a nie definicji. (...) Śmiem twierdzić, że rozpoznaję mniejszość, gdy ją widzę. Po pierwsze, mniejszość to grupa odróżniająca się od większości cechami językowymi, etnicznymi lub kulturowymi. Po drugie, mniejszość to grupa, która zazwyczaj nie tylko stara się zachować swoją tożsamość, ale także stara się nadać tej tożsamości silniejszy wyraz”.

Ustawodawstwo ukraińskie klasyfikuje jako mniejszości narodowe „grupy obywateli Ukrainy, które nie są Ukraińcami ze względu na narodowość i które wykazują między sobą poczucie tożsamości narodowej i wspólnoty”.

Estońska ustawa o autonomii kulturalnej definiuje mniejszość narodową jako: obywateli estońskich, którzy mieszkają na terytorium Estonii, mają długotrwałe, silne i trwałe więzi z Estonią, różnią się od Estończyków pochodzeniem etnicznym, tożsamością kulturową, religią lub językiem i kierują się poprzez chęć wspólnego zachowania swoich tradycji kulturowych, religii czy języka, które stanowią podstawę ich wspólnej tożsamości.

Łotwa ratyfikując Konwencję Ramową o Ochronie Mniejszości Narodowych, uznana za mniejszości narodowe „obywatele Łotwy, którzy różnią się od Łotyszy kulturą, religią i językiem, tradycyjnie mieszkają na Łotwie od pokoleń i uważają się za należących do Państwo i społeczeństwo łotewskie pragną zachować i rozwijać swoją kulturę, religię lub język.”

Prawo Mołdawii stanowi, że „przez osoby należące do mniejszości narodowych rozumie się osoby stale zamieszkujące na terytorium Republiki Mołdawii, będące jej obywatelami, posiadające cechy etniczne, kulturowe, językowe i religijne odróżniające je od większości ludności Mołdawii i którzy postrzegają siebie jako osoby innego rodzaju.”pochodzenia etnicznego.”

2. Kryteria

W celu identyfikacji grup etnicznych w krajach Europy Zachodniej grupa porównawczych badań socjologicznych na Uniwersytecie Helsińskim przeprowadziła w 1975 r. kompleksowe badanie, podczas którego zidentyfikowała cztery główne kryteria mniejszości etnicznych:

• samoidentyfikacja jako taka;
• pochodzenie;
• jasno określone cechy kulturowe, przede wszystkim obecność wspólnego języka;
• istnienie organizacji społecznej umożliwiającej interakcję w obrębie mniejszości i z innymi grupami ludności.

Jednocześnie grupa Uniwersytetu Helsińskiego w swojej pracy preferowała nie skład liczbowy określonej grupy języków obcych, ale cechy społeczne i behawioralne.

3. Rozwój międzynarodowego systemu praw mniejszości

Początkowo prawa mniejszości były zapisane w dwustronnych traktatach pomiędzy państwem, w którym znajdowała się dana mniejszość, a państwem będącym „patronem” mniejszości, będącym jednym z pierwszych w systemie międzynarodowym prawa człowieka. Praktyka ta rozszerzyła się, wchodząc w stosunki wielostronne po wojnie rosyjsko-tureckiej 1877-1878 (patrz: Traktat Berliński z 1878 r.). Po Traktacie Wersalskim, utworzeniu Ligi Narodów i Stałego Trybunału Sprawiedliwości Międzynarodowej, zawarciu Traktatów Mniejszościowych, prawa mniejszości w całej Europie wzmocniły się, czego dowodem są wyroki PPMS w sprawach szkół mniejszościowych w Albanii i Polsce, przyznanie autonomii Wyspom Alandzkim. Oprócz Traktatów o Mniejszościach zrzeszonych w Lidze Narodów, prawa mniejszości narodowych zostały określone także w Radziecko-Polskim Traktacie Ryskim (artykuł VII), w traktatach specjalnych między Łotwą a Estonią, Litwą i Łotwą. Uderzającym wyjątkiem na tym tle jest wymuszona grecko-turecka „wymiana ludności” na mocy traktatu pokojowego z Lozanny.

W okresie poprzedzającym II wojnę światową i na jej początku prawa mniejszości wykorzystywano jako uzasadnienie ponownego wytyczenia granic na korzyść Niemiec (porozumienie monachijskie Sudety) i Węgier (północna Siedmiogród, południowa Słowacja i Ruś Karpacka – Wiedeń Arbitraż). Kraje Osi prowadziły politykę ludobójstwa na Żydach i Cyganach; prawa „podejrzanych” mniejszości narodowych w krajach zostały zauważalnie ograniczone koalicji antyhitlerowskiej(Japończycy w USA i Kanadzie, Niemcy i inni w ZSRR). Pod koniec wojny zwycięskie mocarstwa zezwoliły lub same przeprowadziły na dużą skalę deportacje Niemców (patrz: dekrety Benesza) i, w mniejszym stopniu, Węgrów.

Propozycja włączenia praw mniejszości narodowych do Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka spotkała się ze sprzeciwem ze strony USA, Francji, Australii, Chile, Brazylii, choć niektóre kraje zachodnie (Dania, Belgia) oraz socjalistyczny ZSRR, Polska i Jugosławia oraz Indie - jeden z pierwszych przedstawicieli „trzeciego świata” w ONZ. W rezultacie w deklaracji pominięto prawa mniejszości jako takie, choć potępiano w niej dyskryminację. Uzasadnieniem przyjętego stanowiska było w szczególności indywidualistyczne rozumienie praw człowieka.

Pewne gwarancje praw mniejszości narodowych w systemie prawnym ONZ w okresie zimnej wojny dawał jednak art. 27 Międzynarodowego Paktu Praw Obywatelskich i Politycznych z 1966 r., Konwencji przeciwko ludobójstwu (przyjętej w 1948 r., niemal równocześnie z Powszechną Deklaracją Praw Człowieka), apartheidowi i dyskryminacji rasowej.

Gwałtowny rozwój praw mniejszości narodowych, zwłaszcza w Europie, nastąpił w latach 1990-1995, kiedy w Rwandzie, na terenie byłego ZSRR i SFRJ, wybuchły konflikty etniczne. Zgromadzenie Ogólne ONZ przyjęło deklarację dotyczącą praw osób należących do mniejszości narodowych. W KBWE utworzono stanowisko Wysokiego Komisarza ds. Mniejszości Narodowych, które wydało szereg zaleceń dotyczących ich praw. Wszystkie te dokumenty jednak są miękkie prawo(normy zalecające wskazujące kierunki rozwoju).

Rada Europy wraz z miękkie prawo, przyjęte i obowiązujące traktaty – Karta Języków Regionalnych z 1992 r. i Konwencja Ramowa o Ochronie Mniejszości Narodowych z 1995 r. (oba weszły w życie w 1998 r.); W 1994 roku kraje WNP przyjęły Konwencję o zapewnieniu praw osób należących do mniejszości narodowych. Nie przewidują one jednak rozpatrywania skarg indywidualnych, w przeciwieństwie do Międzynarodowego Paktu Praw Obywatelskich i Politycznych oraz Europejskiej Konwencji Praw Człowieka, których niektóre artykuły służą także ochronie praw mniejszości (patrz np. słynne przypadki Sprawa językowa belgijska w sprawie EKPC i Karty Quebecu Francuski w UNHRC). Za to umiarkowanie Konwencja Ramowa została skrytykowana bezpośrednio po jej przyjęciu przez samo Zgromadzenie Parlamentarne Rady Europy.

4. Podejścia specjalne

Francuska Rada Konstytucyjna nie zezwoliła na ratyfikację Europejskiej Karty Języków Regionalnych; Francja jest jedynym krajem UE, który nie podpisał Ramowej Konwencji o Ochronie Mniejszości Narodowych. Przystępując do MPPOiP, Francja złożyła oświadczenie: „8. W świetle art. 2 Konstytucji Republika Francuska, Rząd Francji oświadcza, że ​​artykuł 27 nie ma zastosowania w zakresie, w jakim wpływa na Republikę”. Jej stanowisko jest wyjaśnione w raportach z realizacji MPPOiP: „Francja jest krajem, w którym nie ma mniejszości” (1997) oraz „względy konstytucyjne nie pozwalają Francji na przystąpienie do międzynarodowych konwencji uznających mniejszości jako takie i za nosicieli zbiorowego praw” (2007). UNHRC argumentuje, że Francja powinna ponownie rozważyć swoje stanowisko w sprawie oficjalnego uznania mniejszości etnicznych, religijnych i językowych.

Korea Północna w swoim raporcie na temat wdrażania MPPOiP stwierdza, że ​​„KRLD jest krajem jednego i tylko jednego narodu. Dlatego problem mniejszości w KRLD nie istnieje.”

Emila Bóla

Główne odmiany i dynamika liczebności mniejszości narodowych w Federacji Rosyjskiej.

Problem mniejszości narodowych jest powszechny. Nie ma na świecie państwa, w którym nie żyją małe grupy ludzi, różniące się cechami etnicznymi – językiem, kulturą, religią i specyficzną tożsamością etniczną od większości populacji.

Nawet w przypadkach, gdy groźby dyskryminacji mniejszości narodowych (etnicznych) mają jedynie charakter potencjalny, mogą jednak poważnie skomplikować stosunki międzyetniczne, dlatego też społeczność światowa nalega, aby państwa przyjęły przepisy mające na celu ochronę mniejszości narodowych. Niestety, takie prawo nie zostało jeszcze przyjęte w Federacji Rosyjskiej. Wyjaśnia to kombinacja przyczyn.

Przede wszystkim należy uznać, że problem mniejszości etnicznych nigdy nie był priorytetem w polityce narodowej Rosji: władze rosyjskie skupiały się przede wszystkim na innym problemie – separatyzmie narodowym, który co jakiś czas nasilał się w liczba republik Federacji. W Rosji zawsze brakowało zasobów niezbędnych do rzeczywistego zapewnienia praw wielu milionom ludzi zaliczanych do mniejszości narodowych. Chociaż oczywiście ta okoliczność jest znacznie mniej istotna niż brak woli politycznej ze strony władz, aby rozwiązać ten problem. Wyjaśniając oczywistą niewystarczalność krajowych ram prawnych dla ochrony praw mniejszości narodowych, nie można nie wspomnieć o niezaprzeczalnej teoretycznej złożoności ich rozwoju, zwłaszcza w warunkach rosyjskich.

Mimo pozornej przejrzystości cech charakteryzujących mniejszość narodową (etniczną), okazało się, że społeczności światowej nie jest łatwo wypracować ogólnie przyjętą definicję tego pojęcia, dlatego też w 1987 r. Sekretariat ONZ opublikował specjalny zbiór zawierający kilkadziesiąt oficjalnych propozycji definicji tego terminu, prezentowanych w ONZ od 40 lat. Liczba propozycji na ten temat w literaturze naukowej i prasie jest w zasadzie niemożliwa do zliczenia.

Nie przezwyciężono dotychczas nieporozumień politycznych, przede wszystkim w kwestii tego, kogo można uznać za „mniejszość”, a kogo nie można zaliczyć do tej kategorii. Eksperci jednak zazwyczaj wyróżniają trzy grupy ogólnych cech mniejszości narodowych: pierwszą demograficzną – mniejszość w populacji; po drugie, etniczna – historycznie utrwalona specyfika etnokulturowa i solidarność wewnątrzgrupowa mająca na celu zachowanie tożsamości etnicznej; po trzecie, polityczne - niedominująca pozycja w systemie rządów.

Kiedy wszystkie te cechy są zbieżne w danej społeczności etnicznej, stosunkowo łatwo jest ją zdefiniować jako mniejszość narodową. Na przykład jasne jest, że Romowie, niezależnie od tego, gdzie mieszkają, są mniejszością. Niewielka liczebność tej grupy najczęściej sama w sobie ogranicza możliwość jej skutecznej samoobrony politycznej przed zagrożeniem utratą języka narodowego, tradycji kulturowych, sposobu życia, a także dyskryminacją ekonomiczną i polityczno-prawną. Czy jednak potomków osadników holenderskich (Burów) w Republice Południowej Afryki można było w latach 90. nazwać mniejszością narodową? Czy w tym czasie Burowie, mimo że stanowili mniejszość populacji, zajmowali niezaprzeczalnie dominującą pozycję w systemie władzy i życiu gospodarczym tego kraju? Albo czy Rosjan w Kazachstanie można zaliczyć do mniejszości, jeśli liczebnie są porównywalni z Kazachami (a do niedawna byli nawet liczebnie największą grupą etniczną w tej republice), ale swoim statusem politycznym niewiele różnią się od mniejszości?

Problem definiowania mniejszości narodowych w Rosji wydaje się jeszcze bardziej zagmatwany niż w ogólnej praktyce światowej. Główna trudność wiąże się ze specyfiką Rosji jako państwa federalnego, zbudowanego pod pewnymi względami na zasadzie narodowo-terytorialnej, dlatego te same społeczności etniczne mogą, ale nie muszą, mieć główne cechy mniejszości narodowych, w zależności od ich miejsca zamieszkania . Przykładowo Czuwaski mieszkające w Moskwie według wszelkich kryteriów można zaliczyć do mniejszości etnicznej, w przeciwieństwie do Czuwaszów żyjących w Czuwaszach, czyli w swojej ojczyźnie, w swojej republice. Stanowią tu większość, zajmują kluczowe stanowiska w systemie władzy republikańskiej na wszystkich szczeblach oraz dominują w życiu gospodarczym i kulturalnym republiki. Zauważam, że status republiki w Federacji Rosyjskiej jest wyższy niż status zwykłej autonomii narodowej, ponieważ zgodnie z Konstytucją Federacji Rosyjskiej republiki nazywane są państwami, które mają własne konstytucje i obywatelstwa.

Biorąc to wszystko pod uwagę we współczesnej rosyjskiej tradycji naukowej oraz w praktyce administracji publicznej, na przykład w dokumentach rosyjskiego Ministerstwa Spraw Narodowych, pojęcie mniejszości kojarzy się zwykle ze znakami zamieszkania części określonego ludu, w obcym środowisku poza terytorium jego tradycyjnego osadnictwa etnicznego, a co najważniejsze, poza jego formacją państwową. I tak w materiałach przygotowanych przez Ministerstwo Spraw Narodowych do jednego z projektów ustaw Federacji Rosyjskiej „O mniejszościach narodowych w Federacji Rosyjskiej” podana jest następująca definicja mniejszości narodowych: „mniejszości narodowe” w Federacji Rosyjskiej to uznawany za część narodu żyjącego poza jego państwem narodowym lub formacją narodowo-terytorialną, w obcym środowisku i zachowujący tożsamość narodową, język, kulturę, tradycje i inne cechy etniczne tego narodu”.

Zgodnie z tą koncepcją, którą w dużej mierze podzielam, w Federacji Rosyjskiej istnieją trzy główne grupy mniejszościowe. Pierwsza grupa są obywatelami należącymi do narodowości, które nie mają własnego państwa ani jednostek narodowo-terytorialnych ani na terenie Federacji Rosyjskiej, ani poza jej granicami. Do mniejszości tej grupy zaliczać się mogą: Asyryjczycy, Beludżowie, Gagauzowie, Dunganie, Karaimi, Cyganie i inni.Ogólna liczba mniejszości w tej grupie wynosiła według spisu z 1989 r. 186 tys. osób, a ich udział w liczbie ludności Federacji było tylko nieco więcej o 0,1%.

Druga grupa tworzą obywatele należący do narodowości zamieszkujących Federację Rosyjską i posiadający poza jej granicami własne formacje narodowo-państwowe. Mniejszości w tej grupie to: Azerbejdżanie i Amerykanie, Białorusini i Bułgarzy, Ukraińcy itp. Jest to największa mniejszość, licząca 9088 osób, czyli 6,2% populacji Federacji Rosyjskiej.

W trzecia grupa obejmuje obywateli należących do narodowości, które mają w Federacji Rosyjskiej własne jednostki państwowo-narodowe lub narodowo-terytorialne (republiki, obwody autonomiczne, okręgi autonomiczne), ale mieszkają poza nimi. Do mniejszości tej grupy, zgodnie z danymi spisu powszechnego z 1989 r., zaliczają się: Awarowie, Agulowie, Adygeis, Ałtajczycy, Bałkarzy, Baszkirowie, Buriaci, Darginowie, Dolganie, Żydzi, Inguszowie, Kabardyjczycy, Kałmucy, Karaczajowie, Karelowie, Komi, Komi- Permiakowie, Koryakowie, Kumykowie, Laks, Lezginowie, Mansi, Mari, Mordowowie, Nieńcy, Nogajowie, Osetyjczycy, Rutulianie, Tabasarani, Tatarzy, Tuwanowie, Udmurcowie, Chakasowie, Chanty, Cachowie, Czerkiesi, Czeczeni, Czuwaski, Czukczowie, Ewenkowie, Jakuci i Inny. Jednocześnie mówiąc o mniejszościach, mówimy tylko o tych przedstawicielach tych narodowości, którzy żyją poza swoimi jednostkami państwowo-terytorialnymi w Federacji Rosyjskiej. Ogólna liczba mniejszości w tej grupie wyniosła 7944 tys. osób, co stanowiło 5,4% ogółu ludności Federacji Rosyjskiej.

Ogółem liczba mniejszości narodowych wynosi 17 218 tys. osób (11,7% ogółu ludności Federacji Rosyjskiej).

Bardzo dyskusyjnym pytaniem jest: czy obywateli należących do narodu rosyjskiego i zamieszkujących terytorium republik wchodzących w skład Federacji Rosyjskiej można zaliczyć do mniejszości narodowych? W dyskusjach coraz częściej pojawia się pogląd, że Rosjan w Rosji, której republiki nie są niepodległymi państwami, nie można uważać za mniejszość narodową. Co ciekawe, tę opinię podzielają różne, a w pewnym sensie nawet przeciwstawne siły polityczne.

Tym samym rosyjscy nacjonaliści (Partia Żyrinowskiego, Rosyjska Jedność Narodowa, Czarna Setka itp.) nie tylko uznają, ale często wyolbrzymiają rzeczywistość faktycznego wyobcowania Rosjan od rządów w szeregu republik Federacji Rosyjskiej, uznając wszystkie te przypadki za być dyskryminacją polityczną. Niemniej jednak uważają za upokarzające, aby osoby, których interesy rzekomo chronią, zostały prawnie uznane za mniejszość narodową. Za główny sposób eliminacji dyskryminacji Rosjan (rzeczywistej lub urojonej) uważają oni likwidację republik narodowych w obrębie Rosji i ustanowienie jednolitego podziału administracyjnego kraju, który powinien być podzielony na prowincje, jak za czasów Imperium Rosyjskiego.

Przywódcy ruchów narodowych narodów nierosyjskich w republikach również nie pozwalają nawet na myśl, że większość etniczną kraju można prawnie uznać za mniejszość narodową. Ich argumenty są proste i jasne. Rosjanie stanowią większość w całym państwie federalnym, dominują we władzach federalnych, które z kolei dysponują licznymi dźwigniami wpływu na władze republikańskie, zatem realny poziom ochrony politycznej tej wspólnoty etnicznej mógłby potencjalnie być wyższy niż jakiejkolwiek innej . Trudno jednak z tym polemizować Państwo rosyjskie jak dotąd nigdy nie wykazały chęci użycia władzy w celu ochrony praw i uzasadnionych interesów jakiejkolwiek społeczności etnicznej, w tym Rosjan, dlatego też istnieją realne oznaki problemów w zakresie warunków życia Rosjan jako społeczności etnicznej w szeregu republik Republiki Federacja Rosyjska.

Obiektywne warunki życia i samoocena ludności rosyjskiej w republikach Federacji mogłyby się poprawić, gdyby jej status został określony przez prawo. Jak dotąd status prawny Rosjan w Federacji Rosyjskiej nie jest wskazany w żadnym dokumencie państwowym, ani w konstytucjach kraju i jego republik członkowskich, ani w ustawach konstytucyjnych, ani w Traktacie Federalnym.

Jeśli chodzi o drugą co do wielkości społeczność etniczną w Rosji – Ukraińców, na pierwszy rzut oka nie ma wątpliwości co do określenia ich jako mniejszości narodowych i jak już wspomniano, zaliczyliśmy ich nawet do pewnej (drugiej) grupy klasyfikacyjnej. Jednakże większość Ukraińców w Rosji nie mieści się w definicji takich mniejszości, gdyż nie wykazuje szczególnej tożsamości etnicznej, z reguły nie odróżnia się od Rosjan, jest rosyjskojęzyczna i nie dąży do przejścia na język rosyjski. Język ukraiński. Spośród 4,36 mln Ukraińców, którzy według spisu powszechnego z 1989 r. mieszkali w Rosji, tylko 42,8% uważało ukraiński za swój język ojczysty. Utrata przejawów ukraińskiej tożsamości etnicznej jest szczególnie zauważalna wśród Ukraińców zamieszkujących rosyjskie miasta. Wielokrotnie podejmowano próby otwarcia szkół ukraińskich w Moskwie, Petersburgu i innych największe miasta nie zakończyły się sukcesem. Mimo znacznego wsparcia ze strony rządu organizatorzy takich szkół nie byli w stanie pozyskać chętnych do nauki, choćby do jednej klasy. Jednocześnie zachowanie tradycyjnej ukraińskiej tożsamości kulturowej nie jest takie samo w różnych regionach Rosji. Pewne pojęcie na ten temat można uzyskać z danych w tabeli 1.

Tabela 1

Mniejszość ukraińska na terenach Federacji Rosyjskiej

(według spisu ludności ZSRR z 1989 r.)

Podziel się wśród Ukraińców w Rosji

Udostępnij zapisany język ojczysty

Udział mieszkańców miasta

Centralny

Daleki Wschód

Zachodniosyberyjski

Północno-kaukaski

Ural

Powołżski

Północny

Wschodniosyberyjski

Środkowy Czarnoziem.

Północno-zachodni

Wołgo-Wiatski

Obwód Kaliningradzki

· „Narody Rosji” (encyklopedia) Moskwa. 1994, s. 360

Jak widać, najwyższy odsetek osób uważających ukraiński za język ojczysty jest wśród mieszkańców Wołgi-Wiatki i północnych obwodów gospodarczych, być może dlatego, że przesiedlenie Ukraińców tutaj nastąpiło stosunkowo niedawno - głównie w latach 30. i 80. XX wieku z wiejskich obszarów Ukrainy. Można przypuszczać, że ukraińscy imigranci nie zapomnieli jeszcze swojego języka ojczystego. Jednocześnie czynnik czasu przesiedlenia nie odgrywa decydującej roli w kwestii zachowania języka. Tym samym Obwód Kaliningradzki zaczął być zasiedlany przez Ukraińców później niż wszystkie inne regiony Rosji - przesiedlenia rozpoczęły się dopiero po drugiej wojnie światowej, ale wcale nie doprowadziło to do zachowania języka ukraińskiego wśród nowych osadników, wręcz przeciwnie. odsetek osób, które uważają ten język za swój język ojczysty, jest poniżej średniej. w całej Rosji.

Jeszcze trudniej wytłumaczyć fakt, że najmniejszy odsetek Ukraińców, którzy zachowali język ojczysty (tylko 29,4%), znalazł się na Centralnej Czarnej Ziemi. Już w XVIII w. odnotowano tutaj rozległe obszary zwartego osadnictwa Ukraińców, a w XIX w. napływ Ukraińców jeszcze się zwiększył. Radziecki spis ludności z 1926 r. wykazał, że na tym południowym obszarze mieszkała ponad jedna czwarta ogółu Ukraińców w Federacji Rosyjskiej, a pod względem koncentracji tej grupy etnicznej w republice region ten ustępował jedynie Kaukazowi Północnemu. , wiele dowodów na związek rosyjskiego Regionu Czarnoziemskiego z Ukrainą zachowało się w toponimii tych miejscowości, w przeważającej mierze na wielu obszarach rdzenni mieszkańcy noszą ukraińskie nazwiska, w lokalnej gwarze języka rosyjskiego, pełen ukrainizmów. A mimo to wśród osób pochodzenia ukraińskiego dominuje tu tożsamość rosyjska.

Obiektywnie najbardziej ukrainizowanym regionem Rosji jest Kaukaz Północny, a zwłaszcza Terytorium Krasnodarskie (Kuban). W 1792 r. na Kubań przesiedlono Kozaków Czarnomorskich, następców prawnych Kozaków Zaporoskich, a ich potomkowie osiedlili się w większości przyległych rejonów Kaukazu Północnego. Sprzyjający do zamieszkania przez ludzi klimat oraz obecność dużych połaci żyznej ziemi stale przyciągały na te tereny osadników z różnych miejsc, w tym oczywiście z sąsiedniej Ukrainy. W 1926 r. na Kaukazie Północnym skupiono 45% Ukraińców Federacji Rosyjskiej, którzy stanowili ponad połowę ludności terytoriów i republik autonomicznych tego regionu. Ich udział był szczególnie duży na Kubaniu. Jednak począwszy od lat trzydziestych XX wieku nasilił się proces asymilacji Ukraińców i przechodzenia przez nich do dominującego używania języka rosyjskiego nawet w życiu codziennym. Jednak nawet dziś na osiedlach Kubań, gdzie większość mieszkańców nazywa siebie Rosjanami i uważa rosyjski za swój język ojczysty, zachował się dialekt z wyraźnym podłożem ukraińskim. Tutaj zachował się tradycyjny ukraiński folklor, który od początku lat 90. zaczęto nawet kultywować i odradzać.

Tendencję do odrodzenia się etnicznej samoidentyfikacji Ukraińców w Rosji i wzrost ich zainteresowania kulturą i historią swojego narodu można zaobserwować w wielu innych regionach. Dowodem tego może być otwieranie szkół ukraińskich w miejscach zwartego osadnictwa Ukraińców, na przykład w Baszkirii, w obwodzie tiumeńskim, w obwodach narodowych Chanty-Mansyjsk i Jamalo-Nieniec. Rada Gubernatorów trzech wyżej wymienionych północnych regionów opracowuje nawet specjalny program odrodzenia ukraińskiej kultury narodowej.

Przyniesione przeze mnie krótki opis Dynamika samoświadomości etnicznej Ukraińców w Rosji nasuwa, moim zdaniem, pogląd, że tę społeczność etniczną można uznać za klasyczną mniejszość etniczną nie wszędzie, ale tylko w niektórych regionach Federacji. Co więcej, nawet na takich terenach tendencja do ożywienia zainteresowania tradycyjną kulturą ukraińską charakteryzuje stosunkowo wąską część społeczeństwa, głównie inteligencję.

W ramach rozważanej przeze mnie koncepcji definiowania mniejszości narodowych różnice pomiędzy tą koncepcją a inną koncepcją – „małymi narodami” – są bardzo istotne. Status prawny te ostatnie ustalane są niezależnie, dlatego obecnie, wraz z rozwojem Ustawy Federacji Rosyjskiej „O mniejszościach narodowych w Federacji Rosyjskiej”, trwają prace nad przygotowaniem kolejnej ustawy, a mianowicie: „Podstawy statusu prawnego małych -numerowane narody Federacji Rosyjskiej.”

Przez małe narody rozumie się zwykle główne grupy społeczności etnicznych, które mogą nie mieć własnych formacji narodowo-państwowych, ale żyją na terytorium swojego tradycyjnego osadnictwa i liczą mniej niż 50 tysięcy osób. W Federacji Rosyjskiej w spisie ludności z 1989 r. zidentyfikowano 34 małe ludy, ale niektórzy etnolodzy uważają, że przyjęta w statystykach państwowych lista małych ludów nie odzwierciedla dokładnie rzeczywistości i wymaga znacznych korekt. Instytut Etnologii i Antropologii Rosyjskiej Akademii Nauk sporządził zaktualizowaną listę małoliczbowych ludów Federacji Rosyjskiej, która obejmuje zarówno ludy zidentyfikowane w spisie ludności z 1989 r., jak i nieujęte w nim. Zgodnie z tą listą na terytorium Rosji żyje obecnie ponad 60 małych narodów. Całkowita liczba wszystkich tych narodów sięga zaledwie nieco ponad 440 tysięcy osób, co stanowi 0,3% ogółu ludności Federacji Rosyjskiej.

W ostatnie lata Wyraźnie widoczną tendencją jest spadek liczebności wszystkich kategorii mniejszości etnicznych i małych ludów oraz ich wagi właściwej, co jest szczególnie widoczne na tle wzrostu liczby i ciężaru właściwego populacji tzw. -zwane „narodowościami tytularnymi” Rosji.

Tym samym bardzo zauważalny jest spadek liczebności drugiej z wymienionych grup mniejszości etnicznych, czyli diaspor etnicznych w Rosji , na przykład reprezentujący tytularne narodowości nowo niepodległych państw. Liczba diaspor uzbeckich i kirgiskich w Rosji zmniejszyła się prawie o połowę, liczba Ukraińców, Turkmenów, Mołdawian, Azerbejdżanów i Białorusinów spadła o 20%; 10% - Kazachowie. Główną przyczyną tej redukcji jest odpływ wymienionych grup etnicznych do nowo niepodległych państw, związany ze wzrostem samoświadomości narodowej nie tylko w samych tych krajach, ale także wśród przedstawicieli obcych diaspor narodów tytularnych. Ponadto wraz z pojawieniem się nowych państw przedstawiciele diaspor etnicznych pokładali nadzieję, że repatriacja zapewni im większe możliwości mobilności społecznej lub pozwoli im, w tradycyjnym środowisku etnicznym, łatwiej przetrwać okres przeprowadzanych reform gospodarczych, w mniejszym lub większym stopniu we wszystkich państwach poradzieckich. Wszystko to spowodowało, że na początku lat 90. XX w. nasiliła się fala emigracji etnicznej z Rosji do WNP i krajów bałtyckich.

W tych samych latach trwała znaczna emigracja etniczna poza terytorium byłego ZSRR. Przepływy te rozwinęły się jeszcze w czasach sowieckich i doprowadziły do ​​znacznego zmniejszenia liczby i proporcji wielu narodów w Rosji.

Wśród największych narodów Rosji największe straty liczebne w wartościach bezwzględnych i względnych odnotowali Żydzi: w okresie między spisami powszechnymi w latach 1989–1994 ich liczba spadła o 140 tysięcy osób, czyli o 26%. Jedynym regionem Rosji, w którym nastąpił nieznaczny wzrost liczby ludności żydowskiej, była Kabardyno-Bałkaria (1,7 tys. osób). Podobne procesy charakteryzują Niemców mieszkających w Rosji, których liczebność spadła o prawie 50 tys. osób, tj. o 6%. Jedynie w obwodzie kaliningradzkim i Chakasji zauważalnie wzrosła liczba Niemców (odpowiednio o 5,3 i 4,8 tys. osób). Wszędzie zmniejsza się liczba Polaków na skutek emigracji (we wskazanym okresie o 18 tys. osób, czyli 19%).

Zmniejsza się także udział mniejszości etnicznych żyjących poza granicami swoich republik w ramach Federacji. Wynika to z rosnącej koncentracji przedstawicieli nierosyjskich narodowości tytularnych w swoich republikach narodowych. Następuje swego rodzaju „skurczenie” narodowości tytularnych do ich republik.

Wyjątkami od tej reguły byli Mari (których udział w populacji Mari Eł spadł o 3,1 pkt.), Mordowian (ich udział w ich republice spadł o 2,0 pkt.), Chakasowie (spadek o 1,3 pkt.), Ałtajowie i Bałkarzy (o 0,1 pkt. zwrotnica). Wszystkie wymienione grupy etniczne stanowią mniejszość ludności w swoich republikach i dlatego procesy koncentracji terytorialnej w granicach tradycyjnego osadnictwa etnicznego są dla nich skomplikowane.

W republikach, w których przedstawiciele narodowości tytularnych stanowią większość ludności, proces koncentracji etnicznej jest bardzo zauważalny. Do takich republik w 1989 r. zaliczały się Dagestan, Czuwaszja, Tuwa, Osetia Północna, Czeczeńno-Inguszetia i Kabardyno-Bałkaria. W latach 90. ich liczba wzrosła, zarówno w związku z powstaniem dwóch nowych republik – Czeczeńskiej i Inguskiej (zamiast jednej czeczeńsko-inguskiej), jak i w wyniku dodania do tej listy Kałmucji (Kałmucy w 1994 r. stanowili prawie 53 % ludności ich republiki, podczas gdy w 1989 r. ich udział nie przekraczał 45,4%).

Liczebność ludności rosyjskiej Federacji Rosyjskiej, poza tradycyjnymi miejscami osadnictwa (krajami i obwodami), zmienia się w taki sam sposób, jak liczebność mniejszości narodowych. W około 40% republik narodowych Rosji liczba ludności rosyjskiej zmniejszyła się w porównaniu z 1989 r., a tylko w trzech republikach (Ałtaj, Tataria i Chakasja) wzrosła o ponad dwa punkty. (patrz tabela).

Zmiany liczebności Rosjan i ich udziału w całej populacji formacji narodowych w Rosji.

Podmioty krajowe

zmiana liczb

zmiana udziału w całej populacji

Baszkiria

Dagestan

Kabardyno-Bałkaria

Kałmucja

Karaczajo-Czerkiesja

Północna Osetia

Czeczeno-Inguszetia

Istnieją dwie główne przyczyny obecności ludności rosyjskiej w republikach Federacji.

Po pierwsze, masowy odpływ ludności (nie tylko Rosjan) z północnych i wschodnich regionów kraju w związku ze spadkiem potencjału gospodarczego tych terenów i poziomu życia pracującej tam ludności. Upadek ludności dotknął nie tylko podmioty narodowe, ale także tzw. „terytoria rosyjskie”. Wśród republik narodowych podobna tendencja jest charakterystyczna dla Buriacji, Komi, Jakucji i Tuwy;

Po drugie, ze względu na kombinację trudności gospodarcze wraz z niekorzystną zmianą stanu stosunków międzyetnicznych dla Rosjan, stało się to powodem ich wydalenia z takich republik Kaukazu Północnego, jak Adygea, Dagestan, Inguszetia, Kałmucja, Karaczajo-Czerkiesja i Czeczenia. Rozmiar odpływu migracyjnego z tych republik był tak duży, że był porównywalny z odpływem Rosjan z krajów sąsiednich.

Jeśli chodzi o Czeczenię, skala odpływu z niej Rosjan jest bezprecedensowa. Do czasu rozpoczęcia walk w 1994 r. 2/3 Rosjan mieszkających tam w 1989 r. opuściło Czeczenię; teraz już prawie ich tam nie ma. Ponieważ Rosjanie opuszczający Czeczenię osiedlali się najczęściej w sąsiednich rejonach Kaukazu Północnego, ich liczebność nieznacznie wzrosła na terenach Stawropola i Krasnodaru, w obwodzie rostowskim, a także w Osetii Północnej i Kabardyno-Bałkarii.

W republikach regionu Wołgi (Baszkiria, Mari El, Tataria i Udmurtia), a także w Chakasji liczba Rosjan, a nawet ich udział w całej populacji tych terytoriów wzrósł w związku z napływem rosyjskich migrantów z republik środkowoazjatyckich .

Biorąc pod uwagę rozwój sytuacji etnopolitycznej w Rosji po 1994 roku, można przypuszczać, że wyłaniający się trend koncentracji ludności określonej narodowości w odpowiednich jednostkach narodowych został zachowany i nasilony. W ramach tego samego procesu następuje koncentracja ludności rosyjskiej przede wszystkim w „obszarach rosyjskich” oraz spadek jej liczebności i udziału w populacji niemal wszystkich republik narodowych Rosji (z możliwym wyjątkiem Ałtaju, Karelii, Mari El, Mordowia i Chakasja).

Zatem Rosjanie zwiększają swoją liczebność i udział w swoich tradycyjnych terytoriach i regionach, a zmniejszają się liczebnie w republikach Federacji Rosyjskiej. W przybliżeniu ten sam trend demograficzny jest typowy dla większości innych największych grup etnicznych w Rosji, tak zwanych ludów tytularnych. Zwiększyli swoją liczebność na obszarach tradycyjnego zamieszkania – w większości republik – i jednocześnie zmniejszyli swoją obecność w niemal wszystkich pozostałych regionach Rosji.

Inne przyczyny zdeterminowały zmniejszenie liczby rdzennej ludności Północy . W analizowanym okresie redukcja ta dotknęła nawet większość wspólnot etnicznych posiadających własne jednostki narodowo-terytorialne (okręgi). Jedynymi wyjątkami byli Dolganie i Ewenkowie (ich łączna liczba w Rosji prawie się podwoiła). Skala obniżek jest różna: od ponad 50% wśród Nieńców i Czukczów do 10% wśród Chantów. Biorąc pod uwagę niewielki odpływ przedstawicieli rdzennej ludności Północy z terenów tradycyjnego osadnictwa, można śmiało stwierdzić, że zmniejszenie ich liczebności wynika głównie z naturalnego spadku (przewyższenia umieralności nad liczbą urodzeń) oraz w mniejszym stopniu asymilacja z innymi, liczniejszymi narodami. Z kolei naturalny upadek jest w dużej mierze konsekwencją rosnących trudności w adaptacji przedstawicieli tych społeczności etnicznych do nowych warunków polityczno-gospodarczych w poradzieckiej Rosji. Przejście do stosunków rynkowych, ograniczenie interwencji rządu w regulację zatrudnienia i dochodów oraz znaczne ograniczenie rządowych programów socjalnych, świadczeń i innych rodzajów pomocy na początku lat 90. – wszystko to okazało się dla większości społeczeństwa dość bolesne. ludność kraju. Proces ten okazał się jednak najtrudniejszy do zniesienia dla ludów żyjących w ekstremalnych warunkach środowiskowych i zachowujących wiele cech tradycyjnego sposobu życia.

Nowe warunki społeczne ujawniły nieefektywność takiej formy formacji narodowo-terytorialnych jak okręgi autonomiczne, które zostały specjalnie utworzone w latach 20. XX wieku, aby zapewnić patronat społeczny nad rdzenną małą ludnością. Dowodem małej przydatności powiatów do pełnienia tych funkcji może być fakt, że redukcja liczby narodów tytularnych nastąpiła na terenie większości powiatów (z wyjątkiem Dołgano-Nienieckiego), i to jeszcze intensywniej niż poza granicami ich granice. Bardzo typową sytuację zaobserwowano na przykład w dynamice populacji Evenków. W Ewenckim Okręgu Autonomicznym, specjalnie utworzonym dla ich etnicznego samozachowawstwa, liczba Ewenków spadła o 9%, podczas gdy w całej Rosji wzrosła o 82%. Zjawisko to jest w pełni zrozumiałe: w obecnych warunkach autonomiczny status dzielnic jest często wykorzystywany przez przybyszową większość etniczną, aby w sposób niekontrolowany, bez względu na centrum federalne wykorzystać Zasoby naturalne te terytoria. A te rozległe formy zarządzania, które naruszają tradycyjne zarządzanie środowiskiem, wchodzą w konflikt z interesami ludności tubylczej bardziej niż gdziekolwiek indziej.

Ogólnie rzecz biorąc, analiza zmian liczebności mniejszości etnicznych i małych narodów Rosji, a także częściowo podniesiona kwestia dynamiki ich samoświadomości etnicznej, ogólnie wskazuje na niekorzystne warunki dla utrzymania różnorodności wielonarodowego składu rosyjskiego społeczeństwa. ludności Federacji Rosyjskiej. Istota tych niekorzystnych warunków wynika w dużej mierze z dramatycznych zmian w reżimach politycznych nieodłącznie związanych z Rosją. W w tym przypadku Oznacza to ostre przejście od nadmiernego paternalizmu państwa radzieckiego w stosunku do mniejszości narodowych i małych narodów, które w istocie wyrażało się głównie w całkowitej i brutalnej kontroli nad całym życiem licznych narodów Federacji; do niemal całkowitej obojętności państwa demokratycznego na los swoich współobywateli. Oczywiście taka obojętność najbardziej boleśnie dotyka najmniej chronione grupy obywateli Rosji - przedstawicieli mniejszości etnicznych i małych narodów. To właśnie obojętność państwa, rodząca niepewność narodów w obliczu radykalnie i nie zawsze na lepsze zmieniających się warunków społeczno-gospodarczych, sprzyja przymusowej asymilacji, nadmiernej emigracji, a w niektórych przypadkach procesom degeneracji demograficznej społeczeństw. społeczności etnicznych, które obiektywnie mają, ze względu na swoją małą liczebność, zmniejszoną zdolność do politycznej samoobrony. Tymczasem wszyscy są zainteresowani stworzeniem niezawodnego systemu prawnej i politycznej ochrony praw i interesów małych grup etnicznych Społeczeństwo rosyjskie, która bardzo traci na skutek zmniejszania się różnorodności kultur etnicznych.

Światowy katalog mniejszości. - (Międzynarodowe odniesienie Longman). Edycja: GRUPA PRAW MNIEJSZOŚCI. Opublikowane przez Longman Group UK Limited, Essex. 1990, s. 25. XIV

Projekt ustawy Federacji Rosyjskiej „O mniejszościach narodowych w Federacji Rosyjskiej” // Biuletyn Etnopolityczny 1992. Nr 2, s. 2. 3

Cm. . O problemie sytuacji języka i kultury ukraińskiej mniejszości narodowej w Federacji Rosyjskiej // Dialog kultury ukraińskiej i rosyjskiej na Ukrainie. Kijów. Fundacja Wspierania Kultury Rosyjskiej. 1999, s. 1999 48

Dekret cyt., s. 2. 48

„Narody Rosji (encyklopedia)”. Ch. redaktor. .M., Z Wielkiej Encyklopedii Rosyjskiej, 1994, s. 360

„Narody Rosji (encyklopedia).” s. 359-361.

Dekret cyt., s. 2. 48

Zmiany liczebności Rosjan w republikach rosyjskich w latach 90. XX w. oszacowano na podstawie porównania danych z Powszechnego Spisu Powszechnego 1989 i Mikrospisu Powszechnego z 1994 r.

Brak jest danych o liczebności Rosjan w Czeczenii na początku 1994 r., gdyż nie prowadzono tam Mikrospisu.

Uwaga: Biorąc pod uwagę absolutną przewagę ludności nietytularnej w większości okręgów, przedstawiciele rdzennych grup etnicznych zostali „w miarę demokratycznie” niemal całkowicie odsunięci od władzy. Procesy te cieszą się dużym zainteresowaniem rządu rosyjskiego, który w 1996 roku przygotował Koncepcję Polityki Narodowej, przewidującą nowe formy ochrony praw ludności tubylczej.

DEFINICJA POJĘCIA MNIEJSZOŚCI NARODOWEJ

Próby podania oficjalnej definicji mniejszości narodowej wynikają z konieczności ochrony określonych grup. Dostępne definicje mniejszości narodowej można podzielić na dwie główne grupy, w zależności od poglądów danego naukowca na temat pojęcia narodu. Nowoczesna nauka nie wypracował jednolitego podejścia do pojęć „naród” i „narodowość”. Do tej pory w zachodniej (głównie anglo- i francuskiej) literaturze i praktyce kategorie narodu i narodowości używane są w znaczeniu politycznym i prawnym, a nie etnicznym. Zatem Wielki Słownik Prawny zawiera dwie definicje pojęcia „naród”: 1) w teorii prawa konstytucyjnego - historyczna wspólnota ludzi, która rozwija się w procesie kształtowania wspólnego terytorium, powiązań gospodarczych, języka, niektórych cech kultury i charakter, które stanowią jego cechy charakterystyczne; 2) w prawie konstytucyjnym krajów anglojęzycznych i romańskich – termin oznaczający zazwyczaj „państwo”, „społeczeństwo”, „ogół wszystkich obywateli”. Warto zauważyć, że w międzynarodowych dokumentach prawnych, podobnie jak w samej nazwie Organizacji Narodów Zjednoczonych, słowo „naród” używane jest w znaczeniu „państwo”. W nauce i życiu codziennym Niemiec i Rosji dominowała koncepcja narodu jako rodzaju grupy etnicznej. Niemniej jednak badacze podkreślają różnicę między państwem narodowym a grupą narodowo-etniczną. Jeśli pierwsza obejmuje ogół obywateli jednego państwa, wówczas druga obejmuje osoby tego samego pochodzenia etnicznego, niezależnie od obywatelstwa.

Zastępca Szefa Sztabu Komisji Dumy Państwowej ds. Narodowości Federacji Rosyjskiej Yu.D. Dubrovin podaje następującą definicję osób należących do mniejszości narodowych, obowiązującą w specyficznych warunkach Rosji. Są to „obywatele Federacji Rosyjskiej, którzy żyją zwarto lub w rozproszeniu na jej terytorium poza swoim historycznym środowiskiem etnicznym, nie należą do małych rdzennych ludów i mają tak trwałe różnice, jak język, pierwotna kultura, religia, łączy ich wspólna samoświadomość imię i jedną tożsamość.” Należy zaznaczyć, że w tę definicję nie ma takiego powszechnie przyjętego kryterium jak kryterium długości pobytu w danym państwie, które wykluczałoby imigrantów; Warto również zauważyć, że podejmuje się próbę rozróżnienia pojęć „mniejszość narodowa” i „mała ludność tubylcza” jako pojęć nie pokrywających się.

Słynny rosyjski badacz S.S. Juriew podaje następującą definicję mniejszości narodowej: „mniejszość narodowa to kategoria prawna charakteryzująca wspólnoty społeczne (przede wszystkim etniczne), samoorganizujące się na podstawie grupowej świadomości prawnej, składające się z osób legalnie przebywających i żyjących na terytorium danego państwa, ale niebędącymi obywatelami cudzoziemców, dla których ze względu na cechy etniczne, językowe, religijne lub kulturowe, w świetle obowiązującego ustawodawstwa krajowego, możliwość korzystania z praw i wolności człowieka jest ograniczona lub utrudniona, co z pewnością odnosi się do „państwotwórczej” (głównej) populacji państwa”. Należy zaznaczyć, że w tym przypadku mniejszości narodowe rozumiane są bardzo szeroko. Dotyczy to pracowników migrujących i uchodźców, którzy mogą przebywać na danym terytorium legalnie. Okazuje się także, że występowanie w grupie osób określonych cech językowych czy kulturowych może być podstawą włączenia do mniejszości narodowej. Tak szerokie podejście wydaje się mało uzasadnione.

Po II wojnie światowej koncepcja mniejszości była rozwijana na posiedzeniach Podkomisji do spraw Przeciwdziałania Dyskryminacji i Ochrony Mniejszości w latach 1947 i 1950 oraz na innych forach międzynarodowych. W 1977 r. specjalny sprawozdawca tej podkomisji F. Capotorti w celu wdrożenia art. 27 Międzynarodowego Paktu Praw Obywatelskich i Politycznych z 1966 r. zaproponował definicję, zgodnie z którą mniejszość to „mniejsza grupa, która nie zamieszkuje pozycję dominującą, której członkowie są obywatelami tych państw, mają cechy odmienne z punktu widzenia etnicznego, religijnego lub językowego od cech przeważającej części społeczeństwa i wykazują, choćby pośrednio, poczucie solidarności we w celu zachowania ich kultury, tradycji, religii lub języka.” Zatem w tej definicji istnieje pięć cech grupy, które kwalifikują ją jako mniejszość: 1) kryterium mniejszości liczebnej; 2) kryterium braku dominacji; 3) kryterium obywatelstwa: 4) kryterium oryginalności; 5) kryterium solidarności. Wielu autorów dzieli te kryteria na obiektywne i subiektywne; można je również podzielić na jakościowe i ilościowe. Według A.Kh.Abashidze definicja ta jest definicją roboczą, a kolejne próby nie wprowadziły do ​​tej koncepcji „czegokolwiek zasadniczo nowego”.

Bardzo ciekawe spojrzenie na kwestię definiowania mniejszości narodowej rosyjskich badaczy I.P. Bliszczenki i A.Ch.Abaszydze. Przedstawiając sytuację mniejszości narodowych, jaka rozwinęła się po upadku ZSRR i powstaniu nowych niepodległych państw, proponują nowe kryterium określenia mniejszości narodowej: „Jednym z kryteriów powinna być dyskryminująca pozycja narodów i ludów w danym regionie... Naszym zdaniem kryterium dyskryminacji ma fundamentalne znaczenie nie tylko dla ochrony międzynarodowej, ale także dla identyfikacji samych mniejszości potrzebujących ochrony... Mamy świadomość, że wprowadzone przez nas kryterium dyskryminacji zawęża zakres pojęcia „mniejszości narodowej” jedynie wobec tych grup ludności, które podlegają ograniczeniom praw i wolności, a co w prawdziwe życie Istnieją mniejszości narodowe, które nie są dyskryminowane.”

Należy zauważyć, że ten punkt widzenia nie jest pozbawiony słabości i najwyraźniej V.V. Koczarjan ma rację, argumentując, że kryterium dyskryminacji jest bardzo odpowiednie przy ustalaniu potrzeby międzynarodowej ochrony mniejszości narodowej, jednak wątpliwe jest, aby można za taką uznać dla określenia mniejszości narodowej jako takiej, ze względu na pewną wrodzoną w niej niekonsekwencję, gdyż aby stwierdzić fakt dyskryminacji, musi zaistnieć „ograniczenie praw i wolności”, a to ostatnie musi zostać sformułowane w odniesieniu do przedmiotu tych praw – mniejszość, która z kolei jest wyznaczana poprzez kryteria dyskryminacji. Zachodzi zatem błędne koło: podmiotu praw nie można określić poprzez znak naruszenia tych praw.

Z kolei V.V. Koczarjan proponuje możliwie najszersze rozumienie mniejszości narodowej, wprowadzając do definicji mniejszości narodowych alternatywne kryteria mniejszości liczebnej i braku dominacji. Podejście to postrzega jako „najbardziej fundamentalne i wszechstronne, gwarantujące, że ani jedna mniejszość, czy to liczebna, czy „niedominująca”, ani pojedyncza grupa potrzebująca ochrony swoich praw, nie pozostanie poza pojęciem mniejszości narodowej i w związku z tym poza ochroną systemu międzynarodowego.”

Jednym z kryteriów mniejszości narodowej w literaturze prawniczej jest często obecność obywatelstwa danego państwa wśród członków tej grupy. Kryterium to należy uznać za w pełni uzasadnione, gdyż status prawny cudzoziemców i bezpaństwowców regulują przepisy prawa zwyczajowego oraz specjalne umowy międzynarodowe. Takie zjawisko współczesności, jakim są pracownicy migrujący, zdaniem V.V. Koczariana, „należy uznać za odrębny problem, co potwierdza praktyka międzynarodowa w tej kwestii, w szczególności przyjęcie odrębnych dokumentów regulujących tę kwestię”. Jednocześnie należy zaznaczyć, że odmienne stanowisko w tej kwestii zajmuje Europejska Komisja na rzecz Demokracji przez Prawo, która w „Raporcie o prawach osób niebędących obywatelami i mniejszości” przyjętym na posiedzeniu plenarnym tej organizacji w dniu 15 grudnia br. -16, 2006 w Wenecji, zauważa, że ​​kryterium obywatelstwa nie powinno być traktowane jako element definicji mniejszości, lecz właściwsze jest, aby państwa traktowały je jako warunek dostępu do niektórych praw mniejszości.

Warto także zaznaczyć, że – jak słusznie zauważa brytyjski badacz T.H. Melloy – problem zdefiniowania mniejszości narodowej to nie tylko problem relacji pomiędzy podejściem uniwersalnym i partykularnym, ale także problem „wielokontekstualizacji”, to znaczy zrozumienie, że mniejszości narodowe nie są statycznymi, zamkniętymi, jednorodnymi grupami o jasno określonych granicach i tożsamości. Indywidualny członek mniejszości narodowej w różne przypadki może należeć i uważać się za należącego do różnych grup w różnym czasie. Zjawisko indywidualnej wielokrotnego samoidentyfikacji nie może w zasadzie znaleźć odzwierciedlenia w żadnej międzynarodowej definicji mniejszości narodowej.

Kategoria „mniejszość narodowa” pojawiła się w oficjalnym użyciu niedawno, gdy wskazane sformułowanie zostało użyte w Akcie Końcowym Konferencji Bezpieczeństwa i Współpracy w Europie, podpisanym 1 sierpnia 1975 roku w Helsinkach. Na poziomie powszechnym określenie mniejszość narodowa zaczęto używać dopiero pod koniec XX wieku wraz z przyjęciem przez ONZ Deklaracji praw osób należących do mniejszości narodowych lub etnicznych, religijnych i językowych z dnia 18 grudnia 1992 r., która nie dostarcza jednak interpretacji tej kategorii. Ponadto żaden z międzynarodowych aktów prawnych nie definiuje pojęcia „mniejszość narodowa”. Konwencja WNP o zapewnieniu praw osób należących do mniejszości narodowych z dnia 21 października 1994 r., która definiuje nie same mniejszości narodowe jako podmioty zbiorowe, ale osoby należące do mniejszości narodowych, nie może służyć jako wyjątek. Okoliczność ta ma swoje wady i zalety oraz stwarza problemy przy wypracowywaniu przez każde państwo własnej koncepcji „mniejszości narodowej” zgodnie z historyczną charakterystyką kształtowania się tych grup etnicznych.

Ramowa Konwencja Rady Europy o ochronie mniejszości narodowych z dnia 1 lutego 1995 r. nie definiuje tego pojęcia. Oznacza to, że nie ma jasnego porozumienia co do rodzajów grup objętych Konwencją. W uzasadnieniu zawartym w paragrafie 12 wskazano, że autorzy projektu zdecydowali się przyjąć to „pragmatyczne podejście”, ponieważ uznali za niemożliwe sformułowanie definicji, która prawdopodobnie nie uzyskałaby poparcia wszystkich państw członkowskich Rady Europy. To pragmatyczne podejście przyjął także Wysoki Komisarz OBWE ds. Mniejszości Narodowych. Należy zauważyć, że w innych instrumentach międzynarodowych nie ma konsensusu w sprawie definicji mniejszości narodowej. Można stwierdzić, że w praktyce międzynarodowej kategoria mniejszości traktowana jest bardziej jako kwestia faktyczna niż prawna.

Warto również zwrócić uwagę, że niektórzy zachodni badacze obok narodowych zwracają uwagę na mniejszości etniczne. Tym samym polski badacz A. Porembski stwierdza, że ​​w odróżnieniu od klasycznie rozumianych mniejszości narodowych są to grupy, których kultura nie jest chroniona w żadnym innym państwie narodowym. Mniejszości etniczne są zatem w trudniejszej sytuacji, gdyż istnienie ich kultury musi opierać się na innych fundamentach niż państwo narodowe, a przez to z definicji jest trudniejsze i obarczone niebezpieczeństwami. Należy zauważyć, że to rozróżnienie pojęć jest zapisane także w polskim ustawodawstwie krajowym dotyczącym mniejszości narodowych.

Mówiąc o mniejszościach narodowych nie można pominąć podnoszonej przez zachodnich naukowców kwestii tzw. „nowych mniejszości”. Należy zauważyć, że procesy etniczne w Europie po II wojnie światowej przebiegają w dwóch wymiarach: pierwszy, historyczny, dotyczy autochtonicznych, czyli „autochtonizowanych” mniejszości i grup etnicznych i jest stosunkowo stabilny; drugi, nowoczesny wymiar, wiąże się z „nowymi mniejszościami”, które przybyły z reguły jako robotnicy i osiedlili się w krajach Europy Zachodniej. Liczba tych ostatnich stale rośnie ze względu na ciągłą imigrację i naturalny wzrost. Obecność imigrantów powoduje konieczność podjęcia przez państwa przyjmujące działań w celu ich adaptacji i integracji, zwłaszcza że obecnie zatrzymanie napływu imigrantów jest prawie niemożliwe. W Ostatnio System ochrony mniejszości narodowych w Europie nie obejmuje migrantów. W większości krajów europejskich ochroną objęte są jedynie historyczne mniejszości narodowe i etniczne.

Brytyjski badacz T.H.Melloy uważa rozszerzanie pojęcia mniejszości narodowej na imigrantów dobrowolnych lub przymusowych za nieuzasadnione. Chociaż imigranci z nazwy są obywatelami, którzy żyją w rozproszeniu wśród większości populacji, takiej jak Turcy w Niemczech i Skandynawii, imigranci z byłych kolonii mieszkających w Wielkiej Brytanii, Francji, Holandii i Portugalii, Albańczycy we Włoszech, Afrykanie we Włoszech i Hiszpanii, nie są uznawanych za autochtoniczne mniejszości narodowe. Najczęściej nazywa się je „nowymi mniejszościami”, a sam T.H. Melloy sugeruje określenie ich mianem „grup etnicznych”. Choć zewnętrznie podobni do autochtonicznych grup narodowych, w przeciwieństwie do nich przedstawiciele grup etnicznych decydowali się na opuszczenie swoich grup narodowych i ojczyzny, z reguły ze względu na interesy ekonomiczne. Rozróżnienie pomiędzy mniejszościami narodowymi i etnicznymi jest w tym przypadku kluczowe. Chociaż grupy etniczne mogą również mieć bliskie związki ze swoim państwem rodzinnym, uważa się, że mają one mniej lojalności, ponieważ kiedyś wyemigrowały dobrowolnie.

Na podstawie wszystkich powyższych możemy podkreślić następujące kryteria, które można zawrzeć w definicji mniejszości narodowej jako kategorii prawnej:

1) kryterium odmienności etnicznej mniejszości narodowej od głównej populacji państwa - tytularnego, dominującego narodu (grupy etnicznej), która wyraża się w obecności cech językowych, kulturowych, religijnych, cech tradycji, sposobu życia , pozwalający na utworzenie odrębnej grupy etnicznej;

2) kryterium obywatelstwa;

3) kryterium długiego historycznego związku danej grupy z terytorium państwa, w którym stale zamieszkują;

4) „niedominujący” charakter tej grupy, co oznacza, że ​​w praktyce główne wsparcie administracyjne, finansowe, prawne i moralne państwa jest zapewniane w celu utrzymania odmiennej kultury narodowej (etnicznej);

5) kryterium, czy dana grupa społeczna ma wolę zachowania i utrzymania własnej tożsamości, swojej tożsamości narodowej, kulturalnej, religijnej, cechy językowe.

Nieprzypadkowo pominięto tu kryterium mniejszości liczebnej. To nie jest decydujące. Wystarczy stwierdzić niedominującą pozycję danej grupy etnicznej w państwie.

Należy podkreślić, że mniejszość narodowa to przede wszystkim etnos (lub część etnosu) – byt zbiorowy posiadający własną wolę. Jak stwierdza L.V. Andrichenko, „mniejszość etniczną, religijną czy językową determinuje przede wszystkim obecność tożsamości grupowej, której jednym z elementów jest zbiorowa wola przetrwania grupy. Obecność takiej woli jest decydującym warunkiem przetrwania mniejszości, szczególnie w państwie narodowym o niedemokratycznym reżimie”. Pochodzenie etniczne nie jest prostym zbiorem ludzi o podobnych cechach, ale pewną rzeczywistością duchową, która jednoczy ludzi w jeden organizm. Człowiek zdaje sobie sprawę, że należy do tej edukacji i wczuwa się w nią. Wydaje się, że ochroną prawną powinny cieszyć się nie tylko jednostki – przedstawiciele grupy etnicznej, ale także sama grupa etniczna – pewna rzeczywistość duchowa, której nosicielami w takim czy innym stopniu jest pewna grupa obywateli, którzy uważają się za część tej grupy etnicznej. Takie podejście powinno jasno i pozytywnie rozwiązać kwestię uznania kolektywnego charakteru praw mniejszości.

Warto zauważyć, że pojęcie etniczności jest również bardzo kontrowersyjne i niejednoznaczne w nauce. I tak współczesny rosyjski etnolog Yu.V. Bromley podaje następującą definicję etnosu: „ethnos (lub etnos w wąskim znaczeniu tego słowa) można zdefiniować jako stabilny międzypokoleniowy zbiór ludzi historycznie ukształtowany na określonym terytorium, posiadający nie tylko główne cechy, ale także stosunkowo trwałe cechy kultury (w tym języka) i psychiki, a także świadomość jej jedności i odmienności od wszystkich innych podobnych formacji (samoświadomość), utrwalona w imieniu własnym (etnonim).” Rosyjski filozof i etnolog L.N. Gumilow zdefiniował etnos jako „grupę jednostek, która odróżnia się od wszystkich innych grup. Pochodzenie etniczne jest mniej więcej stałe, choć pojawia się i znika w czasie historycznym.” Pochodzenie etniczne to grupa jednostek posiadająca unikalną strukturę wewnętrzną i oryginalny wzór zachowania, przy czym oba elementy są dynamiczne. Etniczność jest zjawiskiem elementarnym, którego nie da się sprowadzić do zjawiska socjologicznego, biologicznego czy geograficznego.

Autor uważa za nie do końca słuszne definiowanie mniejszości narodowej poprzez występowanie w grupie ludzi określonych cech kulturowych, etnicznych, religijnych i językowych, jak to tradycyjnie miało miejsce w doktrynie i praktyce legislacyjnej państw. Do ustalenia grupy etnicznej, a co za tym idzie mniejszości narodowej, nie wystarczy sama obecność cech kulturowych, religijnych czy innych. Na przykład staroobrzędowcy w Rosji mają charakterystyczne cechy życia, tradycje, religię, charakter, a nawet język, mają własne imię i samoświadomość, ale mało kto odważy się powiedzieć, że reprezentują mniejszość narodową. Dlatego L.N. Gumilow twierdzi, że „nie ma jednego kryterium określenia grupy etnicznej, które miałoby zastosowanie we wszystkich znanych przypadkach. Język, pochodzenie, zwyczaje, kultura materialna, ideologia czasami są decydujące, a czasami nie. Z równania można wyprowadzić tylko jedno – uznanie przez każdą osobę: „Jesteśmy tacy i tacy, a wszyscy inni są inni”. Wydaje się, że obecność tych znaków w istniejących dziś definicjach doktrynalnych i prawnych mniejszości narodowej ma właśnie na celu wskazać właśnie, że mówimy o etnosie, grupie etnicznej.

Może pojawić się pytanie: czy nie lepiej byłoby mówić nie o mniejszościach narodowych, ale o mniejszościach etnicznych? W tym przypadku autor proponuje następujące rozróżnienie pojęć mniejszości narodowych i etnicznych. Każda mniejszość narodowa jest z definicji mniejszością etniczną, ale nie każda mniejszość etniczna w państwie jest mniejszością narodową. Mniejszości etniczne uznawane są za narodowe, jeżeli posiadają długi historyczny związek z terytorium państwa, w którym żyją, tj. nie są imigrantami ani uchodźcami i dlatego mają pewne prawa moralne do tego terytorium, dana ziemia im drogi. Nie oznacza to wcale, że grupy etniczne nieuznane za narodowe nie mogą mieć praw kulturowych czy językowych, wręcz przeciwnie, ale prawa te powinny być regulowane przez inne instytucje prawne, a zakres ich praw powinien być nieco inny. Innymi słowy, „zasada gleby”, tj. O powstaniu mniejszości narodowej decyduje tradycyjne historyczne zakorzenienie na terytorium państwa.

To kryterium długookresowego związku historycznego właśnie z terytorium danego państwa, a nie z państwem, podkreśla, że ​​ta grupa etniczna ma większe prawa moralne do istnienia i zachowania swojej tożsamości niż inne grupy, które nie są uznawane za mniejszości narodowe, np. np. imigranci, którzy przybywają na terytorium danego państwa z reguły z powodów pragmatycznych; uchodźców, których należy uważać przede wszystkim za osoby czasowo przebywające na terytorium danego państwa.

Wydaje się, że jednym z głównych zadań instytucji prawnej ochrony mniejszości narodowych jest utrzymanie pokoju i harmonii międzyetnicznej, co można osiągnąć poprzez zapewnienie grupom etnicznym mniej więcej równych szans bytu i rozwoju, niezależnie od tego, czy grupa etniczna grupa ma własne państwo, czy nie, niezależnie od tego, czy grupa etniczna znajduje się po jednej, czy drugiej stronie granicy państwowej. Teza ta może służyć za pewien ideał etyczny, do którego należy dążyć, zabezpieczający status prawny mniejszości narodowych. Mniejszości narodowe to zbiorowe podmioty prawa, grupy etniczne lub części grup etnicznych, które „nie miały szczęścia” stworzyć własnego państwa lub znalazły się w granicach państwa rodzimego. Jest mało prawdopodobne, aby kiedykolwiek możliwe było uznanie prawnej zasady równości grup etnicznych, tak jak utworzenie odrębnego państwa dla każdej grupy etnicznej jest niemożliwe, ale możliwe i konieczne jest uznanie prawa każdej grupy etnicznej do istnienia, rozwój, zachowanie własnej tożsamości, wyrażanie siebie oraz propagowanie swoich idei i wartości.

W powyższym szeregu kryteriów najważniejszym kryterium wydaje się być to, że grupa ma wolę zachowania i utrzymania swojej tożsamości, samoświadomości i poczucia solidarności w celu zachowania swoich tradycji, kultury i języka. Co więcej, jak zauważył R. David, kryterium samoświadomości jest decydujące dla ukształtowania samego narodu (ludu): „Człowiek nie jest niewolnikiem ani rasy, ani języka, ani swojej religii, ani biegu rzek lub kierunek pasm górskich. Wielka rzesza ludzi, zdrowych duchem i zimnych w sercu, stworzona przez jedną świadomość moralną, która nazywa się narodem. Jednocześnie należy zachować szczególną ostrożność w przypadku tego kryterium. Teoretycznie możliwa jest sytuacja, gdy grupa etniczna przestaje istnieć i zostaje dobrowolnie zasymilowana przez inne, silniejsze grupy etniczne. Należy jednak wziąć pod uwagę, że w państwach totalitarnych i autorytarnych wyrażenie woli samozachowawczej wśród niedominujących grup etnicznych może być trudne, a czasem wręcz niemożliwe. Dlatego też konieczne jest uznanie domniemania istnienia takiej woli w każdej istniejącej grupie etnicznej.

Na tej podstawie można zatem podać następującą definicję mniejszości narodowej jako kategorii prawnej: mniejszość narodowa to grupa etniczna (ethnos) obywateli danego państwa, odmienna od państwotwórczej dominującej grupy etnicznej (etnicznej). grupowe), które od dawna są związane historycznie z terytorium danego państwa, posiadające samoświadomość oraz wolę samozachowawstwa i utrzymania swojej tożsamości.

LITERATURA

państwo mniejszości etnicznej

1. Duży słownik prawniczy / pod. wyd. I JA. Sukhareva, V.D. Zorkina, V.E. Krugski. - M.: INFRA-M, 1998. - VI. - s. 402-403.

2. Yuryev, SS Status prawny mniejszości narodowych (aspekty teoretyczno-prawne) / S.S. Juriew. - wyd. 2 - M.: Redakcja URSS, 2000. - s. 259.

3. Dubrovin, Yu.D. Problem regulacji prawnej i ochrony praw mniejszości narodowych w Federacji Rosyjskiej / Yu.D. Dubrovin // Moskiewskie Centrum Prawa [Zasoby elektroniczne]. - 2009. - Tryb dostępu: http://www.lawcenter.ru/publisher/c2.htm. - Data dostępu: 25.03.2009.

4. Yuryev, SS Status prawny mniejszości narodowych (aspekty teoretyczno-prawne). - s. 259.

5. Yuryev, SS Status prawny mniejszości narodowych (aspekty teoretyczno-prawne). - s. 16-17.

6. Malloy, T.H. Prawa Mniejszości Narodowych w Europie / T.H. Malloy'a. - Nowy Jork: Oxford University Press, 2005. - s. 19.

7. Koczarjan, N.N. Mniejszości narodowe i ich ochrona w prawie międzynarodowym / N.N. Kocharyan // Orzecznictwo. - 1995. - nr 2. - s. 24.

8. Abashidze, A.Kh. Ochrona praw mniejszości w prawie międzynarodowym i krajowym / A.Kh. Abaszydze. - M., 1996. - s. 176.

9. Bliszczenko, I.P. Prawa mniejszości narodowych w świetle doświadczeń światowych / I.P. Bliszczenko, A.Kh. Abashidze // Nauki społeczne a nowoczesność. - 1992. - nr 4. - s. 123-126.

10. Koczarjan, N.N. Mniejszości narodowe i ich ochrona w prawie międzynarodowym. - s. 37.

11. Tamże. - s. 37-38.

12. Tamże. - str. 38.

13. Raport w sprawie osób niebędących obywatelami i praw mniejszości (Wenecja, 15-16 grudnia 2006). - Komisja Europejska na rzecz Demokracji przez Prawo: Strasburg, 2007. - s. 38.

14. Malloy, T.H. Prawa Mniejszości Narodowych w Europie. - s. 20.

15. Konferencja Bezpieczeństwa i Współpracy w Europie. Akt końcowy. Helsinki, 1 sierpnia. 1975 // Abaron prawej strony, który jest odpowiedzialny za narodowych supolnastów Republiki Białorusi: davdnik / magazyn. N.V. Khodar. - Mińsk: Entsyklapedyks, 2006. - s. 70-76.

16. Deklaracja praw osób należących do mniejszości narodowych lub etnicznych, religijnych i językowych, 18 grudnia. 1992 // Abarona prawej strony, która jest odpowiedzialna za władze krajowe Republiki Białorusi: davdnik / magazyn. N.V. Khodar. - Mińsk: Entsyklapedyks, 2006. - s. 11-12.

17. Konwencja o zagwarantowaniu praw osób należących do mniejszości narodowych z dnia 21 października 1994 r. // Prawo Republiki Białorusi: davdnik / magazyn. N.V. Khodar. - Mińsk: Entsyklapedyks, 2006. - s. 91-94.

18. Konwencja Ramowa o Ochronie Mniejszości Narodowych z dnia 1 lutego. 1995 // Prawa mniejszości narodowych. Ludy Północy, Syberii i Daleki Wschód Federacja Rosyjska: kolekcja. doktor. / pod generałem wyd. O.O. Mironow. - M.: Wydawnictwo "Badanie", 2006. - s. 107-108.

19. Konwencja Ramowa o Ochronie Mniejszości Narodowych. Przewodnik dla organizacji pozarządowych // Fundacja Badań i Wsparcia Rdzennej Ludności Krymu [Zasoby elektroniczne]. - Symferopol, 2002. - Tryb dostępu: http://www1.umn.edu/humanrts/russian/hrtsbook/Rngoguide_minorities.html. - Data dostępu: 31.03.2009.

20. Porebski, A. Problematyka autochtonicznych grup etnicznych we wspolczesnej Europie / A. Porebski // Mniejszo ci literackie i integrujące w procesie transformacji oraz integrujące. - Lublin: Wydawnictwo Uniwersytetu Marii Curie-Skłodowskiej, 2006. - s. 54.

21. O mniejszościach narodowych i etnicznych oraz języku regionalnym: Prawo Rzeczypospolitej. Polska, 6 stycznia. 2005 / tłum. z podłogi V.V. Lipnitsky // Podstawy prawa konstytucyjnego RP / A.E. Waszkiewicz. - Mińsk, 2007. - s. 434-452.

22. Michalik, E. Polityka panstw Europejskich wobec nowych mniejszosci / E. Michalik // Mniejszosci podstawowe i podstawy w procesie transformacji oraz integracji. - Lublin: Wydawnictwo Uniwersytetu Marii Curie-Skłodowskiej, 2006. - s. 125.

23. Malloy, T.H. Prawa Mniejszości Narodowych w Europie. - s. 23.

24. Andrichenko, L.V. Regulacja i ochrona praw mniejszości narodowych i ludności tubylczej w Federacji Rosyjskiej / L.V. Andrichenko. - M .: Wydawnictwo OJSC „Gorodets”, 2005. - s. 43.

25. Bromley, SW Eseje o teorii etnosu / Yu.V. Bromley; posłowie N.Ya. Bromley. - wyd. 2, dod. - M.: Wydawnictwo. LKI, 2008. – s. 57-58.

26. Gumilew, L.N. Etnogeneza i biosfera Ziemi / L.N. Gumilew. - M.: Wydawnictwo AST LLC, 2001. - s. 53-93.

27. Tamże. - s. 53-93.

28. David, R. Q„est-ce-qu”une nation? Konferencja wygłoszona na Sorbonie, 11 marca 1882 / R. David // . - 2008. - Tryb dostępu: http://www2.ac-lyon.fr/enseigne/ses/ecjs/renan.html. - Data dostępu: 04.05.2009. - str. 9.