Кръщението на Рус (809–996). Църквата на Животворящата Троица на Воробьови гори

Първите християни в Киев. В.Г. Перов. 1880 г

През коя година беше кръщението на Русия?

Всеки християнин трябва да знае отговора на въпроса през коя година е кръщението на Русия. Кръщението на Русия беше грандиозно събитие, тъй като за кратък период от време се случиха ключови промени, които обърнаха хода на историята.

Кръщението на Русия се състоя през 988 г. по заповед на княз Владимир.

Съдбата на целия народ може да зависи от решението на един владетел. Така било по време на управлението на Свети княз Владимир. Той не стигна веднага до това решение за необходимостта поданиците му да приемат православната вяра. Той имаше колебания между религиозните учения, които са монотеистични, тоест признават съществуването на един Бог, а не на много божества. Фактът, че княз Владимир вече е бил склонен да приеме монотеистична религия, свидетелства за неговата мъдрост на владетел и желание да обедини своя народ.

Причини за приемане на християнството

Няколко фактора изиграха роля при избора на вяра. Една от тях беше, че бабата на Свети равноапостолен княз Владимир, Света Олга, е била православна християнка. Тя строи храмове и иска да разпространи християнството в Русия.

Акимов Иван Акимович „Кръщението на княгиня Олга в Константинопол“ 1792 Държавен руски музей

Втората причина имаше прагматични цели - принцът смяташе, че езическата религия с големия си брой богове, демони и други митични същества не подхожда наистина на неговия държавни планове. Князът се стреми да обедини земите около Киев и да централизира властта. Важен момент в процеса на централизация беше промяната в мирогледа. Отначало князът решава да систематизира почитта езически богове, впоследствие решава да избере една от монотеистичните религии за държавата.

Но основната причина княз Владимир да избере православната вяра е Божието провидение. По волята на самия Господ се случиха много невероятни събития, които доведоха самия княз Владимир до искрена вяра.

След като реши да приеме християнството, Владимир, следвайки малко необичайна логика, реши, че не може просто да стане православен, но със сигурност трябва да спечели правото на тази вяра с оръжие. Затова князът отиде в Херсонес. След като завладява Корсун (както иначе се нарича този град), князът изпраща посланици при византийските императори Василий и Константин. Пратениците казали на владетелите, че княз Владимир е превзел Корсун и ако византийските императори не се съгласят да омъжат сестра си Анна за Владимир, той ще превземе Константинопол.

Човек може да си представи ужаса на момиче, което, за да спаси родния си град, трябваше да се омъжи за непознат за нея северен варварин, който също беше некръстен! Все пак съгласие за брака е дадено, но с условието принцът да бъде кръстен. Владимир само това чакаше.

Византийската принцеса отишла при жениха си в Корсун и когато пристигнала там, принцът изведнъж ослепял. Владимир започна да се съмнява и мъдрата девойка обясни, че той е ослепял временно и само за да му покаже Господ неизразимата си слава.

Князът е кръстен от Корсунския епископ. Щом положи ръката си върху главата на принца и започна да го потапя в купела, Владимир прогледна. „Сега познах истинския Бог“, възкликнал принцът с радост. Това, което беше разкрито на Владимир в момента на кръщението, завинаги ще остане загадка.

Княжеският отряд и болярите се учудиха на чудотворното изцеление на господаря си и много от тях, като повярваха, се кръстиха.

Скоро след кръщението Владимир се оженил за Анна, която вече не се страхувала да стане съпруга на руски княз, тъй като виждала, че Божията благодат пребъдва над него и над земята му.

Преди да напусне Херсонес, принцът построява църква в чест на св. Василий (той получава това име при кръщението)

Владимирски Катедралатав Херсонес

След като Владимир прогледна, той започна да гледа на миналия си живот с други очи. В сърцето му се появи искрено желание да угоди на Господа и да разпространява светата вяра за спасението на душите на хората. Свети княз Владимир започнал да извършва много милостиви действия: помагал на бедните, освобождавал наложниците си и духовно наставлявал хората.

Изборът на вярата на Владимир

I. E. Eggink. "Великият княз Владимир избира вярата." 1822 г.

Племенните култове не могат да създадат единна държавна религиозна система, тъй като езическият пантеон не може да обедини вярванията на всички племена Древна Рус.

Според Приказката за отминалите години, преди кръщението на княз Владимир се състоя „изпитание на вярата“. През 986 г. при княз Владимир пристигат посланици от волжките българи, които го канят да приеме исляма. Когато казали на княза за ритуалите, които трябва да се спазват, включително забраната за пиене на вино, Владимир отговорил с известната фраза: „Русия има радостта да пие“, след което отхвърлил предложението на българите.

След българите идват германците (чужденци) от Рим, изпратени от папата. Те заявиха, че постят според властта: „ако някой пие или яде, всичко е за слава на Бога“. Но Владимир ги отпрати, като им каза: „Вървете, откъдето сте дошли, защото и бащите ни не приеха това“.

Следващите са хазарските евреи, които предлагат на Владимир да приеме юдаизма. В отговор на това той, знаейки, че Хазария е победена от баща му Святослав, попита къде е тяхната земя. Евреите бяха принудени да признаят, че нямат собствена земя - Бог ги разпръсна в други страни. Владимир изостави юдаизма.

Тогава в Рус пристигнал византиец, когото руският летописец нарекъл Философ за неговата мъдрост. Той разказал на руския княз за библейската история и християнската вяра. Владимир обаче още не е приел окончателно решениеи се съветва с най-близките си боляри.

Беше решено да се провери допълнително вярата, като се посещават служби сред мюсюлмани, германци и гърци. Когато, след като посетили Константинопол, пратениците се върнали в Киев, те с радост казали на княза: „Те не знаеха къде сме - на небето или на земята.“ В резултат на това Владимир направи избор в полза на християнството според гръцкия обред.

Каква е била вярата преди приемането на християнството?

До 988 г., когато е прието християнството, езическите вярвания доминират в Русия. На идолите са били принасяни в жертва не само плодовете на растенията и животните, но е имало и човешки жертвоприношения. Много хора искрено вярваха, че по този начин те молят за милост и я заслужават.

Първоначално пътят към християнството до самото сърце на киевското царуване на Русия е проправен от княгиня Олга, вдовицата на княз Игор, убит от древляните. Около 955 г. е покръстена в Константинопол. Оттам тя доведе гръцки свещеници в Русия. По онова време обаче християнството не е било широко разпространено. Синът на княгиня Олга Святослав не виждал необходимост от християнството и продължавал да почита старите богове. Заслугата за установяване на православието в Русия принадлежи на един от неговите синове, княз Владимир.

Но въпреки факта, че Русия е кръстена, обикновените хора продължават да почитат руските езически традиции, като постепенно ги адаптират към християнските. Така възниква руското православие – странна комбинация от славянско езичество и християнство. Въпреки това кръщението на Русия продължава да бъде едно от най-значимите събития в историята на руската култура.

Свети Владимир починал на 15 юли (28 г.) 1015 г.

„Това е новият Константин на великия Рим; както той самият се покръсти и покръсти народа си, така и този направи същото... Заслужава да се учуди колко добро е направил той за руската земя, като я покръсти. Ние, християните, не му отдаваме почести, равни на делото му. Защото, ако той не ни беше кръстил, тогава и сега щяхме да бъдем в заблудата на дявола, в която загинаха нашите предци“, пише за Владимир в „Повест за отминалите години“.

Кога се празнува празника?

Денят на кръщението на Русия е закрепен в законодателството на Руската федерация „като възпоменателна дата на важно историческо събитие, оказало значително влияние върху социалното, духовното и културното развитие на народите на Русия и върху укрепването на на руската държавност”

Чества се ежегодно на 28 юли, като „Ден на паметта на Светия равноапостолен велик княз Владимир“ - кръстителят на Русия (15 юли според Юлианския календар). Както всички паметни дати в Русия, „Денят на кръщението на Русия“ не е почивен ден.

Намерихте грешка? Изберете го и натиснете наляво Ctrl+Enter.

Говорейки за кръщението на Русия, най-важното събитие древна историяна нашето Отечество, първо трябва да се отбележи, че това не трябва да се разбира точно като Кръщението или Просветлението, което се извършва върху индивида при влизането му в Църквата. Това идентифициране на кръщението на Русия води до доста погрешни идеи за него историческо събитие. Строго погледнато, кръщението на Русия беше преди всичко акт на утвърждаване на християнството, неговата победа над езичеството в политически смисъл (тъй като говорим конкретно за държавата, а не за отделна личност). От този момент нататък християнската църква в Киево-руската държава става не само обществена, но и държавен институт. IN общ контур, Кръщението на Рус не е нищо повече от създаването на местна църква, управлявана от епископата в местни департаменти, което се състоя през 988 г. . (възможно 2-3 години по-късно) по инициатива на великия княз Владимир (+1015).

Но нашият разказ би бил непоследователен, ако първо не представим условията, при които християнството проникна и се утвърди у нас и с какъв религиозен свят, а именно езичеството, трябваше да се сблъскаме в Русия християнска проповед.

И така, езическият култ на древните славяни не представлява нищо строго регламентирано. Боготворяха елементите видима природа, преди всичко: по Божията воля(божеството на слънцето, дарител на светлина, топлина, огън и всякакви блага; самото светило се наричаше Кон) И Велес (коса) — към зверския бог(покровител на стадата). Друго важно божество беше Перун- богът на гръмотевицата, гръмотевицата и смъртоносната светкавица, заимстван от балтийския култ (литовски Perkūnas). Вятърът беше персонифициран Стри-бог. Небето, в което живееше Дажд-Бог, се наричаше Свароги се смяташе за баща на слънцето; Защо, дай Боже, е прието второто име? Сварожич. Божеството на земята също беше почитано - Майката земя на сиренето, някакво женско божество — Мокош, както и даващи семейни помощи - РодИ Родилка.

Въпреки това образите на боговете не са получили същата яснота и сигурност сред славяните, както например в гръцката митология. Нямаше храмове, специална класа свещеници, никакви религиозни сгради от какъвто и да е вид. Някъде на открити местабили поставяни вулгарни изображения на божества – дървени идоли и каменни Жени. Принасяли им се жертвоприношения, понякога и човешки, и това било границата на култовата страна на идолопоклонничеството.

Разстройството на езическия култ свидетелства за неговото живо практикуване сред предхристиянските славяни. Това дори не беше култ, а натуралистичен начин за виждане на света и мироглед. Именно в онези области на съзнанието и мирогледа, в които ранното руско християнство не предлага никаква алтернатива, езическите идеи се запазват до съвременността. Едва през втората половина на 19в. с развитието на земската образователна система на тези стабилни идеологически форми се предлага различна, по-християнизирана (като училищна) форма на етническо и натуралистично съзнание.

Още в древността тези устойчиви идеологически категории бяха адаптирани от християнството, сякаш трансформирани в християнски символи, понякога придобиващи напълно християнско символично съдържание. В резултат на това, например, името Хор(о)са, символизиращо слънцето като вид огнен кръг ( добре, коло) в небето започнаха да наричат ​​кръглия полилей, излъчващ светлина в църквата, разположен между другото под купола, който също символизира небесния свод в храмовата символика. Подобни примери могат да се умножават, но това не е целта на това есе, важно е само в крайна сметка да се даде адекватно обяснение на този феномен.

Подразбира се, че идеологическият синкретизъм не е продължение на езичеството в руското християнство, а само вид „инструментариум“. В процеса на възприемане християнски символиволю или неволю са използвани по-традиционни за славянския мироглед категории, сякаш определени рецептори, с които славянин (независимо дали е войн, орач или духовник) възприема абстракциите на ново за тях учение.

Преплитането (синкретизмът) на символите обаче не означава непременно масовото проникване на езическата идеология в християнската доктрина сред новопокръстените славяни, което ясно се доказва от загубата на култа към едно от най-популярните славянски божества Дажд-Бог , свързано с анимистичното (анимално) разбиране за смяната на светлината и топлината (лято и зима). Освен това такъв синкретизъм на идеологически и ритуални традиции е характерен не само за славяните, но и за гръко-римския свят, който приема християнството като че ли от първа ръка.

Още повече култ към видимата природа източни славяние развит култът към предците. Отдавна починалият глава на клана беше идолизиран и смятан за покровител на своето потомство. Името му беше първоначално отили кривогледство (прародител). Принасяха му се и зеленчукови жертви. Такъв култов ред възниква и съществува в условията на племенния живот на древните славяни. Когато в по-късни времена от предхристиянската история клановите връзки започнаха да се разпадат и семействата се изолираха в отделни домакинства, привилегировано място нещо катосемеен предшественик се намеси - брауни,покровител на двора, невидимо управляващ домакинството си. древен славянинвярвали, че душите на мъртвите продължават да се скитат по земята, обитавайки полета, гори, води ( гоблин, русалки, русалки) -цялата природа му изглеждаше надарена с някаква душа. Той се стремеше да общува с нея, да участва в нейните промени, придружавайки тези промени с празници и ритуали. Така се създава целогодишен кръг от езически празници, свързани с почитта към природата и култа към предците. Спазвайки правилната смяна на зимата и лятото, славяните празнували дните на есенното и пролетното равноденствие с празници коледарски песни(или есента), посрещна пролетта ( Червен хълм), изпрати лятото ( изкъпан) и т.н. В същото време имаше празници за мъртвите - панихиди(събуждане на масата).

Моралът на древните славяни обаче не се отличава с „особено“ благочестие; например, практикува се кръвна вражда . До Ярослав Мъдри княжеската власт в Русия не е имала съдебни функции и наказанието на виновните е работа на роднините на жертвата. Държавата, разбира се, не се намеси в такъв линч, смятайки го за елемент обичайното право(реликва от преди държавата генериченотношения) . Освен това се разпространява търговията с роби. И въпреки че това не беше основната експортна индустрия, както например сред норманите, славяните не пренебрегнаха това, макар и не в толкова широк мащаб.

Основният извод, който трябва да направим е, че славяните не са имали дори най-отдалечена представа за единния Бог-Създател, какъвто има християнството. Езическата религия на славяните в никакъв случай не е боготърсеща, като например езичеството на древните гърци, а натуралистична, задоволяваща се с наблюдението и преклонението пред непознати природни стихии. Този факт може би най-красноречиво свидетелства за естеството на възприемането на новото за славяните християнство и връзката му с традиционното езичество. Така фактът, че всички славяни, включително и нашите, са били предназначени да приемат Св. Кръщението е голямо участие на Божието провидение, който иска да се спаси като цялостен човек и да дойде в ума на истината(1 Тим 2:4).

Също така би било грешка да си представим, че кръщението на Русия „донесе” християнството в Русия. Нека си припомним, че това беше само политическо утвърждаване на християнската вяра и Църквата в земите, разположени по прочутия кервански път „от варяги в гърци“, където християнството не можеше да не бъде познато, макар и само благодарение на активната социална -културен обмен, свързан с международната търговия и пазар работна сила(гл. ред., военен). Какво представлява християнството преди Владимир и какви са източниците на неговото проникване?

Преди всичко трябва да си спомним, че дълги години на киевската трапеза управлява християнска принцеса - Св. Олга (945-969); ако все още се съмнявате в християнството на княз Асколд (...-882). Още в текста на договора с Византия през 944 г. се споменава катедрална църкваСв. пророк Илия, а също, според летописеца, мнози беша(бяха) варягите християни (Приказката за отминалите години; наричан по-долу PVL). И ако блажена Олга не е имала време да привлече единствения си син Святослав в православната вяра, защото... по време на нейното приемане на християнството (944 г.) той вече е бил доста възрастен мъж, освен това, погълнат от страст към военни подвизи, е възможно тя да е успяла по отношение на внуците си - Ярополк и Владимир, особено след като най-големият от тези, Ярополк беше под нейна грижа до 13-годишна възраст, а Владимир беше още няколко години по-млад.

Във всеки случай знаем, че Ярополк, като владетел на политически „некръстена“ държава, силно покровителства християните: Християните дават голяма воля, както четем в Йоакимовата хроника. По този начин има всички основания да се смята, че през 80-те. X век в Киев не само много варяги и боляри, но и някои обикновени граждани, да не говорим за търговците, се кръстиха и станаха християни. Но по-голямата част от жителите, както на древната столица, така и на др главни градове, без съмнение, са били езичници, които са живели доста мирно с християнското малцинство. Населението на селата е било най-консервативно; Култивирането на езическите вярвания се е запазило тук в продължение на много векове.

Особено внимание трябва да се обърне на последните две десетилетия преди Богоявление. Известният завоевател Святослав, син на Игор и Св. Олга имаше трима сина. През живота си баща му постави най-големия, Ярополк, в Киев (предпочитайки да прекара живота си във военни кампании далеч от столицата), Олег - в Овруч, а най-младият, Владимир - в Новгород. Но поради младостта си той назначи своите управители за техни владетели: Ярополк - Свенелд и Владимир - чичо си Добриня. Не е известно точно по какви причини е възникнала кавга между братята, последицата от която е смъртта на Олег и бягството на Владимир в чужбинана варягите, но би било по-правдоподобно да го припишем по-скоро на интригите на управителите-регенти, отколкото на съвестта на младите князе.

По един или друг начин Ярополк царува в Киев и за кратко става суверенен княз (972-978). Между другото, неговото управление беше белязано от редица важни събития. Така през 973 г. руски посланици са изпратени с богати дарове в резиденцията на германския император Ото I. Целта на посолството не ни е известна, но най-вероятно императорът на Свещената Римска империя (както официално се наричаше) действал като своеобразен посредник в преговорите между Рус и Рим. Без покровителството на тази най-важна личност в Централна Европа преките контакти между „варварите“ и „римляните“, дори по мисионерски въпроси, едва ли са били осъществими по това време. В резултат на това през 979 г. в Киев пристига пратеничество от папа Бенедикт VII. Това беше първият пряк контакт между Русия и Рим, въпреки че не донесе никакви резултати, т.к година по-рано в Киев е извършен преврат, който за известно време замразява християнската политика на киевските князе. А именно, използвайки предателството на управителя Блуд, Владимир, след като уби Ярополк, успя да царува в Киев.

Веднага след преврата Владимир се обявява за ревностен езичник, което му осигурява подкрепата на езическата част от киевците, вероятно недоволни от прохристиянската политика на Ярополк. Временният триумф на езичеството в Русия едва ли е просто политическата игра на Владимир с религиозни антипатии, за да окаже натиск върху „Олгинско-Ярополковия“ християнски елит. Факт е, че по време на бягството си в Скандинавия Владимир успя не само да узрее и да се ожени за дъщерята на варяжки цар (принц), но и напълно да се отучи (макар и да не забравя) от християнските принципи, придобити в околната среда на баба си, принцеса Олга, след като се е научил от норманите, техния морал и обичаи, подхранвани от култа към войната и пиратската печалба.

В резултат на това в Киев, наред с традиционните славянски идоли, „варяжкият“ княз започва да въвежда култа към бога на войната и гръмовержеца Перун. Този балтийски Марс, както се оказа, изискваше освен обичайното поклонение и човешки жертвоприношения. През 983 г., след успешно проведена кампания срещу ятвингите (литовско племе, живеещо в района на съвременен Гродно), Владимир решава да направи благодарствени жертви на боговете, за което старейшините и болярите решават да хвърлят жребий за момче и девойка и на когото се падне жребият, ще се жертва. Жребият на младежа падна върху сина на един варяг, който беше християнин. Той, разбира се, не се отказа от сина си и се затвори в дома си. Тогава тълпата дойде и ги разкъса на парчета - и руската земя е осквернена с кръв, както съобщава най-старият летопис (ПВЛ). Източниците от онова време не са запазили имената на първите ни мъченици и местата на тяхното погребение: и никой не може да каже къде сте ги сложили, но по-късно светците ги наричат ​​- ТеодорИ Йоан Варяги(паметта се почита на 12 юли).

Тази жертва обаче не трябва да се разбира като особената езическа ревност на княза. Владимир. По принцип идолът на Перун е стоял в Киев много преди него и човешките жертвоприношения са били доста често срещани сред норманите и не са твърде странни за славяните. Освен това, както виждаме, идеята за кръвопролитието изобщо не принадлежеше на Владимир, а на свещеническия елит - старейшините, които бяха озлобени срещу християните през многогодишното управление на християнските князе - и екзекуцията мисията, както винаги, беше поверена на тълпата, традиционно характеризираща се с животински фанатизъм. Парадоксално, но именно на Владимир руската земя впоследствие дължи своето християнско кръщение.

Трудно е да се каже със сигурност какво в крайна сметка убеди Владимир да изостави буйния си нрав и да приеме Христовата вяра. През първите години от царуването си той не се отличава особено с добро поведение; хрониката го описва като доста развратен младеж. Трябва обаче да се има предвид, че летописецът нарочно описва Владимир преди покръстването му в особено мрачни тонове, за да представи по-ясно величието на моралната му трансформация след Кръщението. Както и да е, както често се случва, до 30-годишна възраст човек, особено този, който е преминал през трудно военно училище, понякога, поглеждайки назад към живота си, вижда в него не съвсем това, което му се е струвало преди. .. Може би нашият просветител трябваше да преживее нещо подобно.

Историците често разглеждат покръстването на Владимир във формален исторически контекст – като прогресивен процес на християнизация на други централноевропейски владетели. Наистина през 960 г. е кръстен полският принц Мешко I, през 974 г. - датският крал Харолд Блотанд, през 976 г. - норвежкият крал (от 995 г. крал) Олаф Тригвасон, през 985 г. - унгарският херцог Гьоза. Всички тези владетели са били непосредствени съседи на Русия, в определени моменти, както съюзници, така и врагове. Това обаче не разкрива достатъчно причините за Кръщението на нашия просветител, тъй като не отчита фактора на конфесионалната алтернатива на Владимир, тъй като освен съседи на запад, киевският суверен имаше същите съседи и съюзници в Черно море на юг и степ на изток. Основната посока на съюзническите връзки беше насочена специално към степните съседи на Русия, езическите кумани, а главният търговски конкурент бяха волжките българи - мохамеданите от 922 г. (да не говорим за еврейските хазари, победени от бащата на Владимир Святослав). По този начин сферата на културните контакти на киевския княз беше много по-разнообразна, което ни позволява да считаме версията за неговото кръщение на принципа на „подражанието“ за неубедителна.

Имаше много легенди за това как точно се е покръстил Владимир и как е покръстил народа си, но най-вероятно Владимир по същество е покръстен, ако не тайно, то без особена помпозност, както го представят нашите летописи един век по-късно. Поне самият летописец, още в началото на 12 век, не можа да предостави надеждна информация за това къде точно се е случило това паметно събитие: Казват, че е кръстен в Киев, но други решиха: във Василево, но приятелите ще кажат друго(PVL). Най-популярната, макар и не толкова надеждна легенда представя това място като кръщението на Владимир. Херсонесв Крим (в околностите на днешен Севастопол). Освен това Владимир би могъл да получи кръщението в своята княжеска резиденция във Василево (съвременен Василков, Киевска област), както например смята известният предреволюционен историк E.E. Голубински. Тази версия не е лишена от основание, тъй като този град дължи името си именно на събитието на Св. Кръщението на Владимир, в което той е наречен Василий.

Факт е, че трябва да извлечем лъвския дял от информацията за кръщението на Рус от най-старата хроника, достигнала до нас - Приказки за отминали години, който, първо, е съставен почти 120 години след събитието, и второ, съдържа много противоречиви данни. Те обаче не са толкова противоречиви, че да не се опитват да възстановят действителните обстоятелства, поне в общи линии.

И така, хрониката започва описанието на кръщението на Владимир със сюжета на „изпитанието на вярата“ от великите херцогски посланици в различни страни, а именно, наблюдавайки къде кой по какъв начин служи на Бог. За нас днес това би изглеждало много странно, тъй като е трудно да си представим да познаваме друга вяра чрез съзерцаване на външния церемониал на нейните служби, да не говорим за това да сме убедени в нейната истинност. Нещо повече, имаше ли смисъл да се отива зад граница за православието, когато в самия Киев имаше местна доста голяма християнска общност, чийто главен храм (вероятно не единствен) беше катедралната църква Св. Пророк Илия на Подол, известен още от времето на княз. Игор. Въпреки това, летописната легенда принуждава Владимир, човек, трябва да се каже, със забележителен държавнически ум, да бъде убеден от такова „изпитание на вярата“ и на тази основа да приеме Кръщението. В същото време Владимир получава покръстването едва след като прави победоносен набег на Корсун (Херсонес) в Таврида.

Подобна легенда, в противоречие с други източници, отдавна е събудила недоверие сред историците, въпреки че никой, разбира се, не е обвинил хроникьора, че си е измислил, тъй като събитието и историята са разделени от огромен период от време за тази епоха. Според един от най-авторитетните предреволюционни историци С. Ф. Платонов в хрониките от началото на 12 век. Три различни по време, но напълно достоверни легенди се оказаха обединени:

а) че на Владимир е предложено да приеме вярата му от посланиците на волжките българи (мюсюлмани), хазари (евреи), германи (западни християни, вероятно от същия германски император Ото I) и гърци (източни християни, най-вероятно българи);

б) че Владимир бил поразен от телесна слепота, но след Кръщението по чуден начин възвърнал зрението си както с духовни, така и с телесни очи;

V) за обсадата на Владимир на най-важния византийски търговски пункт в Крим, град Корсун. Всички тези легенди се основават на косвени исторически доказателства.

Да започнем по ред. Както вече споменахме, през 979 г. към кн. На Ярополк беше изпратено обратно посолство от папата, разбира се, с предложение за кръщението на Русия, но то намери Владимир, а не Ярополк, на трона. Възможно е тогава да прозвучи отговорът на Владимир на латинските мисионери, записан в хрониката: върни се, защото бащите ни не приеха това(PVL) . Този риторичен пасаж от хрониката, колкото и да е странно, също има своя историческа причина. Както е известно, през 962 г. мисията на латинския епископ Адалберт, изпратена в Русия, се проваля поради отказа на княза. Олга да приеме духовното гражданство на папата. Думи нашите бащи, хвърлени от Владимир, в случая не противоречат на факта, че най-вероятно става дума за бабата на княза. Владимир до Олга, за на староруски език бащиродителите бяха извикани общо (например: Кръстници Йоаким и Анна).

Що се отнася до другите мисионери, за тях по-ранните източници мълчат, както и за съответните пратеничества за своеобразно „изпитание на вярата” на Владимир, което определено не би трябвало да убягва от вниманието поне на византийските дипломати, ако наистина са били беше изпратено такова пратеничество. Но не е изненадващо, че Владимир, монархът на най-голямата европейска сила, се опитва да бъде привлечен във вярата си както от мохамеданите, така и от хазарите, които са напълно победени от баща му, които всъщност остават без държава време и още повече от представители на Ватикана. Известни са няколко посолства на Владимир в различни страни, но за чисто дипломатически цели, а не за изучаване на литургичните обреди.

Във връзка с легендата за ослепяването на Владимир специално внимание заслужава новината за пиратско нападение на черноморските варяги през 830-те години. до кримския град Сурож (днешен Судак). Тогава е разграбена главната градска църква, където са почивали мощите на местния светец еп. Стефан Сурожски. Въпреки това, в разгара на „триумфа” на вандализма, както житието на Св. Стефан, водачът на нападателите внезапно беше парализиран (вратът му беше изкривен от спазъм, което имаше много болезнен ефект). Варягите, изплашени, трябваше не само да върнат плячката и да освободят пленниците, но и да дадат богат откуп, преди царят им да бъде освободен от наказание. След случилото се водачът и цялата му свита приели Св. Кръщение. Може ли нещо подобно да се случи, макар и в повече мека форма, и с нашия просветител, за да повярва съзнателно и да води народа си в правата вяра? Жизнените имена Владимир Руски Саул: последният също, преди да стане апостол Павел, в телесна слепота познава Христос и проглежда, за да проповядва Евангелието на езичниците (вж. Деяния, 9 глава).

И накрая, последната летописна легенда е от най-голям интерес и значение за нас, тъй като съдържа може би най-трудния въпрос - за времето на кръщението на Рус и за самия княз. Владимир. Така „Приказката за отминалите години“ датира приемането на кръщението от Владимир под 988 година , обаче смесването на това събитие с Корсунската кампания и в резултат на това принуждаването на княза. Владимир да бъде кръстен в Корсун и именно с тази цел е извършена самата кампания. Въпреки това, по-ранни източници, например „Памет и възхвала на Владимир“ от Яков Мних (края на 11 век) и византийски хроники казват, че Владимир превзема Корсун за трето лятоспоред неговото Кръщение. Всъщност покръстеният принц нямаше нужда да ходи в Крим за кръщение. Такива глупости се срещат многократно в PVL. Например, приемането на християнството от принцеса Олга, според хрониката, се случва в Константинопол от патриарха и не кой да е, а императорът като негови наследници. Очевидно придворните хронисти от 12в. беше трудно да си представим победоносните киевски князе от 10 век да получат Св. Кръщение без излишна помпозност от обикновен свещеник и, съдейки по неяснотата на данните, съвсем у дома (ако княз Владимир изобщо не е бил кръстен в детството по времето на баба си, княгиня Олга-Елена). Но какво общо има с това Корсунската кампания?

В това е вплетено още едно важно обстоятелство. В средата на 980-те. външните заплахи и вътрешните бунтове поставят Византийската империя в изключително тежка ситуация. На всичкото отгоре през 987 г. избухва въстание под командира Вардас Фока, който се обявява за василевс (цар). В края на 987 - началото на 988 г. братята съуправители Василий II и Константин VIII са принудени да се обърнат към киевския княз за военна подкрепа срещу бунтовниците. Владимир се съгласи да изпрати доста голяма армия във Византия в замяна на обещанието на императорите да омъжат сестра му, принцеса Анна, за него. Като политик Владимир мислеше безупречно - да се сродиш с византийската династия би означавало на практика да изравниш руските князе, ако не с римския василевс, то поне с великите европейски монарси от онова време и значително да укрепиш световния авторитет на Киевска държава.

Още през лятото на 988 г. с помощта на руските легиони царете успяват да победят бунтовниците, а през април на следващата 989 ​​г. окончателно потушават бунта. Въпреки това, след като се отърваха от смъртната опасност, царете не бързаха да изпълнят обещанието си - принцеса Анна сякаш нямаше намерение да отиде в далечната „варварска“ Русия. Изчакал цялото лято на 989 ​​г., Владимир разбира, че просто е бил измамен... Но в случая вече не става въпрос за укрепване на световния авторитет на Киевската държава, а за оправдание на буквалния дипломатически шамар в лице. Именно тук Владимир беше принуден да премести войски във византийските колонии и да принуди Константинопол да изпълни задължението си (спомнете си как 12 години по-рано Владимир, унизен от отказа на полоцкия княз Рогволд да се ожени за дъщеря му Рогнеда, тръгна на поход до Полоцк, последицата от което е превземането на града и убийството на Рогволд и неговите синове).

И така, през есента на 989 ​​г. Владимир, както съобщава хрониката, събира много от варягите, словените, чудите, кривичите и черните българи, обсажда най-важния търговски пункт на Византия в Северното Черноморие, град Херсонес. Възползвайки се от зимните бури на Черно море и съответно невъзможността да получи подкрепления по море от Византия, Владимир взима града под пълна обсада и до май 990 г. го принуждава напълно да капитулира. Нещо повече, Владимир обеща да поведе армията до стените на самия Константинопол... В крайна сметка византийските владетели не издържаха на силния натиск, оказан срещу тях, и скоро Владимир беше женен за принцеса Анна в същия Херсонес и като „вена” (откуп) за Градът върнал булката на императорите, като създал красив храм в него (и до днес руините му свидетелстват за красотата и великолепието на светилището). Въпреки това той все пак взе корсунското духовенство със себе си в Киев, за да помогне за по-нататъшното християнизиране.

Освен това в свитата на Царевна Анна пристигнаха епископите, назначени в руските отдели в Константинопол. Така започва Киевската митрополия, която във формален смисъл е началото на Руската църква. проф. НЕЯ. Голубински е прав, когато предлага 990 г. да се счита за дата на кръщението на Русия. В действителност обаче книгата. подхвана Владимир „кръщение” като установяване на християнството като държавна вяра в Русия,всъщност веднага след неговия личен призив, тоест вече през 988 г.: Самият Владимир, и децата му, и целият му дом бяха кръстени със свето кръщение. (« Памет и хвала на Владимир"Яков Мних), придворните, отрядът, жителите на града (разбира се, тези, които все още са останали в езичеството) са кръстени.

Може да възникне напълно резонен въпрос на кого може да бъде поверено обучението на вчерашните езичници и самия княз, тъй като гръцкото духовенство не знае руски език и е много малко на брой. Този въпрос се решава в контекста на културните и политически контакти на Русия през 10 век. Най-значимата насока на тези контакти е свързана с Първото българско царство (680-1018 г.), където управляват наследниците на цар Борис-Симеон, първият християнски владетел на България (†889 г.). Именно българските мисионери осъществяват активна катехизическа програма в Русия през цялото това време, като по този начин вплитат своя могъщ североизточен съсед в орбитата на културно влияние на Охридската архиепископия (патриаршия). Поне ние не знаем за гръцки митрополит по-рано от Теопемт, който пристига през 1037 г. на Киевската катедра всъщност от патриарха на Константинопол.

Нека припомним също, че България е покръстена повече от век по-рано (ок. 865 г.) и към времето на нашето просвещение е имала богата патристична библиотека, преведена на славянски език, както и развитата традиция на гръко-славянския културен синтез (да си припомним поне произведенията на Йоан Екзарх, Черноризец Храбра, Константин Преславски и други изключителни духовни писатели). Българската църква, трябва да се отбележи, като цяло играе огромна роля в покръстването на Русия. Това е тайната на относителната лекота на разпространение на християнството сред нас (в сравнение с Западна Европа), че вярата е усвоена от народа на неговия роден славянски език, възможно най-близо до говоримия език, в духа на Кирило-Методиевската християнска традиция. Освен това, към момента на своето Кръщение, принц. Владимир спечели огромен авторитет сред народа като владетел победител и човек с дълбоко държавническо мислене. В това отношение летописната фраза, вложена в устата на жителите на Киев, изглежда доста надеждна: Ако това не беше добро, князът и болярите нямаше да приемат това(PVL). Въпреки че само тези, които не са силно упорити в езичеството, разсъждават по този начин.

Преди Корсунската кампания катехизацията е била само частна (както и преди Владимир) и вероятно не е надхвърляла стените на столицата Киев. Корсунската победа донесе официално одобрение на Руската църква и едва тогава, на 31 юли 990 г., жителите на Киев чуха почти ултимативния призив на княза: Ако някой не се появи сутринта на реката, бил богат, беден или беден... нека се отврати от мен(PVL).

Така в Богоявление на Владимиров се ражда Руската църква, и не толкова църкви или нов политически манталитет, а великото начало на всичко, което сега се свързва с древната руска култура и духовност, и не само древна - по думите на историка Л.Н. Гумильов: „победата на православието даде на Русия нейната хилядолетна история“.

Кръщението на Русия- въвеждането на християнството като държавна религия в Киевска Рус, извършено в края на 10 век от княз Владимир Святославич. Източниците дават противоречиви сведения за точно времекръщене. Традиционно, следвайки летописната хронология, събитието обикновено се приписва на 988 г. и се счита за начало официална историяРуска църква (някои изследователи смятат, че кръщението на Русия е станало по-късно: през 990 или 991 г.).

Християнизацията на народите на Руската империя е дълъг и труден процес, продължил през 9-ти и следващите векове.

Термин и понятие

Изразът „кръщението на Русия“ е в „Приказка за отминалите години“:

В руската историография от ново време терминът е използван за първи път от В. Н. Татищев („кръщението на славяните и Русия“) и Н. М. Карамзин („кръщението на Русия“). Наред с това в литературата с еднакво основание се използват термините „Просвещение на Русия“, „въвеждане на християнството“, „Владимирска реформа“ и др.

Заден план

Редица автори смятат за напълно установен факт, че князете Асколд и Дир с „болярите” и известен брой хора са били покръстени, тъй като по време на кампанията срещу Константинопол те са били уплашени от властта на Константинополския патриарх, който, според легендата, спуснал светите мощи във водата и повечето от тях Флотът незабавно потънал по време на буря, която се разразила в същата секунда. Византийските източници описват момента на кръщението на русите в периода 842-867 г., според други източници по времето на Василий I (867-886 г.) и патриарх Игнатий (867-877 г.).

„Когато този епископ пристигна в столицата на руснаците“, накрая казват други, „царят на руснаците побърза да събере тук голямо множество обикновенни хора, а самият крал председателстваше със своите благородници и сенатори, които поради дългогодишния навик на езичеството бяха по-отдадени на него от другите. Те започнаха да говорят за своята вяра и християнската вяра; Те поканиха архипастиря и го попитаха на какво възнамерява да ги научи. Епископът отвори Евангелието и започна да им проповядва за Спасителя и Неговите чудеса, като спомена заедно многото различни знамения, извършени от Бога в Стария Завет. Руснаците, слушайки евангелиста, му казаха: „Ако не видим нещо подобно, особено така„Какво според вас се е случило с тримата младежи в пещерата, ние не искаме да повярваме, че Божият слуга не се поколеба, но като си спомни думите на Христос: Каквото и да поискате в Мое име, ще направя (Йоан 14:14); повярвайте в Мен, делата, които върша, ще бъдат извършени и от него (Йоан 14:12), разбира се, в случаите, когато това се иска не за суета, а за спасението на душите, той смело отговори на езичниците: „Въпреки че не трябва да изкушавате Господа, обаче, ако искрено решите да се обърнете към Него, попитайте какво ти искаш и Той ще изпълни всичко според твоята вяра, колкото и незначителни да сме пред Неговото величие." Те поискаха самата книга на Евангелието да бъде хвърлена в огъня, нарочно отделена, като се заклеха непременно да се обърнат към християнския Бог, ако остане невредима в огъня. Тогава епископът, като вдигна очи и ръце към скръбта си, извика силно: „Господи Иисусе Христе, Боже наш, прослави сега Твоето свято име пред очите на този народ“ и хвърли свещената книга на Завета в пламтящ огън. Минаха няколко часа, огънят погълна целия материал и върху пепелта Евангелието се оказа напълно непокътнато и неповредено; Запазени са дори панделките, с които е бил закопчан. Като видели това, варварите, поразени от величието на чудото, веднага започнали да се покръстват”.

В края на 9-ти век руската епархия вече е включена в списъците на константинополските епископи, първо на 61-во, след това на 60-то място. Тези събития понякога се наричат ​​първото (Фотиев или Асколдов) кръщение на Русия.

Съпругата на княз Игор била християнка – бабата на княз Владимир, княгиня Олга († 11 юли 969 г.). Въпреки че има различни мнения за точното време и място на нейното кръщение, общоприето е, според по-късни изследвания, че тя е кръстена в Константинопол през 957 г. Достоверни сведения за приемането от император Константин Порфирогенет, който се счита за неин приемник, се съдържат в неговия трактат „За придворните церемонии“. Липсата на споменаване на нейното кръщение в трактата дава основание на някои изследователи да предполагат, че тя може вече да е била християнка по това време; трактатът споменава в нейната свита някакъв „презвитер Григорий“, в чието лице някои са склонни да видят неин изповедник.

Според В. Н. Татищев (въз основа на противоречивата Йоакимова хроника) киевският княз (972-978 или 980 г.) Ярополк Святославич, който е убит от варягите по заповед на брат си Владимир Свети, проявява съчувствие към християните и християнството.

Според Приказката за отминалите години, преди кръщението на княз Владимир се състоя „изпитание на вярата“: на Владимир беше предложен по-специално ислям от Волжка България, юдаизъм от хазарите и християнство. Всички те бяха отхвърлени от княза по различни причини.

Кръщението на княз Владимир и жителите на Киев

Според Повестта за отминалите години, през 6496 г. „от сътворението на света“ (т.е. приблизително 988 г. сл. н. е.) киевският княз Владимир Святославич решава да бъде кръстен от Константинополската църква. След което, по време на управлението на императорите Василий II и Константин VIII Багрянородни, духовенството, изпратено от Константинополския патриарх Николай II, Хрисоверг, покръсти киевците във водите на Днепър и (или) Почайна. Според руската хроника Приказката за отминалите години, князът отправи следната молитва по време на кръщението на своя народ:

Много историци датират кръщението на самия Владимир през 987 г. Според византийски и арабски източници през 987 г. Константинопол сключва съюз с Русия за потушаване на бунта на Варда Фока. Условието на принца е ръката на принцеса Анна, сестра на императорите Василий и Константин – изключително унизително изискване за римския василевс. След това, в разгара на войната с Варда Фока, Владимир атакува Корсун и го завладява, заплашвайки Константинопол. Императорите се съгласяват да дадат Анна на княза при предварителното кръщение на Владимир, който е кръстен на Василий - в чест на своя приемник император Василий II; Владимир „ще даде Корсун на гръцката царица за вена“ (за вена за жена си).

От византийските хроники само „Анонимен Бандури“ съобщава за „кръщението на Русия“ през 988 г., който предава историята за избора на вяра от княз Владимир, и „Ватиканската хроника“:

Последното съобщение вероятно е обратен превод от „Повест за отминалите години“. Като цяло събитието от 988 г. остава почти незабелязано във византийската литература, тъй като според гърците покръстването на Русия е станало век по-рано.

Първият руснак по произход, митрополит Иларион Киевски (XI), обяснява мотивите на княз Владимир: „<…>и целият разум е в сърцето му, за да разбере суетата на идолопоклонството и ласкателството и да търси единствения Бог, който е създал цялото творение, видимо и невидимо. Нещо повече, той винаги щеше да чува за добротата на гръцката земя, колко христолюбиви и силни по дух, как един Бог в Троицата се почита и почита, как сили, чудеса и знамения текат в тях, как църквите са изпълнени с хора, колко благословени са всички да стоят в молитва, всички богове стоят. И като чу това, тя започна да копнее в сърцето си и в духа си, сякаш той щеше да стане християнин и неговата земя.

Създаване на църковна организация в Киев

През 20 век се издига и поддържа от някои църковни историци (М. Д. Приселков и А. Карташев) хипотеза, че при Владимир Киевската църква е била канонично зависима от Охридската йерархия на Българската църква, която по това време уж имала автокефалия ( което не отговаря на общоприетите факти), повечето изследователи не са склонни да го споделят.

Няколко различни имена на първия киевски митрополит се срещат в руските летописи. В Руската църква през 16 век се установява традицията той да се счита за гръцкия (или сирийския) митрополит Михаил (Сирийски), който в месеца от месеца се нарича „първият митрополит на Киев“. На митрополит Михаил се приписва основаването на Златокуполния Михайловски манастир в Киев, а на пристигналите с него монаси се приписва основаването на манастира, който по-късно получава името Киево-Межигорски.

Кръщението на други руски земи

Известно е, че първите епископски седалища, освен Киев, са били Новгород, а също така, вероятно, Чернигов и Владимир-Волин и Белгород (днес село Белогородка близо до Киев), Переяславска епархия.

В някои територии християнството е наложено със сила; В същото време религиозните сгради на езичниците бяха унищожени, а онези, които се съпротивляваха, бяха подложени на репресии.

Според някои летописи Новгород оказва активна съпротива на въвеждането на християнството: той е покръстен през 990 г. от епископ Йоаким с военната помощ на киевския управител Добриня (брат на майката на княз Владимир, Малуши) и хилядата Путята.

В Ростов и Муром съпротивата срещу въвеждането на християнството, според традиционната църковна история, продължава до 12 век: първите двама епископи, изпратени в Ростов, са изгонени, а третият, Св. Леонтий - загинал от ръцете на езичниците през 1073 г. (според пролога през 993 г.). Ростовците са покръстени едва от епископ Исая († 15 май 1090 г.), който се възкачва на катедрата през 1078 г. Очевидно събитията, описани в „Житието“ на Авраам Ростовски, също датират от 1070-те години, по-специално разбиването на идола на Велес, на мястото на което е издигнат Богоявленският манастир.

Според исландските саги Полоцк е покръстен около 1000 г. от исландския християнски викинг Торвалд Кодрансон, който получава от Константинополския император Василий II писмо на „пълномощен представител на Византия в руските градове на Източна Балтика“.

Последици от приемането на християнството

Цивилизационен смисъл

Цивилизационното значение на кръщението на Русия е трудно да се надцени. Известният филолог В. Н. Топоров, оценявайки значението на приемането на християнството за руската цивилизация, пише:

Тези две събития [приемането на християнството от Русия и Литва], изиграли изключителна роля в историята на тези страни и предопределили мястото им в историята за много векове, също трябва да се разглеждат като събития от универсален характер... Приемането на християнството в Русия не само представи най-обширната и най-отдалечената част от едно пространство - Източна Европа, но по този начин в исторически близко бъдеще отвори нов огромен свят, който трябваше да бъде християнизиран с помощта на Руски християни, „работници на единадесетия час“... И каквато и да е по-нататъшната съдба на християнството в Източна Европа, неговото наследство се е превърнало в незаменим компонент на духовната култура, може би и тук особеноТук.

Политически последици

Кръщението на Русия се случва преди окончателното разцепление на Западната и Източната църква, но в момент, когато то вече е напълно узряло и е получило своя израз както в доктрината, така и в отношенията между църковната и светската власт.

Във византийското църковно-държавно правосъзнание императорът ( базилевс) е замислен като Пазител и Върховен защитник на Православието (епистимонарх), и следователно, единственият самодържец (автократ) на всички православни народи. Владетелите на другите християнски народи (държави) получавали от него титлите архонти, принцове и настойници. Така, покръстен от римляните (византийците), Владимир включва Русия в орбитата на византийската държавност.

Така великият княз на Киев през 12 век в Константинопол придобива скромната придворна титла на управител. Киевската митрополия в константинополските диптихи заема място сред последните: в най-стария от тях - 61-ви, а в по-късния, съставен при Андроник II Палеолог (1306-1328) - 77-ми.

Митрополит Платон (Левшин) в началото на 19 век вижда особено значение в приемането на християнството от Константинопол (а не от Рим): „Русия е длъжна да изпрати голяма благодарност на Началника Пастир Христос, който не я прегърна с тъмнина на Запада, тоест, че не е била подложена на игото на Западната римска църква, където вече по това време, поради много суеверия и присвояване на неограничена власт от папите, и според духа във всичко светско, а не Евангелието, всичко беше почти трансформирано. Господ ни освободи от тези примки; въпреки че Западът, чрез усилията на Антихриста, се опитваше по всякакъв начин да ни покори, тъй като по-късно това ще бъде по-видимо.” [

Културни последици

Приемането на християнството допринася за развитието на архитектурата и живописта в нейните средновековни форми и за навлизането на византийската култура като наследница на античната традиция. Особено важно е разпространението на кирилицата и книжната традиция: след кръщението на Русия възникват първите паметници на древноруската писмена култура.

Приемането на християнството като държавна религия неизбежно доведе до ликвидирането на езическите култове, които преди това се радваха на покровителството на великия княз.

Духовенството осъди езическите ритуали и празници (някои от тях бяха запазени за дълго времепоради факта, че някои изследователи го квалифицират като религиозен синкретизъм или двуверие). Унищожени са религиозни сгради - идоли, храмове.

Интересно е, че, съдейки по източниците, езическият духовен елит е бил подложен на репресии само ако е инициирал вълнения, въстания или сепаратизъм. Според някои изследователи, позовавайки се на Повестта за отминалите години, „бунтът на маговете“ във Владимиро-Суздалска Русия през 1024 г. (както и през 1071 г.) е придружен от действия и убийства, които са от ритуален характер. Ярослав Мъдри „жестоко се разправи с маговете, установявайки ред в приточните области“; през 1070-те години в Новгород магьосникът е убит от отряда на княз Глеб („това беше религиозен и битов конфликт, преплетен с борбата срещу силата на Киев“).

Смята се, че началото на годината след приемането на християнството в Киев започва да се брои от 1 март, а не от новолунието след пролетното равноденствие, както преди.

В църковната историография (Църковна история)

В месечния календар на Руската църква никога не е имало и няма празник (памет) в чест на събитията от 988-989 г. До началото на 19 век в Русия няма история на Руската църква като научен клон или учебна дисциплина: първият систематичен труд е „Кратката църква Руска история„Митрополит на Москва Платон (Левшин) (М., 1805 г. в 2 части). Църковният историк от началото на 21 век В. И. Петрушко пише: „Поразително е, че гръцките автори дори не споменават такова епохално събитие като кръщението на Русия при св. Владимир. Но гърците имаха свои собствени причини: Русия” е официално открит век по-рано.

Руски църковно-исторически литература XIX- началото на 20 век, историята на християнството в Русия и Руската църква обикновено се разглежда от 1 век, свързвайки го с дейността на апостол Андрей Първозвани. Така един от най-авторитетните църковни историци от края на 19 век Е. Е. Голубински написа първата глава от своя фундаментални изследвания„История на Руската църква“, обозначена като „Християнството в Русия преди Св. Владимир“. Най-авторитетният руски църковен историк митрополит Макарий (Булгаков) посвещава първите 2 части от основния си труд на историята на християнството в Русия преди 988 г. За да се обозначи случилото се в Киев в края на 10 век, се използват различни термини (т.е. няма установена, клиширана терминология): „всеобщото кръщение на руската земя при св. Владимир“, „покръстването на кн. Владимир“, „окончателното установяване на православната църква в Русия при Свети Владимир и Ярослав“. Самият княз Владимир обикновено е наричан „просветител“, както го наричат ​​в акатиста към него, съставен в края на 19 век.

Официалното издание на Московската патриаршия пише през 1971 г.: „Според легендата лъчите на християнската вяра осветяват границите на Русия още в първите десетилетия на християнството. Тази легенда свързва началото на християнизацията на Рус с името на светия апостол Андрей Първозвани, който е бил на Киевските планини.<…>През 954 г. киевската княгиня Олга е покръстена. Всичко това подготви най-великите събития в историята на руския народ - кръщението на княз Владимир и последвалото кръщение на Русия през 989 г. Посочването на 989 ​​година (а не 988) е в съответствие с преобладаващата гледна точка в съветската историческа наука по това време, че събитието се е случило след 988 година.

Въпреки това в православните църковен календар„За 1983 г., когато започна подготовката за честването на „1000-годишнината от кръщението на Русия“, беше посочена годината 988 и на събитието беше придадено значението на началото на процеса: „Кръщението на киевците през 988 г. бележи началото на установяването на християнството в цялата руска земя.

Законно официален Гражданска харта на руската православна църква, регистрирано в Министерството на правосъдието на Руската федерация на 30 май 1991 г. (по-късно не са публикувани), гласи: „Руската православна църква проследява своето историческо съществуване от Кръщението на Русия, което се състоя през 988 г. в Киев под Великият княз Владимир".

Има няколко гледни точки относно въвеждането на християнството като официална религия в съветската (до 1985 г.) историческа наука, от отрицателни до общо взето (с резерви) положителни.

Така в книга, издадена през 1930г Църквата и идеята за самодържавието в Русияза кръщението на Русия се казва следното: „Православието, донесено ни от Византия, сломи и съсипа буйния езически дух на дивата свободолюбива Русия, държеше народа в невежество векове наред, беше амортисьор в руския обществен живот на истинската просвета, убит поетично творчествонарод, заглуши в него звуците на живата песен, свободолюбивите пориви за класово освобождение. Самото пиянство и подлизурство, древноруското духовенство приучваше народа към пиянство и подлизурство пред господстващите класи и със своята духовна суета - проповеди и изобилна църковна литература - те най-накрая създадоха почвата за пълното поробване на трудещите се във властта на князът, боляринът и жестокият княжески чиновник - тиунът, който извършваше присъди и репресии срещу потиснатите маси.

„Наръчник по история на СССР за подготвителните факултети на университетите“, публикуван през 1979 г., нарича въвеждането на християнството „втората религиозна реформа“ на Владимир I и дава друга оценка: „<…>Приемането на християнството укрепва държавната мощ и териториалното единство на древноруската държава. Той имаше голямо международно значение, което се състоеше във факта, че Русия, отхвърлила „примитивното“ езичество, сега се изравняваше с другите християнски нации<…>Приемането на християнството изигра голяма роля в развитието на руската култура.

Юбилейни тържества

За първи път годишнината от събитието е официално отбелязана в Руската империя през 1888 г. В „Хроника на църковните събития“ от епископ Арсений (Иващенко) се споменава за откриването на 15 юли същата година на благотворителни институции за подслон на стари и осакатени. Центърът на тържествата беше Киев; Присъства главният прокурор на Светия Синод К.П.Победоносцев.

950-годишнината от кръщението на Русия беше отбелязана в Русия в чужбина.

1000-годишнината от кръщението се чества и в СССР като вътрешноцърковна годишнина; Основните тържества се състояха в Москва на 12 юни 1988 г. в Даниловския манастир.

1020-годишнината беше отбелязана в Киев от 10 до 19 юли 2008 г. в църква и държавни нива; В тържествата участваха Вселенският патриарх Вартоломей I и Патриархът на Москва и цяла Рус Алексий II (от 2008 г. „Денят на кръщението на Киевска Рус – Украйна“ е обявен за държавен празник в Украйна). Годишнината беше отбелязана и на 23–25 октомври 2008 г. в Беларус; Тържествата бяха водени от Московския патриарх Алексий II.

Нов свят. 1988. № 6. стр. 249-258.

В съветската историческа наука, посветена на Древна Рус, няма по-важен и в същото време най-малко проучен въпрос от въпроса за разпространението на християнството в първите векове на кръщението.

В началото на 20 век се появяват едновременно няколко изключително важни произведения, които поставят и решават по различен начин въпроса за приемането на християнството. Това са произведенията на Е. Е. Голубински, академик А. А. Шахматов, М. Д. Приселков, В. А. Пархоменко, В. И. Ламански, Н. К. Николски, П. А. Лавров, Н. Д. Полонская и много други. След 1913 г. обаче тази тема престава да изглежда значима. Просто изчезна от страниците на научната преса.

Следователно целта на моята статия не е да завърша, а да започна да поставя някои проблеми, свързани с приемането на християнството, да изразя несъгласие и може би противоречие с конвенционалните възгледи, особено след като установените гледни точки често нямат солидна основа , но са следствие от определени, неизказани и до голяма степен митични „нагласи“.

Едно от тези погрешни схващания, заседнали в общите курсове по история на СССР и други полуофициални публикации, е идеята, че православието винаги е било същото, не се е променило и винаги е играло реакционна роля. Имаше дори твърдения, че езичеството било по-добро („народна религия“!), по-забавно и „по-материалистично“...

Но факт е, че защитниците на християнството често се поддаваха на определени предразсъдъци и техните преценки бяха до голяма степен „предразсъдъци“.

В нашата статия ще се спрем само на един проблем – националното значение на приемането на християнството. Не смея да излагам вижданията си като точно установени, още повече че най-елементарните, изходни данни за възникването на каквато и да е достоверна концепция по принцип са неясни.

На първо място, трябва да разберете какво е езичеството като „държавна религия“. Езичеството не е било религия в съвременния смисъл - като християнството, исляма, будизма. Това беше доста хаотична колекция от различни вярвания, култове, но не и учение. Това е комбинация от религиозни ритуали и цяла купчина обекти на религиозна почит. Следователно обединението на хора от различни племена, от което източните славяни са толкова необходими през 10-12 век, не може да бъде постигнато чрез езичеството. И в самото езичество имаше сравнително малко специфични национални черти, характерни само за един народ. В най-добрия случай отделните племена и населението на отделните местности са били обединени на основата на общ култ. Междувременно желанието да се избяга от потискащото влияние на самотата сред рядко населените гори, блата и степи, страхът от изоставяне, страхът от страхотни природни явления принудиха хората да търсят обединение. Наоколо имаше „германци“, тоест хора, които не говореха разбираем език, врагове, дошли в Русия „изневиделица“, а степната ивица, граничеща с Русия, беше „непозната страна“...

Желанието за преодоляване на пространството се забелязва в Народно изкуство. Хората издигали сградите си по високите брегове на реки и езера, за да се виждат отдалеч, провеждали шумни празници и извършвали религиозни молитви. Народните песни са предназначени за изпълнение на широки пространства. Изискваха се ярки цветове, за да се забелязват отдалеч. Хората се стремяха да бъдат гостоприемни и се отнасяха с уважение към гостите търговци, тъй като те бяха пратеници за далечен свят, разказвачи на истории, свидетели на съществуването на други земи. Оттук и насладата от бързите движения в пространството. Оттук и монументалният характер на изкуството.

Хората изграждаха могили, за да помнят мъртвите, но гробовете и надгробните знаци все още не показват усещането за история като процес, продължил във времето. Миналото е било като че ли едно, древността като цяло, не е разделена на епохи и не е подредена хронологично. Времето беше повтарящ се годишен цикъл, с който беше необходимо да се съобразява в икономическата си работа. Времето като история все още не е съществувало.

Времето и събитията изискваха познание за света и историята в голям мащаб. Заслужава да се отбележи, че този стремеж към по-широко разбиране на света от това, дадено от езичеството, се усещаше предимно по търговските и военни пътища на Русия, предимно там, където израснаха първите държавни образувания. Желанието за държавност, разбира се, не е донесено отвън, от Гърция или Скандинавия, иначе то не би имало такъв феноменален успех в Русия, който бележи 10 век на руската история.

Кръщението на Русия. Създател на нова империя

Истинският създател на огромната руска империя - княз Владимир I Святославич през 980 г. прави първия опит да обедини езичеството на цялата територия от източните склонове на Карпатите до Ока и Волга, от Балтийско море до Черно море, която включва източнославянски, угро-фински и тюркски племена. Хрониката съобщава: „И Володимир започна царуването си като един в Киев и постави идоли на хълма извън двора на кулата“: Перун (финско-угорски Перкун), Хорса (бог на тюркските племена), Дажбог, Стрибог ( славянски богове), Симаргл, Мокош (племето на богиня Мокош).

Сериозността на намеренията на Владимир се доказва от факта, че след създаването на пантеона на боговете в Киев, той изпраща чичо си Добриня в Новгород и той „постави идол над река Волхов и свещеникът щеше да почита народа си като бог .” Както винаги в руската история, Владимир даде предпочитание на чуждо племе - угро-финското племе. Този основен идол в Новгород, който Добриня постави, беше идолът на финландския Перкун, въпреки че очевидно най-разпространеният култ в Новгород беше славянски бог Belesa, или иначе коса.

Въпреки това, интересите на страната призоваха Русия към по-развита и по-универсална религия. Този призив се чуваше ясно там, където хората от различни племена и нации общуваха най-много помежду си. Този призив има дълга история зад себе си; той отеква в цялата руска история.

Големият европейски търговски път, известен от руските летописи като пътят от варягите към гърците, тоест от Скандинавия до Византия и обратно, е бил най-важният в Европа до 12 век, когато европейската търговия между юг и север се премества в Западът. Този път не само свързва Скандинавия с Византия, но има и разклонения, най-значимият от които е пътят към Каспийско море по Волга. Основната част от всички тези пътища минаваха през земите на източните славяни и се използваха предимно от тях, но също и през земите на угро-финските народи, които участваха в търговията, в процесите на държавно образуване, във военни кампании срещу Византия (не напразно Киев е едно от най-известните места, където е имало двор Чудин, тоест чифлик на търговци от племето Чуд - предците на днешните естонци).

Многобройни данни показват, че християнството започва да се разпространява в Русия още преди официалното кръщение на Русия при Владимир I Святославич през 988 г. (има обаче и други предполагаеми дати на кръщението, разглеждането на които е извън обхвата на тази статия). И всички тези свидетелства говорят за възникването на християнството предимно в центрове за общуване между хора от различни националности, дори ако това общуване далеч не е било мирно. Това отново и отново показва, че хората се нуждаеха от универсален, световна религия. Последният трябваше да служи като своеобразно въвеждане на Русия в световната култура. И неслучайно това излизане на световната сцена е органично свързано с появата в Русия на високо организирана книжовен език, което да затвърди това включване в текстове, предимно преводни. Писането направи възможно общуването не само със съвременните руски култури, но и с минали култури. Тя направи възможно да напише собствена история, философско обобщение на своя национален опит и литература.

Още първата легенда на Първичната руска хроника за християнството в Русия разказва за пътуването на апостол Андрей Първозвани от Синопия и Корсун (Херсонес) по великия път „от гърците към варягите“ - покрай Днепър, Ловат и Волхов до Балтийско море, а след това около Европа до Рим.

Християнството вече в тази легенда действа като принцип, който обединява страните, включително Русия като част от Европа. Разбира се, това пътуване на апостол Андрей е чиста легенда, дори само защото през 1 век източните славяни все още не са съществували - те не са се образували в единен народ. Но появата на християнството по северните брегове на Черно море в много ранен период е отбелязана и от неруски източници. Апостол Андрей проповядва по пътя си през Кавказ до Босфора (Керч), Феодосия и Херсонес. По-специално Евсевий Кесарийски (починал около 340 г.) говори за разпространението на християнството от апостол Андрей в Скития. Житието на Климент, папа Римски, разказва за престоя на Климент в Херсонес, където той умира при император Траян (98-117). При същия император Траян Йерусалимският патриарх Ермон изпратил няколко епископи един след друг в Херсонес, където те претърпели мъченическа смърт. Последният епископ, изпратен от Ермон, загива в устието на Днепър. При император Константин Велики епископ Капитон се явил в Херсонес и също умрял мъченически. Християнството в Крим, което се нуждае от епископ, е надеждно записано още през 3 век.

На първия вселенски събор в Никея (325 г.) участват представители от Боспор, Херсонес и митрополит Готфил. намираща се извън Крим, на която обаче била подчинена Таврическата епископия. Присъствието на тези представители се установява въз основа на подписите им под решенията на съвета. Отците на църквата - Тертулиан, Атанасий Александрийски, Йоан Златоуст, блажени Йероним - също говорят за християнството на някои от скитите.

Християнските готи, които живееха в Крим, формираха силна държава, която оказа сериозно влияние не само върху славяните, но и върху литовците и финландците - поне върху техните езици.

Връзките със Северното Черноморие се усложняват от голямото преселение на номадските народи през втората половина на 4 век. Въпреки това търговските пътища продължават да съществуват и влиянието на християнството от юг на север несъмнено се осъществява. Християнството продължи да се разпространява при император Юстиниан Велики, обхващайки Крим, Северен Кавказ, както и източния бряг на Азовско море сред трапезитските готи, които, според Прокопий, „почитаха християнската вяра с простота и голямо спокойствие” (VI в.).

С разпространението на тюрко-хазарската орда от Урал и Каспийско море до Карпатите и крайбрежието на Крим възниква специална културна ситуация. Не само ислямът и юдаизмът, но и християнството бяха широко разпространени в хазарската държава, особено поради факта, че римските императори Юстиниан II и Константин V бяха женени за хазарски принцеси, а гръцките строители издигнаха крепости в Хазария. Освен това християните от Грузия, бягайки от мюсюлманите, избягаха на север, тоест в Хазария. В Крим и Северен Кавказ в рамките на Хазария броят на християнските епископи естествено нараства, особено в средата на 8 век. По това време в Хазария имаше осем епископи. Възможно е с разпространението на християнството в Хазария и установяването на приятелски византийско-хазарски отношения да се създаде благоприятна среда за религиозни спорове между трите господстващи религии в Хазария: юдаизъм, ислям и християнство. Всяка от тези религии се стреми към духовно господство, както се вижда от еврейско-хазарски и арабски източници. По-специално, в средата на 9-ти век, както се вижда от „Панонското житие“ на Кирил-Константин и Методий, просветителите на славяните, хазарите канят теолози от Византия за религиозни диспути с евреи и мюсюлмани. Това потвърждава възможността за избор на вяра на Владимир, описана от руския летописец - чрез анкети и спорове.

Кръщението на Русия. Епоха на християнството

Изглежда естествено, че християнството в Рус се появява и в резултат на осъзнаването на ситуацията, която се развива през 10 век, когато присъствието на държави с християнско население като основни съседи на Русия е особено очевидно: тук са северните Черноморския регион и Византия и движението на християните през основните търговски пътища, пресичащи Рус от юг на север и от запад на изток.

Особена роля тук имат Византия и България.

Да започнем с Византия. Рус обсажда Константинопол три пъти - през 866, 907 и 941 г. Това не бяха обикновени разбойнически набези; те завършиха със сключването на мирни договори, които установиха нова търговия и държавни отношениямежду Русия и Византия.

И ако в договора от 912 г. от руска страна участват само езичници, то в договора от 945 г. християните са на първо място. За кратък период от време броят на християните се увеличи значително. Това се доказва и от приемането на християнството от самата киевска принцеса Олга, чието великолепно посрещане в Константинопол през 955 г. е описано както от руски, така и от византийски източници.

Няма да се занимаваме с най-сложния въпрос къде и кога е кръстен внукът на Олга Владимир. Самият летописец от XI век се позовава на съществуването на различни версии. Нека само да кажа, че един факт изглежда очевиден; Владимир е кръстен след сватовството си със сестрата на византийския император Анна, тъй като е малко вероятно най-могъщият император на римляните Василий II да се съгласи да се сроди с варварин и Владимир не може да не разбере това.

Факт е, че предшественикът на Василий II, император Константин Порфирогенет, в добре известното си произведение „За управлението на империята“, написано за неговия син, бъдещият император Роман II (баща на император Василий II), забранява на своите потомци да се жени за представители на варварски народи, имайки предвид равноапостолния император Константин I Велики, който наредил изписването на Св. София Константинополска забранява на римляните да се сродяват с непознати - особено с некръстени.

Трябва също така да се има предвид, че от втората половина на 10 век мощта на Византийската империя достига най-голямата си сила. По това време империята отблъсква арабската заплаха и преодолява културната криза, свързана със съществуването на иконоборството, което води до значителен упадък в изобразителното изкуство. И е забележително, че Владимир I Святославич играе значителна роля в този разцвет на византийската мощ.

През лятото на 988 г. избран шест хиляден отряд от варяжко-руския отряд, изпратен от Владимир I Святославич, спаси византийския император Василий II, разбивайки напълно армията, която се опита да заеме императорския трон на Вардас Фока. Самият Владимир придружава своя отряд, който щеше да помогне на Василий II, до бързеите на Днепър. След като изпълниха дълга си, отрядът остана да служи във Византия (по-късно гвардията на императорите беше отрядът на англо-варягите).

Наред със съзнанието за равнопоставеност, съзнанието за обща историяна цялото човечество. Най-вече в първата половина на XI в. Киевският митрополит Иларион, русин по произход, се проявява във формирането на националното съзнание в прочутата си „Беседа за закона и благодатта“, където описва общата бъдеща роля на Рус в християнския свят. Въпреки това през 10 век е написана „Речта на философа“, която е представяне на световната история, в която руската история трябваше да се слее. Учението на християнството дава преди всичко съзнание за общата история на човечеството и участието на всички народи в тази история.

Как е прието християнството в Русия? Знаем, че в много европейски страни християнството е наложено със сила. Кръщението в Русия не е без насилие, но като цяло разпространението на християнството в Русия е било доста мирно, особено ако си спомним други примери. Хлодвиг насилствено кръсти своите отряди. Карл Велики насилствено покръстил саксите. Стефан I, крал на Унгария, насилствено покръстил своя народ. Той насилствено принуди онези, които успяха да го приемат според византийския обичай, да изоставят източното християнство. Но нямаме надеждна информация за масово насилие от страна на Владимир I Святославич. Свалянето на идолите на Перун на юг и север не е придружено от репресии. Идолите са били спускани по течението на реката, както по-късно са спускани порутени светилища - стари икони например. Хората плачеха за своя победен бог, но не се разбунтуваха. Въстанието на маговете през 1071 г., за което разказва началната хроника, е причинено от глада в района на Белозерск, а не от желанието за връщане към езичеството. Освен това Владимир разбира християнството по свой собствен начин и дори отказва да екзекутира разбойниците, заявявайки: „... страхувам се от греха“.

Християнството е превзето от Византия под стените на Херсонес, но не се превръща в завоевателен акт срещу нейния народ.

Един от най-щастливите моменти от приемането на християнството в Русия е, че разпространението на християнството протича без специални изисквания и учения, насочени срещу езичеството. И ако Лесков в разказа „На края на света” влага в устата на митрополит Платон идеята, че „Владимир бързаше, но гърците измамиха – покръстиха невежите и неуките”, то именно това обстоятелство допринесе за до мирното навлизане на християнството в народен животи не позволи на църквата да заеме остро враждебни позиции спрямо езически ритуалии вярвания, а напротив, постепенно да въведе християнските идеи в езичеството, а в християнството да види мирно преобразуване на народния живот.

И така, двойна вяра? Не, и не двойна вяра! Въобще не може да има двойна вяра: или има само една вяра, или я няма. Последното не можеше да се случи в първите векове на християнството в Русия, тъй като никой все още не беше в състояние да отнеме от хората способността да виждат необичайното в обикновеното, да вярват в задгробния животи в съществуването на божествения принцип. За да разберем какво се е случило, нека се върнем отново към спецификата на древноруското езичество, към неговия хаотичен и недогматичен характер.

Всяка религия, включително хаотичното езичество на Русия, освен всички видове култове и идоли, има и морални принципи. Тези морални основи, каквито и да са те, организират живота на хората. Староруското езичество проникна във всички слоеве на обществото на Древна Рус, което започна да се феодализира. От записите на летописите става ясно, че Русия вече притежава идеала за военно поведение. Този идеал е ясно видим в разказите на Първичната хроника за княз Святослав.

Ето прочутата му реч, отправена към неговите войници: „Вече нямаме деца, волно или неволно, против сме; нека не опозоряваме руските земи, но нека легнем с кости, защото мъртвите нямат срам от имама. Ако избягаме, това е позор за имама. Имамът няма да избяга, но ние ще стоим здрави и аз ще вървя пред вас: ако главата ми падне, тогава се погрижете за себе си.

Някога учениците от руските гимназии учеха тази реч наизуст, възприемайки нейния рицарски смисъл и красотата на руската реч, както, между другото, учеха и други речи на Святослав или известното описание, дадено му от летописеца: „...ходейки лесно, като пардус (гепард), Ти създаваш много войни. Като ходеше, той не носеше кола, нито котле вареше, нито месо готвеше, но конско месо, било то животинско или говеждо на въглища, печено месо, нито палатка, но тури подплатата и самара в главите; така направиха и останалите му воини. И той изпрати до страните с думите: "Искам да отида при вас."

Нарочно цитирам всички тези цитати, без да ги превеждам на съвременен руски език, за да може читателят да оцени красотата, точността и лаконизма на древноруската литературна реч, обогатила руския литературен език в продължение на хиляда години.

Този идеал на княжеско поведение: безкористна преданост към родината, презрение към смъртта в битка, демокрация и спартански начин на живот, прямота в отношенията дори с врага - всичко това остана дори след приемането на християнството и остави особен отпечатък върху истории за християнски подвижници. В Изборника от 1076 г. - книга, специално написана за княза, който може да я вземе със себе си в кампании за нравствено четене (пиша за това в специална работа) - има следните редове: „... красотата е оръжие за воин и платна за кораб, Това също е почитта към книгата на праведния човек. Праведният е сравнен с воин! Независимо къде и кога е написан този текст, той характеризира и високия военен морал на Русия.

В „Учението” на Владимир Мономах, написано най-вероятно в края на 11 век и вероятно в началото на 12 век (точното време на писане не играе съществена роля), сливането на езическия идеал за ясно се вижда поведението на княза с християнски наставления. Мономах се хвали с броя и бързината на кампаниите си (вижда се „идеалният княз“ - Святослав), неговата смелост в битки и лов (две основни княжески дела): „И ще ви кажа, деца мои, работата си, имам работих по-добре от себе си, начините на моите дела.” (ходене на походи) и риболов (лов) от 13-годишна възраст.” И като описва живота си, той отбелязва: „И от Шчернигов до Киев отидох да видя баща си няколко пъти (повече от сто пъти), през деня се движех до вечернята. И всички пътеки са 80 и 3 страхотни, но не мога да си спомня по-малките.“

Мономах не скри престъпленията си: колко хора победи и изгори руските градове. И след това, като пример за наистина благородно, християнско поведение, той цитира писмото си до Олег, за чието съдържание, удивително по своята морална висота, трябваше да пиша неведнъж. В името на принципа, провъзгласен от Мономах на Конгреса на князете в Любеч: „Нека всеки пази родината си“ - Мономах прощава на победения враг Олег Святославич („Гориславич“), в битката с когото падна синът му Изяслав, и го кани да се върне в родината си - Чернигов: „Какви сме ние, грешни и зли хора? „Живей днес и умри сутринта, днес в слава и чест (в чест), а утре в гроба и без памет (никой няма да ни помни), или раздели нашата среща.“ Разсъжденията са напълно християнски и, да кажем между другото, изключително важни за времето си по време на прехода към нов ред на владение на руската земя от князе в началото на 11-ти и 12-ти век.

Образование след кръщението на Русия

Образованието също е важна християнска добродетел при Владимир. След кръщението на Русия, Владимир, както свидетелства Първоначалната хроника,... Тези редове породиха различни догадки къде се е извършвало това „книжно учение“, дали са били училища и какъв вид, но едно е ясно – „книжното учение“ става предмет на държавна грижа.

И накрая, друга християнска добродетел от гледна точка на Владимир беше милостта на богатите към бедните и нещастните. След като се кръсти, Владимир започна да се грижи предимно за болните и бедните. Според хрониката Владимир „заповядал на всеки просяк и нещастник да дойде в двора на княза и да вземе всичките си нужди, пиене и храна, а от жените в кунами (пари)“. А за тези, които не можаха да дойдат, слабите и болните, да доставят провизии в дворовете им. Ако тази негова загриженост е донякъде ограничена до Киев или дори до част от Киев, то дори и тогава разказът на хрониста е изключително важен, защото показва какво точно смята хронистът за най-важно в християнството, а с него и мнозинството от неговите читатели и преработки на текста - милост, доброта. Обикновената щедрост се превърна в милост. Това са различни действия, защото актът на добро дело се е прехвърлил от човека, който е дал, към тези, на които е било дадено, и това е било християнско милосърдие.

В бъдеще ще се върнем към още един момент в християнската религия, който се оказва изключително привлекателен при избора на вяра и за дълго определя характера на източнославянската религиозност. Сега да се обърнем към онзи по-нисък слой от населението, който преди кръщението на Русия се наричаше смерди, а след това, противно на всички обичайни представи на учените от ново време, най-християнският слой от населението, поради което получи името си - селячество.

Езичеството тук е представено не толкова от най-висшите богове, колкото от пласт от вярвания, които регулират трудова дейностспоред сезонния годишен цикъл: пролет, лято, есен и зима. Тези вярвания превърнаха работата в празник и вдъхнаха любов и уважение към земята, което беше толкова необходимо в земеделската работа. Тук християнството бързо се примири с езичеството или по-скоро с неговата етика, моралните основи на селския труд.

Езичеството не беше единно. Тази идея, която повторихме по-горе, трябва да се разбира и в смисъл, че в езичеството е имало „висша“ митология, свързана с главните богове, които Владимир е искал да обедини още преди приемането на християнството, организирайки своя пантеон „извън двора на кулата“ и митологията „долна“, която се състои главно във връзка с вярвания от земеделски характер и култивира у хората морално отношение към земята и един към друг.

Първият кръг от вярвания е решително отхвърлен от Владимир, а идолите са съборени и спуснати в реките - както в Киев, така и в Новгород. Въпреки това вторият кръг от вярвания започва да се християнизира и да придобива нюанси на християнски морал.

Изследванията през последните години (главно прекрасната работа на М. М. Громико „Традиционни норми на поведение и форми на общуване на руските селяни от 19 век.” М. 1986) предоставят редица примери за това.

Моралната роля на кръщението на Русия

Остана, по-специално, в различни частиУ нас селската помощ или почистване е общ труд, извършван от цялата селска общност. В езическото, предфеодално село помочите се извършвали като обичай на общата селска работа. В християнското (селско) село помощта става форма на колективна помощ за бедни семейства - семейства, които са загубили главата си, инвалиди, сираци и т.н. Моралният смисъл, съдържащ се в помощта, се засилва в християнизираната селска общност. Забележително е, че помощта се празнуваше като празник, имаше весел характер, беше придружен от шеги, остроумия, понякога състезания и общи празници. По този начин целият обиден характер беше премахнат от помощта на селяните за семейства с ниски доходи: от страна на съседите помощта се извършваше не като милостиня и жертва, което унижаваше онези, на които се помагаше, а като весел обичай, който доставяше радост на всички участници . За да помогнат, хората, осъзнавайки важността на това, което се прави, излязоха в празнични дрехи, конете бяха „прибрани в най-добрата сбруя“.

„Въпреки че работата, извършвана от разчистването, е тежка и не особено приятна, въпреки това разчистването е чист празник за всички участници, особено за децата и младите хора“, съобщи свидетел на разчистване (или помощ) в Псковска област.

Езическият обичай придобива етически християнски оттенък. Християнството смекчило и усвоило други езически обичаи. Например, първоначалната руска хроника говори за езическото отвличане на булки край водата. Този обичай е свързан с култа към изворите, кладенците и водата изобщо. Но с въвеждането на християнството вярванията във водата отслабнаха, но обичаят да се среща момиче, когато ходи с кофи по водата, остана. Предварителните договорки между момичето и момчето се състояха край водата. Може би най-важният пример за запазване и дори засилване на моралните принципи на езичеството е култът към земята. Селяните (и не само селяните, както показа В. Л. Комарович в работата си „Култът към семейството и земята в княжеската среда от 11-13 век“) се отнасяха към земята като към светилище. Преди да започнат селскостопанска работа, те поискали прошка от земята, че „разпорили гърдите й“ с рало. Те помолиха земята за прошка за всичките си престъпления срещу морала. Дори през 19 век Разколников в „Престъпление и наказание“ на Достоевски първо публично моли за прошка за убийството от земята на площада.

Могат да се дадат много примери. Приемането на християнството не е премахнало долния слой на езичеството, както висшата математика не е премахнала елементарната математика. В математиката няма две науки и не е имало двувярие сред селяните. Наблюдава се постепенно християнизиране (заедно с отмирането) на езическите обичаи и ритуали.

Сега нека се обърнем към един изключително важен момент V .

Първият руски летопис предава красива легенда за изпитанието на вярата от Владимир. Изпратените от Владимир посланици бяха от мохамеданите, след това от германците, които изпълняваха службата си според западния обичай и накрая дойдоха в Константинопол при гърците. Последният разказ на посланиците е изключително знаменателен, тъй като това е най-важната причина за Владимир да избере християнството от Византия. Ще го дам изцяло, преведен на съвременен руски език. Посланиците на Владимир дойдоха в Константинопол и дойдоха при царя. “Царят ги попита - защо са дошли? Разказаха му всичко. Като чул историята им, царят се зарадвал и същия ден им оказал голяма чест. На следващия ден той изпрати до патриарха, като му каза: „Руснаците дойдоха да изпитат нашата вяра. Пригответе църквата и клира и се облечете в одеждите на светеца, за да могат да видят славата на нашия Бог. Като чу за това, патриархът заповяда да се свика духовенството, да се извърши празнична служба по обичая и да се запали кадилницата, да се организират пеене и хорове. И той отиде с руснаците в църквата и те ги поставиха на най-доброто място, като им показаха красотата на църквата, пеенето и архиерейската служба, присъствието на дяконите и им разказаха за служението на своя Бог. Те (т.е. посланиците) бяха във възхищение, чудеха се и хвалеха службата си. И царете Василий и Константин ги повикаха и им казаха: „Идете в земята си“ и ги изпратиха с големи дарове и почести. Те се върнаха в земята си. И княз Владимир повика своите боляри и старейшини и им каза: "Мъжете, които изпратихме, дойдоха, нека изслушаме всичко, което се случи с тях." Обърнах се към посланиците: "Говорете пред дружината."

Пропускам казаното от посланиците за другите религии, но ето какво казаха те за службата в Константинопол: „и дойдохме в гръцката земя и ни заведоха там, където служат на своя бог, и не знаеха дали сме на небето или на земята: защото няма такова зрелище и такава красота на земята и ние не знаем как да разкажем за това. Знаем само, че Бог е с хората там и тяхното обслужване е по-добро, отколкото във всички други страни. Не можем да забравим тази красота, защото всеки човек, ако вкуси сладкото, няма да вкуси горчивото; Така че не можем повече да останем в езичеството тук.

Архитектура

Нека помним, че проверката на вярата не означаваше коя вяра е по-красива, а коя вяра е истинска. И като основен аргумент за истинността на вярата руските посланици обявяват нейната красота. И това не е случайно! Именно поради тази идея за първенството на художественото начало в църковния и държавния живот първите руски християнски князе застрояват с такава ревност своите градове и издигат в тях централни църкви. Заедно с църковни съдове и икони Владимир донася от Корсун (Херсонес) два медни идола (тоест две статуи, а не идоли) и четири медни коня, „за които невежите мислят, че са мраморни“, и ги поставя зад Десятъка Църква, на най-тържественото място в града.

Църквите, издигнати през 11 век, са и до днес архитектурните центрове на старите градове на източните славяни: София в Киев, София в Новгород, Спас в Чернигов, катедралата Успение Богородично във Владимир и др. Никакви последващи храмове и сгради не са засенчени това, което е построено през 11 век.

Нито една от страните, граничещи с Русия през XI век, не може да се сравни с нея по величието на своята архитектура и в изкуството на живописта, мозайката, приложното изкуство и в интензивността на историческата мисъл, изразена в хроники и работа върху преводни хроники.

Единствената страна с висока архитектура, сложна както по техника, така и по красота, която освен Византия може да се счита за предшественик на Русия в изкуството, е България с нейните монументални сгради в Плиска и Преслав. Големи каменни храмове са построени в Северна Италия в Ломбардия, Северна Испания, Англия и района на Рейн, но това е далеч.

Не е напълно ясно защо в страните, съседни на Русия, предимно ротондни църкви са били широко разпространени през 11 век: или това е направено като имитация на ротондата, построена от Карл Велики в Аахен, или в чест на църквата на Божи гроб в Йерусалим, или се е смятало, че ротондата е най-подходяща за извършване на кръщелната церемония.

Във всеки случай църквите от тип базилика заменят църквите ротонда и може да се счита, че през 12 век съседните страни вече извършват широко строителство и настигат Русия, която въпреки това продължава да поддържа първенство до татарския - Монголско завоевание.

Връщайки се към върховете на изкуството на предмонголската Рус, не мога да не цитирам бележките на Павел Алепо, който пътува из Русия при цар Алексей Михайлович и вижда руините на църквата София в Киев: „Човешкият ум не е в състояние да я обхване (църквата София) поради разнообразието от цветове на нейните мрамори и техните комбинации, симетричното разположение на части от нейната структура, големия брой и височина на нейните колони, издигането на нейните куполи, нейната необятността, многобройните портици и вестибюли.” Не всичко в това описание е точно, но може да се вярва на общото впечатление, което храмът на София е направил на чужденец, който е видял храмовете както на Мала Азия, така и на Балканския полуостров. Може да се мисли, че художественият момент не е случаен в християнството на Русия.

Естетическият момент е изигран особено важна ролявъв Византийското възраждане от 9-11 век, тоест точно по времето, когато Русия е покръстена. Константинополският патриарх Фотий през 9 век в обръщение към българския княз Борис упорито изразява идеята, че красотата, хармоничното единство и хармонията като цяло отличават християнската вяра, което именно я отличава от ереста. В съвършенство човешко лиценищо не може да се добави или извади - така е в християнската вяра. В очите на гърците от 9-11 век невниманието към художествената страна на богослужението е обида за божественото достойнство.

Руската култура очевидно е била подготвена да възприеме този естетически момент, тъй като той остава с него дълго време и се превръща в негов определящ елемент. Нека си припомним, че в продължение на много векове руската философия е тясно свързана с литературата и поезията. Затова трябва да се изучава във връзка с Ломоносов и Державин, Тютчев и Владимир Соловьов, Достоевски, Толстой, Чернишевски... Руската иконопис беше умозрение в цветовете, изразяващо преди всичко мироглед. Руската музика беше и философия. Мусоргски е най-великият и все още далеч неоткрит мислител, особено исторически мислител.

Не си струва да се изброяват всички случаи на морално влияние на църквата върху руските князе. Те обикновено са известни на всеки, който по един или друг начин, в по-голяма или по-малка степен, безпристрастно и безпристрастно се интересува от руската история. Нека кажа накратко, че приемането на християнството от Владимир от Византия откъсна Русия от мохамеданска и езическа Азия, доближавайки я до християнска Европа. Дали това е добро или лошо - нека преценят читателите. Но едно е безспорно: съвършено организираната българска писменост веднага позволи на Рус не да започне литературата, а да я продължи и да създаде произведения още в първия век на християнството, с които имаме право да се гордеем.

Самата култура не знае началната дата, както и самите народи, племена и селища не знаят точната начална дата. Всички начални дати за годишнини от този вид обикновено са конвенционални. Но ако говорим за условната дата за началото на руската култура, тогава, по мое мнение, 988 година бих считал за най-разумна. Необходимо ли е да се забавят годишнините в дълбините на времето? Имаме ли нужда от дата от две хиляди години или една и половина хиляди години? При нашите световни постижения в областта на всички видове изкуства, едва ли подобна дата ще издигне по някакъв начин руската култура. Основното, което източните славяни са направили за световната култура, е направено през последното хилядолетие. Останалото са само приети стойности.

Рус се появява на световната сцена със своя Киев, съперник на Константинопол, точно преди хиляда години. Преди хиляда години у нас се появява високата живопис и високото приложно изкуство - именно тези области, в които няма изоставане в източнославянската култура. Знаем също, че Русия е била високограмотна страна, иначе как щеше да развие такава висока литература в зората на 11 век? Първото и най-удивително по форма и мислене произведение е произведението на „руския” автор, митрополит Иларион („Словото на закона и благодатта” – произведение, подобно на което никоя страна не е имала по негово време – църковно по форма и историческо и политически по съдържание.

Опитите да се обоснове идеята, че са приели християнството по латински обичай, са лишени от научна документация и имат явно тенденциозен характер. Само едно нещо не е ясно: какво значение би могло да има това, ако цялата християнска култура е възприета от нас от Византия и в резултат на отношенията между Русия и Византия. От самия факт, че кръщението е прието в Русия преди официалното разделяне на християнските църкви на византийско-източна и католическо-западна през 1054 г., нищо не може да се заключи. Както нищо решаващо не може да се заключи от факта, че Владимир, преди това разделение, приема латински мисионери в Киев „с любов и чест“ (каква причина е трябвало да приеме другото?). Нищо не може да се заключи от факта, че Владимир и Ярослав са омъжили дъщерите си за царе, които принадлежат към западния християнски свят. Руските царе през 19 век не се ли женеха за германски и датски принцеси и не омъжваха дъщерите си за западни кралски особи?

Не си струва да изброявам всички слаби аргументи, които обикновено дават католическите историци на Руската църква;

Но трябва да се има предвид, че Русия не се съгласи на съюза.

Както и да гледаме на отказа на великия княз на Москва Василий Василиевич да приеме Флорентинската уния от 1439 г. с Римокатолическата църква, за времето си това е акт с най-голямо политическо значение. Защото това не само помогна за запазването на собствената им култура, но и допринесе за обединението на трите източнославянски народа, а в началото на 17 век, по време на полската интервенция, помогна за запазването на руската държавност. Тази мисъл, както винаги при него, беше ясно изразена от С.М. Соловьов: отказът от Флорентинската уния от Василий II „е едно от онези велики решения, които определят съдбата на народите за много векове напред...“. Верността към древното благочестие, провъзгласена от великия княз Василий Василиевич, подкрепи независимостта на Североизточна Русия през 1612 г., направи невъзможно полският принц да се възкачи на московския престол и доведе до борба за вярата в полските владения.

Униатският събор от 1596 г. в зловещия Брест-Литовск не можа да заличи границата между националните украинска и беларуска култура.

Западните реформи на Петър I не можаха да размият границата на оригиналността, въпреки че бяха необходими за Русия.

Преждевременно и лекомислено заченато църковни реформиЦар Алексей Михайлович и патриарх Никон доведоха до разцепление в руската култура, чието единство беше пожертвано в името на църковното, чисто ритуално единство на Русия с Украйна и Беларус.

Пушкин каза това за християнството в рецензията си за „История на руския народ“ на Н. Полевой: „Съвременната история е история на християнството“. И ако разбираме, че под история Пушкин има предвид преди всичко историята на културата, тогава позицията на Пушкин в в известен смисълвярно и за Русия. Ролята и значението на християнството в Русия бяха много променливи, както самото православие беше променливо в Русия. Но като се има предвид, че живописта, музиката, до голяма степен архитектурата и почти цялата литература в Древна Рус са били в орбитата на християнската мисъл, християнския дебат и християнските теми, е съвсем ясно, че Пушкин е бил прав, ако мисълта му се разбира широко .

Религиозният живот в Русия беше следен отблизо от онези, които по един или друг начин бяха свързани с Русия и следователно се интересуваха от нейното духовно развитие: православни гърци на юг, Римската църква на запад, мюсюлмани от Волжка България, юдаисти от Хазария в Изтокът.

Хазария е победена от великия воин княз Святослав (баща на Владимир) и някои от нейните земи отиват на Русия. Те наистина се надяваха, че Русия ще приеме тяхната вяра.

И всеки проповядваше своето.

През 986г, според летописа, „дошли българите от мохамеданската вяра...“

„тогава дойдоха чужденци от Рим...“, „дойдоха хазарските евреи...“, „тогава гърците изпратиха на Владимир...“

Гръцкият мисионер описва накратко Стария и Новия завет на княз Владимир, за да го убеди да покръсти.

Княз Владимир изслуша внимателно всички и зададе въпроси.

Княз Владимир, призован от Божието Провидение за кръстител на Русия, вече беше готов да приеме православната вяра от гърците, но, като мъдър водач, той подготви народа за кръщение чрез чести разговори за вярата в княжеския двор, чрез изпитание на вярата и изпращане на посолства в други страни. Изпращайки посолство, той запознава руснаците с вярата, състоянието на търговията, армията, живота и живота на народите.

Беше решено да се изпратят посланици и да се разгледа всяка вяра на място.

Княз Владимир не избра юдаизма и исляма, тъй като тези религии са представени от номадски и полуномадски народи, съседни на Русия, „чийто цял начин на живот и манталитет бяха абсолютно чужди на славянския земеделец“.

Причините, поради които княз Владимир избира православието, не са случайни.

Не красотата на църковното изкуство или византийската естетика са повлияли на решението на княза.

По това време вече има църква на пророк Илия и някои войни приемат новата вяра.

Огромна роля играе неговата баба, княгиня Олга, която е първата от владетелите, приела православието.

Посланиците се върнаха.

Княз Владимир и отрядът се събраха да изслушат посланиците.

„И дойдохме в гръцката земя и ни заведоха там, където служат на своя Бог, и не знаехме дали сме на небето или на земята: защото няма такава гледка и такава красота на земята и ние не знаем как да кажем за това, - знаем само, че Бог е с хората там и тяхната служба е по-добра, отколкото във всички други страни. Не можем да забравим тази красота, защото всеки човек, ако вкуси сладкото, няма да приеме горчивото; Така че ние не можем повече да останем тук.“ Болярите казаха: „Ако гръцкият закон беше лош, тогава вашата баба Олга не би го приела, но тя беше най-мъдра от всички хора“ (говорейки за св. княгиня Олга).

И Владимир попита: "Къде ще се кръстим?"

Те казаха: "Където искате."

(От Радзивиловата хроника)

Принцеса Анна

Княз Владимир също беше велик воин. Той отива с войска към гръцкия град Корсун (Херсонес).

Когато Владимир влезе в града, той изпрати съобщение до царете на Византия Василий и Константин, за да му дадат сестра си принцеса Анна за жена, а той да помогне на Византия в борбата срещу нейните врагове.

Константинопол се съгласил, но при условие, че Владимир стане християнин.

Беше сключено споразумение.

Сватбената флотилия пристигна в Херсонес. Анна плавала на две галери със свещеници, икона на Богородица на гръцки език, много свети мощи и други светини.

Когато принцеса Анна пристигна, княз Владимир внезапно ослепя.

Принцесата му предложила незабавно да бъде кръстен, с надеждата да оздравее.

кръщението на Владимир

В главния храм на Херсонес - в църквата "Св. Василий" - свещеници от Константинопол след обявяването Великият княз е кръстени го кръстиха християнско име - босилек, в памет на великия архиепископ на Кесария Кападокийска. След това се случи чудо - Владимир прогледна.

Той придоби физическо зрениеИ духовно.

„Сега разпознах истинския Бог“, възкликна той в радост и радост Велик княз, чувствайки вашето изцеление. Виждане чудо, а целият му отряд е кръстен.

От купела се появи съвсем различен човек, в който нищо не остана от езическия вид.

Жесток и отмъстителен в езичеството, Владимир след кръщението станал образец на кротост и любов. Той не искаше да наказва дори престъпниците и неговата приказна щедрост порази сърцата на обикновените хора. Самият летопис не без изненада съобщава, че Владимир заповядал на всеки просяк и нещастник да дойде в княжеския двор и да вземе каквото му трябва - пари, храна, пиене...

Извършен е венчавката на Божиите раби Владимир и Анна. И Анна стана първата и единствена законна съпруга на княз Владимир. Именно тя роди бъдещите страстоносци, първите руски светци Борис и Глеб, любимите деца на Владимир.

Великата херцогиня Анна беше спътница на Владимир в много от добрите му начинания.

Кръщението на Русия

1 август 988 г, малко след завръщането на Владимир от похода срещу Херсонес. Роднините на Владимир, неговите най-близки съветници и други хора, близки до Владимир, бяха кръстени в църквата "Свети Василий".

Тази първоначално дървена църква е една от първите, построени от равноапостолния Владимир. Осветена е в името на Свети Василий Велики, чието име Свети Владимир приема при кръщението.

Слънчево утро в началотоавгуст 988 ггодина свещениците отслужиха основната служба – Литургия и започнаха кръщението. Мъже и жени на ръце с деца влязоха във водите на Днепър, както първите християни във водите на евангелския Йордан, в който Иисус Христос прие светото Кръщение.

Значението на приемането на християнството за Русия

Кръщението на Русия е знак, че съществуването на Русия е волята на Бога. В рамките на Божия план за човешката история Русия не е случайност; Русия е обичана от Бога, удостоена с големи дарове и призована към специфична служба.

Сергей Белозерски (Радио Радонеж)