Los poderes más allá de lo ordinario incluyen tanto la magia como la religión. En este sentido, surge la pregunta sobre la relación entre estos dos fenómenos, cada uno de los cuales se caracteriza por la comunicación con lo sagrado. Sin entrar en detalles, solo señalaremos que la magia significa la manipulación del poder impersonal con la ayuda de técnicas especiales, brujería en nombre del logro de objetivos específicos que corresponden a los intereses del individuo, no relacionados con valoraciones morales. Su eficacia depende de la precisión de las acciones mágicas rituales y del cumplimiento de la tradición.

La magia está asociada con los estereotipos de la actividad humana, mientras que la racionalización religiosa de la actividad humana se lleva a cabo en un contexto diferente: cuando la existencia

La tradición ya no garantiza plenamente lo sagrado, y lo sagrado pasa de ser una fuerza impersonal difundida en el mundo a una personalidad divina que se eleva por encima del mundo profano.

Al mismo tiempo, existe una similitud estructural entre magia y religión: Weber llama la atención sobre esto cuando introduce el concepto de "simbolismo mágico". En una determinada etapa, el sacrificio real se sustituye, por ejemplo en una ceremonia fúnebre, por un sacrificio simbólico, un dibujo de un animal sacrificado, algunas partes de su cuerpo, etc. En mayor o menor medida, el significado mágico de la acción ritual se conserva en la religión. Por lo tanto, para comprender la religión es importante identificar las diferencias entre los símbolos religiosos no sólo de los mágicos, sino en general de los no religiosos.

Si la deidad, es decir. El “otro ser” omnipotente está en otro mundo, entonces las personas obtienen acceso a este poder en aquellas acciones que constituyen la práctica. vida religiosa(actividad de culto) y cuyo propósito es servir como un puente de conexión entre "este mundo" y el "otro mundo", un puente a lo largo del cual se puede dirigir el gran poder de la deidad para ayudar a las personas impotentes. En un sentido material, este puente está representado por "lugares santos", que están ubicados simultáneamente tanto en "este mundo" como en el más allá (por ejemplo, la iglesia es considerada la "casa de Dios"), intermediarios - "pueblo santo" ( clérigos, ermitaños, chamanes, profetas inspirados), dotados de la capacidad de establecer contacto con las fuerzas de otro mundo, a pesar de que ellos mismos todavía viven en este mundo. Este “puente de conexión” está representado no sólo por las actividades de culto, sino también en la mitología y las ideas sobre las encarnaciones, reencarnaciones de deidades que logran ser a la vez deidades y seres humanos. El mediador, ya sea un ser humano real (por ejemplo, un chamán) o un dios-hombre mitológico, está dotado de características "límites": es a la vez mortal e inmortal. "El poder del Espíritu Santo" es un poder mágico en el sentido general de "acción sagrada", pero también es un poder sexual, capaz de fecundar a las mujeres.

Una característica importante de toda religión es su actitud hacia la magia y la religión como "tipos ideales", es decir. el grado de presencia de elementos mágicos en él y el grado de su racionalización: en algunas religiones hay más de uno, en otras, del otro. Dependiendo de esto se forma el tipo de actitud hacia el mundo inherente a una determinada religión. Tendencia general evolución religiosa Ve-

Ber lo define como “el desencanto del mundo” y el fortalecimiento de la racionalización religiosa.

Ritual y mito. En muchas religiones, el lugar central no son las creencias, sino el comportamiento ritual. Entonces, en el judaísmo, por ejemplo, lo que se requiere de un creyente, en primer lugar, no es el conocimiento de los dogmas, sino un comportamiento determinado y estrictamente regulado, el cumplimiento de muchas instrucciones y rituales.

En el sentido más amplio de la palabra, un ritual es un conjunto de acciones repetidas y realizadas regularmente en un orden establecido. La acción ritual es una forma de comportamiento simbólico socialmente sancionado y, a diferencia de la costumbre, carece de objetivos utilitarios y prácticos. Su propósito es diferente: desempeña un papel comunicativo, simboliza ciertos significados y actitudes en las relaciones tanto en la vida cotidiana como en la oficial y juega un papel importante en educación Social, control, ejercicio del poder, etc. El ritual, a diferencia de la etiqueta, se asocia con la convicción en su profundo sentido de valor.

Los rituales religiosos, junto con las creencias correspondientes, tienen como objetivo las "cosas sagradas". Un ritual mágico es, de hecho, una acción de brujería, una conspiración, un hechizo, una técnica para influir en los fenómenos del mundo circundante. El ejecutante de esta acción es el individuo, no el colectivo. Un ritual mágico está orientado pragmáticamente, más hacia un resultado "material" que hacia valores de orden simbólico. El significado de la acción mágica no es "servir" a un poder superior, sino servir a las necesidades humanas.

En las obras religiosas y teológicas, este momento se refleja en la forma de un contraste entre las creencias arcaicas y la "fea corteza de magia" que crece en ellas: la "reverencia por el Supremo". A. Men caracteriza la magia como "una forma mecánica de ganarse el favor de fuerzas misteriosas, de hacerlas trabajar para uno mismo" según el principio: "Yo te lo di, tú me lo das". “La gente estaba convencida de que ciertos rituales, por necesidad natural, debían lograr lo que querían.”1

Las personas no serían personas si no dieran sentido a lo que les rodea y a lo que ellos mismos hacen. La esencia de la cultura es la exigencia urgente de las personas de que se establezca algún significado en la realidad concreta que nos rodea. Con sus raíces más profundas, el reconocimiento del significado, la dotación de significado por

1. Hombres A. Sacramento, palabra, imagen. L., 1991. pág.9.

Se adentra en las profundidades del culto. Un ritual de culto -un acto sagrado, un sacramento, y no mitos o dogmas de doctrina religiosa, y especialmente no reglas de comportamiento- constituye el núcleo de la religión. En la religión antigua, la creencia en ciertos conjuntos de mitos no era necesaria como característica de la religión verdadera. Y la moralidad no es la esencia de la religión. Los rituales significan más para la sociedad que las palabras y los pensamientos; gracias a los rituales, la religión pasa a formar parte del orden social en las sociedades antiguas, arraigándose en sistema común valores, incluidos los valores éticos de la comunidad, que con su ayuda se convirtieron en un sistema común de patrones de comportamiento para todos. Algunas religiones pueden ser más éticas que otras, pero si una religión se convierte en moralidad, deja de ser una religión.

La base de la acción mágica es la idea de que todo está conectado con todo, la “lógica de la participación”, como dice L. Levy-Bruhl. Se realiza en acciones mágicas. En este nivel, la acción mágica aún no se basa en una cosmología específica. Sólo con su aparición (el mito de la creación) la acción mágica se transforma en un ritual religioso: la imagen de la creación. En las religiones, el objetivo estratégico del pensamiento y la acción es la preservación del orden sagrado del universo, el cosmos, en la lucha contra la amenaza del caos.

La sociedad humana, según las ideas primitivas, actúa en sí misma como parte del cosmos: todo es parte del cosmos, que constituye el valor más elevado. Para tal conciencia, sólo lo que está sacralizado (marcado sagradamente) es esencial, genuino y real, y sólo lo que es parte del cosmos, deducible de él e involucrado en él, es sacralizado. En el mundo sacralizado, según V.N. Toporov, y sólo en un mundo así toman forma las reglas de organización, porque fuera de este mundo hay caos, el reino del azar, la ausencia de vida. Por tanto, el ritual religioso se asocia a la conciencia mitológica como principal forma de entender el mundo y resolver contradicciones.

El hombre de esta época veía precisamente en el ritual el sentido de la vida y su finalidad. Este es un ritual religioso, no mágico. Está centrado en valores de orden de signo. Es la acción que asegura la salvación del espacio “propio” y su control. Reproducir el acto de creación en un ritual actualiza la estructura de la existencia, dándole un simbolismo enfatizado y sirve como garantía de la seguridad y prosperidad del colectivo. El mito cosmológico es una guía de vida para una persona de esa época.

Sólo en el ritual se logra nivel más alto lo sagrado, y al mismo tiempo en él la persona adquiere un sentimiento de la mayor plenitud de vida.

En la vida de las comunidades arcaicas, los rituales ocupaban un lugar central. La mitología sirvió como una especie de explicación, un comentario al respecto. Durkheim llamó la atención sobre esta circunstancia. Al analizar las descripciones del ritual en la vida religiosa de los aborígenes australianos, identificó el fenómeno de la excitación (simbolización expresiva, en la terminología de Parsons). La esencia de este fenómeno es que los participantes en el ritual - colectivo, es decir. ya una acción religiosa, y no mágica, se encuentran en un estado de fuerte excitación emocional, exaltación que, según Durkheim, es psicológicamente genuina y al mismo tiempo socialmente ordenada. El "escenario" de acción y los patrones de comportamiento, las interacciones entre los participantes en el ritual, se desarrollan en detalle y prescriben quién debe hacer qué en un momento u otro. Por tanto, aunque la excitación es genuina en un sentido psicológico, no puede considerarse una reacción espontánea a estímulos inmediatos. Esta naturaleza ordenadora y organizada del ritual está determinada por el hecho de que las acciones rituales están imbuidas de significados simbólicos que se relacionan con la estructura y situación del sistema social. Los rituales, según Durkheim, no sólo refuerzan, sino que también generan lo que él llama “fe”.

La correlación del mito con el sistema social se basa en el hecho de que los símbolos mitológicos no señalan simplemente algo ni se refieren a otra cosa. Ellos, en su calidad sensorial, son más bien percibidos como este “otro”, son este “otro”1. Según Losev, la identificación completa en las culturas primitivas del hombre con un tótem mítico es una propiedad característica de la simbolización mitológica: el animal tótem y el clan se identifican en la mente del aborigen australiano. Los participantes en el ritual realmente se sienten como criaturas simbólicas míticas cuyas acciones reproducen en el ritual. Esta identificación permite ser simultáneamente uno mismo y algo más. La identificación de una cosa y una idea en un símbolo en las culturas primitivas lleva al hecho de que una “cosa sagrada” es tratada como si fuera ella misma lo que simboliza (similar a esto en la cultura ortodoxa).

1. Losev A.F. Dialéctica del mito // Mito, número, esencia. M., 1994.

En la conciencia, el icono no es sólo una imagen del rostro de Dios, sino el rostro de Dios mismo). En los sistemas seculares modernos de simbolización, políticos o de cualquier otro tipo, nadie identifica nunca un símbolo con lo que simboliza.

Otro nivel de correlación entre religión y socialidad es que la función principal ritual religioso Consiste en la formación y fortalecimiento de la solidaridad, que se basa en un código común de simbolismo ritual. Ningún objeto en el ritual es él mismo, siempre actúa como símbolo de otra cosa; Todas las operaciones con objetos en el ritual son operaciones con símbolos, realizadas de acuerdo con reglas establecidas y que tienen significado para aquellos objetos reales de los que son símbolos.

Así, el sacrificio de un caballo en el ritual védico modela casi todo el cosmos, ya que cada parte del animal sacrificado corresponde a un fenómeno mundial específico (la cabeza del caballo sacrificado es el amanecer, el ojo es el sol, el aliento es el viento, la oreja es la luna, las piernas son partes del mundo...). De este caballo sacrificado vuelve a surgir cada año el cosmos entero y durante el ritual se crea de nuevo el mundo.

E. Leach, que estudió el sistema simbólico, incluidos los rituales, los mitos, la ética religiosa y la cosmovisión, llegó a la conclusión de que el ritual es una especie de "depósito" de conocimientos: los rituales correspondientes pueden contener información relacionada, por ejemplo, con la actividad económica. , en forma de símbolos que tienen poder sobre las personas y determinan su comportamiento. Se transmiten de generación en generación, influyendo en la cosmovisión y el espíritu asociado a ella, influyendo en gran medida a través del ritual y la adoración.

La Iglesia cristiana, que profesaba la religión del “espíritu y la verdad”, no abolió el culto, los rituales y el culto en el templo como símbolo externo del servicio espiritual. Los teólogos modernos, al condenar el “ritualismo”, recuerdan que el fundador del cristianismo reprochó al clero y a los abogados judíos reducir el deber religioso más elevado a rituales y estatutos; quería algo más:

“Quiero misericordia, no sacrificios”. Para Dios, más importantes que los holocaustos y los sacrificios son la “purificación del corazón”, la justicia, la fe y los logros morales. Sin embargo, la fe religiosa vive en el simbolismo del ritual y, según él. Para el sacerdote ortodoxo, no basta con llevar a Dios en el corazón y esforzarse por hacer su voluntad en la vida cotidiana. Eucaristía (acción de gracias), que se llama “sin sangre”

"noy sacrificio" y que es una comida sagrada, es el misterio fundamental de la iglesia cristiana, el momento central del culto, que simboliza la verdadera presencia del Dios-hombre en su Iglesia: el signo de la presencia de Cristo en la Iglesia son los misterios-sacramentos, a través de los cuales se realiza una y otra vez la unidad del hombre con Dios.

Entonces, el ritual pertenece al área de la práctica religiosa, la ortopraxis, mientras que el mito pertenece al componente cognitivo de la religión, la ortodoxia. Están conectados de tal manera que el mito define los límites de la comprensión del ritual y le da una justificación, aunque esto no sea necesariamente a un nivel consciente.

La ventaja de un símbolo sobre un concepto es que no requiere "trabajo mental", "escuela de pensamiento" o disciplina lógica preliminar. Los símbolos se perciben de manera mucho más fácil y simple que las definiciones intelectuales; se captan "sobre la marcha" sobre la base de emociones, experiencias y creencias que no requieren ni pueden definirse de manera estricta.

Dado que las acciones rituales están orientadas hacia símbolos religiosos, mitos que determinan su significado, se ven como completamente diferentes de las acciones aparentemente similares de una persona en la vida "ordinaria": en el sacramento cristiano de la comunión, una persona "prueba el cuerpo y la sangre de Cristo" no para apagar hambre y sed. Un ritual adquiere su significado y se convierte en ritual sólo en el contexto de la creencia mitológica correspondiente.

Sólo en el contexto de la historia del Evangelio sobre la última comida de Jesús y sus discípulos ("La Última Cena") tiene sentido el ritual mismo de la Eucaristía cristiana: la comunión con el pan y el vino. Sólo en el contexto del mito del pecado original tiene sentido la limpieza ritual del pecado, el sacramento de la confesión.

El mito no es una explicación del ritual, sino su justificación, el arraigo de lo transitorio en lo eterno. El ritual es la dramatización de un mito, la encarnación de símbolos en la realidad viva. El ritual puede expresar, sin embargo, lo que no se expresa en el lenguaje del mito, no es verbalizable. Habla lenguaje de señas, danza, "lenguaje corporal". En la conciencia mitológica, todo lo que es movimiento del cuerpo es también movimiento del alma. Lévi-Strauss vio la tarea no de comprender cómo la gente “piensa en los mitos”, con la ayuda de los mitos, sino de mostrar cómo “los mitos viven en nosotros”.

El mito adquiere rasgos visibles en el ritual, aunque éste puede realizarse sin una conciencia clara del significado inherente al mito. La fe recibe una encarnación visible para todos. Ritual, adoración -

la pluma en la acción, en el comportamiento, en las relaciones del creyente. Con la ayuda del ritual, los creyentes entran en contacto con el "tiempo sagrado", se convierten en contemporáneos de los acontecimientos de la "historia sagrada" y obtienen la "vida eterna". Además, en el ritual, el “tiempo sagrado” se crea, por así decirlo, ya que el tiempo tiene significado en el caso de que algo suceda en él.

El significado social del ritual es el establecimiento de conexiones entre personas, la asimilación de creencias, actitudes y valores religiosos, etc. Todo ritual es una acción encaminada a establecer y mantener el orden; es un rito. Los dioses mueren sin realizar rituales; la muerte de una persona va necesariamente acompañada de ellos. El ritual significa el poder de la sociedad sobre el individuo. En el ritual, el individuo establece una conexión con el grupo, la sociedad y, en las creencias, con el orden cósmico. El miedo ritual es el miedo a violar el orden divino. Una persona siente la necesidad del ritual como una "finalización ceremonial" de la rutina diaria en cada momento decisivo de su vida. La encarnación ritual de la fe es un homenaje a la naturaleza física del hombre, que debe ser reconocida en toda su vitalidad y, si es posible, espiritualizada. La cruz cristiana es un símbolo no solo de la crucifixión, la muerte y el sufrimiento de Dios, sino también un reflejo del ideal.

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MAGIA Y RELIGIÓN

Originada en la antigüedad, la magia se conservó y continuó desarrollándose durante miles de años. Por lo general, los rituales mágicos eran realizados por personas especiales: hechiceros y chamanes, entre los cuales, especialmente en la antigüedad, aparentemente predominaban las mujeres. Estos hechiceros y chamanes, generalmente personas de naturaleza nerviosa e incluso histérica, creían sinceramente en su capacidad para comunicarse con los espíritus, transmitirles las peticiones y esperanzas del colectivo e interpretar su voluntad. El rito mágico de comunión con los espíritus (ritual chamánico) consistía en que a través de determinadas acciones rituales, especiales en cada caso, el chamán, con murmullos, cantos, bailes, saltos, con sonidos de pandereta, tambor o campana, traía él mismo a un estado de éxtasis (si el ritual se realizaba públicamente, los espectadores que seguían sus acciones solían alcanzar un estado de éxtasis junto con él, convirtiéndose, por así decirlo, en cómplices del ritual). Después de eso, el chamán a menudo caía en trance, no veía ni oía nada; se creía que era en este momento cuando se producía su contacto con el mundo de los espíritus.

En la antigüedad se realizaban ritos mágicos, quizás más carácter general y estaban menos diferenciados. Posteriormente su diferenciación alcanzó proporciones significativas. Los etnógrafos modernos, en particular S. A. Tokarev, dividen la magia según los métodos de influencia: contacto (contacto del portador del poder mágico, un hechicero-chamán o un amuleto mágico, con un objeto), inicial (un acto mágico tiene como objetivo un inaccesible objeto, gracias al cual solo se lleva a cabo el comienzo de la acción deseada, cuyo final es proporcionado por fuerzas sobrenaturales), parcial (efecto indirecto sobre el cabello, la comida, etc.), imitativo (impacto en la semejanza de un objeto). Según los fines de influencia, la magia se divide en dañina, militar, comercial, curativa, etc.

En general, la magia como una serie de ritos rituales cobró vida por las necesidades reales de la sociedad, que, debido a ciertas circunstancias impredecibles de la existencia, dictaron este tipo de camino de comunicación con el mundo de las fuerzas sobrenaturales. Sin embargo, al mismo tiempo, la magia jugó Papel significativo en la consolidación del pensamiento prelógico en la mente de las personas, que jugó un papel importante en el proceso de formación de la conciencia religiosa. De hecho, a medida que se desarrolló el pensamiento mágico, a una persona comenzó a parecerle cada vez más obvio y evidente que el resultado deseado depende no tanto de una acción decidida como de circunstancias incidentales envueltas en la magia de lo sobrenatural. Y esto llevó al hecho de que muchos fenómenos específicos e incluso objetos individuales comenzaron a percibirse como portadores de poder mágico.

Surgió primitivo fetichismo, cuya esencia se reduce a atribuir poderes mágicos a objetos individuales que pueden influir en el curso de los acontecimientos y obtener el resultado deseado. La idea de fetiche surgió como nociva (el cadáver era considerado como tal, lo que suscitaba preocupaciones sobre el entierro, el tabú del cadáver, el rito de purificación tras el rito funerario, etc.) y útil.

El fetichismo se manifestó en la creación de ídolos: objetos hechos de madera, arcilla y otros materiales y varios tipos amuletos, talismanes. Los ídolos y amuletos eran vistos como portadores objetivados de partículas de ese poder sobrenatural que se atribuía al mundo de los espíritus, los ancestros y los tótems. Los brujos-chamanes a menudo se ocupaban de fetiches de este tipo cuando influían en la semejanza de un objeto mediante técnicas de contacto y magia imitativa.

El fetichismo fue, por así decirlo, la etapa final del proceso de formación de todo el complejo de las primeras ideas religiosas del hombre primitivo. De hecho, el animismo con su espiritualización de la naturaleza y los antepasados ​​y el totemismo con su culto a los mismos antepasados ​​​​muertos y tótems significaron que en la mente de los pueblos primitivos apareció la idea de la existencia, junto con el mundo de las cosas reales, de un mundo ilusorio, sobrenatural, y en el marco de este segundo mundo con toda la incorporeidad de sus habitantes, la mente del hombre primitivo vio la misma realidad indiscutible que en el primero. En la práctica, esto significó que el colectivo primitivo atribuyó la responsabilidad de acciones y eventos que no estaban determinados por relaciones obvias de causa y efecto y dependían del azar. fuerzas de otro mundo mundo sobrenatural. Para comunicarse con este mundo, para atraer sus fuerzas a su lado, los pueblos primitivos recurrieron a la ayuda de la magia, cuya dependencia fortaleció enormemente el sector del pensamiento mágico y prelógico en sus mentes. Y finalmente, la aparición de los fetiches demostró que el poder mágico no sólo tiene la capacidad de moverse en el tiempo y el espacio, sino que también puede acabar en objetos del mundo real.

Así, en la conciencia de los pueblos primitivos, en el proceso de formación de la sociedad tribal, se desarrolló un complejo bastante claro, armonioso y extenso de ideas religiosas tempranas. Su esencia se reducía al hecho de que el mundo sobrenatural con su enorme potencial, libre albedrío y poder mágico es una parte integral y casi principal de la existencia real del hombre. Son las fuerzas de este mundo las que regulan las leyes de la naturaleza y la sociedad y, por lo tanto, el respeto debido a ellas es el deber principal del colectivo si quiere existir normalmente, recibir alimentos y estar bajo la protección de alguien. Con el tiempo, esta idea del mundo se volvió evidente, natural; toda la vida espiritual de la sociedad fluyó en su corriente principal durante muchas decenas de miles de años, al menos hasta el Neolítico, y para los pueblos más atrasados, mucho más tarde. en algunos casos hasta la actualidad.

Mitología primitiva. El complejo de creencias e ideas del hombre primitivo, como todos sus vida real Con todas sus dificultades, problemas y logros, se reflejaron en la tradición oral, que, arraigando en la mente y adquiriendo detalles fantásticos con el tiempo, contribuyó al nacimiento de los mitos, al surgimiento de la mitología primitiva.

La creatividad mitopoética siempre ha estado estrechamente relacionada con la vida espiritual y las ideas religiosas de las personas. Esto es fácil de entender: dado que la base de la vida espiritual del hombre primitivo era su relación con un tótem, el culto a los antepasados ​​​​muertos, la espiritualización del mundo o la transferencia de poderes mágicos a ídolos y amuletos, entonces no es de extrañar que el lugar central en la mitología lo ocupaban ancestros zooantropomórficos o héroes deificados que podían realizar milagros. Los nombres de los llamados héroes culturales en los mitos solían asociarse con los inventos o innovaciones más importantes, ya fuera la fabricación de fuego o el establecimiento de formas de familia y matrimonio, la fabricación de armas y herramientas, o el establecimiento de reglas. de iniciación. Gran lugar En la mitología primitiva también estaban ocupados temas cosmogónicos, es decir, leyendas sobre el origen de la tierra y el cielo, el sol y la luna, las plantas y los animales y, finalmente, el hombre. La influencia del totemismo es claramente visible en los mitos: los espíritus suelen tener la capacidad mágica de reencarnarse y cambiar de apariencia; Los vínculos matrimoniales entre una persona y un animal, o incluso un monstruo fantástico, se consideran algo común.

En la mitología primitiva, las conexiones más importantes entre la vida y la muerte, la naturaleza y la cultura, generalmente se capturaban en forma figurada. masculino y femenino, que previamente fueron comprendidos por el hombre en el proceso de sus observaciones y estudio de las leyes del mundo. El análisis de estos importantísimos enfrentamientos, así como de las principales tramas mitológicas en general, es hoy una de las fuentes importantes para la reconstrucción de las etapas más antiguas de la historia humana, para el conocimiento de aquellos importantes patrones que fueron característicos de la vida. del hombre primitivo. En particular, este análisis nos permite plantear la cuestión de si papel importante, qué influencias y préstamos culturales jugaron en la sociedad primitiva.

PRÉSTAMO E INTERACCIÓN DE CULTURAS

Los expertos son muy conscientes de cuán cerrados eran los grupos primitivos, cuán claramente operaba la oposición social básica "amigos y enemigos", consagrada en las normas del totemismo. Naturalmente, esto protegió en gran medida a esta comunidad étnica de influencias externas. Y, sin embargo, estas influencias no sólo existieron, sino que, filtrándose a través de las grietas más estrechas, tuvieron un impacto significativo tanto en la vida material como espiritual de las personas. En el ejemplo de la mitología, estas influencias y los préstamos culturales asociados con ellas son especialmente claros.

Es poco probable que surgieran historias mitológicas similares entre cada pequeña tribu de forma independiente e independientemente de lo que sus vecinos tuvieran a su disposición. Todo lo contrario: a pesar de las oposiciones totémicas, la comunicación con el prójimo siempre ha abierto canales de influencia, especialmente en el ámbito de la cultura espiritual. Las tramas de los mitos se difundieron y fueron percibidas fácilmente por aquellos cuyo nivel de cultura, existencia, vida espiritual e ideas religiosas correspondían al menos en parte a los giros de la trama reflejados en un mito en particular. Por supuesto, esto no significaba que los mismos nombres, detalles de la historia y giros de la trama vagaran de tribu en tribu a través de los continentes. Todo esto cambió parcialmente, adquirió adiciones, se mezcló con leyendas locales ya existentes, adquirió un color diferente, un nuevo final, etc. Es decir, cada pueblo introdujo algo propio en la leyenda, de modo que con el tiempo se convirtió en la suya. mito. Y, sin embargo, se conservó la base de la trama, que hoy es fácilmente reconstruida por especialistas en el campo de la antropología estructural, en particular el famoso científico francés C. Lévi-Strauss.

Los expertos han demostrado hace bastante tiempo que el número de tramas mitológicas principales es pequeño: estas tramas no sólo están bien estudiadas, sino que incluso están numeradas. Sin entrar en detalles, vale la pena señalar que este tipo de unidad general de tramas es claramente visible en el ejemplo de los mitos sobre el universo, incluidas las construcciones sobre el tema del llamado árbol del mundo, el eje del mundo, la montaña del mundo, el surgimiento de cosas y seres, incluidos los humanos, como resultado del desmembramiento del cuerpo de un gigante primordial, etc. Hay mucho en común en los mitos cosmológicos y cosmogónicos, en las ideas sobre el más allá, sobre el cielo y los seres celestiales. . No estamos hablando del hecho de que todas las historias surgieron en algún lugar y se difundieron desde allí. Lo que se quiere decir es otra cosa: no importa dónde y no importa lo que aparezca en el plano que nos interesa, tarde o temprano pasa a ser propiedad de todos aquellos que estaban dispuestos a percibir la mencionada innovación. Esto se aplica tanto a los grandes descubrimientos en el ámbito material (la rueda, la agricultura, el procesamiento de metales, etc.) como a las innovaciones en el ámbito de las ideas, de lo que estamos hablando ahora. La esfera de las ideas no se limita en modo alguno a la mitología.

La toma prestada de ideas e ideas similares, la influencia mutua de las culturas y la igualación del potencial cultural mediante el uso de los logros de las naciones que han surgido siempre ha sido la ley del desarrollo humano. Si este mecanismo de interacción no funcionara y cada nación tuviera que reinventarlo todo, la imagen del mundo sería completamente diferente. El resultado del mecanismo de difusión de los logros culturales puede considerarse que, en última instancia, las mismas formas en aproximadamente el mismo complejo caracterizaron las ideas religiosas de los pueblos inteligentes ya en la etapa del Paleolítico superior.

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Historia de la antropología social británica Alexey Alekseevich Nikishenkov

3.1.2. Religión, magia, mitología.

Malinovsky compartió en general la división de los fenómenos en las sociedades tradicionales en "sagrados" y "profanos" propuesta por E. Durkheim. Derivó la naturaleza de lo "sagrado", es decir, la religión y la magia, no de la conciencia social, sino de la psicología del individuo. Según su doctrina biopsicológica, el investigador consideraba que la religión y la magia eran “correspondencias culturales” diseñadas para satisfacer determinadas necesidades biopsíquicas de una persona. Desarrollando esta tesis a priori, Malinovsky construyó su “teoría pragmática” de la religión, la magia y la mitología. El punto de partida de su “teoría pragmática” de la magia fue el reconocimiento del hecho de que en las sociedades “primitivas” las capacidades humanas son muy limitadas. El sentimiento de debilidad anima a una persona a buscar "adiciones" a su conocimiento positivo y existente. medios tecnicos. Él “intenta controlar las fuerzas de la naturaleza directamente, con la ayuda de “conocimientos especiales”, es decir, magia. Así, la magia, según Malinovsky, es el intento de una persona de lograr la satisfacción, al menos ilusoria, de "deseos fuertes e imposibles".

Sin magia, sostiene Malinovsky, el hombre primitivo “no podría hacer frente a las dificultades prácticas de la vida ni alcanzar niveles más altos de cultura”. El científico explica esta afirmación por el hecho de que la función que realiza la magia es necesaria, y es necesaria no tanto para la sociedad como para cada uno de sus individuos constituyentes: “... La función de la magia es ritualizar el optimismo de una persona, aumentar su fe en el triunfo de la esperanza sobre el miedo. La magia aporta a la persona el predominio de la confianza sobre la duda, la perseverancia sobre la indecisión, el optimismo sobre el pesimismo”. En la misma línea, el investigador resuelve la cuestión de las raíces y funciones de la religión.

El surgimiento de la religión, según Malinovsky, fue causado por el miedo del hombre a la muerte y a aquellos fenómenos que no podía explicar, a las fuerzas naturales y sociales a las que no podía resistir. La función de la religión, cree el científico, es que “introduce, fija y fortalece todas las actitudes mentales valiosas, como la reverencia por las tradiciones, la armonía con naturaleza circundante, coraje y firmeza en la lucha contra las dificultades y ante la muerte. Las creencias religiosas, encarnadas en cultos y ceremonias, tienen un enorme valor biológico y, como tales, representan para los pueblos primitivos la verdad en el amplio sentido pragmático de la palabra”. Las definiciones de magia y religión dadas por Malinovsky muestran que ambos fenómenos se fusionan en su concepto, aunque Malinovsky se unió declarativamente a la tesis de J. Frazer sobre su diferencia fundamental. La "teoría pragmática" asignó a la mitología un papel auxiliar como una especie de depósito de tramas religiosas, imágenes, hechizos mágicos, etc.

La función consoladora e ilusoria-compensadora de la religión atrajo la atención de los filósofos mucho antes que Malinovsky. L. Feuerbach habló una vez sobre la naturaleza de esta función, que tiene sus raíces en la contradicción fundamental entre la “voluntad y la capacidad” de las personas. Esta posición fue desarrollada por los clásicos del marxismo, quienes, junto con el análisis de las condiciones materiales del surgimiento y existencia de la religión, nunca perdieron de vista el hecho de que también es “una forma directa, es decir, emocional, de las personas”. relación con las fuerzas alienígenas que los dominan, naturales y públicas". K. Marx, en su obra "Hacia una crítica de la filosofía del derecho de Hegel", define la religión como "la felicidad ilusoria del pueblo", "el suspiro de una criatura oprimida, el corazón de un mundo sin corazón" y, en última instancia, como “el opio del pueblo”.

La “teoría pragmática”, que expresa las ideas más generales de Malinovsky sobre la naturaleza de la religión, no cubre, sin embargo, todas sus ideas sobre el significado de este fenómeno en una sociedad preclasista específica. En este tema la dicotomía se manifestó con especial claridad. pensamiento cientifico antropólogo. Sus ideas sobre la religión se ubican, por así decirlo, en niveles diferentes– sociológico general y empírico. Si la fuente de la primera es una visión del mundo a priori, entonces la fuente de la segunda es la realidad observada en las Trobriand.

Las conclusiones científicas específicas de Malinovsky sobre el papel de la religión, la magia y la mitología en la sociedad Trobriand son el resultado de una interacción compleja entre las dos tendencias indicadas, una colisión de sesgos ideológicos con material fáctico. Malinovsky fue uno de los primeros en llamar la atención sobre los detalles de la existencia de ideas religiosas en la sociedad anterior a las clases: sobre su vaguedad, inconsistencia, de hecho, sobre la ausencia de un sistema religioso claro y lógicamente coherente. Fue uno de los primeros en antropología en plantear el problema de crear una metodología especial para estudiar estas ideas, problema que sigue siendo sumamente importante y controvertido hasta el día de hoy.

Al no haber recibido una descripción coherente de los trobriandeses de sus ideas sobre las almas de los muertos ( baloma), Malinovsky propuso una forma indirecta de aislar las características invariantes de las ideas religiosas, ya sea a través de sus manifestaciones en la práctica ritual, cuyo procedimiento está estrictamente regulado por la tradición, o mediante expresiones espontáneas de ideas religiosas en las actividades cotidianas. Creía que “todas las personas, incluso aquellas que no son capaces de expresar con palabras lo que piensan sobre el “baloma”... sin embargo, siempre se comportan de cierta manera con él, adhiriéndose a ciertas reglas de costumbre y cumpliendo ciertos cánones emocionales. reacciones." Esta posición empírica y metodológica adquirió el carácter de un principio rector tanto en la descripción de las actividades religiosas y mágicas de los trobriandeses como en su interpretación. Según este principio, “las ideas religiosas deben ser estudiadas en su acción en el espacio de las dimensiones sociales; varios tipos pensamiento y las diversas instituciones en las que se pueden rastrear ".

Tal prescripción metodológica, que esencialmente niega la estrechez de la “teoría pragmática”, corresponde al estado real de las cosas en la sociedad preclasista, que se caracteriza por “la sacralización de las ideas y normas sociales, las relaciones, los grupos y las instituciones. Domina la conciencia religiosa. Los grupos religiosos coinciden con las comunidades étnicas. La actividad religiosa constituye un vínculo indispensable en el conjunto actividades sociales. Las relaciones religiosas se “superponen” a otras conexiones sociales. Las instituciones sociales combinan el poder religioso y el secular”.

Malinovsky creía con razón que toda sociedad primitiva tiene un cierto acervo de conocimientos, basado en la experiencia y organizado de forma racional, y que este conocimiento está intrincadamente entrelazado con la ignorancia. A partir de esta posición, llegó a una serie de conclusiones interesantes sobre la importancia de la religión en diferentes esferas de la vida de los trobriandeses. Particularmente notable fue la contribución de Malinovsky al estudio del papel de la mitología en la sociedad anterior a las clases. Los contemporáneos, no sin razón, lo percibieron como una “revolución” en esta rama de la antropología.

Los predecesores de Malinovsky, que estudiaron la mitología de los pueblos primitivos y antiguos, se ocuparon, por regla general, de los textos, pero no de la vida de los pueblos mismos entre los que existían estos mitos. Los mitos antiguos llegaron a la era moderna en una forma muy distorsionada por el procesamiento literario; Los mitos de las sociedades modernas anteriores a las clases y a las primeras clases llegaron a manos de los científicos como historias dispares que habían perdido su apariencia original al ser contadas por personas al azar: viajeros, misioneros, comerciantes, etc. Todo esto condujo inevitablemente a una cierta limitación de Las teorías del mito creadas por los científicos.

Cuando Malinovsky publicó su interpretación de la mitología "primitiva", las ideas de E. Tylor sobre la mitología primitiva, así como las ideas de la "escuela mitológica" de M. Muller, estaban más extendidas en la ciencia occidental. Si Tylor veía la mitología primitiva como el resultado de los intentos del hombre de explicar el mundo que lo rodeaba con los escasos medios de su intelecto "primitivo", entonces los representantes de la escuela de Müller vieron la razón de la aparición de tramas mitológicas en la "enfermedad del lenguaje" de Pueblos primitivos, que recurrieron a metáforas, presentando fenómenos meteorológicos en forma de personajes sobrenaturales.

Una visión fundamentalmente nueva de la mitología “primitiva” permitió a Malinovsky revelar las limitaciones de la interpretación de salón de la naturaleza del mito y de su creación. El científico demostró que las interpretaciones del mito de Tylor y Müller son intentos de imponer a algún "salvaje" imaginario su propia posición racionalista, la posición de contemplador y pensador, que es la menos adecuada para los representantes reales de la sociedad preclasista. “Basándome en mi propio estudio de los mitos vivientes entre los salvajes”, escribe Malinovsky, “debo admitir que el hombre primitivo se caracteriza en muy pequeña medida por un interés puramente científico o poético por la naturaleza y a la creatividad simbólica se le concede muy poco espacio en sus ideas; e historias; En realidad, el mito no es una rapsodia ociosa o una efusión sin rumbo de imaginación vana, sino una fuerza cultural extremadamente importante y que trabaja intensamente”.

La mitología de la sociedad preclasista se presentó por primera vez en toda su diversidad. funciones sociales a saber, Malinovsky. El mito en su interpretación “expresa y da un significado especial a las creencias religiosas, las codifica; protege y fortalece la moralidad, promueve la eficacia del ritual y contiene directrices prácticas para la actividad humana”. En una palabra, la mitología es la "carta" de todas las instituciones sociales de la sociedad "primitiva". En esta capacidad, el mito es considerado como un conjunto de actitudes sociales, reglas de comportamiento, normas de derecho consuetudinario, encarnadas en las tramas del pasado sagrado, es decir, actúa como regulador de la actividad social en una sociedad analfabeta. E. M. Meletinsky llamó con razón a esta interpretación del mito el descubrimiento de Malinovsky, que sentó las bases para una dirección fundamentalmente nueva en el estudio de la mitología.

La visión de Malinovsky sobre el papel regulador del mito en la sociedad anterior a las clases revela características este fenómeno como una especie de síntesis de conceptos erróneos y juicios objetivos. Aquí el conocimiento aparece en forma de ignorancia, la realidad objetiva se refleja de manera inadecuada, pero en este reflejo hay un elemento de verdad, vestida con ropas fantásticas de ficción. Esta interpretación de la mitología hace que su consideración sea un elemento necesario en el estudio de cualquier ámbito de la cultura espiritual de la sociedad preclasista y, en particular, de la religión y la magia.

Si la conexión entre mitología y religión siempre ha sido obvia para los científicos, Malinowski descubrió su conexión con la magia y la ilustró de manera convincente con material trobriandés. El ingenuo y absurdo, desde el punto de vista europeo, el determinismo de las acciones mágicas recibido gracias a la investigación de Malinovsky nueva interpretación. El antropólogo llegó a la conclusión de que los trobriandeses recurren a acciones mágicas no sólo y no tanto porque comprenden incorrectamente la relación objetiva de causa y efecto de los fenómenos, sino porque los personajes sagrados de sus mitos se comportan de manera similar en casos similares. . El acto mágico en sí parece una dramatización de una determinada trama mitológica, a través de la cual quienes lo realizan parecen unirse al mundo mítico sagrado. Resultado deseado“se logra” no como resultado de la realización de una determinada acción, sino como resultado de la “traducción” de lo surgido. situación de vida a otro estado: al mitológico "espacio-tiempo", donde se aplican leyes especiales y donde los asistentes de las personas son los espíritus de los antepasados, héroes culturales, etc.

La magia, según Malinovsky, se basa completamente en la mitología: los hechizos mágicos no son más que una determinada pieza de mito; la necesidad y el contenido de ciertos rituales mágicos en Diferentes situaciones determinado por la estructura y el contenido de la mitología. La consideración de la magia en su conexión con la mitología reveló toda una capa de nuevos conceptos para la antropología social británica en el primer tercio del siglo XX. Cualidades de este fenómeno: cualidades sistémicas que no surgieron de la naturaleza interna del acto mágico, sino que fueron determinadas por el lugar de este acto en la cosmovisión de la sociedad.

Malinovsky no se limitó a analizar las cualidades sistémicas ritual mágico sólo en el plano de sus conexiones con la mitología. Fue más allá y reveló las conexiones funcionales de la magia con las principales esferas de la vida en la sociedad trobriandesa: la economía y la organización social. Al analizar la importancia de la magia en la agricultura de Trobriand, Malinovsky llega a la conclusión de que "la magia siempre acompaña al trabajo agrícola y no se practica de vez en cuando, tan pronto como surge". un caso especial o por capricho, sino como parte esencial de todo el sistema de trabajo agrícola”, lo que “no permite al observador honesto descartarlo como un mero apéndice”. Al mismo tiempo, el científico afirma una dualidad paradójica en la conciencia de los trobriandeses: saben muy bien y pueden explicar racionalmente lo que se requiere para lograr una buena cosecha, pero al mismo tiempo están absolutamente seguros de que sin rituales mágicos no lo entienden y, para explicarlo, se refieren al mito en el que un héroe cultural realiza un rito mágico.

¿A qué se debe esta inconsistencia? Malinowski concede especial importancia científica a la respuesta a esta pregunta: "La relación entre los medios sobrenaturales de control del curso natural de las cosas y la tecnología racional es uno de los problemas más importantes para el sociólogo". Los rituales mágicos, en la interpretación de Malinovsky, son una especie de mecanismo de conexión entre la mitología como foco de la tradición tribal y las actividades prácticas de las personas. A través de un ritual mágico se lleva a cabo la implementación de experiencias centenarias incrustadas en leyendas mitológicas, incluida la experiencia de cultivar plantas cultivadas y organizar esta proceso tecnológico. Ritual mágico afirma y mantiene en la mente de las personas el valor de esta experiencia, atribuyéndole un significado sagrado al referirse a la autoridad de ancestros míticos. Reyes Magos ( tovosi), responsable de rituales que promueven el crecimiento del ñame ( megwakeda), al mismo tiempo son también organizadores del trabajo colectivo; suelen ser reconocidos expertos en materias agrícolas.

En la mente de los trobriandeses, la idea de propiedad de un determinado terreno a menudo se asocia con la conexión sagrada del mago con este sitio, aunque en realidad su verdadero propietario es una determinada comunidad o su división. “Magia realizada para la comunidad del pueblo en su conjunto (incluidos varios asentamientos. - UN.), aldeas y, en ocasiones, para una subdivisión de una aldea (subclan. – UN.), tiene su propio “tovoshi” (mago) y su propio sistema de “tovoshi” (magia), y esta es quizás la principal expresión de la unidad (de las divisiones enumeradas. - UN.)". La situación descrita significa que la propiedad de la tierra y la estructura real de producción territorial de la sociedad Trobriand aparecen en la mente de sus miembros de forma "invertida" como la estructura de la actividad mágica y la jerarquía de las personas que la producen. Y esto no es de extrañar, ya que son los magos los que suelen estar al frente de los equipos que se reúnen para trabajar juntos.

Reflejada empíricamente por Malinovsky, la imagen de la "superposición" de la práctica mágica en la estructura de la actividad productiva de los trobriandeses incluye otro aspecto significativo: el papel de la magia en su organización social. De hecho, en esta sociedad, el mago a menudo está unido en una sola persona con el líder o jefe de la comunidad, lo que se deriva del principio característico en toda Melanesia de la correspondencia del estatus sagrado con el social-posesivo.

Malinovsky ofrece una interpretación interesante de las conexiones entre la mitología de los trobriandeses y sus sistemas de parentesco. Los mitos, sostiene, contienen normas que rigen las relaciones entre varios grupos de parentesco. El investigador lo confirma por el hecho de que las relaciones entre criaturas mitológicas representan normas de comportamiento codificadas. Así, por ejemplo, una trama mitológica que cuenta todo tipo de encuentros y aventuras del Perro, el Cerdo y el Cocodrilo no es más que normas de relaciones entre los grupos totémicos más importantes que llevan los nombres de estas criaturas, generalizadas sobre la base de una lógica específica. . Las relaciones de los trobriandeses con las almas de los muertos y las almas de los muertos entre sí son tipos de relaciones transformadas y sacralizadas entre diferentes categorías de parientes clasificatorios. Esto se debe al hecho de que "la división social, la pertenencia de un individuo a un clan o subclan se conserva a lo largo de todos sus renacimientos", lo que da un significado social y normativo significativo al culto a los antepasados, que actúan aquí como guardianes sagrados de las normas tradicionales de comportamiento.

La interpretación empírica específica de Malinovsky de la religión, la magia y la mitología de las Trobriand, que fue el resultado de ciertas posibilidades lógicas de este nivel de metodología, hizo una contribución positiva incondicional al estudio del problema. Pero, reconociendo esto, debemos prestar atención a las limitaciones de tal interpretación.

La influencia limitante de las directrices a priori de Malinovsky en sus conclusiones específicas se expresó, en primer lugar, en centrarse en el lado positivo de las funciones religiosas y en una total negativa a ver sus lados negativos (el dogma de la “funcionalidad universal” y la “necesidad funcional”). ”). Malinovsky equiparó irrazonablemente los fenómenos socialmente útiles, cuyo funcionamiento tiene un aspecto mágico-religioso, con la religión misma. Hablando de la función ilusoria-compensatoria de la religión, no quiso notar sus otras características: el miedo constante a la magia negra, el miedo a los espíritus malignos que encadenan la voluntad y la mente de una persona.

Resumiendo brevemente las conclusiones del análisis de la interpretación científica concreta de Malinovsky del material fáctico sobre las Trobriand, que representa un tipo de explicación modelada, podemos concluir lo siguiente. La descripción intuitiva de la ficción, como consecuencia de la incertidumbre operativa de los métodos, ha llevado al hecho de que las explicaciones del material fáctico resultaron ser extremadamente vagas y ambiguas; parecen adivinables al leer las monografías de Malinovsky; Nunca se puede decir con total certeza cómo evalúa tal o cual hecho. Más bien, el hecho habla por sí solo, en lugar de que Malinovsky hable de ello.

Muchos de los principios de sus métodos específicos, que en sí mismos eran ciertos logros metodológicos, en la práctica a menudo tuvieron un efecto indeseable. Por lo tanto, el principio de reflejar los fenómenos en su interrelación condujo a una sobrecarga fáctica: el pensamiento analítico del investigador, que aislaba relaciones invariantes que expresaban conexiones no directamente visibles, pero sí significativas en la sociedad, se perdió detrás de la gran cantidad de materiales utilizados. El principio de explicar modelando un fenómeno mostrando su papel en el contexto cultural general contribuyó a la disolución de la especificidad cualitativa de este fenómeno en muchos otros.

El resultado de todo esto fue la ausencia de un análisis teórico claro de las instituciones del parentesco y la religión de la sociedad anterior a las clases, y de una conclusión lógica sobre su especificidad cualitativa. Las conclusiones de Malinovsky sobre estos problemas no representan un sistema coherente de puntos de vista, son solo una serie de patrones empíricos observados, no explicaciones, sino solo esbozos de explicaciones, no una solución al problema, sino su formulación e indicación de posibles direcciones para la solución. . Las debilidades analíticas notadas, sin embargo, quedan más que compensadas por el don literario de Malinovsky, quien tenía la misteriosa habilidad en sus obras de describir los fenómenos estudiados de tal manera que estas descripciones hablaban mucho más de la realidad que la interpretación que generaliza. a ellos.

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Tanto la magia como la religión se originan y funcionan en situaciones estrés emocional como las crisis ciclo vital y los callejones sin salida de la vida, la muerte y la iniciación a los sacramentos tribales, el amor infeliz y el odio insatisfecho. Tanto la magia como la religión ofrecen una salida a situaciones y condiciones que no tienen ninguna resolución empírica, sólo a través del ritual y la creencia en lo sobrenatural. Este ámbito de la religión abarca la creencia en fantasmas y espíritus, guardianes míticos de secretos tribales, primitivos mensajeros de la providencia; en magia: fe en su fuerza y ​​​​poder primordiales. Tanto la magia como la religión se basan estrictamente en la tradición mitológica y ambas existen en una atmósfera de milagro, en una atmósfera de constantes manifestaciones de poder milagroso. Ambos están rodeados de prohibiciones y regulaciones que delimitan su esfera de influencia del mundo profano.

¿Qué distingue entonces a la magia de la religión? Como punto de partida hemos elegido la distinción más distinta y clara: hemos definido la magia como un arte práctico en el ámbito de lo sagrado, consistente en acciones que son sólo medios para lograr el fin esperado como consecuencia; religión, como un conjunto de actos autosuficientes, cuyo propósito se logra con su propia implementación. Ahora podemos rastrear esta diferencia más profundamente. El oficio práctico de la magia tiene su propia técnica limitada y estrictamente definida: un hechizo, un ritual y la presencia de un ejecutante: esto es lo que forma su trinidad simple, una especie de Trinidad mágica. La religión, con sus aspectos y objetivos complejos, no tiene una técnica tan simple, y su unidad no puede encontrarse en la forma de sus acciones o incluso en la uniformidad de su contenido, sino más bien en la función que desempeña y en el sentido de valor de su fe y ritual. Y nuevamente, la creencia en la magia, de acuerdo con su carácter práctico y sencillo, es extremadamente simple. Siempre consiste en una creencia en la capacidad de una persona para lograr ciertos resultados a través de ciertos hechizos y rituales. En religión tenemos el mundo entero objetos sobrenaturales de fe: panteón de espíritus y demonios, poderes benévolos del tótem, espíritu guardián, omnipadre tribal e imagen vida futura forman la segunda realidad sobrenatural del hombre primitivo. La mitología de la religión también es más variada, compleja y creativa. Por lo general, se centra en varios principios de fe y los desarrolla en cosmogonías, cuentos de las hazañas de héroes culturales, dioses y semidioses. La mitología de la magia, a pesar de toda su importancia, consiste sólo en reafirmaciones invariablemente repetidas de logros primarios.

La magia, un arte especial destinado a fines especiales, en cualquiera de sus formas un día pasa a ser propiedad del hombre y luego debe transmitirse a lo largo de una línea estrictamente definida de generación en generación. Por lo tanto, desde los primeros tiempos permanece en manos de los elegidos, y la primera profesión de la humanidad es la de hechicero o curandero. La religión, por el contrario, en las condiciones primitivas es un asunto de todos, en el que todos participan activamente e igualitariamente. Cada miembro de la tribu debe pasar por la iniciación, y luego él mismo participa en las iniciaciones de los demás, cada uno se lamenta, llora, cava una tumba y recuerda, y a su debido tiempo cada uno, a su vez, también será llorado y recordado. Los espíritus existen para todos y todos se convierten en espíritu. La única especialización en religión, es decir, la mediumnidad espiritista temprana, no es una profesión, sino un don individual. Otra diferencia entre magia y religión es el juego de blancos y negros en la brujería. La religión en sus primeras etapas no se caracteriza por una oposición tan obvia entre el bien y el mal, las fuerzas beneficiosas y dañinas. Esto también se debe a la naturaleza práctica de la magia, que se esfuerza por obtener resultados específicos y fáciles de evaluar, mientras que la religión primitiva, aunque inherentemente moral, opera con eventos fatales e irreparables, y también entra en contacto con fuerzas y seres mucho más poderosos que los humanos. No es asunto suyo rehacer los asuntos humanos. El aforismo de que el miedo creó a los dioses del universo en primer lugar parece definitivamente falso a la luz de la antropología.

Para comprender completamente la diferencia entre religión y magia y tener una idea clara de la constelación tripartita de magia, religión y ciencia, describamos brevemente la función cultural de cada una. Ya se ha discutido la función del conocimiento primitivo y su significado, y de hecho no es difícil comprenderlo. Al introducir al hombre en su entorno, permitiéndole utilizar las fuerzas de la naturaleza, la ciencia y el conocimiento primitivo le otorgan una enorme ventaja biológica, elevándolo por encima del resto del universo. Llegamos a comprender la función de la religión y su significado en la revisión de las creencias y cultos de los salvajes presentados anteriormente. Allí mostramos que la fe religiosa fundamenta, consolida y desarrolla todas las actitudes útiles, como el respeto a la tradición, la armonía con el mundo exterior, el coraje y el autocontrol en la lucha contra las dificultades y ante la muerte. Esta fe, encarnada en cultos y rituales y apoyada por ellos, tiene enormes significado biológico y revela a una persona de cultura primitiva la verdad en un sentido más amplio y pragmático de la palabra.

¿Cuál es la función cultural de la magia? Hemos visto que cada instinto y emoción, cada lección practica puede llevar a una persona a un callejón sin salida o llevarla a un abismo, cuando las lagunas en su conocimiento, las limitaciones de su capacidad para observar y pensar en momento decisivo dejarlo indefenso. El cuerpo humano reacciona a esto con una explosión espontánea de emociones, de la que nacen los rudimentos del comportamiento mágico y la fe rudimentaria en su eficacia. La magia consolida esta fe y este ritual rudimentario, transformándolos en formas estándar santificadas por la tradición. Así, la magia proporciona al hombre primitivo métodos rituales de acción y creencias ya preparados, ciertas técnicas espirituales y materiales, que en momentos críticos pueden servir como puentes a través de abismos peligrosos. La magia permite a una persona ocuparse con confianza de sus asuntos importantes, mantener la estabilidad y la integridad de la psique durante los arrebatos de ira, los ataques de odio, el amor no correspondido, los momentos de desesperación y ansiedad. La función de la magia es ritualizar el optimismo humano, fortalecer su creencia en la victoria de la esperanza sobre el miedo. La magia es evidencia de que para una persona la confianza es más importante que la duda, la perseverancia es mejor que la vacilación, el optimismo es preferible al pesimismo.

Mirando desde lejos y desde lo alto, desde las alturas de nuestra civilización desarrollada, es fácil para nosotros, que estamos protegidos de manera mucho más confiable, ver toda la vulgaridad e inconsistencia de la magia. Pero sin su fuerza y ​​guía, el hombre primitivo no habría podido afrontar sus dificultades prácticas como lo hizo, ni habría podido avanzar a etapas superiores de desarrollo cultural. Por eso en las sociedades primitivas la magia tiene una distribución tan universal y un poder tan enorme. Por eso consideramos que la magia es una compañera invariable de toda actividad importante. Creo que deberíamos ver en ella la encarnación de la gran locura de la esperanza que persiste hoy. la mejor escuela carácter humano.