En la antigua China, el culto a los fenómenos naturales y a los espíritus de los antepasados ​​​​fallecidos estaba muy extendido. La primera forma de religión entre los chinos fue el culto a Shang Di, venerado como la deidad suprema, el legendario ancestro totémico. Los chinos explicaron el ciclo de la naturaleza y el orden de movimiento de los cuerpos celestes por la existencia del dios del cielo. El cielo en la mitología china era entendido como el creador de todas las cosas, como un ser consciente, gobernante del mundo. Los creyentes chinos creían que el Cielo castiga a los indignos y recompensa a los virtuosos. Por tanto, el sentido de la vida para los antiguos chinos era establecer la relación correcta entre el hombre y el Cielo.

El Culto al Cielo no son sólo ideas y creencias mitológicas, sino también un sistema religioso y de culto desarrollado. El cielo actuó como progenitor de los emperadores chinos. El gobernante era considerado el hijo del Cielo y su país comenzó a llamarse Imperio Celestial. Se consideraba que la principal prerrogativa de los gobernantes chinos era la realización de sacrificios y honores al Padre, el guardián del orden mundial.

La clase sacerdotal en China no recibió un fuerte desarrollo; las funciones religiosas eran desempeñadas por funcionarios. Las actividades de los funcionarios estaban dirigidas principalmente a cumplir Deberes administrativos mantener la sostenibilidad social de la sociedad china. Por tanto, el culto al Cielo tenía una connotación burocrática. El componente místico se expresó débilmente en la mitología. China antigua. Los personajes principales de los mitos son héroes culturales que crean artesanías, idiomas, cultivos y mucho más que la gente utiliza. Los héroes culturales se caracterizan por nacimientos extraordinarios, a menudo están protegidos por animales protectores y se convierten en gobernantes sabios o realizan grandes hazañas.

Las peculiaridades de la cosmovisión china no son solo la apelación a los problemas sociales, sino también la actitud hacia la finitud de la existencia. Los chinos creen que el nacimiento de una persona es su comienzo y la muerte es su fin. La vida es buena y la muerte es mala. La cultura china se caracteriza por la veneración de los antepasados ​​con el fin de apaciguarlos y así proteger a los vivos de su posible efectos dañinos. Los antiguos chinos creían que lo más importante en la vida debería ser una relación armoniosa entre las cosas, lo que llevó a que los chinos consideren que el propósito de su religión es la preservación del ritmo natural de la vida y el deseo de armonía en todos. relaciones.

El culto al cielo persistió en China hasta el siglo XX. En Beijing, se ha conservado el Templo del Cielo, donde tanto los emperadores como la gente común hacían sacrificios.

Término taoísmo Proviene de la palabra china “Tao”, que puede traducirse como el camino y explicarse como el movimiento suave de todo lo natural en el mundo. El concepto principal del sistema religioso taoísta, Tao, es muy ambiguo. Ésta es la raíz, el principio fundamental del mundo, la ley de la existencia, un cierto absoluto Divino. Nadie creó el Gran Tao, sino que todo proviene de él, de modo que, habiendo completado un circuito, vuelve a él nuevamente. Tao es también el camino seguido por todo en el mundo, incluido el gran Cielo. Para ser feliz, cada persona debe tomar este camino, intentar conocer el Tao y fusionarse con él. "El Tao es vacío, pero inagotable en su aplicación". Tao también puede interpretarse como unidad con la naturaleza mediante la sumisión a las mismas leyes. La violación de la armonía entre las personas y la naturaleza es la causa de desastres: hambrunas, guerras, enfermedades, etc.

El poder del Tao se expresa en dos fuentes de energía opuestas, el yin y el yang. Yin personifica el principio femenino, el aspecto oscuro y pasivo de la existencia, el yang, el principio masculino, luminoso y activo. Por ejemplo, yin es inacción, invierno, muerte, privaciones, yang es actividad, verano, vida, abundancia. La interacción de estos dos principios es la fuente del ciclo de la vida. Todos los objetos y seres vivos contienen estos dos principios, pero en diferentes proporciones, que no siempre son las mismas en distintos momentos.

El taoísmo comienza a convertirse en un sistema de culto religioso en los siglos IV-III. ANTES DE CRISTO. Posteriormente, hubo una evolución de sus instituciones, el desarrollo de fundamentos teóricos y prácticos. Se considera que el fundador del taoísmo es el legendario pensador Lao Tzu (“viejo maestro”). Según una leyenda, durante su último viaje dejó al funcionario de aduanas el tratado "Tao Te Jing" ("Libro del Tao"), en el que esbozaba las ideas del taoísmo. Según otra versión, el autor de esta obra filosófica es el sabio taoísta Zhuang Tzu (“Maestro Zhuang”).

En términos de política, Lao Tse enseñó que cuanto menos interfiera el gobierno en la vida de las personas, mejor. Según esta teoría, las dificultades en el poder surgen porque se recurre a métodos dictatoriales, obligando a las personas a actuar de formas que no son naturales para ellas. Si todas las personas siguen el Tao, habrá armonía en las relaciones humanas en el mundo. Tao no desea nada ni se esfuerza por lograr nada, y la gente debería hacer lo mismo.

Todo lo natural ocurre por sí solo, sin mucho esfuerzo por parte del individuo. Al curso natural se opone la actividad egoísta y egoísta del hombre. Tal actividad es reprensible, por lo que el principio fundamental del taoísmo es la no acción (“wuwei”). Wuwei no es pasividad, sino no resistencia al curso natural de los acontecimientos.

Para la cosmovisión de Zhuangzi, el concepto de "igualación de la existencia" (qi-wu), según el cual el mundo es una especie de unidad absoluta, era de gran importancia. No hay lugar para límites claros entre las cosas, todo está fusionado entre sí, todo está presente en todo. Para la filosofía tradicional china, la integridad psicofísica de un ser vivo era reconocida como real. El espíritu mismo era entendido como una sustancia material y energética refinada: el qi. Después de la muerte del cuerpo, el "qi" se disipó en la naturaleza. Además, el taoísmo heredó del chamanismo la doctrina de la pluralidad de almas: animales (po) y pensantes (hun). El cuerpo era el único hilo que los unía. La muerte del cuerpo provocó la separación y muerte de las almas. El concepto de sustancia qi, que fluye a través de todos los organismos vivos, es la clave para comprender los fundamentos de la medicina china y métodos de tratamiento como la acupuntura (acupuntura) y la acupresión (presión sobre determinadas partes del cuerpo).

Ya en la antigüedad gran valor se dio a los medios para ampliar vida fisica, y la longevidad se ha convertido en uno de los valores más importantes de la cultura china.

El camino hacia la inmortalidad implicaba dos aspectos: la mejora del espíritu y la mejora del cuerpo. El primero fue la meditación, la contemplación del Tao y la unidad con él. El segundo incluía gimnasia y ejercicios de respiración, clases de alquimia. Los taoístas dividieron la alquimia en externa e interna. El primero implicó la búsqueda del elixir de la inmortalidad. Los alquimistas taoístas acumularon valioso material empírico en el campo de la química y la medicina, que enriqueció significativamente la farmacología tradicional china. Los seguidores de la alquimia interna partieron de la posición de completa similitud. cuerpo humano y el universo. Y dado que el cuerpo humano contiene todo lo que hay en el espacio, entonces puedes crear un nuevo cuerpo inmortal a partir de las sustancias, jugos y energías de tu propio cuerpo. Atención especial centrado en gestionar las energías que fluyen a través de canales especiales del cuerpo (jing) y se acumulan en depósitos especiales (dan tian). La gestión de la energía se logró mediante la concentración de la conciencia y la visualización (qi gong).

ideal moral Taoísmo: un ermitaño que, con la ayuda de la meditación, la respiración y los ejercicios gimnásticos, la alquimia, logra un alto estado espiritual de fusión con la naturaleza, el Tao y logra la inmortalidad. Lograr la inmortalidad, o al menos la longevidad, incluía: “nutrir el espíritu” observando los mandamientos, “nutrir el cuerpo” siguiendo una dieta estricta.

La historia del taoísmo en China es contradictoria; a veces los emperadores lo convirtieron en la religión oficial de su estado y, a veces, prohibieron y cerraron los monasterios taoístas. Algunos aspectos de las enseñanzas del taoísmo estuvieron influenciados por las creencias populares tradicionales. La síntesis de estos dos factores condujo al surgimiento de un culto religioso que utilizaba la brujería y la superstición. Aparecieron ejercicios físicos rituales, dietas especiales y hechizos mágicos. Los intentos de alcanzar la inmortalidad tuvieron consecuencias interesantes en la interpretación popular del taoísmo. Así, se ha conservado la leyenda de que, por consejo de los sabios taoístas, el emperador Han Qi en el siglo III. ANTES DE CRISTO. Envió varias expediciones en busca de la isla de la dicha para obtener el hongo de la inmortalidad.

Por lo tanto, se puede rastrear parte de la evolución del taoísmo: primero, la afirmación de que en el mundo terrenal reina un orden completo y no hay necesidad de cambiar nada, y la versión posterior del taoísmo atestigua la insatisfacción de sus seguidores con el orden existente. de las cosas en el mundo. Y en este caso, sus seguidores abandonaron el enfoque pasivo de la vida en busca del elixir de la inmortalidad.

confucionismo desarrollado por el gran pensador chino Kong Tzu, maestro Kun (551-479 a.C.). No sólo China, sino también algunos países del este y sudeste de Asia viven según sus principios. Expuso sus puntos de vista en el libro "Lun Yu" ("Conversaciones y juicios").

La peculiaridad del confucianismo es que originalmente era un concepto ético-político y filosófico y luego comenzó a cumplir las funciones de una religión. Confucio vivió en una era de agitación y luchas civiles en el llamado período de los Reinos Combatientes, que completó la historia del antiguo estado chino de Zhou. Este período se distinguió, por un lado, por la fragmentación del país y, por otro, por rápidos procesos innovadores y una transición a un nuevo tipo de pensamiento.

Principalmente, las enseñanzas de Confucio abordan cuestiones de la familia, la sociedad, el Estado y el hombre como individuo. Para traer armonía a la vida de las personas, el filósofo sugirió que siguieran cinco virtudes principales. Para explicar el papel de cada virtud, Confucio utilizó el árbol frutal como ejemplo. “Ren” (humanidad) son sus raíces, “yi” (justicia) es el tronco, “li” (comportamiento ideal) son las ramas, “zhi” (sabiduría) son las flores y “hsin” (lealtad) son las raíces. frutos del árbol de la virtud. Con la ayuda de "li" se puede lograr la armonía social y política, que a su vez conducirá a la máxima armonía entre el cielo y la tierra.

Los antepasados ​​eran los que mejor observaban la virtud del “li”. Por lo tanto, debemos honrar a nuestros antepasados ​​y observar rituales. Una vez le preguntaron si la gente debería cumplir deberes para con sus antepasados. Él respondió con una pregunta: “Sin aprender a servir a las personas, ¿es posible servir a los espíritus?” En otra ocasión habló así: “Esforzaos por que el pueblo cumpla con su deber de honrar a los espíritus y las almas de los muertos, pero aléjaos de ellos. Esto es sabiduría."

Confucio consideraba que las creencias populares eran supersticiones y prestó poca atención a la doctrina de los espíritus y otro mundo. Pero abogó por la preservación de las costumbres existentes e insistió en realizar rituales, de los cuales destacó especialmente el ritual del sacrificio a los antepasados. El culto en el confucianismo estaba extremadamente formalizado y realizado por funcionarios.

El punto de partida del confucianismo es el concepto de Cielo y decreto celestial, es decir, el destino. El cielo es parte de la naturaleza, pero al mismo tiempo la fuerza espiritual más elevada que determina la naturaleza misma y el hombre. Una persona dotada por el Cielo con ciertos cualidades éticas, debe actuar de acuerdo con ellos y con la ley moral más alta (Tao), y también mejorar estas cualidades a través de la educación. El confucianismo, a diferencia del taoísmo, sostenía que una persona debe actuar. Sólo trabajar en ti mismo te ayudará a alcanzar la perfección moral. El objetivo de la superación personal es alcanzar el nivel de un marido noble, y este nivel no depende del estatus social, sino que se logra cultivando altas cualidades morales y una cultura. Un marido noble debe tener ren, humanidad, amor a la humanidad. Ren se basa en el principio "no hagas a los demás lo que no deseas para ti".

Confucio enseñó que una persona debe adherirse a la media dorada; esta es la única forma de evitar comportamientos extremos.

Un lugar especial en las enseñanzas de Confucio lo ocupa el concepto de xiao: piedad filial, respeto por los mayores en general. El país también es visto como una gran familia. La base de la doctrina de una clara división jerárquica de responsabilidades en la sociedad, así como de la correcta comprensión de las cosas y su aplicación, fue el concepto de zheng ming - corrección de nombres, es decir poner las cosas de acuerdo con su nombre.

Sobre la base de estos principios filosóficos, Confucio desarrolló sus conceptos políticos, defendiendo una clara división de responsabilidades entre los miembros de la sociedad. Esta idea fue expresada por Confucio cuando dijo: “un gobernante debe ser un gobernante, y un súbdito debe ser un súbdito, un padre debe ser un padre y un hijo debe ser un hijo”. Al mismo tiempo, el gobernante debe gobernar al pueblo no sólo sobre la base de leyes y castigos, sino también con el ejemplo de virtud personal. Si los gobernantes actúan con honestidad y nobleza, los ciudadanos seguirán su ejemplo. Para explicar su pensamiento, Confucio utilizó una metáfora: “La virtud de un príncipe es como el viento, y la virtud del pueblo es como la hierba. Cuando sopla el viento, la hierba se dobla “naturalmente”.

En el Imperio Han (siglo II a. C. - siglo III d. C.), el confucianismo recibió el estatus de ideología estatal, que se mantuvo hasta principios del siglo XX. Poco a poco se produjo la deificación del propio Confucio. Por decreto del emperador en 555, se erigió un templo en cada ciudad en honor al sabio y se llevaron a cabo sacrificios regulares. Su canon se convirtió en la base de la educación, su conocimiento se volvió obligatorio para la obtención de cargos oficiales. El culto a Confucio fue prohibido después de que el gobierno comunista llegó al poder en 1949.

3.Sintoísmo.

El sintoísmo es una religión tradicional de los japoneses y no se ha extendido fuera de este país. El término "sintoísmo" apareció en la Edad Media y significa "camino de los dioses". El sintoísmo, basado en cultos tribales patriarcales, dominó Japón durante mucho tiempo; en el período 1868-1945 fue la religión estatal.

Esta religión no se basa en un sistema de dogmas ni en una enseñanza teológica desarrollada. Su credo original: "¡Teme a los dioses y obedece al emperador!" Los rasgos característicos de esta religión son el amor por la patria y la percepción estética de los fenómenos naturales. El sintoísmo también se asocia con el culto animista a los antepasados ​​y el chamanismo.

En el sintoísmo, se desarrolla el culto a dioses y espíritus: kami o shin, en imágenes de animales, plantas y fenómenos naturales. Según las ideas de los antiguos japoneses, los espíritus habitaban todo rodeando a una persona, el mundo: cielo, tierra, montañas, ríos, bosques e incluso objetos. El hombre también descendió de los kami y después de la muerte vuelve a convertirse en espíritu. La encarnación más común del misterioso poder divino es una piedra.

El sintoísmo se detuvo en la primera etapa del desarrollo de la religión a partir del culto a la naturaleza. Dado que el sol era considerado el principal objeto natural en Japón (los japoneses llaman a su país "la tierra del sol naciente"), la diosa del sol Amaterasu se convirtió en la deidad más alta del panteón sintoísta. Es la antepasada de todos los emperadores japoneses y la patrona de la agricultura. Según la leyenda, Amaterasu envió a su nieto Ninigi (traducido como "el dios juvenil de la abundancia de espigas de arroz") a gobernar las islas japonesas. Se convirtió en el antepasado de los emperadores japoneses, simbolizando su origen divino. Le entregó al siguiente emperador tres objetos sagrados de la diosa Amanteras: un espejo, una espada e hilos con cuentas ensartadas: magatama, que se convirtieron en símbolos del poder sagrado de los emperadores. Un Rescripto Imperial emitido en 1898 exigía que las escuelas enseñaran a los niños sobre la divinidad de los emperadores. No es casualidad que a Japón se le llame la tierra del sol naciente y su bandera lleve el emblema de la luminaria principal.

Otros dioses que originalmente habitaron la tierra incluyen los dioses de la tierra, el mar, las montañas, los árboles, el fuego, etc. La trinidad de grandes dioses, junto con Amaterasu, está formada por el dios de la luna y el dios del viento y las extensiones de agua. , todos los objetos están bajo su influencia. El mundo se divide en el superior, celestial, donde viven los ancestros divinos de las personas, el medio - la tierra - el hábitat de las personas y los espíritus terrenales, y el "mundo inferior de las tinieblas", donde los pájaros llevan las almas de los muertos.

Los dioses en el sintoísmo son a la vez ancestros divinos de los humanos y héroes culturales. No existen textos sagrados como tales en el sintoísmo. La tradición sintoísta quedó registrada por escrito en obras de carácter historiográfico: "Kojiki" y "Nihongi". Contienen la historia de Japón desde la creación del mundo, presentada en forma de mitos y cuentos. Según la cosmología sintoísta, la tierra y el cielo dieron origen a tres dioses, luego dos más y luego cinco pares de deidades. Los dioses crearon las islas japonesas y Amaterasu.

Se considera que el objetivo de la vida en el sintoísmo es la encarnación de los ideales de los antepasados, y la salvación se logra en este mundo, y no en el otro, mediante la fusión espiritual con la deidad a través de oraciones y rituales. La salvación radica en ofrecer gratitud a los kami y a los ancestros, en vivir en armonía con la naturaleza, en constante conexión espiritual con los dioses. Todo lo que el sintoísmo exige de las personas es vivir en paz y no estar sujetos a la contaminación, evitando la acción de los espíritus malignos.

En las primeras etapas del desarrollo del sintoísmo, los rituales chamánicos eran comunes y el culto era estacional. Los templos temporales se construyeron a partir de árboles delgados y recién cortados, cuyos haces sostenían el techo cubierto de follaje. Los pisos de estos templos estaban cubiertos de hierba, que era un símbolo de la unidad del hombre con la naturaleza, la participación de la vida humana en la tierra y la fertilidad.

Posteriormente se construyeron amplios templos de madera, cuya arquitectura está conectada con el paisaje. Además, cada casa tiene un pequeño altar. La presencia de un altar en un templo u hogar está simbolizada por su emblema o escultura. En el sintoísmo no existe una representación antropomórfica de los dioses.

El sistema de acciones de culto se desarrolló meticulosamente: el rito de la oración individual de un feligrés, acciones colectivas del templo: limpieza, sacrificios, procedimientos complejos de las fiestas del templo. El ritual de oración es simple: se arroja una moneda en una caja de madera frente al altar, luego se “atrae” a la deidad aplaudiendo varias veces y se dice una oración. El ritual de limpieza consiste en lavarse las manos con agua y enjuagarse la boca, y el procedimiento de limpieza masiva consiste en rociar a los creyentes con agua salada y espolvorear sal. El sacrificio incluye ofrecer arroz, pasteles y obsequios al templo. La ceremonia de libación es una comida conjunta de los feligreses, cuando se bebe jugo y se come parte de los sacrificios, lo que simboliza la participación de los dioses en la comida.

De gran importancia en el desarrollo del ritual sintoísta fueron las costumbres y rituales del calendario que surgieron en la antigüedad y estaban asociados con la oración por la cosecha. No sólo se pedía a la deidad, sino que también se la entretenía, y como resultado surgieron una serie de festivales en honor a los distintos dioses que patrocinaban la cosecha. Parte del culto sintoísta son las fiestas relacionadas con la historia del santuario. La mayoría de las fiestas locales se caracterizan por su originalidad y personalidad única. La festividad que se celebrará en todo Japón del 13 al 15 de agosto es Bon Matsuri, el Festival de las Almas Difuntas. Según la leyenda, en estos días las almas de los muertos regresan con sus familias. Para que el alma no se pierda, los familiares encienden faroles y bajan al agua barquitos de juguete con comida.

La lucha por el poder entre clanes contribuyó a la penetración del confucianismo y el budismo en las islas japonesas. Tras la victoria del clan Soga en el siglo VI, el budismo comenzó a extenderse ampliamente, acompañado de la construcción de monasterios y templos. Los budas y bohisattvas entraron en el panteón sintoísta como nuevos dioses. Los dioses sintoístas son reconocidos como avatares de varias deidades del budismo. El budismo complementó la cosmovisión religiosa de los japoneses con su atención al mundo interior del individuo. Los cultos locales y el budismo dividieron entre ellos las funciones asociadas con momentos especiales en la vida de los japoneses: los eventos brillantes y alegres (nacimiento, matrimonio) permanecieron en manos de los dioses ancestrales. La muerte, interpretada por el sintoísmo como una contaminación, fue protegida por el budismo, introduciendo el concepto de nirvana. Así es como se produce gradualmente el proceso de combinación de dos religiones, en la terminología japonesa "ryobushito", "el camino del budismo y el sintoísmo".

Una etapa importante en el desarrollo del sintoísmo fue la formación del culto al emperador, el tennoísmo, en la Edad Media. Durante la era Meiji a partir de 1868, cuando comenzó la modernización de todas las esferas de la vida japonesa, el sintoísmo fue proclamado religión estatal. Su reforma condujo a la división del sintoísmo en cuatro movimientos: el sintoísmo imperial, el sintoísmo del templo, el sintoísmo sectario y el sintoísmo popular.

Tras la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial se inició la democratización del país y la erradicación del militarismo y el tennoísmo. Actualmente en Japón hay más de 100 millones de sintoístas y casi la misma cantidad de budistas. La cosmovisión japonesa se basa en una combinación de sintoísmo y budismo. Muchos japoneses consideran el sintoísmo como una herencia espiritual asociada con la idea nacional y la preservación de las tradiciones. Las prioridades del sintoísmo (el culto a la naturaleza y a los antepasados) en el mundo moderno resultan ser los valores humanitarios más demandados. El santuario sintoísta siempre ha sido y sigue siendo hoy un principio organizador y unificador de la vida, un símbolo del equilibrio social en la sociedad.

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Historia de la filosofía china

Mitología y religión.

China es uno de los estados civilizados más antiguos del mundo. Las ideas filosóficas en China, que se remontan a siglos atrás, son extremadamente ricas en contenido y constituyen un enorme depósito de ideas en la historia del conocimiento de toda la humanidad.

Ya en la sociedad primitiva aparecieron los primeros brotes de la filosofía. Las personas en la sociedad primitiva, basándose en su propia experiencia laboral, buscaban comprender el mundo natural, que sirvió de base para el surgimiento de visiones materialistas. Además, en las condiciones del sistema comunal primitivo, surgió la idea de la necesidad de adorar a los espíritus de los antepasados.

La idea de la existencia de un alma en el hombre se extendió a los animales, las plantas y todo el mundo natural: se creía que todo en el mundo tiene su propia alma, que todos los cuerpos y fenómenos naturales: tierra, cielo, sol, luna, truenos, viento, montañas, ríos, pájaros, animales salvajes etc., al estar a favor de algunos espíritus, manifiestan su poder, como resultado de lo cual surgió el teísmo y la adoración de muchos dioses.

Sin embargo, en las condiciones del sistema comunal primitivo, sólo podían aparecer los brotes de una idea filosófica. La filosofía como teoría del conocimiento del mundo circundante, como una cosmovisión relativamente holística registrada en forma escrita, surgió sólo en una sociedad esclavista.

Los europeos conocieron los mitos chinos por primera vez en el siglo XVIII, y antes de eso, China misma era un mito para los europeos. Fue entonces cuando varios filósofos europeos pensaron que la historia de la civilización debería comenzar con China. Esta opinión se basó en la idea de que China es la patria de los filósofos más antiguos y sabios. Mientras tanto, como ahora queda claro, los filósofos chinos no son más antiguos que los griegos y mucho más jóvenes que los sabios de Egipto.

Antes de la filosofía, China tenía una comprensión poética del mundo y del pasado de la humanidad en forma de mitos. Estos mitos no eran contados, sino cantados, acompañados de golpes, tarareos y rugidos de instrumentos musicales. Sus héroes fueron los primeros antepasados ​​y reyes sabios, los creadores de la cultura humana. Entre el origen de estas canciones, almacenadas en la memoria popular, y su fijación mediante invención en la segunda mitad del II milenio antes de Cristo. La escritura ha pasado durante muchos siglos. Y fueron necesarios varios siglos para que las canciones grabadas fueran sistematizadas y comprendidas por los sabios chinos como documentos del pasado histórico, como historias sobre hechos reales y personas de un determinado territorio y época.

Las canciones mismas, a partir de las cuales los filósofos crearon una historia ficticia, se conservan parcialmente en las colecciones "Shijing" ("Libro de las canciones") y "Shujing" ("Libro de la historia"). El historiador chino Sima Qian (146-86 a.C.) dijo esto sobre la selección de estas canciones: “En la antigüedad había más de tres mil canciones (shi). Confucio descartó lo inadecuado y tomó lo que estaba de acuerdo con las reglas y lo que era correcto”. Dado que han llegado hasta nosotros 305 canciones, está claro que nueve décimas partes de la herencia poética de los antiguos chinos se consideran inutilizables. Así, las canciones chinas nos trajeron una mitología ordenada y diseccionada que correspondía a la cosmovisión que prevalecía en la época de Confucio.

El ordenamiento de la mitología china ha dificultado la comprensión de su desarrollo. Uno sólo puede adivinar que los chinos, como otros pueblos, veneraban a las serpientes, las golondrinas, los osos y los elefantes, considerándolos los patrones de clanes y tribus individuales. Con el tiempo, una de estas patronas adquirió en la imaginación de los narradores de mitos la apariencia de una serpiente monstruosa: un dragón, a quien se le atribuyó el dominio sobre los fenómenos meteorológicos y los cuerpos celestes, el elemento agua y la protección especial de los reyes. De la misma manera, los pájaros reales venerados por los chinos se convirtieron en el fantástico pájaro Fenghuang, que se convirtió en un símbolo de la reina. La apariencia de un dragón también se les dio a las diosas y dioses, a quienes se les atribuyó la creación del mundo y la creación de la humanidad.

Los chinos, que vivían en llanuras a menudo inundadas por grandes ríos que se desbordaban, reverenciaban las montañas salvadoras. Se pensaba que uno de ellos, Kunlun, estaba ubicado en el centro del mundo en forma de un pilar de soporte del cielo. Se creía que en la cima de esta montaña estaba la residencia del dios supremo y emperador Shang Di. Al mismo tiempo, surgió la idea de otro eje vertical: el árbol del mundo, que se convirtió en la morada de diez soles.

Se pensaba que el cielo mismo era un ser supremo que dirigía todo lo que sucede en la tierra. Al mismo tiempo, en la conciencia mitológica, el Señor Celestial Supremo y el Cielo fueron reemplazados por los Soberanos mitológicos del Cielo. Entre ellos se encontraban el gobernante supremo del centro de Huangdi y su asistente, el dios de la tierra, Hou-tu, que patrocina el templo del sol y gobierna las constelaciones y planetas de la Osa Mayor, Saturno, Júpiter, Mercurio y Venus. Cada uno de los gobernantes míticos correspondía a un determinado principio material: estación, color, animal, parte del cuerpo, arma. Todo esto habla de la formación de un sistema mitológico complejo, que incluye diversos elementos naturales y espaciales.

Entre los mitos cosmogónicos que interpretan el origen de la naturaleza y del hombre a partir del estado de caos inicial se presentan dos conceptos principales: división y transformación. Según uno de ellos, las cosas inanimadas y los seres vivos surgen como resultado de la división del caos en dos elementos primarios: el principio luminoso (masculino) del yang y el principio oscuro (femenino) del yin. El segundo concepto supone el surgimiento de todas las cosas como resultado de una transformación. Así, el hombre fue creado a partir de arcilla por una diosa llamada Nu Wa. Según otra versión del mismo mito, la propia Nu Wa se convirtió en objetos y criaturas que llenaban el mundo.

La imagen de Nueva Va (“Mujer”, “Madre Va”) se reconstruye a partir de datos dispersos y de varios períodos. En su forma original, es la diosa de la Tierra, de ahí su apariencia mitad mujer, mitad serpiente. También se cree que Nü Wa era venerado como el antepasado de las tribus que tenían una serpiente como tótem.

Las funciones de la diosa de la tierra están asociadas con imágenes de New You junto con otra criatura con forma de serpiente, Fusi, en las tapas de ataúdes de piedra. New Wa también se identificaba con la diosa de la fertilidad, que unía a niños y niñas en matrimonio. A principios del primer mes de primavera se hacían sacrificios en su honor, se realizaban cánticos, danzas y tiro con arco. Hay algunos indicios de que Nueva Wa era considerada no sólo el antepasado de los pueblos, sino también la madre de los dioses. Así, un comentarista antiguo escribe: “Nueva Wa es una antigua diosa y emperatriz con cabeza humana y cuerpo de serpiente. En un día sufrió setenta transformaciones. Sus entrañas se convirtieron en dioses."

El nombre Fu Xi se interpreta como “emboscador de animales sacrificados”, pero se refiere al dios que patrocina la caza y la pesca. También se le consideraba una deidad de Oriente, que gobernaba bajo los auspicios de los elementos y la vegetación. Los filósofos confucianos convirtieron a Fu Xi en un rey que reinó desde 2852 hasta 2737 a.C.

Un gran grupo está formado por mitos sobre desastres naturales y héroes que salvaron a las personas de ellos. Los dos tipos de desastres que aparecen con mayor frecuencia son las inundaciones y las sequías. En algunos mitos, el diluvio aparece como un cierto estado inicial, en otros, el diluvio fue enviado por Dios como castigo a las personas. La sequía resulta ser el resultado de la aparición de diez soles al mismo tiempo, incinerando cultivos y amenazando con la muerte de personas. El Gran Yu salvó a la gente de la inundación, y Shooter Yi, que derribó todos los soles adicionales con su arco, los salvó de la sequía.

El mito de Arrow Yi es uno de los más populares de la mitología china. Y un héroe cultural, considerado a la vez el inventor del arco y la flecha y el salvador con la ayuda de estas armas de muchos desastres, incluidos los de naturaleza cósmica. La forma misma del arco en forma de arco iris convirtió al héroe en un cazador de soles que había perturbado el orden. En esta encarnación, se me puede comparar con el heroico cazador Orión, también asociado al mito solar.

Los monstruos con los que lucha están asociados en parte con fenómenos naturales (Dafeng - "Gran Viento", Bashé - "Serpiente Larga", que personifica el elemento agua). Como limpiador de la tierra de los monstruos y cercano al héroe griego Hércules. Así como Hércules visita la tierra de Occidente y el reino de los muertos.

La visita a los países occidentales está motivada por la búsqueda de una pócima de inmortalidad. Aquí hay similitudes con el mito de Gilgamesh. El propio país de Occidente en los mitos chinos no es solo el reino de la muerte, sino el hábitat de animales asombrosos y el crecimiento de plantas asombrosas. La dueña de este país, que posee una poción de inmortalidad, aparece bajo la apariencia de dueña de las bestias. Aunque Y estos animales no están interesados, su visita a la dueña de las bestias inicialmente podría estar relacionada precisamente con sus funciones como cazador, y la búsqueda de la inmortalidad sirve como una adición posterior a la trama principal.

Asesinato y con una maza de melocotón revela otro rasgo de la imagen polifacética del cazador. Según las creencias chinas, sólo un arma así podría matar a los espíritus malignos. Así, se explican las habilidades sobrenaturales de Yi en el tiro con arco: el cazador estaba asociado con los espíritus malignos, Zongbu, en quienes se convirtió después de la muerte. Y, según la definición del experto en mitos chinos Yuan Ke, era el gobernante de todos los espíritus malignos del Imperio Celestial, asegurándose de que las fuerzas del mal no pudieran dañar a las personas.

Los mitos sobre los héroes antiguos reflejan el deseo de los antiguos chinos de encontrar a los "autores" personificados de los logros técnicos más importantes de la antigüedad. Entre los que enseñaron a la gente a hacer fuego por fricción; construyó por primera vez una choza con ramas; métodos inventados de caza y pesca; fabricó las primeras herramientas agrícolas y enseñó a la gente a comer cereales; descubrió una forma de cocinar grano al vapor, etc. Es característico que muchos de estos héroes fueran representados por los chinos como mitad humanos, mitad animales: con cuerpo de serpiente, con cabeza de toro, lo que sin duda es un reflejo de antiguas ideas totémicas.

Un ciclo independiente consta de mitos sobre los primeros antepasados. Todos ellos nacieron como resultado Inmaculada Concepción. El antepasado del pueblo Yin se tragó accidentalmente el huevo del sagrado Pájaro Púrpura, y la madre del primer hombre Zhou pisó la huella del Gigante, etc. Estos detalles de los mitos sobre los primeros antepasados ​​​​están asociados con la idea generalizada de que Una vez “la gente conocía a su madre y no conocía a su padre”. Un reflejo sobreviviente en la mente de las personas de la filiación matrilineal original.

La idea de Yin sobre el otro mundo era un reflejo especular de la ley y el orden que existían en la tierra. Así como en el Imperio Celestial el poder supremo pertenecía a Wang, creían los Yin, así en el cielo todo y todos están subordinados a la Deidad Suprema (Di). Di es omnipotente: es él quien beneficia a las personas o las castiga con desgracias, les da una cosecha, envía una sequía, la lluvia y el viento dependen de él. El círculo más cercano de Dee está formado por los antepasados ​​fallecidos de Van, que son sus "sirvientes". Los antepasados ​​de Van llevan a cabo varias tareas para Di y también le transmiten las solicitudes de asombro y ayuda de Van. Por lo tanto, al hacer sacrificios a sus antepasados, Wang podría apaciguarlos y así obtener el apoyo de la Deidad Suprema. Las funciones de Wang como sumo sacerdote consistían precisamente en que podía comunicarse con sus antepasados, que eran intermediarios entre el mundo de las personas y el mundo de los dioses.

A principios del período Zhou, este sistema de ideas religiosas no sufrió cambios significativos. Posteriormente, se produce un proceso gradual de separación en la conciencia de las personas del mundo de los antepasados ​​​​y el mundo de los dioses, que conduce a la separación del culto a los antepasados ​​​​del culto a la Deidad Suprema. Como resultado, las funciones del intermediario pasan al sacerdote o sacerdotisa, una persona que tiene la capacidad de tratar con espíritus y dioses. El surgimiento y difusión de las enseñanzas confucianas contribuyó, por un lado, al fortalecimiento del culto a los antepasados ​​y, por otro, a la transformación de las ideas sobre Di y el culto al cielo. Después de la transformación del confucianismo en ideología oficial del estado, su interpretación de los significados de estos cultos se convirtió en canon.

Junto con esto, las creencias populares se desarrollaron durante el período Han, revelando importantes connotaciones taoístas. En el siglo II-III. El budismo penetra en China. Según la leyenda, los primeros sutras budistas fueron traídos a China sobre un caballo blanco; En memoria de esto, cerca de Luoyang se construyó el templo budista del Caballo Blanco, que ha sobrevivido hasta el día de hoy. La traducción de los sutras al chino y la difusión del budismo en China se remonta a los siglos IV-VI.

Escribiendo.

Los primeros monumentos de la escritura china antigua son las inscripciones de adivinación Yin de los siglos XIV al XI. antes de Cristo La aparición de este sistema de escritura debe atribuirse a una época mucho más temprana, ya que la escritura Yin aparece ante nosotros en una forma bastante desarrollada. Desde un punto de vista tipológico, no existen diferencias significativas entre la escritura Yin y los jeroglíficos modernos. Al igual que los chinos modernos, los Yin utilizaban signos que registraban ciertas unidades del lenguaje principalmente en términos de su significado. La gran mayoría de los signos Yin eran idiogramas: imágenes de objetos o una combinación de imágenes que transmiten conceptos más complejos. Además, en la escritura Yin ya se utilizaban signos de otro tipo, absolutamente predominantes en la jeroglífica china moderna: un elemento de dicho signo indicaba lectura, el otro, un significado aproximado. Esta categoría de signos Yin es tipológicamente cercana a los antiguos jeroglíficos egipcios, que registran el sonido de una palabra con un determinante semántico adicional. Los signos Yin se caracterizan por tres rasgos que los diferencian de caracteres chinos. En primer lugar, cada signo elemental era una imagen del contorno de un objeto, indescomponible en partes complejas. En segundo lugar, existe una gran variedad en la ortografía de un mismo signo. En tercer lugar, la orientación de la señal con respecto a las direcciones de las líneas aún no se ha estabilizado.

Gracias a la adopción de la escritura Yin por parte del pueblo Zhou, su desarrollo no se vio interrumpido en el primer milenio antes de Cristo. Se produjeron cambios significativos en él solo en los siglos II y I a. C., cuando, después de la unificación de las variantes locales de los jeroglíficos, apareció un nuevo estilo de escritura de signos. Los jeroglíficos de esta época ya habían perdido por completo el contacto con sus contornos originales. La escritura de la época del Khan, en principio, casi no se diferencia de la moderna. La transformación de la escritura de signos se debió en gran medida a la evolución de los materiales utilizados para la escritura. En la antigua China, generalmente escribían sobre listones de madera o bambú, que luego estaban conectados con una cuerda o cinturón. Escribían con tinta y pincel y los caracteres mal escritos se limpiaban con un cuchillo de metal (de ahí que nombre común instrumentos de escritura - “cuchillo y pincel”). Desde mediados del primer milenio antes de Cristo. los antiguos chinos también escribían sobre seda (se encontraron ejemplos de este tipo de libros de “seda” en los entierros Han). Con el cambio de era, el papel se inventó y empezó a utilizarse en China. En los primeros siglos de la nueva era, el papel reemplazó a todos los antiguos materiales de escritura.

Literatura.

Nos han llegado ejemplos de las obras poéticas más antiguas en inscripciones en vasijas de bronce de los siglos XI-VI. ANTES DE CRISTO. Los textos rimados de esta época muestran cierta similitud con las canciones incluidas en el Shijing.

"Shijing" es un verdadero tesoro de la antigua poesía china. Este monumento incluye 305 obras poéticas, agrupadas en cuatro secciones: “Moral de los Reinos”, “Pequeñas Odas”, “Grandes Odas” e “Himnos”. Las canciones líricas populares incluidas en la primera sección de "Shijing" sorprenden por su sinceridad y sinceridad. Las obras incluidas en las secciones segunda y tercera tienen rasgos estilísticos diferentes. En su mayoría se trata de poemas originales, cuyos temas principales son el servicio al gobernante, las campañas militares, las fiestas y los sacrificios. La cuarta sección contiene muestras de cánticos solemnes en los templos en honor de los antepasados ​​y gobernantes del pasado. La tradición Shijing fue heredada por los autores de obras poéticas del siglo IV. ANTES DE CRISTO. , conservados sobre pedestales de piedra con forma de tambores, por lo que las inscripciones que contenían se denominaron “textos sobre tambores de piedra”.

La era Zhanyu fue una época de rápido ascenso de la antigua cultura china. En el siglo IV a.C., en el reino de Chu, vivió y trabajó el destacado poeta Qu Yuan, cuyas obras reflejaban vívidamente las contradicciones de su sociedad contemporánea. El poder figurativo del don poético de Qu Yuan, la expresividad de sus versos y sus formas perfectas sitúan a este poeta entre los talentos más brillantes de la antigüedad. La poesía popular impulsó el trabajo de los poetas Han. Las obras del más famoso de ellos, Sima Xiang-zhu, fueron incluidas por Sima Tsang en la biografía de este poeta. También nos han llegado los poemas del propio Sima Qianyu, aunque la cuestión de su autoría sigue siendo controvertida.

Conocimiento de las ciencias naturales.

Un indicador del auge general de la cultura de la antigua China durante la era Zhanguo fue también el desarrollo del conocimiento científico, especialmente las matemáticas.

Compilado en el siglo II a.C. El tratado “Matemáticas en nueve libros”, al igual que los “Elementos” de Euclides, contiene un compendio del conocimiento matemático acumulado por generaciones anteriores de científicos. Este tratado establece las reglas para trabajar con fracciones, proporciones y progresiones, el teorema de Pitágoras y el uso de la similitud. triangulos rectángulos, solución del sistema ecuaciones lineales y mucho más. "Matemáticas en nueve libros" era una especie de manual para topógrafos, astrónomos, funcionarios, etc. Para el estudio de la historia de la antigua China, este libro, entre otras cosas, es valioso porque refleja las realidades de la era Han: precios de diversos productos, indicadores de rendimiento de los cultivos, etc.

El desarrollo de las matemáticas estuvo estrechamente relacionado con los importantes logros de los antiguos chinos en el campo de la astronomía y el calendario. En las "Notas históricas" de Sima Qin, uno de los capítulos de la sección "Tratados" está dedicado específicamente a los problemas de los cuerpos celestes. Un capítulo similar está contenido en la “Historia Han” de Ban Gu, donde se dan los nombres de 118 constelaciones (783 estrellas). En esta época se prestó mucha atención a la observación de los planetas. En el siglo I a.C. Los antiguos chinos sabían que el período orbital de la Estrella del Árbol (Júpiter) era de 11,92 años. Esto es casi consistente con los resultados de las observaciones modernas.

En 104 a.C. la duración del año se calculó en 365,25 días. El calendario adoptado este año se utilizó hasta el 85 d.C. Por lo tanto, el año calendario constaba de 12 meses, se agregó un mes adicional a año bisiesto, que se instalaba cada tres años.

El calendario solar-lunar de los antiguos chinos se adaptó a las necesidades de la producción agrícola.

La medicina se desarrolló de manera muy significativa en la antigua China. Los antiguos médicos chinos se remontan a los siglos IV-III. ANTES DE CRISTO. Comenzó a utilizar un método de tratamiento que luego se utilizó ampliamente en la medicina tradicional china: la acupuntura.

En la literatura antigua existen muchas leyendas sobre el origen de la acupuntura y la moxibustión, como la invención de las agujas de piedra bian por Fu Xi y la invención de la acupuntura y la moxibustión por el legendario emperador Huang Di.

En los "Comentarios a las Crónicas de Primavera y Otoño", fechados en el 550 a.C. , se dice: "Es agradable escuchar que las enfermedades están remitiendo, pero es desagradable escuchar que las piedras funcionan". Esto indica el uso de herramientas de piedra y agujas por parte de los antiguos chinos para tratar enfermedades. Durante las excavaciones arqueológicas de asentamientos de esa época se encontraron piedras que podrían utilizarse con fines medicinales. Al mismo tiempo, se comenzaron a formular los conceptos filosóficos básicos de la medicina tradicional china, como las enseñanzas del Yin y el Yang, los Cinco Elementos, los órganos y canales del cuerpo y la idea de la adaptación humana a ambiente y sobre la causa material de las enfermedades.

El primer libro sistemático sobre medicina tradicional china es Chuan Di Nei Jing Su Wen Ling Shu (Tratado sobre el emperador interior Huang Di), escrito a principios del siglo III a.C. Consta de 18 volúmenes y dos partes: “Su Wen” (Preguntas sobre la existencia) y “Ling Shu” (Punto eficaz y maravilloso). El tratado, basado en más de 200 años de experiencia, resume y sistematiza las ideas de los médicos antiguos sobre la teoría de los órganos, canales y colaterales Yin-Yang, Wu Xing, Zang-Fu, la doctrina del Chi y la sangre, la etiología y Patogénesis de la enfermedad a la luz de los conceptos filosóficos de la medicina tradicional china. Al mismo tiempo, a medida que se desarrollaba la producción de metales y la práctica de la acupuntura, se introdujeron las agujas de metal, como lo demuestra el decreto del emperador Huang Di: “Lamento que mi pueblo, agobiado por la carga de las enfermedades, no pague impuestos y abandonos. . Mi voluntad es no recetarle más medicamentos que sólo lo envenenan, pero tampoco utilizar puntas de piedra antiguas. Sólo quiero que se utilicen misteriosas agujas de metal para canalizar la energía”.

Extremadamente interesantes son los manuscritos de escritos médicos encontrados recientemente en uno de los entierros Han de principios del siglo II a.C. Incluyen un tratado de dietética, una guía de ejercicios terapéuticos, una guía para utilizar el método de cauterización, una colección de varias recetas. Entre ellos también hay algunas técnicas mágicas; en tratados posteriores del período Han, las técnicas mágicas de curación prácticamente no se mencionan. El uso de anestesia local por parte del médico Hua Guo se remonta al siglo III.

Filosofía china antigua.

Enseñanza y Yin-Yang.

La teoría del Yin-Yang es un concepto filosófico que se formó observando y analizando los fenómenos del mundo circundante. Cristalizó durante las dinastías Yin y Zhou (siglo VI - 221 a.C.) y apareció por primera vez en el libro “I Ching” (Libro de los Cambios): “El Yin y el Yang reflejan todas las formas y características que se encuentran en el Universo”.

La idea de que todo en la naturaleza tiene dos principios es inherente a todas las formas de filosofía taoísta. La teoría del Yin-Yang, sin embargo, no refleja ningún fenómeno específico, sino que es sólo un método teórico y una herramienta para su conocimiento. El Yin y el Yang son dos fenómenos de naturaleza opuesta y dos aspectos opuestos de un mismo fenómeno. Así es como los antiguos pensadores de China pudieron comprender la dualidad de los fenómenos del mundo circundante.

El tratado "Su Wen" dice: "El agua y el fuego son símbolos del Yin y el Yang". Esto significa que el agua y el fuego reflejan dos cualidades opuestas. Así, todas las propiedades básicas del fuego, como el calor, el movimiento hacia arriba y hacia afuera, el brillo, la excitabilidad y la fuerza, pertenecen al Yang; y todas las propiedades básicas del agua (frío, lentitud, embotamiento, movimiento hacia abajo y hacia adentro) se relacionan con el Yin.

La naturaleza del fenómeno Yin-Yang no es absoluta, sino relativa: por un lado, bajo ciertas condiciones, Yin puede convertirse en Yang, y viceversa (la naturaleza transformadora interna del Yin-Yang), y por otro lado, cualquier manifestación puede dividirse infinitamente en Yin y Yang, lo que refleja su relación interna. Por lo tanto, el Yin y el Yang son al mismo tiempo opuestos e interconectados, ambos se oponen y se complementan. La teoría del Yin-Yang es una interpretación única del principio materialista de unidad y lucha de los opuestos, que subyace a todas las manifestaciones del mundo circundante.

La relación Yin-Yang se representó en forma de mónada (TAI JI TU), en la que el color blanco refleja el Yang y el negro – Yin, la oposición y la interconexión están personificadas por una línea curva, y la capacidad de transmutarse entre sí se muestra mediante los puntos “germen” de un principio en otro.

Las principales disposiciones de la teoría Yin-Yang se pueden resumir de la siguiente manera:

1. Lo opuesto al Yin y al Yang. Se manifiesta principalmente en la capacidad de resistirse y controlarse mutuamente. Normalmente, el constante enfrentamiento entre el Yin y el Yang mantiene un relativo equilibrio fisiológico, y cuando se altera, se produce una enfermedad. En el quinto capítulo de “Su Wen” se dice: “Cuando el Yin prevalece, el Yang sufre, cuando el Yang prevalece, el Yin comienza a sufrir”.

2. La interdependencia del Yin y el Yang se manifiesta en la estrecha conexión de ambos principios. Nada puede existir aislado uno del otro: sin Yin no puede haber Yang, así como sin Yang no puede haber Yin; Sin subir no se puede bajar. En el quinto capítulo de “Su Wen” se dice: “El Yin está dentro y protege al Yang, y el Yang está fuera y protege al Yin”.

3. La relación consumo interno-apoyo refleja el hecho de que el Yin y el Yang no están en un estado fijo, sino que se apoyan constantemente entre sí.

4. La relación transformadora interna se manifiesta en el hecho de que, bajo determinadas condiciones, Yang puede transformarse en Yin y viceversa. En el quinto capítulo de "Su Wen" se dice: "Un Yang fuerte necesariamente formará Yin, y un Yin fuerte siempre conduce a la formación de Yang... El frío fuerte genera calor, y el calor fuerte genera frío".

5. La divisibilidad infinita del Yin y el Yang se manifiesta en el hecho de que cualquier manifestación del entorno externo se puede dividir infinitamente en dos principios: el Yin y el Yang. En general, la energía vital (Chi) puede estar presente en mayor o menor cantidad, por lo que existen tres grados de Yang y tres grados de Yin: Yang grande (Tai-Yan), Yang pequeño (Shao-Yan) y Yang medio (Yang). -Ming), y también Yin grande (Tai-Yin), Yin pequeño (Shao-Yin) y Yin disminuido (Jue-Yin).

Cinco elementos.

La teoría de los Cinco Elementos (U-Xing) refleja las cinco categorías del mundo circundante, a saber: madera, fuego, tierra, metal y agua. La teoría de los cinco elementos fue formulada en China a finales de las dinastías Yin y Zhou (siglo VI - 221 a. C.) y consiste en el hecho de que todos los fenómenos del Universo están en movimiento constante.

Los Cinco Elementos tienen varias propiedades, pero dependen unos de otros y están estrechamente interconectados entre sí, manteniendo un equilibrio relativo. La teoría de Wu Xing se utiliza para analizar los fenómenos del mundo circundante. En el tratado “Shu Jing” se describen de la siguiente manera: “La naturaleza permanente del agua es mojarse y fluir hacia abajo; la naturaleza permanente de la madera es doblarse y enderezarse; la naturaleza constante del fuego es arder y elevarse; la naturaleza constante de la tierra es recibir siembra y producir cosechas; la naturaleza permanente del metal es obedecer influencia externa y enderezarse." Otros fenómenos naturales y funciones humanas se clasificaron de manera similar.

La ley de interacción de los Cinco Elementos se manifiesta de la siguiente manera: activación, supresión de la opresión y antiopresión.

La activación indica un aumento en el crecimiento y la actividad. Entonces, la madera activa el fuego, el fuego activa la tierra, la tierra activa el metal, el metal activa el agua y finalmente el agua activa la madera. Estas son conexiones creativas y también se llaman conexiones “madre-hijo”, donde cada elemento es simultáneamente la “madre” del elemento activado y el “hijo” del elemento activador.

Una relación opresiva es una relación restrictiva o controladora, también llamada relación “destructiva”. Al mismo tiempo, la madera oprime la tierra, la tierra-agua, el agua-fuego, el fuego-metal y el metal-madera. Aquí, cada elemento desempeña simultáneamente el papel de opresor y oprimido.

La activación y la supresión son dos propiedades integrales de los Cinco Elementos, que los unen en un solo sistema: el sistema Wu Xing (cinco principios). Sin activación no hay opresión, sin opresión no hay equilibrio ni coordinación de los procesos de activación.

Además de la interacción activadora normal según el principio "madre-hijo", también existe una interacción inhibidora anormal según el principio "hijo-madre". Por ejemplo, el agua normalmente estimula la madera, es decir. Se implementa el principio “madre-hijo”, donde la “madre” es agua y el “hijo” es árbol. Cuando el elemento "árbol" está sobreactivado, se produce su interacción inversa según el principio "hijo-madre", es decir el árbol comienza a suprimir el agua. Tenga en cuenta que en el segundo caso aún se conserva el principio de secuencia de términos, es decir el árbol sigue siendo el “hijo” del agua, y el agua la “madre” del árbol. Esta relación tiene también un cierto papel compensatorio; Al suprimir el elemento activador, el activado ya no recibe apoyo de éste y esto no le proporciona una fuente adicional de energía para su crecimiento.

La teoría de los Cinco Elementos contiene la idea de la materialidad del mundo, la interacción e interrelaciones de partes de la naturaleza y los fenómenos, la integridad del organismo, su autorregulación y respuesta sistemática a estímulos externos. Los Cinco Elementos no deben tomarse literalmente, sino verse como símbolos bajo los cuales se encuentran todos los objetos y fenómenos naturales y sobre la base de los cuales interactúan.

La doctrina de los principios de luz y oscuridad y los ocho trigramas.

Incluso durante la dinastía Shang, con el proceso de producción y desarrollo de las ciencias naturales, como la astronomía y la meteorología, comenzaron a aparecer las ideas sobre los principios de la luz y la oscuridad. Según estas ideas, los principios de la oscuridad y la luz se consideraban propiedades inherentes a los objetos materiales, cuya oposición provoca desarrollo y cambios, tanto en los procesos en curso como en las cosas. En la interpretación de los fenómenos naturales, estos puntos de vista se reflejan en numerosas inscripciones en conchas y huesos de oráculos, en las que un día soleado se llama "yang-zhi" (día brillante) y un día nublado se llama "bu yang-zhi" ( día oscuro) o “mei-zhi” (es decir, día sombrío). El amanecer se asociaba con la luz y el atardecer con el principio oscuro, girar la cara hacia el sol se consideraba luz y darle la espalda como principio oscuro. Estas dos propiedades dieron lugar a dos fuerzas y determinaron sus roles inherentes; se enfrentaron, dependieron mutuamente, murieron y surgieron, provocando cambios.

Las ideas emergentes sobre los principios de la luz y la oscuridad se desarrollaron aún más en el I Ching (Libro de los Cambios). El nombre “Libro de los cambios”, que también se llama “Zhou-yi” (Libro de los cambios de Zhou), o simplemente “yo” (cambios), está asociado a los cambios que se produjeron, y es un libro de adivinación. en hectogramos, que explora los cambios que ocurren con los comienzos oscuros y brillantes, y se hace adivinación sobre eventos felices e infelices, sobre desgracias y felicidad esperadas.

La idea principal del "I-Ching" es la oposición de los principios de luz y oscuridad, que se indican en forma de líneas horizontales intermitentes que simbolizan el principio oscuro (yin yao) y líneas enteras que simbolizan el principio de luz (yang yao). Los iconos que simbolizan los principios de la luz y la oscuridad se llaman yao, que significa la conexión de los principios de la luz y la oscuridad, provocando cambios. Inicialmente, los iconos constaban de tres rasgos (se decía que esto simbolizaba la relación entre el cielo, la tierra y el hombre), que, dispuestos en un orden determinado, formaban ocho trigramas (ba gua): qian, kun, zhen, xun, kan. , li gen y dui , que simboliza ocho fenómenos naturales: cielo, tierra, trueno, viento, agua, fuego, montañas, lagos. Ocho trigramas, llamados trigramas simples (dan gua), se transformaron posteriormente en 64 hexagramas, llamados trigramas dobles (chong gua), duplicando las filas. Como resultado, el cielo y la tierra comenzaron a designarse mediante iconos. En ocho trigramas había 24 características y los cambios en los íconos son relativamente simples, mientras que en 64 hexagramas hay 384 características que caracterizan cambios complejos que permiten predecir cualquier relación compleja en los procesos en curso.

Cada hexagrama tiene tres componentes: un símbolo (xiang), un número (shu) y una interpretación (tsi).

Inicialmente, la doctrina de los ocho trigramas contiene elementos del materialismo primitivo sobre el universo. De las innumerables manifestaciones de la naturaleza, eligió ocho nombres para mostrar con su ayuda la base materialista que forma el mundo. Entre los ocho nombres seleccionados de manifestaciones de la naturaleza, el cielo y la tierra son las fuentes principales que dan origen a todas las cosas. El cielo y la tierra, en un momento en que las fuerzas humanas en la lucha contra la naturaleza se encontraban en un nivel relativamente bajo, crearon las condiciones materiales más importantes que influyen en la vida humana y, por lo tanto, ocuparon el lugar más importante en la cosmovisión existente. Aunque la explicación de los fundamentos del universo se dio en un nivel extremadamente bajo nivel científico, sin embargo, buscó la fuente del origen del mundo en el mundo natural y, por lo tanto, esta cosmovisión puede atribuirse al materialismo primitivo.

Desde el momento en que apareció la doctrina primitiva de los ocho trigramas hasta su desarrollo en el sistema expuesto en el “Libro de los Cambios de Zhou”, pasó un largo período, aproximadamente desde período temprano Zhou occidental hasta 672 BC, cuando finalmente se formuló y sistematizó esta doctrina. En "Zuo-zhuan", en el año 22 del reinado de Zhuang-gong, encontramos: "El historiógrafo de Zhou vino al gobernante del dominio Chen, llevando consigo el "Libro de los cambios de Zhou"" - este es el primera mención de este libro. Fue durante la era Zhou que el sistema esclavista experimentó un período de declive. En este sentido, la teología y la filosofía, que buscaban comprender el destino futuro, se convirtieron en ciencias extremadamente necesarias para la clase dominante.

La dialéctica del I Ching se expresa principalmente en tres direcciones.

En primer lugar, el I Ching considera las ideas sobre la confrontación de contradicciones en el mundo natural y la sociedad como resultado de la interacción de dos fuerzas opuestas: los principios de la luz y la oscuridad. Los ocho trigramas, que se basan en las contradicciones entre los principios claros y oscuros, gradualmente en su desarrollo comenzaron a caracterizar cuatro pares de contradicciones: entre el cielo y la tierra, el trueno y el viento, el agua y el fuego, las montañas y los lagos. El cielo y la tierra son la fuente principal que dio origen a todas las cosas, y el trueno y el viento, el agua y el fuego, las montañas y los lagos son derivados de ellos.

En segundo lugar, la dialéctica del I Ching se expresa en la idea de atracción mutua y alienación mutua. La negación de la conexión mutua entre objetos y su condicionalidad mutua es una de las rasgos característicos cosmovisión metafísica. Por el contrario, el I Ching se esfuerza de todas las formas posibles, basándose en el hecho de la conexión mutua de los objetos y su condicionalidad mutua, por mostrar la naturaleza de las contradicciones y las razones de los cambios que se están produciendo.

En tercer lugar, la dialéctica se expresa en ideas sobre desarrollo y cambio.

Confucionismo.

El fundador de la antigua filosofía china, Kun Fu-tzu (en ruso, Confucio) vivió entre 551 y 479. ANTES DE CRISTO. Su tierra natal es el reino de Lu, su padre es el gobernante de uno de los condados de este reino secundario. La familia de Confucio era noble, pero pobre, y en la infancia tuvo que ser pastor y vigilante, y solo tenía 15 años, como él mismo informa. Volvió sus pensamientos a estudiar. Confucio fundó su escuela a la edad de 50 años. Tuvo muchos estudiantes. Escribieron los pensamientos tanto de su maestro como de los suyos propios. Así surgió la principal obra confuciana "Lun Yu" ("Conversaciones y dichos"), una obra completamente asistémica y a menudo contradictoria, una colección de enseñanzas principalmente morales, en la que es muy difícil ver una obra filosófica para todos los chinos educados. Aprendió este libro de memoria en la infancia, se guió por él toda su vida y el propio Confucio adoraba la antigüedad y los libros antiguos.

En sus ideas sobre el cielo y los espíritus, Confucio siguió la tradición. El cielo es el poder más elevado para él. El cielo vigila la justicia en la tierra y vigila la desigualdad social. Compartiendo el culto a los antepasados, Confucio enseñó al mismo tiempo a mantenerse alejado de los espíritus, porque “sin aprender a servir a los espíritus, ¿se puede servir a los espíritus?”

Activistas sociales confucianos. El confucianismo se centra en las relaciones entre las personas y los problemas de la educación. El culto al pasado es un rasgo característico de toda la cosmovisión histórica china antigua. En la antigüedad, la gente no prestaba atención a las nimiedades y se comportaba con dignidad, era sencilla, estudiaba para mejorar, evitaba a las personas con expresiones groseras y modales feos y evitaba una sociedad donde no había orden. Idealizando la antigüedad, Confucio racionaliza la enseñanza de la moralidad. Pensando que está resucitando lo viejo, crea lo nuevo.

La ética confuciana se basa en conceptos como "reciprocidad", "medio dorado" y "filantropía", que juntos constituyen el "camino correcto" que debe seguir todo aquel que quiera vivir en armonía consigo mismo, con los demás y consigo mismo. universo, lo que significa vivir felizmente. El “medio dorado” (zhong yong) es el punto medio en el comportamiento de las personas entre la intemperancia y la precaución; no es fácil encontrar este medio, la mayoría de las personas son demasiado cautelosas o demasiado desenfrenadas; La base de la filantropía es "zhen" - "respeto por los padres y respeto por los hermanos mayores". En respuesta al deseo de uno de sus alumnos de expresar brevemente "en una palabra" la esencia de las enseñanzas de Confucio, respondió: "No hagas a los demás lo que no deseas para ti".

Kung Fu-tzu da una imagen detallada de una persona que sigue los preceptos morales confucianos. Este es Junzi - "hombre noble". Kung Fu-tzu contrasta a este "hombre noble" con un plebeyo o un "hombre bajo": "xiao zhen". Esta oposición recorre todo el libro “Lun Yu”. El primero sigue el deber y la ley, el segundo piensa en cómo mejorar y obtener beneficios. El primero es exigente consigo mismo, el segundo es exigente con la gente. El primero va a la muerte por el bien de la humanidad y lo que le corresponde, el segundo se suicida en una zanja. “Un hombre noble teme tres cosas: teme el mandato del cielo, los grandes hombres y las palabras de los completamente sabios. El hombre inferior no conoce el mandato del cielo y no le teme; desprecia Gente alta ocupar una posición alta; ignora las palabras de un hombre sabio”.

El “marido noble” en el confucianismo no es sólo un concepto estético, sino también político. Es miembro de la élite gobernante.

Confucio vio la clave para gobernar al pueblo en el poder del ejemplo moral de superiores a inferiores. La moral de un “hombre noble” es (como) el viento; la moralidad de un “hombre bajo” es (como) la hierba. La hierba se dobla donde sopla el viento”.

La “corrección de nombres” (“zhen ming”) es la culminación del culto confuciano del pasado. Kung Fu Tzu reconoció que “todo fluye” y que “el tiempo corre sin parar”. Pero más aún debemos cuidar que todo en la sociedad permanezca sin cambios. Por lo tanto, la corrección confuciana de los nombres no significó en realidad alinear la conciencia social con la existencia social cambiante, sino un intento de alinear las cosas con su significado anterior. Por lo tanto, Kung Fu-tzu enseñó que un soberano debe ser un soberano, un dignatario debe ser un dignatario, un padre debe ser un padre y un hijo debe ser un hijo, no de nombre, sino en realidad, de hecho. En caso de cualquier desviación de la norma, es necesario volver a ella. Esta enseñanza del movimiento ideológico más influyente de China jugó Papel significativo en el estancamiento de la China antigua y medieval. Al fin y al cabo, ser, por ejemplo, hijo significaba observar todo el ritual de la piedad filial, que incluía, además de lo racional y humano, mucho de lo excesivo. Por ejemplo, tras la muerte de su padre, el hijo no pudo cambiar nada en la casa durante tres años.

Para Kung Fu Tzu, conocer “significa conocer a las personas”. No le interesa el conocimiento de la naturaleza. Está completamente satisfecho con el conocimiento práctico que poseen quienes se comunican directamente con la naturaleza: agricultores y artesanos. Kung Fu Tzu admite conocimientos innatos. Pero es raro. Kung Fu Tzu admite conocimientos innatos. Pero es raro. Él mismo no lo poseía. "Aquellos que tienen conocimientos innatos son superiores a todos". Y “les siguen quienes adquieren conocimientos mediante el aprendizaje”. Según Confucio, hay que aprender tanto de los antiguos como de los contemporáneos. La enseñanza debe ser selectiva: “Escucho muchas cosas, elijo lo mejor y lo sigo”. De estas palabras queda claro que para Kung Fu Tzu, enseñar es enseñar comportamiento.

Lo positivo del confucianismo se ve en el hecho de que el principal medio de controlar a la gente es el poder del ejemplo e incluso la persuasión, y no la pura coerción. A la pregunta: “¿Cómo considera usted matar a personas que carecen de principios en aras de acercarse a esos principios?”, Kung Fu-tzu respondió: “¿Por qué, cuando se dirige un Estado, matar gente? Si te esfuerzas por el bien, entonces la gente será buena”. En esto, los confucianos discreparon decisivamente con los representantes de la escuela “fa-jia”, legalistas u oegistas, quienes, habiendo rechazado el concepto patriarcal de sociedad en el Kung Fu. -tzu (gobernante-padre, pueblo-niños ), intentaron construir un estado únicamente sobre el principio de violencia y miedo a las leyes que castigan cruelmente incluso los delitos menores.

Un alumno del nieto de Confucio, Mencio (372-289 a. C.) fortaleció aún más la doctrina del cielo como una necesidad objetiva impersonal, el destino, que, sin embargo, guarda el bien. Lo nuevo para él era que veía el reflejo más adecuado de la voluntad del cielo en la voluntad del pueblo. Mencius imaginó que el universo estaba formado por "qi", es decir, por esta fuerza vital, energía que está sujeta a la voluntad y la razón. “La voluntad es lo principal y el qi es secundario. Por eso digo: "Fortalece tu voluntad y no metas el caos en el qi". El punto más característico de las enseñanzas de Mencio es su tesis sobre la bondad innata del hombre. Mencio equipara el conocimiento de la buena naturaleza con el conocimiento del cielo. No hay mejor servicio al cielo que el descubrimiento en vuestra alma de los principios del bien y de la justicia. Sin embargo, al enseñar sobre la igualdad natural de las personas, Mencio justificó su desigualdad social por las necesidades de la división del trabajo. “Algunos tensan sus mentes. Otros tensan sus músculos. Aquellos que ejercen su mente controlan a la gente. Los gobernados apoyan a quienes los gobiernan... Esta es la ley universal en el Imperio Celestial, Mencio dijo que un gobernante sabio puede derrotar a la gente luchando por el bien sólo después de proporcionarles un medio de subsistencia.

Como confuciano, equipara la relación entre los miembros del Estado con la relación entre padres e hijos. Van debe amar al pueblo como a sus hijos, el pueblo debe amar al soberano como a un padre. “Cuando honres a tus mayores, extiende (esta veneración) a los mayores de otras personas. Amad a vuestros hijos, amad a los extraños y entonces será fácil gobernar el Celeste Imperio contra la dictadura de la ley. “¿Es posible que cuando un gobernante filantrópico está en el poder, enrede al pueblo en redes?”, pregunta Mencio.

Otro confuciano, Xunzi, se centró en los problemas del hombre y la sociedad. Su imagen del universo es la base de su enseñanza ética y política. Xun-Azy privó al cielo de todas las cualidades sobrenaturales. Todo en la naturaleza sucede según las leyes de la naturaleza misma. De la constancia de los fenómenos naturales, Xunzi extrae dos conclusiones importantes. Primero, nada es “del espíritu”. El hecho de que las personas piensen que las cosas provienen del espíritu se explica por el hecho de que solo ven el resultado del proceso, y no el proceso en sí, no ven lo que sucede en su interior. Sin imaginar estos cambios internos invisibles, una persona asocia cambios obvios con la actividad del espíritu o del cielo. La segunda conclusión se refiere a la voluntad del cielo. La constancia del cielo, en comparación con la impermanencia de la vida social, sugiere que el cielo no influye ni puede influir en lo que les sucede a las personas.

Xun Tzu, a diferencia de Mencio, enseñó que el hombre es malo por naturaleza. Uno de los capítulos del tratado "Xunzi" se llama "Sobre la naturaleza maligna del hombre". La sociedad hace que una persona sea capaz de llevarse bien con otras personas. La sociedad surgió sólo cuando los primeros gobernantes, “perfectamente sabios después de mucha reflexión y estudio de las acciones de las personas, introdujeron normas de ritual y (el concepto de) un sentido del deber y crearon un sistema de leyes”.

Hablando en contra del culto generalizado al destino como la voluntad del cielo en la antigua China, Xun Tzu dijo que “en lugar de exaltar el cielo y reflexionar sobre él, ¿no es mejor subyugarlo nosotros mismos multiplicando las cosas? En lugar de servir al cielo y alabarle, ¿no es mejor, superando el destino celestial, utilizar el cielo en beneficio propio?... En lugar de esperar la autodestrucción de las cosas, ¿no es mejor, utilizando las capacidades humanas, ¿Cambiar las cosas nosotros mismos?

Xun Tzu confiaba tanto en el conocimiento del mundo como en la capacidad de las personas para comprenderlo. Definió materialistamente el conocimiento como la correspondencia de la capacidad de conocer con el estado de las cosas. El conocimiento se acumula en el corazón. El corazón distingue la verdad de la mentira, es decir. reflexiona. Xun Tzu pide eliminar las diferencias de opinión, "matar sin piedad" a aquellos que "aunque tienen talentos, pero en sus acciones van contra los tiempos". Xun Tzu declara que las actividades de todas las escuelas filosóficas distintas del confucianismo son extremadamente dañinas. .

La enseñanza de Xun Tzu sobre la naturaleza maligna del hombre, sobre la importancia del Estado y los gobernantes para rehacer esta naturaleza, sobre la necesidad de unanimidad, fue retomada por la escuela fa-jia y dirigida contra el confucianismo mismo. Se olvidaron los aspectos materialistas de la visión del mundo de Xunzi.

Mo Di (Mo Tzu) nació en el año de la muerte de Confucio y murió en el año 400 a.C. Poco se sabe sobre su vida. El libro "Mo Tzu" es fruto de la creatividad colectiva de los mohistas. El mohismo duró dos siglos.2

La escuela mohista se diferenciaba en muchos aspectos de otras escuelas filosóficas de la antigua China: Mozi siguió siendo su único representante destacado: su filosofía no fertilizó otras enseñanzas; bajo Mo-tzu y más tarde, la escuela era una organización paramilitar claramente estructurada que cumplía estrictamente las órdenes de su líder (la mayoría de sus miembros, aparentemente, provenían del estrato de guerreros errantes); después de la muerte de Mo-tzu, la escuela se dividió en tres grupos: Xiangfu-shi, Xiangli-shi, Denling-shi, según los nombres de sus líderes, cada uno de los cuales rechazó a los otros dos pertenecientes a Mo-tzu; finalmente, en la actividad de la escuela, a pesar de su corta duración, se distinguen dos etapas: la temprana, cuando el moísmo tenía ciertas connotaciones religiosas, y la tardía, cuando se liberó por completo de él.

Los mohistas trataban el cielo así: "el cielo es un modelo para un gobernante". El cielo puede servir de ejemplo por su amor a la humanidad. El Cielo “quiere que los hombres se ayuden unos a otros, que los fuertes ayuden a los débiles, que los hombres se enseñen unos a otros, que los que saben enseñen a los que no saben, que compartan los bienes de los demás. El cielo también quiere que los de arriba muestren celo en el gobierno del país, para que reine el orden en el Celeste Imperio, y los de abajo sean diligentes en los negocios. Los mohistas permanecen dentro de los límites de la protofilosofía y no pueden superar tales restos de filosofía. La prefilosofía como antropomorfismo. Por tanto, su cielo es capaz de “querer” y “no querer” tiene voluntad; Además, el cielo recompensa y castiga, y aquellos que alientan a la gente a hacer el mal ciertamente serán castigados.

Los mohistas rechazaron la predestinación confuciana. El cielo no predetermina nada en particular. La gente es libre. El cielo sólo quiere que la gente se ame unos a otros.

Los mohistas predicaban el amor por los que están lejos. La falta de amor “universal” es la principal causa de malestar. El “amor separado” es “la causa del odio mutuo”.

Las personas son el valor más alto. La voluntad del cielo y la voluntad del pueblo coinciden. El amor del cielo por la gente es, ante todo, el amor del cielo por la gente común. Por tanto, imitando al cielo, siguiendo su voluntad, los gobernantes deben amar al pueblo.

Los mohistas en sus planes sociales no fueron más allá de la doctrina de la necesidad de mejorar la gestión. Los gobernantes deben honrar la sabiduría, seleccionar a las personas de servicio no por su nobleza y capacidad de adulación, sino por sus cualidades comerciales, y escuchar con respeto cuando se les dice la verdad. En su programa positivo, el mohismo exigía sólo un cambio en los métodos de gestión y no afectaba las relaciones de clase. Todo el mal reside en los malos consejeros Vanir.

Los mohistas criticaban la tradición y elegían de ella sólo lo bueno. Ridiculizaron a los confucianos que equiparaban la virtud con seguir los viejos tiempos, donde había mucha maldad. Tampoco fetichizaron la ley. La ley es un medio auxiliar de gobierno; las leyes deben ser consistentes con la voluntad del cielo, es decir. servir al amor universal.

Mohistas --- convencido oponentes de las guerras. Están en contra de resolver las disputas políticas entre estados por medios militares. La voluntad del cielo exige que los Estados se amen unos a otros.

La doctrina mohista del conocimiento es democrática. La fuente del conocimiento son las personas, su trabajo y sus actividades prácticas. El conocimiento del pueblo es el criterio de la verdad. El conocimiento debe tener valor práctico y servir al pueblo. Los mohistas daban gran importancia a la capacidad de razonar y lógica. Los mohistas enseñaban que un concepto es vacío si tal o cual cosa no le corresponde. Intentaron dividir las cosas en categorías; vieron la esencia del conocimiento en encontrar la causa de un fenómeno.

Mo Tzu estaba profundamente convencido de la verdad de su enseñanza precisamente como razonamiento. Dijo que los intentos de otras escuelas de refutar su razonamiento eran como intentar romper una piedra con un huevo. Puedes matar todos los huevos del Imperio Celestial, pero la piedra no colapsará. Las enseñanzas de Mo Di también son indestructibles.

El taoísmo surgió en Zhou China simultáneamente con las enseñanzas de Confucio en forma de una doctrina filosófica independiente. Se considera que el fundador de la filosofía taoísta es el antiguo filósofo chino Lao Tse. Lao Tzu, un contemporáneo mayor de Confucio, sobre quien no hay información confiable de naturaleza histórica o biográfica en las fuentes, es considerado por los investigadores modernos como una figura legendaria. Las leyendas hablan de su nacimiento milagroso (su madre lo cargó durante varias décadas y lo dio a luz siendo un anciano, de ahí su nombre “ niño viejo”, aunque el mismo signo aza significaba simultáneamente el concepto de “filósofo”, por lo que su nombre puede traducirse como “Viejo Filósofo”) y sobre su salida de China. Al dirigirse hacia el oeste, Lao Tzu accedió amablemente a dejar su obra, el Tao Te Ching, a la guardia del puesto fronterizo.

El tratado Tao Te Ching (siglos IV-III a. C.) establece los fundamentos del taoísmo, la filosofía del Tao, la Ley universal y el Absoluto. Tao domina en todas partes y en todo, siempre y sin límites. Nadie lo creó, pero todo proviene de él. Invisible e inaudible, inaccesible a los sentidos, constante e inagotable, sin nombre y sin forma, da origen, nombre y forma a todo lo que hay en el mundo. Incluso el gran Cielo sigue al Tao. Conocer el Tao, seguirlo, fusionarse con él es el propósito y la felicidad de la vida. Tao se manifiesta a través de su emanación, a través de de, y si Tao genera todo, entonces de alimenta.1

Abogados.

Shan Yang. Este es un profesional del derecho. Surgimiento a mediados del siglo IV a.C. En el reino de Qin, como asesor del gobernante de este reino, Shan Yang llevó a cabo reformas que pasaron a la historia como las “reformas de Shang Yang”. Se introdujo la propiedad privada de la tierra cultivable. En el ámbito de la gestión se ha establecido un sistema de responsabilidad mutua y denuncia mutua. El libro "Shang Jun Shu" ("Libro del gobernante de la región Shang") está asociado con la propiedad de Yan en Wushan.

Si antes era posible controlar a las personas basándose en la virtud, ahora “es necesario, ante todo, tener leyes de castigo”. Por lo tanto, Shan Yang responde a los confucianos, "aquellos que van en contra de la antigüedad no necesariamente merecen condena", y "para beneficiar al estado, no es necesario imitar la antigüedad", porque "un hombre sabio hace leyes, y un tonto está limitado por ellos; el dotado cambia el ritual y el que no tiene valor queda sujeto al ritual”.

Shang Yang afirmó que “la bondad y la filantropía son la madre del mal”, que la verdadera virtud “tiene su origen en el castigo” y que dicha virtud sólo puede lograrse “mediante la pena capital y la reconciliación de la justicia con la violencia”. podría restaurarse incluso antes de que estalle el malestar, es necesario: 1) tener muchos castigos y pocas recompensas en el estado; 2) castigar cruelmente, inspirando temor; 3) castigar severamente los delitos menores (por ejemplo, una persona que deja caer un carbón encendido en la carretera es castigado con la muerte), entonces no habrá lugar para los mayores; 4) dividir a la gente mediante la sospecha mutua, la vigilancia y la denuncia. Sólo así, argumentó Shang Yang, se puede formar un “país donde el pueblo teme las leyes estatales y es obediente a la guerra”, donde “el pueblo morirá por el gobernante”.

Imperio Qin.

Después de un ensayo general en el reino de Qin bajo Shan Yan, se implementó el programa legalista en el imperio Qin, que se formó como resultado del hecho de que el reino de Qin salió victorioso de la lucha entre reinos. El período de los “reinos en guerra” llegó a su fin. El gobernante del reino de Qin se convirtió en el emperador chino Qin Shi-huang. Introdujo una legislación uniforme para toda China, monedas comunes, escritura común, propiedad común y gradación social de la población, un aparato burocrático militar común y completó la construcción de la Gran Muralla China. Después de esto, se pasó a la unificación de la cultura.

El nuevo emperador aceptó el proyecto de ley de su consejero Li Si, ex alumno de Xunzi. El proyecto de ley decía: “En la antigüedad, cuando el Imperio Celestial estaba en crisis y fragmentado, nadie podía llevarlo a la unidad y, por lo tanto, dominaban príncipes influyentes. Y todos los predicadores elogiaron lo viejo para dañar lo nuevo. Recurrieron a palabras falsas para crear confusión en el orden existente. La gente elogiaba aquellas enseñanzas filosóficas que les gustaban y reconocía como falso todo lo que se establecía desde arriba.

Pero usted, señor, unió el Celeste Imperio, separó a los blancos de los negros y estableció un honor único para un solo emperador. En un momento como este, las escuelas privadas están cometiendo anarquía. En cuanto se enteran de que se está emitiendo tal o cual decreto, empiezan a interpretarlo a su manera. En primer lugar, esto confunde la propia alma y, en segundo lugar, suscita rumores. Se atreven a condenar las acciones del gobernante, despiertan intereses ilegales y, liderando a la multitud, siembran calumnias. Si estas enseñanzas privadas no están prohibidas, el soberano puede perder autoridad y se formarán facciones entre sus súbditos. Por tanto, lo más prudente es cerrar las enseñanzas privadas.

Me gustaría solicitar que todos los existentes obras literarias, libros de poesía, publicaciones históricas y obras de todos los filósofos. Quienes, treinta días después de la publicación de esta obra, no entreguen sus libros, serán enviados a trabajos forzados. Sólo no podrán confiscarse los libros de adivinación, medicina y agricultura. Las personas que quieran aprender, que aprendan de nuestros funcionarios”. Además, Sima Qian continúa: “Qin Shi-huang aprobó el consejo de Li Si y eliminó el “Shi-ching”, el “Shu-ching” y todos los dichos de los filósofos. Así intentó engañar al pueblo”.

Sobre la base de este proyecto de ley, que se convirtió en ley, la mayoría de los libros fueron quemados y cientos de filósofos fueron ahogados en letrinas. Sin embargo, esta primera “revolución cultural” en China (213 a. C.) no trajo más frutos que los que suele traer el despotismo: miedo, engaño, denuncia, degeneración física y mental del pueblo. Por esconder libros, fueron castrados y enviados a construir la Gran Muralla China, lo que costó la vida a cientos de miles de personas. Por no informar, fueron ejecutados, los informantes fueron recompensados ​​y ascendidos. Qin Shi Huang enfermó de manía persecutoria. Cuando Qin Shi Huang murió, todas sus esposas sin hijos fueron asesinadas y los constructores de la tumba fueron tapiados junto con el emperador muerto.

El período Qin es el único período en la historia de China en el que se interrumpió la tradición. La nueva dinastía Han restauró la tradición. Los libros destruidos fueron restaurados de memoria. En 136 a.C. El emperador Han, Wu Di, elevó el confucianismo al nivel de ideología estatal en China. Pero este confucianismo estaba mezclado con legalismo. En este neoconfucianismo se fusionaron “li” (ritual) y “fa” (ley), los métodos de persuasión y ejemplo, por un lado, y la coerción y el castigo, por el otro, entraron en un estado de armonía. Otras escuelas filosóficas (los mohistas, la escuela de los nombres) murieron, y otras (los taoístas) fueron consideradas no oficiales (junto con el budismo que vino de la India). Los fenómenos de la vida espiritual de la sociedad característicos del período anterior a Qin: pluralismo de escuelas, lucha de opiniones, no interferencia de las autoridades en el campo de la cosmovisión, nunca se restauraron. En este sentido, el período Zhanguo fue verdaderamente la “edad de oro de la filosofía china”.

Conclusión.

IV-III milenio antes de Cristo, en el Neolítico y Eneolítico, es la época del culto al Sol y los cuerpos celestes, el surgimiento de los mitos cosmogónicos. De esta época se remontan los primeros asentamientos en China y la producción de vasijas de cerámica de Yangshao y Lukshan.

II – I milenio antes de Cristo (Edad del Bronce y comienzo de la Edad del Hierro): la época de la aparición de las creencias totémicas y animistas, el culto a los antepasados ​​y la escritura jeroglífica más antigua. Se están formando las bases estructurales de la arquitectura de madera. Los entierros subterráneos de la nobleza, las vasijas de bronce con fines rituales, las armas, las tallas de jade y hueso y las cerámicas pueden decir mucho sobre el estado Yin. Durante el período del estado Zhou (siglos Zhou Oriental a.C., siglos Yazhou Occidental a.C., siglos Zhangguo a.C.) aparecieron enseñanzas sobre los cinco elementos primarios de la naturaleza y las fuerzas polares del Yin-Yang. Aparece el "Libro de los Cantares" (siglos 8-9 a. C.) Se desarrollan las enseñanzas filosóficas: confucianismo, legalismo, taoísmo, mohismo (siglos 4-3 a. C.) y se desarrolla un sistema de planificación urbana. Se fabrican vasijas y espejos de bronce. Se inventan los pinceles y la seda. Se crea un catálogo de estrellas (siglo IV a.C.) Se escriben tratados: “Lun Yu” de Confucio; "Mengzi"; "Tao Te Ching"; "Zhuang Tzu." Esto también incluye la poesía de Qu Yuan.

Los primeros imperios esclavistas centralizados surgieron en el siglo III a.C. y siglo III d.C.: Qin (221-207 a.C.) y Han (206-220 d.C.) Se produce la unificación de la escritura y la invención del papel.

Se están construyendo la Gran Muralla China, las ciudades de Laon, Chengdu y otras. De esta época se remontan los conjuntos funerarios de Shandong y Sichuan, pinturas, cerámicas funerarias, los primeros ejemplos de escultura monumental, espejos de bronce, productos de piedra tallada y un tratado de arquitectura "Zhouli".

Lista de literatura usada:

1) “Pequeña historia del arte” de N. A. Vinogradov, N. S. Nikolaev M.: “Art” 1979.

2) “Mitos y Leyendas Antiguo Oriente"A.I. Nemirovsky M.: "Ilustración" 1994.

3) “Historia del Antiguo Oriente” M.: “Escuela Superior” 1988.

4) “Curso sobre filosofía antigua” A. N. Chanyshev M.: “Escuela superior” 1981.

5) “Historia de las religiones de Oriente” L. S. Vasiliev M.: “Escuela superior” 1983.

6) “Diccionario enciclopédico filosófico” M.: “ enciclopedia soviética» 1989.

7) “Historia de la Filosofía China” editado por M. L. Titarenko M.: “Progreso” 1989.

8) “Conceptos básicos de la terapia Zhen Chiu” A. M. Ovechkin, Saransk: “Voice” 1991.

Percibe tales composiciones como la vida de un vasto mundo, donde cada tallo es un exponente de las grandes y eternas leyes de la existencia. Capítulo III. Originalidad Educación artística La antigua China 3.1 La Religión y la mitología de la Antigua China China - país historia antigua, cultura, filosofía; ya a mediados del segundo milenio antes de Cristo. mi. en el estado de Shang-Yin (siglos XVII-XII aC) surge...

Se le ocurrió la idea de crear una sociedad sin explotación ni opresión, pero su ideal era una comunidad patriarcal. Un aspecto progresista de las utopías sociales y un logro importante del pensamiento político de la antigua China es la idea del origen natural del poder estatal como resultado de un acuerdo social entre personas. El período que precede al surgimiento del Estado, según todos los pensadores, con excepción de...

Contiene hasta diez o más ingredientes y su uso se dosificó de manera muy estricta. Las dinastías Qin y Han El período Han fue una especie de culminación de los logros culturales de la antigua China. Sobre la base de siglos de observaciones astronómicas, se mejoró el calendario lunisolar. En el 28 a.C. Los astrónomos Han fueron los primeros en notar la existencia de manchas solares. Alcanzando el mundo...

Subordinación de la filosofía a la práctica política. Cuestiones de gestión social, relaciones entre varios. grupos sociales, entre reinos: esto es lo que interesaba principalmente a los filósofos de la antigua China. Otra característica del desarrollo de la filosofía china está relacionada con el hecho de que las observaciones de las ciencias naturales de los científicos chinos no encontraron, salvo algunas excepciones, una expresión más o menos adecuada...

Fue una de esas figuras políticas modernas de los países asiáticos cuyo nombre y actividades están siempre asociados con la lucha. países en desarrollo por la liberación nacional y reformas progresistas. Sin embargo, en su práctica política, el hinduismo y la actitud hacia él no podían dejar de desempeñar un papel muy importante. Y esto es bastante comprensible, porque el hinduismo para la India no es tanto una religión como una tradición cultural, una forma de vida del país y de la gente. Nehru utilizó a menudo el concepto de "espíritu nacional"; concedía gran importancia a las "tradiciones espirituales" del "antiguo ideal indio", que seguían siendo la base de la India.

Las tradiciones religiosas, y especialmente las tradiciones del hinduismo, juegan un papel muy importante en la vida moderna. vida política India, cuando las fuerzas opuestas en la arena política a menudo apelan a diferentes aspectos de la cultura nacional. Las fuerzas más reaccionarias están intentando revivir los aspectos más atrasados ​​y conservadores de la tradición hindú. Los más moderados se basan en el hinduismo reformado, que, en diversas formas de neohinduismo, modernizado y simplificado en su práctica ritual, ocupa ahora un lugar destacado en la vida religiosa y cultural moderna de la India.

Para completar el cuadro, es necesario señalar que no sólo el hinduismo, sino también el jainismo, el sijismo y el budismo, que en cierta medida han revivido en las últimas décadas (muchos budistas tibetanos, encabezados por el Dalai Lama, que huyó de los comunistas chinos, se establecieron en Himalaya), que han conservado en gran medida sus posiciones en la India, el Islam, el cristianismo, fuertemente fortalecido por los esfuerzos de los británicos en la India, así como otras religiones, como el zoroastrismo, que sobrevivió después de la islamización de Irán (en la forma). de la religión de los parsis que emigraron a la India occidental desde Irán en los siglos VII-X), constituyen ahora una imagen bastante heterogénea de la vida religiosa de la India moderna. Todas estas religiones en su conjunto encajan de manera bastante coherente en la estructura sociocultural del país, de modo que las principales contradicciones no se presentan tanto en forma de luchas religiosas (antagonismo indo-musulmán), sino en forma de confrontación entre tradiciones conservadoras. , en los que se basa la reacción, y otros más progresistas y modernos, aspectos modernizados del pasado religioso, apoyados por la legislación oficial y la administración política de la India moderna.

Capítulo 17 Religión en la antigua China

Si la India es un reino de religiones y el pensamiento religioso indio está saturado de especulación metafísica, entonces China es una civilización de un tipo diferente. La ética social y la práctica administrativa siempre han jugado aquí un papel mucho más importante que las abstracciones místicas y las búsquedas individualistas de salvación. Los chinos sobrios y de mentalidad racionalista nunca pensaron demasiado en los misterios de la existencia y los problemas de la vida y la muerte, pero siempre vieron ante sí el estándar de la virtud más elevada y consideraron su deber sagrado imitarlo. Si el rasgo etnopsicológico característico del indio es su introversión, que en su expresión extrema condujo al ascetismo, al yoga, al monaquismo de estilo estricto, al deseo del individuo de disolverse en lo Absoluto y así salvar su alma inmortal del caparazón material que lo encadena. entonces los verdaderos chinos valoraban lo material por encima de todo, es decir, su vida. Los profetas más grandes y generalmente reconocidos aquí fueron considerados, en primer lugar, aquellos que enseñaron a vivir con dignidad y de acuerdo con la norma aceptada, a vivir por el bien de la vida, y no en nombre de la bienaventuranza en el otro mundo o de la salvación. del sufrimiento. Al mismo tiempo, el racionalismo éticamente determinado fue el factor dominante que determinó las normas de la vida social y familiar de los chinos.

La especificidad de la estructura religiosa y las características psicológicas del pensamiento, toda la orientación espiritual en China, es visible de muchas maneras.

También en China existe un principio divino superior: el Cielo. Pero el cielo chino no lo es

Yahvé, no Jesús, no Alá, no Brahman ni Buda. Ésta es la universalidad suprema más elevada, abstracta y fría, estricta e indiferente al hombre. No puedes amarla, no puedes fusionarte con ella, no puedes imitarla, como tampoco tiene sentido admirarla. Es cierto que en el sistema de pensamiento religioso y filosófico chino existía, además del Cielo, Buda (su idea penetró en China junto con el budismo de la India al comienzo de nuestra era),

Y Tao" (la categoría principal del taoísmo religioso y filosófico), y el Tao en su interpretación taoísta (había otra interpretación, la confuciana, que percibía el Tao en la forma del Gran Camino de la Verdad y la Virtud) está cerca del Brahman indio. Sin embargo, no es Buda o Tao, sino el Cielo, la categoría central de la universalidad suprema en China.

La característica más importante de la antigua religión china era el papel muy secundario de la mitología. A diferencia de todas las demás sociedades primitivas y sistemas religiosos correspondientes, en los que eran los cuentos y tradiciones mitológicos los que determinaban toda la apariencia de la cultura espiritual, en China, desde la antigüedad, el lugar de los mitos lo ocuparon leyendas historizadas sobre gobernantes sabios y justos. Los legendarios sabios Yao, Shun y Yu, y luego héroes culturales como Huangdi y Shennong, quienes se convirtieron en sus primeros antepasados ​​y primeros gobernantes en la mente de los antiguos chinos, reemplazaron a numerosos dioses venerados. Estrechamente asociado con todas estas figuras, el culto a las normas éticas (justicia, sabiduría, virtud, deseo de armonía social, etc.) relegó a un segundo plano las ideas puramente religiosas del poder sagrado, el poder sobrenatural y la incognoscibilidad mística de los poderes superiores. En otras palabras, en la antigua China, desde una época muy temprana, se produjo un notable proceso de desmitologización y desacralización de la percepción religiosa del mundo. Las deidades parecieron descender a la tierra y convertirse en figuras sabias y bellas, cuyo culto en China creció a lo largo de los siglos. Y aunque a partir de la era Han (siglo III a. C. - siglo III d. C.) la situación en este sentido comenzó a cambiar (aparecieron muchas nuevas deidades y leyendas mitológicas asociadas a ellas, y esto se debió en parte al surgimiento y registro de creencias populares). y numerosas supersticiones, que hasta entonces parecían estar en la sombra o existían entre los incluidos en el imperio. minorías nacionales), esto tuvo poco efecto en el carácter de las religiones chinas. El racionalismo éticamente determinado, enmarcado por un ritual desacralizado, ya se ha convertido en la base del modo de vida chino desde la antigüedad. No fue la religión como tal, sino principalmente una ética ritualizada la que dio forma a la apariencia de la cultura tradicional china. Todo esto afectó el carácter de las religiones chinas, empezando por la antigua China.

Por ejemplo, es digno de atención que la estructura religiosa de China siempre se haya caracterizado por un papel insignificante y socialmente insignificante del clero y el sacerdocio. Los chinos nunca han conocido nada parecido a la clase de los ulemas o las influyentes castas brahmanes. Por lo general, trataban a los monjes budistas y especialmente a los taoístas con un desdén mal disimulado, sin el debido respeto y reverencia. En cuanto a los eruditos confucianos, que con mayor frecuencia desempeñaban las funciones más importantes de los sacerdotes (durante las funciones religiosas en honor del Cielo, las deidades más importantes, los espíritus

Y antepasados), entonces eran la clase respetada y privilegiada en China; sin embargo, no eran tanto sacerdotes sino funcionarios, por lo que sus funciones estrictamente religiosas siempre quedaron en un segundo plano.

Shans, Zhous y Shang Di

Todas estas y muchas otras características importantes de la estructura religiosa de China se establecieron en la antigüedad, a partir de la era Shang-Yin. La civilización urbana Shan apareció en la cuenca del río Amarillo a mediados del segundo milenio antes de Cristo. e., casi al mismo tiempo que los arios en la India. Pero, a diferencia de los arios védicos, los shan no tenían un panteón de dioses influyentes. El papel de las fuerzas divinas más elevadas entre ellos lo desempeñaban los antepasados ​​​​fallecidos de los Shang-Di y varios tipos de espíritus que personificaban las fuerzas de la naturaleza. A los antepasados ​​de los Shan Di

Los Shan hacían sacrificios regularmente, la mayoría de las veces sangrientos, incluidos los humanos, como se informa en registros como "Sacrificamos a trescientas personas de la tribu Qiang al Ancestro Gen". Se creía que las peticiones que acompañaban a las víctimas (ellos, al igual que los avisos sobre el sacrificio, generalmente estaban escritos en omóplatos de cordero y caparazones de tortuga especialmente preparados para este propósito) incitarían a los antepasados ​​​​deificados, que tenían poderes sobrenaturales, a influir en los espíritus. de las fuerzas de la naturaleza o, con su propio poder, para ayudar a las personas a lograr lo que querían. Los registros solicitados iban acompañados de rituales especiales de adivinación, razón por la cual recibieron el nombre de "adivinación" en la sinología moderna.

La ausencia de grandes dioses y la aparición del culto Shang Di jugaron un papel muy importante en la historia de la civilización china: fue esto lo que lógicamente condujo al debilitamiento del principio religioso y al fortalecimiento del principio racional, que se manifestó. en la hipertrofia del culto a los antepasados, que luego se convirtió en la base de los fundamentos del sistema religioso de China. Esta tendencia ya se puede observar en los Shan. Los gobernantes Shan, los Vans, que eran considerados descendientes directos y gobernadores terrenales de los Shang Di, fueron enterrados en grandes tumbas con caballos y armas, esposas y sirvientes, alimentos y diversos productos domésticos, con todo lo que una persona podría necesitar. el siguiente mundo .

En el culto a sus antepasados, los Shang-di, que era un símbolo del culto de su pequeña comunidad étnica, que se oponía tajantemente a las numerosas tribus neolíticas de la periferia que los rodeaban en la cuenca del río Amarillo (cautivos de entre los cuales solían sacrificar a sus ancestros deificados), los Shang buscaron ganar poder y estabilidad adicionales. La ayuda divina, la asistencia de fuerzas de otro mundo, a las que siempre se les atribuyó poder sobrenatural, la comunicación constante con sus antepasados ​​​​fallecidos fueron una fuente de consuelo espiritual para el pueblo Shan, es decir, un elemento necesario de su existencia. Es por eso que la mantika jugó un papel tan importante en el sistema de ideas religiosas Shang y, en general, en el sistema religioso de la antigua China.

Adivinación y adivinación en Shan.

El punto principal en el ritual de comunicación con los ancestros divinos era el ritual de la adivinación, que generalmente se combinaba con el ritual del sacrificio. El objetivo de la adivinación era informar a los antepasados ​​​​sobre determinadas intenciones, éxitos o inquietudes de sus descendientes que vivían en la tierra y, en consecuencia, conocer su opinión al respecto, aprobación o desaprobación, grado de disposición para ayudar, etc. de la adivinación consistía en la siguiente. En una paleta de cordero o un caparazón de tortuga especialmente preparado, el adivino hizo varias hendiduras en un orden estrictamente definido y tachó una inscripción a partir de varios signos pictográficos, prototipos de futuros jeroglíficos chinos. La inscripción contenía información formulada de tal manera que se podía obtener una respuesta clara. Luego se quemó el hueso o la concha en los huecos con una vara de bronce calentada, y el adivino juzgó los resultados de la adivinación por las grietas del reverso. Posteriormente, esta técnica, como la técnica de la adivinación con milenrama, formó la base del libro de adivinación del I Ching, cuyos trigramas y hexagramas, que consisten en todas las combinaciones posibles de líneas rectas y líneas interrumpidas en el medio, van genéticamente. De nuevo a las grietas en los huesos y las fibras de la milenrama.

Los adivinos Shan eran personas extraordinarias. A diferencia de los brujos-chamanes de las aldeas primitivas, se acercaban en su estatus e importancia en la vida de la sociedad a los antiguos sacerdotes egipcios. En primer lugar, los adivinos estaban alfabetizados, es decir, poseían un sistema de escritura pictográfica que, aparentemente, ellos mismos desarrollaron. En segundo lugar, estaban involucrados en el poder, es decir, estaban cerca de quienes lideraban el equipo y conocían bien los problemas que enfrentaban las trincheras: al fin y al cabo, mucho dependía de la correcta formulación de la pregunta y de la interpretación de los resultados. de adivinación. En una palabra, el ritual de la adivinación era un asunto de gran importancia nacional, ya que

un sistema minuciosamente desarrollado de indicadores fijos con puntos de referencia objetivos.

Zhous, Shandi y el culto al cielo

La era de Shang-Yin duró relativamente poco. En 1027 a.C. mi. La alianza de pueblos que rodeaban a los Shang, unidos en torno a la tribu Zhou, derrotó a los Shang en la batalla decisiva de Mus, quien después de la derrota comenzó a ser llamado Yin-tsami en los documentos de Zhou. La dinastía Zhou, que tras la victoria extendió el poder a una gran zona de la cuenca del río Amarillo, tomó prestado mucho de los Shang, incluido el culto a los antepasados ​​y la práctica de la adivinación. El hecho es que la tribu semibárbara de los Zhou no tenía sus propias deidades, no deificaba a sus antepasados ​​y no estaba familiarizada de forma seria y desarrollada con la práctica del culto a las fuerzas sobrenaturales. Cuando el conquistador Shang de Zhou Wu-wan invadió la capital Shang, no encontró nada mejor que hacer un sacrificio de acción de gracias por la victoria en el templo de los antepasados ​​Shang y a los Shang Di. Poco después, murió y el liderazgo de la dinastía Zhou cayó en manos de un regente bajo el mando de su pequeño hijo, el famoso Zhou-gong. Fue Zhou Hong quien creó las bases del dominio de la dinastía. En particular, pudo utilizar la tradición cultural Shang en interés del victorioso pueblo Zhou. Con este fin, el pueblo Zhou comenzó a percibir el familiar término Shang “shang-di” como una designación para la totalidad de todos los ancestros deificados, y no solo los Shang. Además, utilizar el término Shan-di en la forma corregida del primer ancestro Shandi (en Chino no existe ningún concepto de número, lo que ayuda a este tipo de manipulación), Zhou-gong acercó a Shandi al Cielo, su supuesta residencia. Con el tiempo, el culto al Cielo en Zhou finalmente reemplazó a Shandi en la función principal de la deidad suprema. Al mismo tiempo, la idea de una línea recta pasó al Cielo. conexión genética poderes divinos con el gobernante: Zhou Wang comenzó a ser considerado el hijo del Cielo, y este título permaneció con el gobernante de China hasta el siglo XX.

A partir de la era Zhou, el Cielo, en su función principal como principio supremo de control y regulación, se convirtió en la principal deidad de todo China, y el culto a esta deidad recibió no tanto un carácter sagrado-teísta, sino más bien un carácter moral y ético. énfasis. Se creía que el gran Cielo castiga a los indignos y recompensa a los virtuosos. El concepto de “virtud” (de) incluía una connotación sagrada de la más alta conformidad (principalmente del gobernante que personificaba al pueblo) con las instituciones divinas, así como con un poder interno divinamente determinado. Sólo con de tenía el gobernante el derecho de gobernar; al perderlo, perdió este derecho.

Entonces, el Cielo Zhou (tian), habiendo absorbido algunas de las funciones de Shandi, se convirtió no tanto en la Deidad Suprema como en la personificación más elevada de la razón, la conveniencia, la justicia y la virtud. Al poner su principio racional en primer plano en este culto, el pueblo Zhou fortaleció aún más el énfasis racionalista que ya existía en la práctica de creencias y cultos entre el pueblo Shan. Afirmando parentesco con el Cielo, los gobernantes Zhou comenzaron a llamar a su país Imperio Celestial (tian-xia), y a ellos mismos hijos del Cielo (tian-tzu). Para los gobernantes chinos, la identificación con el Cielo significaba aceptar la responsabilidad por el mundo entero, en el que incluían a la propia China (Zhongguo, “Estado Medio”) y a la periferia bárbara que la rodeaba, que, en sus ideas, gravitaba claramente hacia el centro, es decir, hacia el centro. a Zhongguo, al gobernante chino del Celestial Imperio, el hijo del Cielo.

El culto al Cielo se convirtió en el principal en China, y su plena implementación era prerrogativa únicamente del propio gobernante, el hijo del Cielo. La práctica de este culto no iba acompañada de temor místico ni de sangrientos sacrificios humanos. La actitud respetuosa hacia el principio más elevado generalmente manifestaba un deber filial claramente realizado por parte del gobernante, que entendía la necesidad de informar a la suprema autoridad divina y rendir los honores necesarios al padre celestial, el guardián del orden mundial.

China es un país con una cultura asombrosa que se remonta a varios milenios. Pero aquí no sólo la cultura es sorprendente, sino también la religión y la filosofía. Incluso hoy en día, la religión de la antigua China continúa floreciendo y encontrando ecos en las áreas modernas de la cultura y el arte.

Brevemente sobre la cultura.

La cultura del Celeste Imperio alcanzó un particular florecimiento durante la formación del imperio, durante el reinado de los Han. Incluso entonces, la antigua China comenzó a enriquecer al mundo con nuevos inventos. Gracias a él, el patrimonio mundial se ha enriquecido con inventos tan importantes como la brújula, el sismógrafo, el velocímetro, la porcelana, la pólvora y papel higiénico, que apareció por primera vez en China.

Fue aquí donde se inventaron los artefactos marineros, los cañones y los estribos, relojes mecanicos, transmisión por correa y cadena. Los científicos chinos fueron los primeros en utilizar decimales, aprendió a calcular la circunferencia de un círculo y descubrió un método para resolver ecuaciones con varias incógnitas.

Los antiguos chinos eran astrónomos competentes. Fueron los primeros en aprender a calcular las fechas de los eclipses y compilaron el primer catálogo de estrellas del mundo. En la antigua China se escribió el primer manual de farmacología y los médicos realizaban operaciones utilizando estupefacientes como anestesia.

Cultura espiritual

En cuanto al desarrollo espiritual y China, estaban determinados por las llamadas "ceremonias chinas", normas de comportamiento estereotipadas que estaban claramente registradas en la ética. Estas reglas fueron formuladas en la antigüedad, mucho antes de que comenzara la construcción de la Gran Muralla China.

La espiritualidad entre los antiguos chinos era un fenómeno bastante específico: la importancia exagerada de los valores éticos y rituales llevó al hecho de que la religión como tal fue reemplazada por la filosofía en el Imperio Celestial. Por eso muchos se confunden ante la pregunta: "¿Qué religión había en la antigua China?" De hecho, intente recordar inmediatamente todas estas direcciones... Y es difícil llamarlas creencias. El culto estándar a los dioses aquí es reemplazado por el culto a los antepasados, y los dioses que han sobrevivido se han convertido en deidades simbólicas abstractas, sin asimilación a los humanos. Por ejemplo, Cielo, Tao, Imperio Celestial, etc.

Filosofía

No será posible hablar brevemente sobre la religión de la antigua China; hay demasiados matices en este tema. Tomemos la mitología, por ejemplo. Los chinos reemplazaron los mitos populares entre otras naciones por leyendas sobre gobernantes sabios (basadas, por cierto, en hechos reales). Además, en China no había sacerdotes, dioses personificados ni templos en su honor. Las funciones de los sacerdotes eran realizadas por funcionarios; las deidades más altas eran los antepasados ​​​​fallecidos y los espíritus que personificaban las fuerzas de la naturaleza.

La comunicación con los espíritus y los antepasados ​​iba acompañada de rituales especiales, que siempre se organizaban con especial cuidado, ya que eran un asunto de importancia nacional. Cualquier idea religiosa tenía nivel alto abstracción filosófica. En la religión de la antigua China, existía la idea del Principio Supremo, al que se le dio el nombre de Tian (Cielo), en casos raros Shan Di (Señor). Es cierto que estos principios fueron percibidos como una especie de universalidad suprema y estricta. Esta universalidad no podía ser amada, imitada, y no tenía ningún sentido admirarla. Se creía que el cielo castiga a los malvados y recompensa a los obedientes. Esta es la personificación de la Mente Suprema, razón por la cual los emperadores de la antigua China llevaban el orgulloso título de "hijo del cielo" y estaban bajo su patrocinio directo. Es cierto que podrían gobernar el Imperio Celestial siempre que mantuvieran la virtud. Habiéndola perdido, el emperador no tenía derecho a permanecer en el poder.

Otro principio de la religión de la antigua China es la división del mundo entero en yin y yang. Cada uno de estos conceptos tenía muchos significados, pero antes que nada, el yang personificaba masculinidad y yin es femenino.

Yang se asociaba con algo brillante, ligero, sólido y fuerte, es decir, con algunas cualidades positivas. Yin estaba personificado con la Luna, o más bien con su lado oscuro y otros principios sombríos. Ambas fuerzas están estrechamente relacionadas entre sí y, como resultado de la interacción, se creó todo el Universo visible.

Lao Tse

En la filosofía y la religión de la antigua China, un movimiento como el taoísmo fue el primero en aparecer. Este concepto incluía los conceptos de Justicia, Ley Universal y Verdad Suprema. Se considera que su fundador es el filósofo Lao Tse, pero como no se conserva información biográfica fiable sobre él, se le considera una figura legendaria.

Como escribió un antiguo historiador chino, Sima Qian, Lao Tse nació en el reino de Chu, por mucho tiempo Realizó trabajos de protección de los archivos de la corte real, pero, al ver cómo caía la moral pública, dimitió y partió hacia Occidente. Se desconoce cuál fue su destino futuro.

Lo único que queda de él es la composición “Tao Te Ching”, que dejó al cuidador del puesto fronterizo. Marcó el comienzo de un replanteamiento de la religión de la antigua China. En pocas palabras, este pequeño tratado filosófico recogió los principios básicos del taoísmo, que aún hoy no han cambiado.

Gran Dao

En el centro de las enseñanzas de Lao Tzu se encuentra un concepto como Tao, aunque es imposible darle una definición inequívoca. Traducido literalmente, la palabra "Tao" significa "Camino", pero sólo en chino adquirió el significado de "logos". Este concepto denotaba reglas, órdenes, significados, leyes y entidades espirituales.

Tao es la fuente de todo. Algo incorpóreo, brumoso e indefinido que es un principio espiritual que no se puede comprender físicamente.

Toda existencia visible y tangible está muy por debajo del Tao espiritual y efímero. Lao Tse incluso se atrevió a llamar al Tao inexistente, porque no existe como las montañas o los ríos. Su realidad no es en absoluto la misma que la terrenal y sensual. Y por tanto, la comprensión del Tao debería convertirse en el sentido de la vida; ésta es una de las características de la religión de la antigua China.

Señor de las Deidades

En el siglo II d.C., los seguidores de Lao Tzu comenzaron a deificarlo y percibirlo como la personificación del verdadero Tao. Con el tiempo, el hombre corriente, Lao Tzu, se convirtió en una deidad taoísta suprema. Era conocido como el Señor Supremo de Laos, o el Señor Amarillo de Laos.

A finales del siglo II apareció en China El Libro de las Transformaciones de Lao Tzu. Aquí se habla de él como de un ser que apareció incluso antes de la creación del Universo. En este tratado, Lao Tzu fue llamado la Raíz del Cielo y la Tierra, el Señor de las Deidades, el Antepasado del Yin-Yang, etc.

En la cultura y religión de la antigua China, Lao Tzu era considerado la fuente y base de la vida de todas las cosas. Reencarnó internamente 9 veces y cambió externamente la misma cantidad de veces. Un par de veces apareció disfrazado de asesores de los gobernantes de la Antigüedad.

Confucio

Las principales religiones de la antigua China se desarrollaron en gran medida gracias a Confucio. Fue él quien abrió la era en la que se sentaron las bases de la cultura china moderna. Es difícil llamarlo el fundador de una religión, aunque su nombre se menciona al mismo tiempo que los nombres de Zoroastro y Buda, pero las cuestiones de fe ocuparon poco lugar en su ideología.

Además, en su apariencia no había nada de una criatura no humana, y en las historias se lo mencionaba como una persona común y corriente sin adiciones míticas.

Escriben sobre él como una persona sencilla y escandalosamente prosaica. Y, sin embargo, logró entrar en los anales de la historia, dejando su huella no sólo en la cultura, sino también en el espíritu de todo el país. Su autoridad seguía siendo inquebrantable y había razones para ello. Confucio vivió en una época en la que China ocupaba una pequeña parte del territorio moderno del Imperio Celeste; esto ocurrió durante el reinado de Zhou (aproximadamente 250 a.C.); En aquella época, el emperador, que llevaba el título de hijo del Cielo, era una persona autorizada, pero no tenía poder como tal. Realizó funciones exclusivamente rituales.

Maestro

Confucio se hizo famoso por sus conocimientos, razón por la cual era cercano al emperador. El filósofo mejoró constantemente sus conocimientos, no se perdió ni una sola recepción en el palacio, sistematizó las danzas rituales de Zhou, las canciones populares y compiló y editó manuscritos históricos.

Después de que Confucio cumplió 40 años, decidió que tenía el derecho moral de enseñar a otros y comenzó a reclutar estudiantes para sí mismo. No hizo distinciones basadas en el origen, aunque esto no significaba que todos pudieran convertirse en sus alumnos.

Excelentes instrucciones

Confucio dio instrucciones sólo a aquellos que, habiendo descubierto su ignorancia, buscaron conocimiento. Tales actividades no generaron muchos ingresos, pero la fama del maestro creció y muchos de sus alumnos comenzaron a ocupar puestos gubernamentales envidiables. De modo que el número de personas que deseaban estudiar con Confucio crecía cada año.

Al gran filósofo no le preocupaban las cuestiones de la inmortalidad, el significado de la vida y Dios. Confucio siempre prestó gran atención a los rituales cotidianos. Fue gracias a su instigación que hoy en día en China existen 300 rituales y 3.000 reglas de decencia. Para Confucio, lo principal era encontrar un camino hacia la tranquila prosperidad de la sociedad; no negaba el principio superior, sino que lo consideraba distante y abstracto. Las enseñanzas de Confucio se convirtieron en la base para el desarrollo de la cultura china en lo que respecta al hombre y las relaciones humanas. Hoy en día, Confucio es considerado el mayor sabio de la nación.

Zhang Daolin y el taoísmo

Como ya se mencionó, la filosofía de Lao Tse influyó en todas las esferas de la cultura y formó la base de una nueva religión: el taoísmo. Es cierto que esto sucedió varios siglos después de la muerte del fundador del Tao.

La dirección del taoísmo comenzó a ser desarrollada por el predicador Zhang Daolin. Esta religión es compleja y multifacética. Se basa en la creencia de que el mundo está completamente poblado por innumerables espíritus buenos y malos. Puedes obtener poder sobre ellos si conoces el nombre del espíritu y realizas el ritual necesario.

Inmortalidad

La doctrina central del taoísmo es la doctrina de la inmortalidad. En resumen, no existía ninguna doctrina de la inmortalidad en la mitología y la religión de la antigua China. Sólo en el taoísmo apareció la primera mención de este tema. Aquí se creía que una persona tiene dos almas: material y espiritual. Los seguidores del movimiento creían que después de la muerte, el componente espiritual de una persona se convierte en espíritu y continúa existiendo después de la muerte del cuerpo, y luego se disuelve en el cielo.

En cuanto al componente físico, se convirtió en un “demonio”, y al cabo de un tiempo se adentró en el mundo de las sombras. Allí, su efímera existencia pudo sustentarse en los sacrificios de sus descendientes. De lo contrario, se disolverá en el pneuma terrestre.

El cuerpo era considerado el único hilo que conectaba a estas almas. La muerte llevó al hecho de que fueron separados y murieron, uno antes y el otro después.

Los chinos no hablaban de una vida futura sombría, sino de la extensión infinita de la existencia física. Los taoístas creían que el cuerpo físico es un microcosmos que necesita transformarse en un macrocosmos similar al Universo.

Deidades en la antigua China

Un poco más tarde, el budismo comenzó a penetrar en la religión de la antigua China; los taoístas resultaron ser los más receptivos a la nueva enseñanza, tomando prestados muchos motivos budistas.

Después de un tiempo, apareció el panteón taoísta de espíritus y deidades. Por supuesto, el fundador del Tao, Lao Tse, ocupaba un lugar de honor. El culto a los santos se generalizó. Entre él se contaban figuras históricas famosas y funcionarios virtuosos. Se consideraron las siguientes deidades: el legendario emperador Huangdi, la diosa de Occidente Sivanmu, el primer hombre Pangu, las deidades del Gran Comienzo y el Gran Límite.

En honor a estas deidades se construyeron templos donde se exhibían los ídolos correspondientes y el pueblo de China les llevaba ofrendas.

arte y Cultura

Se pueden encontrar pruebas de la relación entre las religiones tradicionales y el arte en la antigua China en la literatura, la arquitectura y las bellas artes. En su mayor parte, se desarrollaron bajo la influencia del conocimiento religioso y ético-filosófico. Esto se aplica a las enseñanzas de Confucio y el budismo que penetraron en el país.

El budismo existió en China durante unos dos mil años y, por supuesto, cambió notablemente al adaptarse a la civilización china específica. Sobre la base del budismo y el pragmatismo confuciano surgió el pensamiento religioso del budismo Chan, que más tarde alcanzó su forma moderna y completa: el budismo zen. Los chinos nunca aceptaron la imagen india de Buda y crearon la suya propia. Las pagodas son igualmente diferentes.

Si hablamos brevemente sobre la cultura y la religión de la antigua China, podemos sacar las siguientes conclusiones: la religión en la época antigua se distinguía por un racionalismo y pragmatismo especiales. Esta tendencia continúa hoy. En lugar de deidades ficticias, la religión de China contiene personajes históricos reales, los tratados filosóficos actúan como dogmas y, en lugar de rituales chamánicos, se utilizan 3000 reglas de decencia.

La antigua China es uno de los países más misteriosos del mundo. Así era hace miles de años y así sigue siendo hoy. Es sorprendentemente diferente incluso de países vecinos, y esta diferencia se puede ver literalmente en todo. La religión de la antigua China, brevemente resumida, puede explicar hasta cierto punto las razones de la peculiaridad de China.

La mayor diferencia entre los chinos y otros pueblos es que no son pueblos místicos, sino prácticos. Si la mitología de otros países es diversa y extensa, entonces en China, en lugar de mitos, había leyendas sobre gobernantes justos y virtuosos, famosos por su sabiduría.

Es imposible describir brevemente la religión de la antigua China; sólo podemos esbozar sus direcciones principales. Aquí hay que decir de inmediato que la peculiaridad de la religión china es que está indisolublemente ligada a la filosofía. Los movimientos filosóficos que encontraron seguidores aquí se convirtieron en religiones.

Desde la antigüedad, China ha desarrollado un sistema especial de cosmovisión. Los chinos creían que el mundo consiste en un caos, en el que hay partículas que dan vida: tsi. Posteriormente se dividieron en partículas ligeras (yang) y partículas pesadas (yin). De la luz y el yang claro surgió el cielo y del yin oscuro, la tierra. Para los antiguos chinos, el Cielo es el progenitor de toda la vida en la tierra. Confucio escribió: “Sin el Cielo, el pueblo perecerá. Su destino depende sólo de la misericordia del Cielo”. Para un residente de China, el Cielo no es un Dios o una deidad al que uno pueda acudir, discutir, enfadarse o admirar. Se trata de una entidad fría y abstracta, indiferente a las personas.

La religión de la antigua China, brevemente resumida, incluye los siguientes tipos:

El confucianismo es un sistema especial de tradiciones antiguas. Los principios fundamentales de esta religión son el humanismo y el deber. Para los seguidores del confucianismo, el estricto cumplimiento de las reglas y rituales es de gran importancia. El fundador es un funcionario de la antigua familia china Kung Fu-tzu (Confucio en europeo).
. Taoísmo: esta religión se basa en el concepto de Tao, un concepto complejo y multifacético. Este es a la vez el Camino y el comienzo de todo. Para los seguidores del taoísmo, el objetivo principal en la vida era fusionarse con el Tao. Esto podría lograrse actuando de acuerdo con las leyes de la moralidad, meditando y renunciando a valores materiales innecesarios. El fundador del taoísmo es Figura histórica- Archivero de Lao Tse. Aunque algunos investigadores dudan de su verdadera existencia. Los principios del taoísmo son muy similares a los del confucianismo y estas religiones compitieron con éxito entre sí durante mucho tiempo.
. Budismo chino. La aparición de esta religión en China se vio facilitada por su proximidad a la India. Apareció en el siglo I a.C. y en el siglo IV d.C. ganó popularidad a nivel nacional. Las ideas del budismo eran cercanas a las chinas y esta religión se adaptó rápidamente en el Reino Medio. Los problemas eran que si para los indios pedir limosna a un monje no se consideraba algo vergonzoso, entonces para los chinos equivalía a una vergüenza, y en la idea misma del monaquismo. Antes de esto, China no conocía esa forma de vida, y la negativa de una persona a revelar su nombre al unirse a una orden monástica budista equivalía a abandonar a sus antepasados.
Estos son los tres principales movimientos religiosos de la antigua China.