ব্যবস্থাপক নৈতিকতার ধারণা। শিষ্টাচার ও নৈতিকতা

নৈতিকতা আধ্যাত্মিক সংস্কৃতির একটি অপরিহার্য উপাদান, যা প্রতিদিনের ঘটনা, শিল্পকর্ম, ধর্মীয় এবং বৈজ্ঞানিক কাজ. এই অবস্থান বিবেচনা করার সময়, "নৈতিক আদর্শ" ধারণায় আসা গুরুত্বপূর্ণ। আদর্শ হল:

1) সবচেয়ে সাধারণ, সর্বজনীন এবং পরম নৈতিক ধারণা যা ভাল এবং সঠিক;

2) মানুষের মধ্যে সম্পর্কের মধ্যে পরিপূর্ণতার একটি চিত্র;

3) একটি নৈতিক ব্যক্তিত্বের সর্বোচ্চ উদাহরণ (নিঃশর্ত)।

দার্শনিক অভিধানটি একটি নৈতিক আদর্শের নিম্নলিখিত সংজ্ঞা দেয় - এগুলি নৈতিক পরিপূর্ণতা সম্পর্কে ধারণা, প্রায়শই একজন ব্যক্তির ছবিতে প্রকাশ করা হয়, যারা এমন নৈতিক গুণাবলীকে মূর্ত করে যা সর্বোচ্চ নৈতিক উদাহরণ হিসাবে কাজ করতে পারে।

নৈতিক ব্যবস্থা বিবেচনা করার সময়, তাদের মধ্যে বাস্তবতা এবং আদর্শের মধ্যে সম্পর্ক বোঝা বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। দুটি ঐতিহাসিকভাবে প্রতিষ্ঠিত দৃষ্টিভঙ্গি এই দৃষ্টিভঙ্গির ইঙ্গিত দেয় - প্রাকৃতিক এবং অতীন্দ্রিয়। প্রাকৃতিক পদ্ধতির কাঠামোর মধ্যে, "আদর্শ" ধারণার তিনটি ব্যাখ্যা আলাদা করা যেতে পারে:

1) মানুষের প্রয়োজনের বিষয়বস্তু গঠনের সংস্কৃতিতে সাধারণীকরণ এবং নিরঙ্কুশকরণের ফলাফল হিসাবে আদর্শকে বিবেচনা করে;

2) একটি আদর্শ হল নিয়ম এবং নিয়মের সাধারণীকরণের ফলাফল বা কর্মের নির্দিষ্ট কাজ থেকে এই বিষয়বস্তুটির বিমূর্তকরণের ফলাফল (এইভাবে, "আদর্শ" ধারণাটি আচরণের আদর্শের কাছাকাছি আসে);

3) আদর্শকে সামাজিক বা ব্যক্তিগত বাস্তবতা থেকে উদ্ভূত একটি প্রয়োজনীয়তা বা মূল্য হিসাবে উপস্থাপিত করা হয়, যা একজন ব্যক্তির জন্য বৃহত্তর সম্ভাবনা প্রকাশ করে (আদর্শটি পরিপূর্ণতার চিত্র বজায় রাখে)। কিন্তু: এখানে আদর্শ একটি মান অভিযোজন বা আচরণগত মনোভাবে হ্রাস করা হয়েছে, এবং সর্বজনীন এবং পরম বৈশিষ্ট্য থেকে বঞ্চিত।

অতীন্দ্রিয় পদ্ধতির কাঠামোর মধ্যে, আদর্শকে বাস্তবতা নির্বিশেষে বিদ্যমান হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয় এবং একজন ব্যক্তিকে সরাসরি তার নৈতিক অভিজ্ঞতায় দেওয়া হয়, যা বাস্তবতা, কর্তব্য এবং তথ্যের সাথে সাংঘর্ষিক। এই পদ্ধতিটি রাশিয়ান ধর্মীয় দর্শনের বৈশিষ্ট্য, যা I.A-এর কাজগুলিতে প্রতিফলিত হয়। ইলিনা, এনএ বারদিয়েভা, এন.ও. লোস্কি, যারা তাদের নিজস্ব ধর্মীয় ব্যবস্থা তৈরি করে, কিন্তু সত্যের উপর নির্ভর করে, এখনও ধর্মীয় কৃতিত্ব বা সম্প্রদায়ের জীবনের আদর্শ প্রকাশের উল্লেখ করে।

যাইহোক, এটি লক্ষ করা উচিত যে আদর্শের উত্সের প্রশ্নটি এখনও অস্পষ্ট রয়ে গেছে। কিন্তু সংস্কৃতিতে প্রতিফলিত ভাল এবং মন্দ, কারণ, সঠিক এবং ভুল এবং আরও অনেক কিছুর বিষয়বস্তুর সংজ্ঞা আদর্শের উপর নির্ভর করে।

একটি নৈতিক আদর্শের ধারণাটি খুব তাড়াতাড়ি উদ্ভূত হতে শুরু করে। আদিম যুগে এটি অন্তর্নিহিতভাবে বিদ্যমান ছিল। আদিম সংস্কৃতি এবং বিশ্বাসের অধ্যয়ন আমাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করে বৈশিষ্ট্য, নৃতাত্ত্বিকতার মত, অ্যানিমিস্টিক দৃষ্টিভঙ্গি, বিভিন্ন ধরনেরজাদু, টোটেমিজম, নিষেধাজ্ঞা এবং বিধিনিষেধের ব্যবস্থা, আচার এবং অনুষ্ঠান, পৌরাণিক কাহিনী।

এটি সাধারণত গৃহীত হয় যে আদিম সমাজের সাংগঠনিক এবং আদর্শ নীতি হল সংগতি। সমাজের কাঠামো সামগ্রিকভাবে আত্মীয়তা ব্যবস্থার সাথে মিলে যায়। আদিম সমাজে পারিপার্শ্বিক বিশ্বের ধারণাগুলি বিবেচনা করার সময় "বন্ধু - অপরিচিত" বিরোধিতা বাইনারি বিরোধিতা করে। এই বিরোধিতাগুলি, সাদৃশ্যগুলির মতো, ইভেন্টগুলির একযোগে সৃষ্ট অ্যাসোসিয়েশন, কারণগুলি ঘটনাগুলির ভুল উপস্থাপনে অবদান রাখে। মানুষের ক্ষমতা এবং উদ্দেশ্যগুলি সত্যের উপর প্রক্ষিপ্ত হয়, যা কার্যত সমীচীন এবং যাদুকর কর্মের মধ্যে পার্থক্যের অভাবের জন্ম দেয়।

রেগুলেটরি রেগুলেশন আছে প্রাতিষ্ঠানিক চরিত্র, নৈতিক আদর্শ প্রাথমিকভাবে সাধারণ আদর্শের সাথে অভিন্ন, আচরণের সমন্বয়মূলক নিয়ন্ত্রণে আলাদা করা হয় না, বিমূর্ত বিশ্লেষণের বিষয় নয়, এটি সাধারণত উপজাতীয় গণতন্ত্রের শর্তে বৈধ। আদিম পরিস্থিতিতে একটি নৈতিক আদর্শ একটি বিমূর্ত বাধ্যতামূলক এবং নৈতিককরণের একটি হাতিয়ার হিসাবে কাজ করে না; এটি পছন্দের স্বাধীনতাকে অনুমান করে এবং ছেড়ে দেয়, প্রাতিষ্ঠানিকভাবে সমর্থিত হয় এবং একটি পিতৃতান্ত্রিক সমাজে ইতিমধ্যেই ব্যক্তিগত কর্তৃত্ব দ্বারা সুরক্ষিত, জবরদস্তির পদ্ধতি দ্বারা মৃত্যুদন্ড নিশ্চিত করা হয়। এবং শাস্তি। বিশেষত বিশিষ্ট হল নিষেধাজ্ঞার ব্যবস্থা (নিষিদ্ধ) যা ব্যক্তির চেতনা এবং ইচ্ছাকে আকার দেয়। এই ক্ষমতার মধ্যে সবচেয়ে সম্পূর্ণ হল আত্মীয়তার সম্পর্কের অভিধান, কার্যকলাপের সরঞ্জাম এবং উদ্দেশ্যমূলক পরিবেশ, উদাহরণস্বরূপ, পাত্র এবং শিকারের বস্তু।

প্রয়াত উপজাতীয় ব্যবস্থার প্রাথমিক সামাজিক নিয়ন্ত্রণ হল তালিয়নের প্রথা, বা সমান প্রতিশোধের নীতি, রক্তের বিবাদ, যা সমষ্টিগত দায়িত্ব এবং ন্যায়বিচার সম্পর্কে প্রাচীন ধারণাকে প্রতিফলিত করে। প্রাচীন নৈতিকতা শুধুমাত্র প্রজাতির অভিযোজন প্রকৃতির সাথে মিলে যায় প্রাকৃতিক অবস্থা. সামাজিক নিয়ন্ত্রণ রীতিনীতি, নিয়ম, ধারণা এবং স্টেরিওটাইপের সমন্বয় দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। নিষেধাজ্ঞা, আচার এবং পৌরাণিক কাহিনী হল আদর্শ নিয়ন্ত্রণের মাধ্যম যা নৈতিক আদর্শের উপাদানগুলিকে প্রকাশ করে। কিন্তু তারা নৈতিক প্রতিফলনে অবদান রাখে না; বরং, তারা সমাজের জীবনের সংগঠক হিসাবে কাজ করে এবং ব্যবহারিক তাত্পর্য রয়েছে। সুতরাং, আমরা বলতে পারি যে আদিম যুগে নৈতিক চেতনা কেবল গঠনের পর্যায়ে ছিল।

উত্থানের সময়ের পরিপ্রেক্ষিতে একটি নৈতিক আদর্শের অস্তিত্বের পরবর্তী রূপ হল সবচেয়ে প্রাচীন আইনের কোড, যা মূলত প্রথাগত আইনের একটি সাধারণীকরণ এবং চূড়ান্ত রেকর্ড। প্রথাগত আইনের কোডগুলি সম্পত্তি, পারিবারিক, ধর্মীয় এবং সামাজিক সম্পর্ক নিয়ন্ত্রণকারী আইনি, ধর্মীয় এবং নৈতিক নিয়মগুলিকে ঠিক করে। ঘোষিত দাবি ও প্রবিধানের ক্ষেত্রের মধ্যে রয়েছে সর্বাধিক জনপ্রিয় সাম্প্রদায়িক আদর্শ এবং নিয়ম, সেইসাথে রাজনৈতিক ধারণা যা শ্রেণি সমাজের অবস্থানকে শক্তিশালী করে।

সবচেয়ে প্রাচীন আইনটি আদিবাসী যুগের নৈতিক ধারণার উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল। সম্প্রদায়ের চেতনা এই আইনগুলিকে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রক্রিয়া হিসাবে মূল্যায়ন করেছে যা ধর্মীয় চেতনায় প্রাকৃতিক আইনকে একটি গম্ভীর শব্দ হিসাবে একত্রিত করে, একটি নিশ্চয়তা যে এখন থেকে মহাজাগতিক সত্য এবং ন্যায়বিচারের আইন সর্বত্র পালন করা হবে। তখনই একজন আদর্শ শাসক সম্পর্কে ধারণা তৈরি হয়, যার উৎপত্তি ঐশ্বরিক এবং সুবিধাবঞ্চিতদের রক্ষাকারী, একজন ন্যায্য বিচারক। সত্য এবং ন্যায়বিচার সম্পর্কে ধারণা শক্তিশালী, তাই তাদের থেকে কোন বিচ্যুতি নিন্দা করা হয়। তবে এই যুগের ধর্মীয় এবং নৈতিক নিয়ম, পরিপূর্ণতার ভিত্তির দৃষ্টিকোণ থেকে, স্বেচ্ছায় পরিপূর্ণতার নয়, অনুদানের ধারণার উপর ভিত্তি করে।

আইনের সবচেয়ে প্রাচীন কোডগুলি, এইভাবে, রাজ্যের নির্মাণ নিশ্চিত করেছিল, এগুলি হল আইনের কোড যেমন হাম্মুরাবির আইন, মনুর আইন, অশোক এবং থরের শিলালিপি, বা মোজেসের পেন্টাটেক।

মূসার পেন্টাটিউক বা তোরাহকে বিবেচনা করা আমাদের জন্য বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এটি বাইবেলের অন্যতম উপাদান। পেন্টাটিউচ হল একেশ্বরবাদের একটি ইশতেহার, নৈতিক অহংবোধের একটি আদর্শ, হায়ারোক্রেসির ন্যায্যতা, যাজকত্বের নৈতিক কার্যকারিতা এবং ইসরায়েলি উপজাতিদের মিলনের সম্প্রসারণবাদী আকাঙ্খা। এটি পূর্বে নির্যাতিত উপজাতি এবং ধারণাগুলির নৈতিক কোড, যেখানে বন্দীরা দাসত্ব এবং গণহত্যার বিকল্প। পেন্টাটিউচ আত্মস্বার্থ এবং ডাকাতিকে অস্বীকার করে না, তবে বিপরীতে সামরিক বিজয়ের ফলে বরাদ্দকৃত ধনী লুঠে আনন্দিত হয়। এই হারমেটিক নৈতিকতা, যা সাংস্কৃতিক বিচ্ছিন্নতাবাদের সুপারিশ করে, এটি এলিয়েন মূল্যবোধের (মূর্তি, রীতিনীতি) প্রতি অসহিষ্ণু এবং প্রকৃতপক্ষে বাহ্যিক যোগাযোগের নিয়মগুলি বিকাশ করে না। মোশির শিক্ষা সাধারণ এবং সম্ভবত তুচ্ছ অর্থে বোঝা ধার্মিকতা বা মঙ্গলতার গ্যারান্টি ব্যাখ্যা করে। সর্বোপরি, এটি একজন ব্যক্তির পক্ষে ভাল যখন সে এবং তার প্রিয়জনদের ভালভাবে খাওয়ানো হয়, পোশাক পরে, শোড, ভবিষ্যতের জন্য খাবার সরবরাহ করা হয়, সোনা-রূপা, ক্রীতদাস এবং পশুসম্পদ থাকে। ভালোর মধ্যে রয়েছে সম্পদ, দীর্ঘায়ু, স্বাস্থ্য, প্রজনন। এবং এই সমস্ত ধর্মীয় ও নৈতিক যোগ্যতার জন্য ঈশ্বরের আশীর্বাদ হিসাবে বিবেচিত হয়। ধার্মিকতার জন্য ঈশ্বরের কাছ থেকে আজীবন পুরষ্কারের এই মতবাদ - প্রত্যেকের জন্য "তার পথ অনুসারে" - ইস্রায়েল তার স্বাধীনতা হারানোর পরে অক্ষম হয়ে উঠেছে। এর পরেই একজন ভাল ঈশ্বরের প্রয়োজন দেখা দেয়, যীশু খ্রীষ্ট তাঁর পর্বতে উপদেশ এবং প্রধান অবস্থানের সাথে উপস্থিত হন - "তোমার প্রতিবেশীকে নিজের মতো ভালবাসুন।" Pentateuch-এ বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য হল Decalogue, বা Ten Commandments, যা প্রকৃতিতে নিষেধমূলক: আমার আগে তোমার অন্য কোন দেবতা থাকবে না (1), নিজের জন্য কোন মূর্তি বা কোন মূর্তি তৈরি করবেন না, তাদের পূজা বা সেবা করবেন না (2) ), আপনার ঈশ্বর সদাপ্রভুর নাম উচ্চারণ করবেন না বৃথা (3), বিশ্রামবার পালন করুন (4), আপনার পিতা ও মাতাকে সম্মান করুন (5), হত্যা করবেন না (6), ব্যভিচার করবেন না (7) , চুরি করো না (8), তোমার প্রতিবেশীর বিরুদ্ধে মিথ্যা সাক্ষ্য দিও না (9) তুমি তোমার প্রতিবেশীর স্ত্রী, তার ক্ষেত, তার চাকর, তার বলদ, গাধা, অথবা তোমার প্রতিবেশীর যা কিছু আছে তার প্রতি লোভ করবে না ( 10)।

Decalogue ঈশ্বরকে ভালবাসতে শেখায় এবং একজন ব্যক্তিকে তার ধর্মীয়তা (ধার্মিকতা) এবং আদেশের কঠোরভাবে পালনের উপর নির্ভর করে মূল্যায়ন করে, যা শুধুমাত্র সর্বোচ্চ জ্ঞান এবং নৈতিক মূল্য নয়, যা উপরে থেকে প্রেরিত হয়, কিন্তু ইহুদিদের মধ্যে চুক্তির প্রধান উপাদানও। আর আল্লাহ.

এইভাবে, সবচেয়ে প্রাচীন কোডগুলি প্রথাগত আইনের নিয়মগুলির একটি রেকর্ডের প্রতিনিধিত্ব করে; তারা নির্মাণাধীন রাষ্ট্রের মূল্যবোধের উপর বেশি দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, নৈতিক প্রয়োজনীয়তা, নৈতিক অনুভূতি, নৈতিক ন্যায়বিচার এবং করুণার অগ্রাধিকারের উপর নয়। সবচেয়ে প্রাচীন কোডগুলিতে মৌলিক সংস্কৃতি-গঠনের নিয়ম রয়েছে (তুমি হত্যা করবে না, চুরি করবে না, ইত্যাদি)। তারা প্রদত্ত কিছু ধরনের অতিপ্রাকৃত হিসাবে বিবেচিত হয়. মানুষের আবিষ্কার নয়। এই নিয়মগুলি জবরদস্তি এবং শাস্তির ব্যবস্থার উপর ভিত্তি করে, কিন্তু এই নিয়মগুলি নৈতিক অবক্ষয়, অবিচার, সামাজিক এবং নৈতিক অনাচার এবং স্বার্থপরতা প্রতিরোধ করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে।

নৈতিক শিক্ষার কথাও বলা জরুরী প্রাচীন প্রাচ্য. এখানে চীনা দর্শনকে সুপারএথিক্স হিসাবে কথা বলা উপযুক্ত, যেহেতু চীনা দার্শনিকদের জন্য নীতিশাস্ত্রের ক্ষেত্র সবসময়ই কেবল সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নয়, অত্যন্ত বিস্তৃতও। চিরাচরিত চীনা সংস্কৃতিতে, নীতিশাস্ত্রের বিষয় শিষ্টাচার, আচার, আচার, রীতিনীতি, অলিখিত আইন এবং অনুরূপ ঘটনাগুলির নিয়ম এবং মূল্যবোধের সমন্বিত সেট থেকে অবিচ্ছেদ্য রয়ে গেছে। তদুপরি, চীনা দর্শনে, নীতিশাস্ত্রের কেবল একটি সামাজিক এবং নৃতাত্ত্বিক নয়, বরং একটি অ্যান্টোলজিকাল অর্থও ছিল। জ্ঞানের প্রধান প্রকারগুলি তাদের নৈতিক তাত্পর্যের মধ্যে ভিন্ন, এবং সত্তার মৌলিক পরামিতিগুলিকে নৈতিক বিভাগগুলিতে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল, যেমন "ভালোতা," "অনুগ্রহ-সদৃশ," "সত্যতা-আন্তরিকতা", "মানবতা" এবং অন্যান্য। অতএব, কিছু আধুনিক গবেষক এবং কনফুসিয়ানিজমের ব্যাখ্যাকারীরা একটি সার্বজনীন তত্ত্বের বিকাশে এর নির্দিষ্ট যোগ্যতা দেখেন - "নৈতিক অধিবিদ্যা"।

"ভাল" এর কেন্দ্রীয় নৈতিক বিভাগ চাইনিজহায়ারোগ্লিফ "শান" প্রকাশ করে, ব্যুৎপত্তিগতভাবে একটি রাম এবং একটি বাঁশির চিত্রের সাথে যুক্ত, যা বস্তুগত এবং আধ্যাত্মিক নীতিগুলির নৈতিক ঐক্যের ধারণাকে মূর্ত করে। প্রাচীন চীনা পণ্ডিতরা নিজেরাই একটি বাঁশির চিত্রকে ব্যাখ্যা করেছেন, যা হায়ারোগ্লিফ "শান" এর অন্তর্ভুক্ত, বক্তৃতার উপাধি হিসাবে, যার ফলে শব্দার্থবিদ্যার আধ্যাত্মিক উপাদানের উপর জোর দেওয়া হয়েছিল। পরেরটি তিনটি প্রধান ধরণের নিয়ম এবং মানকে কভার করে - নৈতিক, নান্দনিক এবং ডিওন্টোলজিকাল, যার কারণে "শান" শব্দটি মূলত হায়ারোগ্লিফস "মেই" (সৌন্দর্য) এবং "আই" (কর্তব্য, ন্যায়বিচার) ব্যবহার করে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছিল। এই তিনটি মান-আদর্শিক শ্রেণীতেই সামাজিকভাবে স্বীকৃত সংবেদনশীল-বস্তুর মূল্যের প্রতীক হিসেবে "রাম" (ইয়াং) উপাদান অন্তর্ভুক্ত। অতএব, চীনা দর্শনের শব্দভাণ্ডারে, "ভাল" - "শান" সমস্ত কিছুকে "ভাল" জুড়ে দেয় এবং প্রাচীন গ্রীক "ক্যালোগ্যাথি" এর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, যা কেবল ভাল এবং গুণী নয়, বরং ভাল এবং সৌম্যকেও বোঝায়। চীনা দর্শনের এই প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলি তার ইতিহাসের "স্বর্ণযুগে" ফিরে গঠিত হয়েছিল, যখন "একশত বিদ্যালয়ের" মতাদর্শিক সংগ্রাম সংঘটিত হয়েছিল (খ্রিস্টপূর্ব VI - III শতাব্দী এবং চারটি প্রধান নৈতিক কর্মসূচি প্রণয়ন করা হয়েছিল - মানবতাবাদ (কনফুসিয়ানিজম), উপযোগিতাবাদ (Moism), প্রকৃতিবাদ (তাওবাদ) এবং পরিসংখ্যানবাদ (আইনিবাদ)।

আসুন আরও বিশদে এই চারটি নৈতিক প্রোগ্রামের দিকে তাকাই।

আমরা কনফুসিয়ানিজমকে বিবেচনা করতে পারি, সর্বপ্রথম, এমন একটি ব্যবস্থা হিসাবে যা একটি রাষ্ট্র কাঠামোর আদর্শ উপস্থাপন করেছিল যেখানে, একটি পবিত্রভাবে উচ্চতর, কিন্তু কার্যত নিষ্ক্রিয় ("দক্ষিণমুখী") শাসকের উপস্থিতিতে, প্রকৃত ক্ষমতা জু-এর অন্তর্গত। দার্শনিক, লেখক, বিজ্ঞানী এবং কর্মকর্তাদের গুণাবলী একত্রিত করুন। তার জন্ম থেকেই, কনফুসিয়ানিজমকে একটি সচেতন সামাজিক-নৈতিক অভিমুখীতা এবং প্রশাসনিক থেকে মতাদর্শগত - সমস্ত বেসামরিক (কিন্তু সামরিক নয়) দিকগুলিতে রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার সাথে একীভূত করার ইচ্ছা দ্বারা আলাদা করা হয়েছিল।

এই ইচ্ছাটি পরিবার-সম্পর্কিত বিভাগগুলিতে রাষ্ট্র এবং ঐশ্বরিক ("স্বর্গীয়") শক্তি উভয়ের তাত্ত্বিক ব্যাখ্যার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল: "রাষ্ট্র একটি পরিবার," উদাহরণস্বরূপ। রাষ্ট্রকে সমাজ, সামাজিক বন্ধন - আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্কের সাথে চিহ্নিত করা হয়েছিল, যার ভিত্তি পারিবারিক কাঠামোতে দেখা গিয়েছিল, যেখানে পিতা এবং পুত্রের মধ্যে সম্পর্ক একটি প্রধান স্থান দখল করেছিল।

এক ধরণের সামাজিক-নৈতিক নৃবিজ্ঞানের আকারে বিকাশ করে, কনফুসিয়ানিজম তার মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করেছিল মানুষ, তার সহজাত প্রকৃতির সমস্যা এবং অর্জিত গুণাবলী, বিশ্ব ও সমাজে তার অবস্থান, জ্ঞান ও কর্মের ক্ষমতা... তার থেকে বিরত থাকা। অলৌকিক সম্পর্কে নিজস্ব রায়, কনফুসিয়াস আনুষ্ঠানিকভাবে নৈর্ব্যক্তিক, ঐশ্বরিক-প্রাকৃতিক, ভাগ্যবান স্বর্গ এবং এর সাথে মধ্যস্থতাকারী পূর্বপুরুষের আত্মার ঐতিহ্যগত বিশ্বাসকে অনুমোদন করেছিলেন, যা পরবর্তীতে মূলত কনফুসিয়াসবাদের অধিগ্রহণকে নির্ধারণ করে। সামাজিক ফাংশনধর্ম কিন্তু কনফুসিয়াস এই সমস্যাটিকে মানুষ এবং সমাজের জন্য তাৎপর্য, মানুষের মিথস্ক্রিয়া এর দৃষ্টিকোণ থেকে বিবেচনা করেছিলেন। তিনি তার শিক্ষার কেন্দ্রবিন্দু তৈরি করেছিলেন মানব প্রকৃতির "অভ্যন্তরীণ" আবেগের মিথস্ক্রিয়া বিশ্লেষণকে, আদর্শভাবে "মানবতা" এবং "বাহ্যিক" সামাজিকীকরণ কারণগুলির ধারণা দ্বারা আচ্ছাদিত, আদর্শভাবে নৈতিক-আচার-অনুষ্ঠান "শালীনতা" ধারণা দ্বারা আচ্ছাদিত। " কনফুসিয়াসের মতে আদর্শিক ধরনের ব্যক্তি হলেন একজন "মহৎ ব্যক্তি" যিনি স্বর্গীয় "পূর্ব নিয়তি" জানেন এবং আদর্শ আধ্যাত্মিক এবং নৈতিক গুণাবলী এবং একটি উচ্চ সামাজিক মর্যাদার অধিকারের সংমিশ্রণ করে "মানবীয়"। নৈতিক এবং আচার-অনুষ্ঠানের সাথে সম্মতি কনফুসিয়াসের জ্ঞানের অনুশীলনের সর্বোচ্চ নীতি, যা "নৈতিকতার সুবর্ণ নিয়মে" পরিণত হয়। এবং তার জন্য মানুষের অস্তিত্বের অর্থ হল স্বর্গীয় সাম্রাজ্যের সর্বোচ্চ সর্বজনীন আর্থ-সামাজিক শৃঙ্খলার প্রতিষ্ঠা - "পথ" (টাও), যার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রকাশগুলি হল "মানবতা", "যথাযথ ন্যায়বিচার", “পারস্পরিকতা”, “যৌক্তিকতা”, “সাহস”, “[সম্মানপূর্ণ] সতর্কতা”, “ফিলিয়াল ধার্মিকতা”, “ভ্রাতৃপ্রেম”, আত্মমর্যাদা, বিশ্বস্ততা, "করুণা" এবং অন্যান্য। প্রতিটি স্বতন্ত্র সত্তা এবং প্রপঞ্চের মধ্যে তাও-এর নির্দিষ্ট মূর্ত প্রতীক হল "অনুগ্রহ/গুণ"। সমস্ত পৃথক ডি এর ক্রমানুসারী সাদৃশ্য সর্বজনীন তাও গঠন করে।

কনফুসিয়াসের অনুসারীরা নৈতিক ধারণার বিকাশ এবং মানব প্রকৃতির অধ্যয়ন, তাদের শিক্ষার বিকাশে অনেক মনোযোগ দিয়েছিলেন। এটিও অবদান রাখে যে খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দীতে। কনফুসিয়ানিজম একটি সরকারী মতাদর্শের মর্যাদা অর্জন করেছিল এবং 19 শতক পর্যন্ত, বাইরের প্রভাবের অভিজ্ঞতা ছাড়াই দর্শনের একটি অভ্যন্তরীণ চীনা ঘটনা হিসাবে বিকশিত হয়েছিল। শুধুমাত্র 19 শতকের শেষের দিকে, চীনে কনফুসিয়ানিজম এক বা অন্যভাবে পশ্চিমা ধারণাগুলিকে একীভূত করার প্রচেষ্টা এবং সং-মিং নিও-কনফুসিয়ানিজম এবং কিং-হান পাঠ্য সমালোচনা থেকে নির্দিষ্ট নৈতিকতার দিকে প্রত্যাবর্তনের সাথে যুক্ত ছিল। মূল কনফুসিয়ানিজমের সামাজিক থিম। বিংশ শতাব্দীতে, কনফুসিয়ানিজমের বিকাশ ইউরোপীয় ও ভারতীয় দর্শনের জ্ঞানের সাথে নব্য-কনফুসিয়ানিজম এবং আংশিকভাবে বৌদ্ধ দর্শনের সংমিশ্রণের সাথে যুক্ত, যা আমাদের বলতে দেয় যে আধুনিক-পরবর্তী নব্য-কনফুসিয়ানিজম হল জাতীয় ধারণার একটি অভিব্যক্তি। চীন, চীনা সমাজের উন্নয়নের নৈতিক ভিত্তি।

পরীক্ষা

"একটি নৈতিক আদর্শের ধারণা"

ভূমিকা

প্রতিটি বৈশ্বিক সময়ের মধ্যে, পর্যায়গুলি দেখা দেয়, যা এটিকে একটি বিশ্বব্যাপী পরিবর্তিত বিপরীত চক্রে পরিণত করে। প্রতিটি পর্যায় প্রভাবশালী নৈতিক আদর্শের নিজস্ব নির্দিষ্ট সংস্করণ দ্বারা প্রভাবিত হয়; সমজাতীয় নৈতিক আদর্শ অন্য বিশ্বব্যাপী সময়ের অনুরূপ পর্যায়ের সাথে মিলে যায়। প্রভাবশালী নৈতিক আদর্শের প্রতিটি সংস্করণ একটি নতুন ঐক্যমত্য দ্বারা চিহ্নিত করা হয় এবং স্পন্দনের একটি পর্যায় হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে। প্রতিটি নতুন প্রভাবশালী নৈতিক আদর্শের উত্থান সাধারণত সামাজিক শক্তির একটি নির্দিষ্ট বৃদ্ধি, শৃঙ্খলার শক্তিশালীকরণ, অর্থনৈতিক সূচকে কিছু উন্নতি, প্রত্যক্ষ অলসতা হ্রাস এবং আরও অনেক কিছু দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। নৈতিক আদর্শের নিশ্চিতকরণের এই তরঙ্গটি তার অপোজিতে পৌঁছেছে, তবে সমাজের সংগঠনের জন্য একটি প্রোগ্রাম হিসাবে এর ইউটোপিয়ানিজম ধীরে ধীরে প্রকাশিত হয়েছে; এটি দেখা যাচ্ছে যে এর আগমনটি আসলে একটি প্রাক-বিপর্যয় অবস্থা থেকে, এক প্রান্ত থেকে এবং একটি উত্তরণ ছিল। অন্য প্রান্তে, একটি প্রাক-বিপর্যয়কর অবস্থা।

ফলস্বরূপ, এটি দুর্বল হতে শুরু করে, সমাজে অব্যবস্থার বৃদ্ধি এবং একটি অস্বস্তিকর অবস্থার বৃদ্ধি; প্রভাবশালী নৈতিক আদর্শের বিপরীত পতন, যা একটি নতুন নৈতিক আদর্শের আধিপত্যের দিকে নিয়ে যায়। প্রতিটি বৈশ্বিক পরিবর্তিত বিপর্যয় চক্রের মধ্যে, যতক্ষণ বিপর্যয় এবং মধ্যস্থতার মধ্যে একটি প্রতিষ্ঠিত সম্পর্ক থাকে, ততক্ষণ সাতটি স্তর, প্রভাবশালী নৈতিক আদর্শের সাতটি সংস্করণ সম্ভব।

এই কাজের উদ্দেশ্য:

1. একটি নৈতিক আদর্শের ধারণা অধ্যয়ন করুন।

2. A.S এর কাজে নৈতিক আদর্শ বিবেচনা করুন। পুশকিন।

এই কাজের উদ্দেশ্য হল একটি নৈতিক আদর্শের ধারণা অধ্যয়ন করা।

1. একটি নৈতিক আদর্শের ধারণা

নৈতিক- একজনের ক্রিয়াকলাপের জন্য দায়বদ্ধতার স্বীকৃতি রয়েছে। যেহেতু, সংজ্ঞা থেকে নিম্নরূপ, নৈতিকতা স্বাধীন ইচ্ছার উপর ভিত্তি করে, শুধুমাত্র একটি স্বাধীন সত্তা নৈতিক হতে পারে। নৈতিকতার বিপরীতে, যা একজন ব্যক্তির আচরণের জন্য একটি বাহ্যিক প্রয়োজন, আইনের সাথে, নৈতিকতা হল একজন ব্যক্তির তার বিবেক অনুযায়ী কাজ করার জন্য একটি অভ্যন্তরীণ মনোভাব।

নৈতিক (নৈতিক) মূল্যবোধ - এটিকে প্রাচীন গ্রীকরা "নৈতিক গুণাবলী" বলে অভিহিত করেছিল। প্রাচীন ঋষিরা বিচক্ষণতা, দানশীলতা, সাহস এবং ন্যায়বিচারকে প্রধান গুণ বলে মনে করতেন। ইহুদি, খ্রিস্টধর্ম এবং ইসলামে, সর্বোচ্চ নৈতিক মূল্যবোধগুলি ঈশ্বরের প্রতি বিশ্বাস এবং তাঁর প্রতি উত্সাহী শ্রদ্ধার সাথে জড়িত। সততা, আনুগত্য, প্রবীণদের প্রতি শ্রদ্ধা, কঠোর পরিশ্রম এবং দেশপ্রেম সমস্ত জাতির মধ্যে নৈতিক মূল্যবোধ হিসাবে সম্মানিত। এবং যদিও জীবনে লোকেরা সবসময় এই জাতীয় গুণাবলী দেখায় না, তারা মানুষের দ্বারা অত্যন্ত মূল্যবান এবং যারা তাদের অধিকারী তারা সম্মানিত হয়। এই মানগুলি, তাদের অনবদ্য, একেবারে সম্পূর্ণ এবং নিখুঁত অভিব্যক্তিতে উপস্থাপিত, নৈতিক আদর্শ হিসাবে কাজ করে।

আদর্শ(lat. আদর্শগ্রীক থেকে ίδέα - চিত্র, ধারণা) - সর্বোচ্চ মান; একটি নির্দিষ্ট ঘটনার সেরা, সম্পূর্ণ অবস্থা; ব্যক্তিগত গুণাবলী এবং ক্ষমতার একটি উদাহরণ; সর্বোচ্চ মাননৈতিক ব্যক্তিত্ব; ভাল এবং সঠিক কি নৈতিক বোঝার সর্বোচ্চ ডিগ্রী; মানুষের মধ্যে সম্পর্কের শ্রেষ্ঠত্ব; সমাজের সবচেয়ে নিখুঁত কাঠামো।

2. A.S এর কাজে নৈতিক আদর্শ পুশকিন

উনিশ শতককে যথার্থই রুশ কবিতার স্বর্ণযুগ বলা হয়। নামের নক্ষত্রপুঞ্জের মধ্যে, অনেকের কাছে সবচেয়ে কাছের এবং প্রিয় আলেকজান্ডার সের্গেভিচ পুশকিনের নাম। প্রতিটি ব্যক্তির নিজস্ব জীবন আছে, তার নিজস্ব ভাগ্য আছে, কিন্তু এমন কিছু আছে যা সমস্ত মানুষকে একত্রিত করে। প্রথমত, মানুষের অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষা, নিজের জন্য অনুসন্ধান। এটি সম্পর্কে, আমাদের প্রত্যেকের কাছাকাছি, আলেকজান্ডার সের্গেভিচ পুশকিন তার রচনাগুলিতে লিখেছেন, তার পাঠকদের হৃদয়ে পৌঁছানোর চেষ্টা করেছেন, তাদের সমস্ত সৌন্দর্য এবং গভীরতা জানাতে চেষ্টা করেছেন। মানুষের অনুভূতি. আপনি যখন পুশকিন পড়েন, তখন অনেক প্রশ্ন উত্থাপিত হয়, তবে পাঠককে উদ্বিগ্ন করে এমন প্রধান জিনিসটি হ'ল ভাল এবং মন্দ, প্রেম এবং বন্ধুত্ব, সম্মান, শালীনতা, আভিজাত্যের চিরন্তন সমস্যা।

আলেকজান্ডার সের্গেভিচ পুশকিন অনেক বিস্ময়কর কাজ লিখেছেন, কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত আমরা তাদের মধ্যে শুধুমাত্র 2টি বিবেচনা করতে পারি, "ইউজিন ওয়ানগিন" এবং "ক্যাপ্টেনের কন্যা।" প্রত্যেকেই A.S-এর কাজগুলিতে প্রিয়, অনন্য, কখনও কখনও কেবল তার কাছে বোধগম্য কিছু খুঁজে পেতে থাকে। পুশকিন, কিন্তু লেখকের নিজের কোন নৈতিক আদর্শ এখানে পাওয়া যাবে?

পুশকিনের "ইউজিন ওয়ানগিন" উপন্যাসের নৈতিক আদর্শ তাতায়ানা লারিনা। তাকে উৎসর্গ করা প্রথম লাইন থেকে, আমরা তার প্রতি লেখকের সহানুভূতি, তার সদয় এবং সংবেদনশীল হৃদয় অনুভব করি:

আমি অনেক ভালোবাসি

আমার প্রিয় তাতিয়ানা।

আমরা উপন্যাসে তাতায়ানার চেহারার বর্ণনা খুঁজে পাব না; লেখক কেবল তার বিশুদ্ধ এবং সুন্দর আত্মা সম্পর্কে কথা বলেছেন, শুধুমাত্র ভেতরের বিশ্বেরনায়িকাদের তিনি তাতায়ানাকে মিষ্টি এবং সংবেদনশীল হিসাবে তৈরি করেছেন; তার পরিবার এবং বন্ধুদের সাথে তার সংযুক্তি এবং প্রকৃতির সৌন্দর্য বোঝা তার জন্য গুরুত্বপূর্ণ। শুধুমাত্র আমাদের চারপাশের বিশ্বই একজন ব্যক্তিকে অনুপ্রেরণা এবং শান্তি দিতে পারে।

তাতিয়ানা ইভজেনি ওয়ানগিনের প্রেমে পড়ে। "তাতায়ানা আন্তরিকভাবে ভালবাসে," পুশকিন তার নায়িকা সম্পর্কে বলেছেন। তিনি সারা জীবন এই ভালবাসা বহন করেন, কিন্তু তিনি তার প্রিয়জনের জন্য তার স্বামীর সুখ বিসর্জন দিতে পারেন না। তাতায়ানা ইভজেনি ওয়ানগিনের কাছে তার প্রত্যাখ্যানকে নিম্নরূপ ব্যাখ্যা করেছেন:

কিন্তু আমাকে অন্য একজনকে দেওয়া হয়েছিল;

আমি চিরকাল তার প্রতি বিশ্বস্ত থাকব।

ভালোর উত্তর ভালো দিয়েই দেয়া হয়- এটাই চিরন্তন সত্য। তাতায়ানা এই লোক জ্ঞানের কাছাকাছি। এবং সম্ভবত এই কারণেই পুশকিন তাকে "রাশিয়ান আত্মা" বলে ডাকে।

"ছোটবেলা থেকে আপনার সম্মানের যত্ন নিন" - এটি এ.এস. এর গল্পের এপিগ্রাফ। পুশকিন "দ্য ক্যাপ্টেনের কন্যা"। পিতা তার পুত্র পিওত্র আন্দ্রেভিচ গ্রিনেভকে একই নির্দেশনা দেন, তাকে সেবা করতে পাঠান। পিতা নিজেই তার ছেলেকে সঠিক পথ থেকে বিপথে না নিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করছেন, তাকে সেন্ট পিটার্সবার্গে পাঠান না, যেখানে যুবকটি মদ্যপান এবং তাস খেলতে শুরু করে বিপথে যেতে পারে, কিন্তু তাকে একটি ছোট দুর্গে পাঠায়, যেখানে সে পারে। সততার সাথে পিতৃভূমির সেবা করুন এবং তার আত্মাকে শক্তিশালী করুন, সর্বোপরি, পাইটর অ্যান্ড্রিভিচ গ্রিনেভ মাত্র সতের বছর বয়সী। ফাদার গ্রিনেভের পুশকিন সেই বৈশিষ্ট্যগুলি দেখায় যা পুরানো স্কুলের মানুষের মধ্যে, 18 শতকের মানুষের মধ্যে মূল্যবান। আন্দ্রেই পেট্রোভিচ গ্রিনেভের জীবনের অর্থ হল যে কোনও ব্যক্তির, কোনও পরীক্ষার অধীনে, তার বিবেকের সাথে চুক্তি করা উচিত নয়। তিনি বিশ্বাস করেন যে প্রতিটি মানুষের জীবনের লক্ষ্য হল পিতৃভূমির মঙ্গলের জন্য সৎ সেবা।

"ক্যাপ্টেনস ডটার"-এ আমরা অনেক নায়কের সাথে দেখা করি যাদের জন্য "করুণ বয়স থেকে সম্মানের যত্ন নিন" নীতিটি জীবনের প্রধান জিনিস। পুশকিনের জন্য, "সম্মান" ধারণাটি বন্ধু এবং কর্তব্যের প্রতি আনুগত্যের সাথে যুক্ত। আমরা দেখি কিভাবে গ্রিনেভ, পুগাচেভের হাতে বন্দী হওয়ার সময়, সরাসরি তার চোখে বলে: “আমি একজন স্বাভাবিক অভিজাত; আমি সম্রাজ্ঞীর আনুগত্যের শপথ করেছিলাম: আমি আপনার সেবা করতে পারব না।"

মারিয়া ইভানোভনা, গ্রিনিভের বাগদত্তা, যিনি তার মায়ের নাম দিবসের সম্মানে একটি কামান ছোড়ার সময় অজ্ঞান হয়ে পড়েন, তিনি তার বিবেকের সাথে চুক্তি করেন না; তিনি বিশ্বাসঘাতক শ্বাবরিনের প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করেন, যিনি সুযোগটি নেন এবং তাকে সেখান থেকে বের করে দেওয়ার প্রস্তাব দেন। দুর্গ যদি সে তাকে বিয়ে করে।

আমরা দেখি কিভাবে সমস্ত নায়কদের মধ্যে পুশকিন তার নৈতিক আদর্শকে মূর্ত করে: কর্তব্য এবং শব্দের প্রতি আনুগত্য, অদম্যতা, বন্ধু বা প্রিয়জনকে সাহায্য করার ইচ্ছা।

আমার কাছে মনে হচ্ছে আলেকজান্ডার সের্গেভিচ পুশকিন বিশ্বাস করেন যে নীতি "ভালের উত্তর ভাল দিয়ে" লোক বিজ্ঞতা. এই প্রজ্ঞা তার খুব কাছের। গ্রিনেভ, তার কনেকে বাঁচানোর চেষ্টা করে, পুগাচেভের ক্যাম্পে আসে। পুগাচেভ ভালোর কথা মনে রেখেছেন (অভ্যুত্থান শুরুর আগেও গ্রিনেভ পুগাচেভের সাথে দেখা করেছিলেন এবং তাকে একটি ভেড়ার চামড়া দিয়েছিলেন) এবং তাকে মারিয়া ইভানোভনার সাথে যেতে দেন। পুগাচেভের হাতে বন্দী হওয়ার সময়, গ্রিনেভ জার এবং ডাকাত সম্পর্কে একটি গান শোনেন। গ্রিনেভের মতো ডাকাতও জারকে সততার সাথে স্বীকার করে যে সে যা করেছে, গ্রিনেভ পুগাচেভকে ক্যাথরিন পিকে সেবা করার তার অভিপ্রায় সম্পর্কে জানায়। জার অপরাধীকে মৃত্যুদণ্ড দেয় এবং পুগাচেভ বন্দীকে মুক্তি দেয়।

উপসংহার।

শেষের দিকে এসে, আমরা জানতে পেরেছি যে নৈতিক আদর্শ হল নৈতিকতার ধারণা, যা মানুষের জন্য সমাজের প্রয়োজনীয়তাগুলিকে নৈতিকভাবে নিখুঁত ব্যক্তির একটি নির্দিষ্ট চিত্রের আকারে প্রকাশ করে, যিনি সর্বোত্তম নৈতিক গুণাবলীকে মূর্ত করেন, প্যাটার্ন সম্পর্কে সমাজ দ্বারা অনুমোদিত ধারণাগুলি। মানুষের মধ্যে আচরণ এবং সম্পর্ক, যা সমাজ এবং ব্যক্তিত্বের নৈতিক বিকাশের উদ্দীপক এবং লক্ষ্য হয়ে ওঠে। প্রতিটি প্রজন্মের নৈতিক আদর্শের নিজস্ব ধারণা রয়েছে, তবে এমন কিছু গুণ রয়েছে যা মানুষ বা সময়ের দ্বারা কাঁপানো যায় না।

পুশকিনের, প্রত্যেক ব্যক্তির মতো, যা ঘটছে তার নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি ছিল, তিনি তার সমসাময়িকদের উদ্বিগ্ন প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে চেয়েছিলেন, তবে পুশকিনের কাজের জন্য কোনও সময়সীমা নেই; তিনি সমস্ত বয়সের জন্য আকর্ষণীয়। আলেকজান্ডার সের্গেভিচ পুশকিনের নৈতিক আদর্শ - কর্তব্যের প্রতি আনুগত্য, বন্ধু, আত্মার বিশুদ্ধতা, সততা, উদারতা - এগুলি সর্বজনীন মানবিক মূল্যবোধ যার উপর বিশ্ব টিকে আছে।

"পুশকিনের প্রতিটি অনুভূতিতে সর্বদা বিশেষভাবে মহৎ, নম্র, কোমল, সুগন্ধি এবং করুণাময় কিছু থাকে," লিখেছেন ভিজি। বেলিনস্কি। তিনি বিশ্বাস করতেন যে "রুশ কবিদের মধ্যে কেউই তরুণ, পরিপক্ক এবং এমনকি বৃদ্ধদের শিক্ষাবিদ হওয়ার মতো অবিসংবাদিত অধিকার অর্জন করেননি ... পুশকিনের মতো পাঠক, কারণ আমরা রুশের চেয়ে বেশি নৈতিক, মহান-প্রতিভাবান কবিকে চিনি না। পুশকিনের মতো।" এই কারণে, আমি A.S এর কাজ বিবেচনা করেছি। পুশকিন, তিনি ছিলেন শব্দের স্রষ্টা।

গ্রন্থপঞ্জি

1. নীতিশাস্ত্রের অভিধান - এম. 1989।

2. নৈতিকতা। বিশ্বকোষীয় অভিধান/ এড. Apreresyan R.G. গুসেইনভ এ.এ. - এম., 2001।

3. নৈতিক জ্ঞানের মৌলিক বিষয়: টিউটোরিয়াল/ খ্যাতি. এড রোসেনকো এম.এন. - সেন্ট পিটার্সবার্গে. 2002।

4. Kondrashov V.A. নৈতিকতা। পাঠ্যপুস্তক - রোস্তভ-অন-ডন, 2000।

একটি নৈতিক আদর্শ হল একটি প্রক্রিয়া যা একজন ব্যক্তির একটি নির্দিষ্ট চিত্রের মাধ্যমে নৈতিক প্রয়োজনীয়তার উপলব্ধির উপর নির্মিত। এটি বেশ কয়েকটি বৈশিষ্ট্যের মাধ্যমে গঠিত হয়। পরে নিবন্ধে আমরা "নৈতিক আদর্শ" ধারণাটি আরও বিশদভাবে পরীক্ষা করব (এগুলির উদাহরণ নীচে দেওয়া হবে)। তারা কি হতে পারে? তারা কি লক্ষ্য অনুসরণ করছে?

সাধারণ জ্ঞাতব্য

ব্যক্তির আধ্যাত্মিক এবং নৈতিক আদর্শ সমাজকে নৈতিক আচরণের জন্য নির্দিষ্ট কিছু দাবি করে। এর বাহক অবিকল নৈতিক আদর্শ। নৈতিক পরিপ্রেক্ষিতে একজন উচ্চ বিকশিত ব্যক্তিত্বের চিত্র তাদের মূর্ত করে তোলে ইতিবাচক বৈশিষ্ট্য, যা মানুষের মধ্যে সম্পর্ক এবং আচরণের জন্য একটি মান হিসাবে কাজ করে। এই বৈশিষ্ট্যগুলিই একজন ব্যক্তিকে বিশেষভাবে এবং সামগ্রিকভাবে সমাজকে তাদের নৈতিক চরিত্রের উন্নতি করতে এবং সেইজন্য বিকাশ করতে বাধ্য করে।

বিজ্ঞানীদের মনোভাব

বিভিন্ন সময়ের আদর্শ একে অপরের থেকে পৃথক ছিল। অনেক বিখ্যাত চিন্তাবিদ এবং কবি তাদের রচনায় এই বিষয়টি উত্থাপন করেছেন। অ্যারিস্টটলের জন্য, নৈতিক আদর্শের মধ্যে রয়েছে আত্ম-চিন্তা, সত্যের জ্ঞান এবং পার্থিব বিষয় থেকে বিচ্ছিন্নতা। কান্টের মতে, প্রতিটি ব্যক্তিত্বের মধ্যে একজন "নিখুঁত মানুষ" থাকে। নৈতিক আদর্শ হল তার কর্মের নির্দেশ। এটি এক ধরণের অভ্যন্তরীণ কম্পাস যা একজন ব্যক্তিকে পরিপূর্ণতার কাছাকাছি নিয়ে আসে, তবে একই সাথে তাকে নিখুঁত করে না। প্রতিটি দার্শনিক, বিজ্ঞানী এবং ধর্মতাত্ত্বিকের নিজস্ব চিত্র এবং নৈতিক আদর্শের নিজস্ব উপলব্ধি ছিল।

টার্গেট

নৈতিক আদর্শ নিঃসন্দেহে ব্যক্তির স্ব-শিক্ষায় অবদান রাখে। একজন ব্যক্তি, ইচ্ছাশক্তির প্রচেষ্টা এবং লক্ষ্য অর্জন করতে হবে এমন বোঝার মাধ্যমে, নৈতিক সমতলের উচ্চতা অর্জন এবং জয় করার চেষ্টা করে। নৈতিক আদর্শ হল সেই ভিত্তি যার ভিত্তিতে পরবর্তীতে নিয়মগুলি গঠিত হয়। এই সব ঘটে একজন ব্যক্তির জীবনের স্বার্থের ভিত্তিতে। এটাও গুরুত্বপূর্ণ জীবন পরিস্থিতি, যার মধ্যে ব্যক্তিত্ব থাকে। উদাহরণস্বরূপ, যুদ্ধের বছরগুলিতে, নৈতিক আদর্শগুলি একজন সাহসী, বীর ব্যক্তির চিত্রের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে যে অস্ত্রের মালিক, কিন্তু সেগুলি শুধুমাত্র তার জমি এবং তার পরিবারকে রক্ষা করার জন্য ব্যবহার করে।

সমাজের উন্নয়নে প্রভাব

নৈতিক আদর্শের উপলব্ধি সমগ্র সমাজে বিস্তৃত। একজন ব্যক্তি নিজেকে এমন একটি সমাজে দেখার স্বপ্ন দেখেন যা মানবিক ও ন্যায্য নীতিতে নির্মিত হবে। এই ক্ষেত্রে, আদর্শ হল একটি সমাজের চিত্র যেখানে নির্দিষ্ট স্বার্থ প্রকাশ করা সম্ভব সামাজিক গ্রুপ, তাদের সর্বোচ্চ ন্যায়বিচারের ধারণা এবং সামাজিক শৃঙ্খলা আরও ভাল হবে।

সামাজিক আদর্শের নৈতিক সূচকগুলি সমাজের সদস্যদের মধ্যে জীবনের সামগ্রীর সমান বন্টন, মানবাধিকার এবং দায়িত্বের মধ্যে সম্পর্ক নিয়ে গঠিত। উচ্চ নৈতিক উপাদানগুলির মধ্যে রয়েছে ব্যক্তির ক্ষমতা, জীবনে তার স্থান, জনজীবনে তার অবদান এবং এর বিনিময়ে প্রাপ্ত পরিমাণ। নৈতিক আদর্শ ইতিবাচক জীবন সূচক এবং একটি সুখী অস্তিত্ব অর্জন করার ক্ষমতা নির্ধারণ করে। পরিপূর্ণতার জন্য প্রচেষ্টার জন্য, যা সমস্ত প্রচেষ্টার চূড়ান্ত লক্ষ্য, মানুষ এবং সমাজকে শুধুমাত্র নৈতিক উপায় ব্যবহার করতে হবে।

লেনিন নৈতিক আদর্শকে একত্রিত করে "নৈতিক সর্বোচ্চ" বলে মনে করেছিলেন ইতিবাচক বৈশিষ্ট্য. তার মতে, তারা মানুষের জন্য প্রয়োজনীয় সবকিছুর প্রতিনিধিত্ব করেছিল এবং সমাজের জন্য একটি মডেল ছিল। আদর্শের বিষয়বস্তু সর্বোচ্চ স্কেলে মূল্যায়ন করা নৈতিক বৈশিষ্ট্য থেকে নির্মিত। চেতনা সেই উচ্চতর নৈতিক বৈশিষ্ট্য, গুণাবলী এবং মানুষের সম্পর্কগুলিকে একটি উচ্চ স্তরে উন্নীত করে যা তাদের সারমর্মে বৈধ এবং বাস্তব। সমাজ এবং ব্যক্তি নৈতিক মূল্যবোধ বাস্তবায়নের চেষ্টা করে। সমাজের প্রতিটি সদস্যকে অবশ্যই মর্যাদার সাথে এবং সঠিকভাবে চিন্তা করতে হবে, সম্পর্ক তৈরি করতে এবং যোগাযোগ করতে সক্ষম হতে হবে। আদর্শ নির্দিষ্ট ইতিবাচক দ্বারা অনুষঙ্গী হয় মানসিক প্রকাশ. এর মধ্যে রয়েছে, বিশেষ করে, প্রশংসা, অনুমোদন এবং আরও ভাল হওয়ার আকাঙ্ক্ষা। এই সমস্ত একটি শক্তিশালী উদ্দীপক, একজন ব্যক্তিকে স্ব-শিক্ষা এবং স্ব-উন্নয়নের জন্য সংগ্রাম করতে বাধ্য করে। আদর্শের বিভিন্ন প্রকার রয়েছে: রিগ্রেসিভ এবং প্রতিক্রিয়াশীল, বাস্তব এবং ইউটোপিয়ান। ইতিহাস জুড়ে নৈতিক গুণাবলীর বিষয়বস্তু পরিবর্তিত হয়েছে। অতীতের আদর্শগুলি, তাদের অলীক প্রকৃতি এবং বাস্তবতা থেকে বিচ্ছিন্নতার কারণে, যা কোনও ব্যক্তির ক্রিয়াকলাপের লক্ষ্য ছিল না, দুর্গম থেকে যায়। এমনকি প্রগতিশীল, উচ্চ নৈতিক সূচকগুলির সারমর্মও ছিল বিষয়গত ইচ্ছার উপর ভিত্তি করে, আইনের নিরপেক্ষতা এবং এটি অর্জনের উপায় সম্পর্কে সচেতনতা ছাড়াই।

আধুনিক প্রভাব

কমিউনিস্ট ব্যবস্থার সময়, বিদ্যমান ব্যবস্থার গঠন ও শক্তিশালীকরণের জন্য নৈতিক আদর্শের প্রতি আহ্বান জানানো হয়েছিল। উচ্চ নৈতিকতার সূচক আধুনিক সমাজসুরেলাভাবে বিকশিত ব্যক্তিত্ব। তিনি নৈতিক পরিপূর্ণতার আকাঙ্ক্ষা দ্বারা আলাদা। সমাজ তার সদস্যদের উপর কিছু নৈতিক দাবি রাখে। একসাথে তারা একটি সম্পূর্ণ বিকশিত ব্যক্তিত্বের একটি মডেল গঠন করে। ক্রমাগত নিজেদের সমৃদ্ধ করে, নতুন কিছু দিয়ে পূরণ করে, তারা সমাজতান্ত্রিক সমাজের নৈতিক অনুশীলনের বিকাশকে প্রতিফলিত করে। সমাজতন্ত্রের সময়ের সমাজ প্রথমে ব্যক্তির সংস্কৃতি, একটি সক্রিয় নাগরিক অবস্থান, কথা এবং কাজের মধ্যে সামঞ্জস্যের অনুভূতি এবং সততাকে প্রথম স্থানে রাখে।

আমাদের সময়ের নৈতিক আদর্শগুলি সক্রিয় এবং কার্যকর, সমাজের প্রয়োজনের সাথে যুক্ত। তারা সমাজের সদস্যদের সমাজতান্ত্রিক মিথস্ক্রিয়ায় বাস্তব রূপ নেয়। আধুনিকতা সক্রিয়ভাবে স্ব-উন্নতি এবং স্ব-উন্নয়নের ক্ষেত্রে কাজ করছে। প্লেখানভ বলেছিলেন যে একজন ব্যক্তি যত বেশি সক্রিয়ভাবে একটি সামাজিক আদর্শ অর্জনের জন্য প্রচেষ্টা করেন, তিনি নৈতিকভাবে তত বেশি হন। কিন্তু এমনকি সমাজতান্ত্রিক সময়েও, উচ্চ নৈতিক সূচকগুলি, যদিও বাস্তবতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়, এক ধাপ এগিয়ে যায়। তারা একজন ব্যক্তির সামনে রাখে নির্দিষ্ট লক্ষ্য, মধ্যে গঠিত অবিরাম আন্দোলন, উন্নয়নের একটি ক্রমাগত প্রক্রিয়া। ব্যক্তির সামাজিক কার্যকলাপ বৃদ্ধি, উন্নতি সামাজিক অনুশীলনএবং নৈতিক শিক্ষা - এই সব একসাথে আমাদের বাস্তবতা এবং নৈতিক আদর্শের মধ্যে উদ্ভূত দ্বন্দ্বগুলি সমাধান করার অনুমতি দেবে।

সমাজের দর্শন এবং সংস্কৃতি: দৃষ্টিভঙ্গি, ধারণা, মতামত

এইচ.এইচ. এপিফানোভা নৈতিক আদর্শ

একটি মানব জীবনের ভিত্তি হিসাবে বিশ্বের

জীবন জগতের ঘটনাটি পশ্চিমা সংস্কৃতির একটি সমগ্র যুগের বিশ্বদর্শন প্রকল্পের মতো এতটা নয় - নতুন সময়। এটি ইউরোকেন্দ্রিকতার নীতি এবং সংস্কৃতির বহুত্ববাদের প্রতি মনোযোগের অভাব দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। বিংশ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে যে সমস্ত পদ্ধতির বিকাশ ঘটেছিল সেগুলিকে বিবেচনায় নিতে জীবন জগতের আধুনিক উপলব্ধি ব্যর্থ হতে পারে না। বিভিন্ন দার্শনিক দিকনির্দেশের সীমানার মধ্যে। একটি ধারণা হিসাবে জীবনজগতের ধারণা (লেবেন্সওয়েল্ট) কেবল ইউরোপীয় সংস্কৃতির সাধারণতাকেই নির্দেশ করে না, তবে পৃথক সাংস্কৃতিক গঠনের স্বতন্ত্রতার উপরও জোর দেয়।

বিংশ শতাব্দীতে ঘটেছিল। দার্শনিক আলোচনা সমস্যাযুক্ত পরিস্থিতির সমাধান করেনি, যার জন্য এই ঘটনাটির ব্যাপক বিবেচনার প্রয়োজন। এক বা অন্য উপায়ে, এর আধুনিক বোঝার জন্য একটি সমালোচনামূলক পদ্ধতির প্রয়োজন, যেহেতু জীবন জগতের "সম্পূর্ণতা" একটি নির্দিষ্ট সামাজিক-সাংস্কৃতিক সম্প্রদায়কে অনুমান করে, যখন "দৈনিক জীবন" নির্দেশ করে একটি নতুন চেহারাবিশ্বে: সংস্কৃতির সংলাপ, সম্প্রদায়ের মধ্যে যোগাযোগ অভ্যাসগত দৃষ্টিভঙ্গি এবং অতীতে তৈরি স্টেরিওটাইপগুলিকে ধ্বংস করে, সংস্কৃতির বৈচিত্র্যে জীবন জগতের উপলব্ধির জন্য একটি নতুন দিগন্ত স্থাপন করে।

জীবন জগতের প্রেক্ষাপটে এটি অর্জন করে বিশেষ তাৎপর্যসাংস্কৃতিক সৃষ্টির একটি কাজ, সাংস্কৃতিক শিক্ষার নীতি (Kulturbildung), বিষয়ের জন্য সাংস্কৃতিকভাবে নতুন বাস্তবতা বোঝার এক ধরনের অত্যাবশ্যক সুযোগ যা তাদের সাথে একটি আধ্যাত্মিক এবং নৈতিক অর্থ বহন করে। "ব্যক্তিগত জীবন," জীবন জগতের অতীন্দ্রিয় ঘটনাবিদ্যার প্রতিষ্ঠাতা, ই. হুসারলকে সংজ্ঞায়িত করে, "একটি সম্প্রদায়ের দিগন্তে "আমি" এবং "আমরা" হিসাবে সামাজিক জীবন মানে, এবং এটি বিভিন্ন সরল এবং স্তরিত একটি সম্প্রদায়। ফর্ম, যেমন একটি পরিবার, একটি জাতি, একটি অতি-জাতীয় সম্প্রদায়।"

জীবন জগৎ একটি স্থানিক এবং অস্থায়ী জগত, এবং তার নিজস্ব

জীবন জগতের অর্থ হিসাবে শাশ্বত, অস্তিত্বগত অর্থ শুধুমাত্র বর্তমানের অস্থায়ী মোডের অভিযোজনের অন্তর্গত। একটি সাংস্কৃতিক ঘটনা হিসাবে, জীবনজগৎ সাংস্কৃতিক এবং ঐতিহাসিক রূপান্তরের সাপেক্ষে: তার নিজস্ব সাংস্কৃতিক দিগন্তের পরিপ্রেক্ষিতে, এটি নিজেই নৈতিক চেতনার অস্থায়ী মোডকে বোঝায় - অতীত এবং ভবিষ্যতের আধ্যাত্মিক এবং নৈতিক নির্দেশিকা। সুতরাং, এটি আশ্চর্যের কিছু নয় যে একটি নির্দিষ্ট দৈনন্দিন জীবনের একটি ঘটনা হিসাবে একজন ব্যক্তির জীবন জগতের অর্থপূর্ণ অর্থ, যার আধ্যাত্মিক এবং নৈতিক সৃজনশীল সারাংশ এখনও আধুনিক সংস্কৃতির দিগন্তে প্রকাশিত হয়নি, কঠোরভাবে নির্ধারণ করা উচিত লালন-পালন ও শিক্ষার প্রকৃত ব্যবস্থা। অন্য কথায়, আধ্যাত্মিক জীবন জগৎ শুধুমাত্র একজন ব্যক্তির ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতাই নয়, বরং সেই "সাধারণ" যা প্রত্যেককে এবং প্রত্যেককে একত্রিত করে, যার ভিত্তি একটি পৃথক ব্যক্তি - একটি "ব্যক্তি" এবং "অনন্য" ঘটনা - এর সাথে খাপ খায়। আধ্যাত্মিক সম্প্রদায় যার নিজস্ব ভাষাগত, জাতীয় এবং ধর্মীয়, এক কথায়, সাংস্কৃতিক এবং ঐতিহাসিক বৈশিষ্ট্য রয়েছে।

জীবন জগৎটি কেবল নৈতিক জীবনের অভ্যন্তরীণ আধ্যাত্মিক মূলকে ধারণ করে না, তবে এটি একটি স্ব-উন্নয়নশীল জাতিসত্তার প্রকাশের একটি বস্তুগত রূপ, যা বাস্তব চেতনার নৈতিক মূল্যবোধের জগতের সাথে অভিন্ন। এর মানে হল যে প্রত্যেক ব্যক্তির তাদের চারপাশের জগত সম্পর্কে বোঝার শুরু হয় আদর্শ ধ্রুবকগুলিতে প্রকৃত জড়িত থাকার অনুভূতি দিয়ে: মাতৃভাষা, পারিবারিক ঐতিহ্য, শিক্ষার ক্ষেত্র এবং আত্মা ও দেহের লালন-পালন। একজন ব্যক্তির জীবন জগৎ, তাই, একটি একক অক্ষয় "মূল" থেকে বৃদ্ধি পায় - বস্তুজগত, ঈশ্বর এবং নিজের সাথে একজন ব্যক্তির আধ্যাত্মিক এবং নৈতিক সম্পর্ক।

আধুনিক দর্শনে "জীবন জগৎ" ধারণার উৎপত্তি দেখায় যে বিংশ শতাব্দীতে মানব জীবনের জগতের ঘটনার প্রতি আগ্রহ বিশুদ্ধভাবে বিস্ময়কর চাহিদার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, বরং অস্তিত্বগত সমস্যার একটি বিস্তৃত প্রেক্ষাপট সেট করে। ব্যক্তিজীবন জগতের অস্তিত্ববাদীদের দ্বারা তাত্ত্বিক পুনর্গঠন তা দেখিয়েছে এই ধারণানিজেই মানুষের সামাজিক অস্তিত্বের "বিদ্যমান অবস্থার" বিকল্প হিসাবে কাজ করতে পারে।

এমনকি ডব্লিউ উইন্ডেলব্যান্ড এবং জি. রিকার্টের প্রতিনিধিত্বকারী ব্যাডেন স্কুলের প্রাথমিক নব্য-কান্তিয়ানরাও বিজ্ঞানের সামাজিক তাত্পর্যের সংকটে দেখেছিলেন যে বর্তমান বাস্তবতাকে বিশ্ব এবং নিজের প্রতি মানুষের মূল্য-ভিত্তিক মনোভাবের সাথে পূরণ করার প্রয়োজনীয়তা রয়েছে। . "নৈতিক মূল্যবোধের রাজ্য" "জীবন জগতের" ঘটনাগত ধারণার ন্যায্যতার ক্ষেত্রে বিদ্যমান দ্বন্দ্বকে হাইলাইট করেছে, যা মানব জীবনের জগতের ভিত্তি হিসাবে নৈতিক চেতনার ঘটনাটি সম্পর্কে একটি নতুন বোঝার প্রয়োজনীয়তার জন্ম দিয়েছে। একটি নৈতিক এবং মনস্তাত্ত্বিক ব্যবস্থার সমস্যা চিহ্নিত করা হল সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ তাত্ত্বিক কাজ, যা মানব জীবনের জগতে আধ্যাত্মিক এবং নৈতিক সম্পদ অনুসন্ধানের সম্ভাবনার জন্ম দেয়। জ্ঞানতাত্ত্বিক উপাদানের গঠন জীবন জগতের প্রাথমিক নৈতিক আদর্শ নির্ধারণের সম্ভাবনা প্রকাশ করে - আধুনিক আদর্শবাদের বিশ্লেষণের একটি নির্দিষ্ট বিষয়।

নৈতিক মূল্যবোধ হয় চালিকা শক্তিসাংস্কৃতিক ঘটনা একটি বৈচিত্র্য তৈরি. মানুষের জীবন জগৎ মূল্যবোধে পরিপূর্ণ

উপস্থাপনা বস্তুগত এবং আধ্যাত্মিক জগতের প্রত্যেকের জন্য সমান তাৎপর্য নেই। মূল্যবোধের সীমানার মধ্যে, ভবিষ্যতের আদর্শগুলিও গঠিত হয়, কারণ, বিশুদ্ধ চেতনা হিসাবে, মূল্য একটি নির্দিষ্ট "আদর্শ সত্তা"। "আধ্যাত্মিক ম্যাট্রিক্স" - মানব জীবন - একটি সিস্টেম-গঠন উপাদান হিসাবে কাজ করে, জীবন জগতের মূল্য মূল। একজন ব্যক্তি নিজেই তার নিজস্ব মূল্যবোধের জগত তৈরি করে: "সঠিক প্রাতিষ্ঠানিকীকরণ ছাড়াই ভাল, সুখ, সম্প্রীতির আদর্শ চিত্রগুলি একজন ব্যক্তির মূল্য অস্তিত্বের ইতিবাচক স্থিতিশীলতার নিখুঁত গ্যারান্টার নয়।" এই বিষয়ে, বিশ্বের প্রতি একজন ব্যক্তির মূল্যবোধের দৃষ্টিভঙ্গি জীবন জগতের নীতি ও নিয়মের মধ্যে নিহিত জ্ঞানীয় ধ্রুবকগুলির উপর ভিত্তি করে। শুধুমাত্র জ্ঞানের কাজগুলির একটি অক্ষীয় মাত্রাই নয়, বিশ্বের প্রতি একটি নৈতিক মনোভাবেরও মূল্য রয়েছে। এটি বিশুদ্ধ চেতনার রাজ্যে নিহিত এবং মানব জীবনের জগতের রাজ্যে বিভিন্নভাবে নিজেকে প্রকাশ করে।

ট্রান্সসেন্ডেন্টাল ফেনোমেনোলজির রাশিয়ান ঐতিহ্যে জি.জি. শপেট তার রচনায় "প্রপঞ্চ এবং অর্থ। একটি মৌলিক বিজ্ঞান এবং এর সমস্যা হিসাবে ফেনোমেনোলজি" প্রথমবারের মতো এই সমস্যাটিকে অপরিহার্য হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছে, যেহেতু তার মতে, ঘটনাবিদ্যার শুরুর বিন্দু হল গ্রীক "ইডোস" এর জন্য যথেষ্ট "ধারণা"।<...>এবং এই ধরনের একটি নতুন আদর্শবাদী দৃষ্টিভঙ্গির সাথে, "প্লেটোর ধারণার রাজ্য আমাদের রাজ্য হিসাবে আমাদের কাছে প্রকাশিত হয়।" "বাস্তব বিশ্ব," লিখেছেন G.G. শপেট, অন্য যে কোনও সম্ভাব্য বিশ্বের মতো, শুধুমাত্র চেতনার সাথে সম্পর্কযুক্ত সম্পর্কে ধারণাযোগ্য।" আত্মার "মূর্ত্তি", "আবিষ্কার" অর্থপূর্ণ, টেলিলজিক্যাল "সংযোগ" যা "আমরা তৈরি করি না, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে খুঁজে পাই।" যার ফলে বিভিন্ন আকারতিনি আত্মাকে (ভাষা, শিল্প, দর্শন, আইন) সংজ্ঞায়িত করেছেন যে কোনও টেলিলজিক্যালভাবে সংগঠিত সিস্টেমের অন্টোলজিকাল নির্মাণ হিসাবে। "প্রাকৃতিক" জগৎ এবং "সামাজিক" জগতের ঐক্য বোঝা শুধুমাত্র একটি লক্ষ্যের "বোঝার" মাধ্যমেই সম্ভব।

ভিতরে আধুনিক অবস্থাএকটি নৈতিক আদর্শের ধারণার প্রতি আবেদন একটি বিশেষ শব্দার্থিক এবং মূল্যবোধের চরিত্র অর্জন করে। "নৈতিক মূল্যবোধ", "নৈতিক জীবন", "আধ্যাত্মিক এবং নৈতিক পরিপূর্ণতা", "আরো" শব্দগুলির শুধুমাত্র তাত্ত্বিক অর্থই নয়, এর একটি বৃহত্তর ব্যবহারিক এবং প্রয়োগিক অর্থও রয়েছে। আদর্শ হল আধ্যাত্মিক জগতে অংশগ্রহণের ভিত্তি, মানব জীবনের জগতের মৌলিক ভিত্তি। তিনি একটি মডেল, একটি গাইড হিসাবে কাজ করে, সর্বোচ্চ লক্ষ্যভবিষ্যতের দিকে অভিমুখী। আত্মা অস্তিত্বের অর্থ দেয়। আধ্যাত্মিকতার আদর্শ হারানোর ফলে অর্থের ক্ষতি হয়, নৈতিক নির্দেশিকা এবং ইচ্ছাশক্তি নষ্ট হয়। ফলস্বরূপ, নৈতিক জীবনকে শক্তিশালী করা কেবল নৈতিক চেতনার সাথেই নয়, আধ্যাত্মিক বিষয়বস্তু, আদেশ এবং নিয়মের বিভিন্ন ধরণের প্রকাশের সাথেও জড়িত।

রাশিয়ান দার্শনিক I.A. ইলিন "আত্মা"কে আরও ভালোর জন্য আত্ম-সংকল্পের শক্তি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন; তিনি বিশ্বাস করেন যে পুনর্নবীকরণের পথ অনুতাপ, শুদ্ধি এবং স্ব-শিক্ষার মাধ্যমে পরিচালিত হয়। খ্রিস্টান যাজক এ. পুরুষরা "আধ্যাত্মিকতার" ধারণার পিছনে "আত্মার জীবন" দেখেন, যা সম্পূর্ণরূপে বোধগম্য এবং মানুষের থেকে স্বাধীন। "সর্ব-ঐক্য"-এর নৈতিক দর্শনের মৌলিক ধারণার সাথে সামঞ্জস্য রেখে, ভি. সলোভিভ নৈতিকতার সমস্যাগুলিকে মৌলিকভাবে গড়ে তোলেন।

মানসিক কাজ "ভালোর ন্যায্যতা"। ভাল নৈতিকতা, তিনি উল্লেখ করেছেন, প্রকৃতি, সমাজ এবং প্রতিটি ব্যক্তিকে পৃথকভাবে প্রসারিত করে, তাই দার্শনিক নৈতিক মন্দকে একজন ব্যক্তির সহজাত প্রবণতার জন্য দায়ী করেন এবং এটিকে জন্মদানের শারীরিক প্রকৃতির সাথে যুক্ত করেন, "জাগতিক কাজ"। যাইহোক, এই প্রাকৃতিক, "প্রকৃতি-সম্মত মন্দ"ও মূল নৈতিক ভালোর একটি উপাদান হিসেবে কাজ করে। এই বিষয়ে, প্রতিটি পরবর্তী প্রজন্মের বৃহত্তর নৈতিক পরিপূর্ণতা অর্জনের সম্ভাবনার ধারণা হল আধ্যাত্মিক সংস্কৃতির চাবিকাঠি, যোগাযোগের শিল্পের ভিত্তি। আধ্যাত্মিক প্রেম, যা একজন ব্যক্তির দেহ এবং আত্মা উভয়কে সম্বোধন করা হয়, আধ্যাত্মিক এবং নৈতিক উন্নতির প্রধান পথ। এই সর্বোচ্চ ধরনের প্রেম পরম মঙ্গলের আকাঙ্ক্ষার মতো ব্যক্তিত্বের গুণকে লালন করে। এটি ব্যক্তিত্বের ধারণা - একটি নৈতিকভাবে সক্রিয় শক্তি - যা নৈতিক বিষয়বাদের উপর ভি. সলোভিভের বিধানগুলির উপ-টেক্সট নির্ধারণ করে। "জীবন জগতের" মূল্যবোধের ঘটনাকে অবশ্যই নৈতিকতার ট্রান্সকেন্ডেন্টাল অ্যাক্সিলজি দ্বারা পরিপূরক হতে হবে।

শিক্ষার দর্শনকে ঘিরে যে আধুনিক আলোচনা চলছে, সেখানে শিক্ষার ক্ষেত্রে "নৈতিক মূল্যবোধ" এবং "নৈতিক প্রবণতা" সংজ্ঞায়িত করার প্রশ্নটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। শিক্ষার নৈতিক লক্ষ্যগুলিকে "অতিব্যক্তিগত সাংস্কৃতিক মূল্যবোধ", "হৃদয় ও চরিত্রের শিক্ষা", "প্রতিটি ব্যক্তির স্ব-মূল্য" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। সামাজিকীকরণের জন্য আজ বিভিন্ন নির্দেশিকা এবং মূল্যবোধের প্রয়োজন এবং সেইজন্য, তার নিজস্ব বিশেষ এবং নির্দিষ্ট লক্ষ্যগুলি নির্দেশ করে: "গঠনমূলক কনফর্মিজম", "মতামতের বহুত্ববাদ", "বেঁচে থাকার কৌশল", "প্রেম - পরিবার - স্বাস্থ্য"। তবে তারা রয়ে গেছে সাইডলাইনে গুরুতর বিষয়জীবনের "নৈতিক" দিক।

A.G এর ন্যায্য মন্তব্য অনুযায়ী. মায়াসনিকভ, শিক্ষার আধুনিক দর্শনে "নৈতিক মূল্যবোধ"কে "এক ধরণের প্রাকৃতিক নৈতিকতা" হিসাবে বোঝা যায়, যার চূড়ান্ত লক্ষ্য একজন ব্যক্তির নৈতিক আচরণ নয়, বরং "সামাজিক সাফল্য, স্বীকৃতি এবং সমৃদ্ধি অর্জন"। এইভাবে, মূল্যবোধের আধুনিক নীতিশাস্ত্র হল বিচ্ছিন্ন নৈতিক চেতনার একটি রূপান্তরিত রূপ: চেতনার এক রূপের জায়গায়, আরেকটি, আরও জটিল একটি পূর্ববর্তী সত্য রূপ হিসাবে আবির্ভূত হয়, যে কারণে পূর্ববর্তী রূপটি আমাদের কাছে তার অসত্য প্রকাশ করে এবং প্রতিটি পরবর্তী ফর্ম পূর্ববর্তীটিকে খণ্ডন করে।

আমাদের অবশ্যই এই সত্য থেকে এগিয়ে যেতে হবে যে চেতনা প্রদত্ত নয়, তবে প্রদত্ত: এটি ঘটতে পারে বা নাও হতে পারে। এটি মানুষের নৈতিক চেতনার ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। চেতনার বিচ্ছিন্ন রূপগুলির সাথে আন্দোলন - বিচ্ছিন্ন আত্ম-চেতনা থেকে অযৌক্তিক মন এবং আরও পরে চেতনায়, ধর্ম - কেবল নৈতিক চেতনার মূল্য এবং তাত্পর্যকে মুছে ফেলে এবং ধ্বংস করে না, তবে ত্রিগুণ প্রতিফলনেরও প্রয়োজন: মুক্ত আত্মার নীতি এত বেশি নয় যে এটি আধ্যাত্মিক হিসাবে বিশ্বাস করা এবং আধ্যাত্মিককে উদ্দেশ্যমূলকভাবে রূপান্তরিত করতে জ্ঞানের অস্তিত্বের পক্ষে সক্ষম, তবে বাস্তবে যে বিষয়গত আত্মার ক্ষেত্রটি সমাজ দ্বারা অতিক্রম করা হয় না, তবে এটি একচেটিয়াভাবে তার অভ্যন্তরীণ ভিত্তিতে তৈরি করা হয়। নীতি, বৃহৎ আকারের মাত্রা যা মানব জীবনের জগতের নৈতিক নীতি।

সংস্কৃতি নিজেই আধ্যাত্মিক ভিত্তি হতে পারে না, এটি শুধুমাত্র বহিরাগত পরিবেশভাল প্রবণতার চাষ এবং বিকাশের জন্য। সংস্কৃতি শুধু নয়

এমনকি বৃহত্তর সংস্কৃতির সম্ভাবনা, সেইসাথে "সাধারণভাবে যে কোনও লক্ষ্য নির্ধারণ করার ক্ষমতার যুক্তিবাদী সত্তা দ্বারা অধিগ্রহণ," এটিকে "উপযুক্ততা এবং সমস্ত ধরণের লক্ষ্যগুলি সম্পাদন করার ক্ষমতা হিসাবে বোঝা উচিত যার জন্য প্রকৃতি ... মানুষ ব্যবহার করতে পারে।"

"সংস্কৃতির আইন" শুধুমাত্র মনের একটি বুদ্ধিবৃত্তিক বিমূর্ত ধারণা বা একটি বিমূর্ত ধারণা নয়, তবে একটি ব্যক্তিগত, দায়িত্বশীল কাজ যার প্রাথমিকভাবে একটি নৈতিক মাত্রা রয়েছে। I. কান্ট সংস্কৃতির আদর্শকে "বোধগম্য নৈতিক জগতের" সাথে যুক্ত করেছেন, যার সম্ভাবনা মানুষের "প্রকৃতির জগতে" উপলব্ধি করা হয়েছে। সংস্কৃতির আদর্শ হল এক ধরনের অগ্রাধিকারমূলক নৈতিক নীতি, যেহেতু এটি মানুষের "নৈতিক জগতে" সর্বোচ্চ ভালোর ধারণার সাথে যুক্ত। ভালো ইচ্ছার আকাঙ্ক্ষা, সর্বোচ্চ মঙ্গলের জন্য, কেবলমাত্র যুক্তির সর্বোচ্চ, ব্যবহারিক সর্বোত্তম নয়, "মানবতার যুক্তিসঙ্গত লক্ষ্য"ও।

সংস্কৃতির আইন হল একজন ব্যক্তির নৈতিকতার দিকে পালা, যা স্বাধীন ইচ্ছার ব্যবহারিক নীতির "জীবন জগতে" নিশ্চিতকরণ দ্বারা চিহ্নিত। আভিজাত্য এবং দায়িত্ব, আস্থা এবং আন্তরিকতা, কর্তব্য এবং ব্যক্তিগত এবং স্বাধীনভাবে নিজের ব্যক্তিগত সংস্কৃতিকে কাটিয়ে ওঠার মুহুর্তে উত্থিত হবে, এবং এটি যতই বিরোধপূর্ণ মনে হোক না কেন, একটি প্রয়োজনীয় শর্তস্বাধীনতার জন্য লালন-পালন ও শিক্ষার বিদ্যমান সংস্কৃতির সম্ভাবনাকে অতিক্রম করে। এই ক্ষেত্রেই একজন ব্যক্তির আধ্যাত্মিক এবং নৈতিক মনোভাবের ঘটনাগুলি কেবল দার্শনিক বা দার্শনিক হয়ে ওঠে না। শিক্ষাগত সমস্যা, কিন্তু অগত্যা নৈতিকতার দার্শনিক এবং শিক্ষাগত অক্সিলজির অতীন্দ্রিয় বিষয় হয়ে উঠতে হবে।

গ্রন্থপঞ্জি

1. হুসারল, ই. ইউরোপীয় বিজ্ঞানের সংকট এবং ট্রান্সসেন্ডেন্টাল ফেনোমেনোলজি: ইনোমেনোলজিকাল দর্শনের ভূমিকা [পাঠ্য] / ই. হুসারল; গলি তার সাথে. ডি.ভি. স্ক্লিয়াডনেভা। -

2. Ustyantsev, V. B. ম্যান, থাকার জায়গা, ঝুঁকি: মূল্য এবং প্রাতিষ্ঠানিক দিক [টেক্সট] / V. B. Ustyantsev। - সারাতোভ, 2006।

3. রিকার্ট, জি. ট্রান্সসেন্ডেন্টাল দর্শনের ভূমিকা: জ্ঞানের বিষয় [পাঠ্য] / জি. রিকার্ট। - কিইভ, 1904।

4. বারিশকভ, ভি. পি. ব্যক্তিত্বের অ্যাক্সিলজি [পাঠ্য] / ভি. পি. বারিশকভ; দ্বারা সম্পাদিত ভি.বি. উস্ত্যন্তসেবা। - এম।, 2005।

5. Shpet, G G ঘটনা এবং অর্থ। ফেনোমেনোলজি একটি মৌলিক বিজ্ঞান এবং এর সমস্যা [পাঠ্য] / G. G. Shpet. - টমস্ক, 1996।

6. খানভা, ও.ভি. মান আধুনিক মানুষ[পাঠ্য] / ও. ভি. খানোভা // আধুনিক দার্শনিক ধারণায় মানুষ: আইভি ইন্টারন্যাশনালের উপকরণ। conf., ভলগোগ্রাদ, মে 28-31, 2007: 4 ভলিউমে / প্রতিনিধি। এড এনভি ওমেলচেঙ্কো। - ভলগোগ্রাদ, 2007। - টি। 3।

7. বেলভ, ভি. এন. রাশিয়ান দর্শনের ইতিহাস [পাঠ্য] / ভি. এন. বেলভ, ভি. পি. রোজকভ। -সারাতোভ, 2006।

8. বিবি, আর শিক্ষা তৃতীয় সহস্রাব্দে [পাঠ্য] / আর. বিবি // তৃতীয় সহস্রাব্দের থ্রেশহোল্ডে যুক্তিবাদ এবং সংস্কৃতি: তৃতীয় রাশিয়ান দার্শনিক কংগ্রেসের উপকরণ (সেপ্টেম্বর 16-20, 2002): 3 খণ্ডে - রোস্তভ-অন-ডন /ডি, 2002। - টি। 1।

9. মায়াসনিকভ, এ. জি. আই. কান্টের শিক্ষাগত শিক্ষা এবং শিক্ষার আধুনিক দর্শন [পাঠ্য] / এ. জি. মায়াসনিকভ // কান্ট সংগ্রহ। - কালিনিনগ্রাদ, 2004। - ইস্যু। 24.

10. কান্ট, আই. অপ. [পাঠ্য]: ৬ খণ্ডে / আই. কান্ট। - এম।, 1964। - টি। 5।

লেখকের জিজ্ঞাসা কমেডি মাইনর থেকে সোফিয়ার বৈশিষ্ট্যের প্রশ্নে বিভাগে ইলিয়া রাইবিনসেরা উত্তর হল সোফিয়া স্টারোডামের ভাইঝি, যিনি তার অভিভাবক। নায়িকার নামের অর্থ "প্রজ্ঞা"। কমেডিতে, সোফিয়া আত্মা, হৃদয় এবং পুণ্যের জ্ঞান দ্বারা সমৃদ্ধ।
সোফিয়া অনাথ। তার এস্টেট, Starodum অনুপস্থিতিতে, Prostakovs দ্বারা পরিচালিত হয়, যারা মেয়েটিকে ছিনতাই করে। এবং যখন তারা জানতে পারে যে সোফিয়ার একটি বড় যৌতুক রয়েছে, তখন তারা তার হাত এবং অর্থের জন্য লড়াই শুরু করে। কিন্তু সোফিয়ার একজন প্রেমিক আছে - মিলন, যার সাথে সে নিযুক্ত এবং যার প্রতি সে বিশ্বস্ত থাকে। সোফিয়া প্রস্তাকভ-স্কোটিনিন পরিবারকে ঘৃণা করে এবং হাসে। মেয়েটি সৎ সম্ভ্রান্ত ব্যক্তিদের কাছ থেকে এসেছে যারা তাকে দিয়েছে একটি ভাল শিক্ষা. সোফিয়া স্মার্ট, উপহাসকারী, সংবেদনশীল এবং দয়ালু (কমেডির শেষে তিনি তার ক্ষতির জন্য প্রস্তাকভকে ক্ষমা করেন)। নায়িকা বিশ্বাস করেন যে কঠোর পরিশ্রমের মাধ্যমে সম্মান এবং সম্পদ অর্জন করা উচিত, নম্রতা এবং বড়দের আনুগত্য একটি মেয়ের জন্য উপযুক্ত, তবে সে তার ভালবাসাকে রক্ষা করতে পারে এবং করা উচিত। নাটকের সমস্ত ইতিবাচক চরিত্র সোফিয়াকে ঘিরে দলবদ্ধ করা হয়েছে। তারা তাকে প্রস্তাকভদের তত্ত্বাবধান থেকে মুক্ত করতে এবং কমেডির শেষে মিলনের সাথে একত্রিত হতে সহায়তা করে।