Krštenje Rusije (809–996).

Usnoj šupljini

Prvi hrišćani u Kijevu. V.G. Perov. 1880

Koje godine je bilo krštenje Rusije?

Svaki hrišćanin treba da zna odgovor na pitanje koje godine je bilo krštenje Rusije. Krštenje Rusije bilo je grandiozan događaj, jer su se u kratkom vremenskom periodu desile ključne promene koje su preokrenule tok istorije.

Po naređenju kneza Vladimira 988. godine došlo je do krštenja Rusije.

Od odluke jednog vladara može zavisiti sudbina čitavog naroda. Tako je bilo za vreme svetog kneza Vladimira. Nije odmah došao do ove odluke o potrebi da njegovi podanici prihvate pravoslavnu vjeru. Imao je fluktuacije između religijskih učenja koja su monoteistička, odnosno priznaju postojanje jednog Boga, a ne mnogo božanstava. Činjenica da je knez Vladimir već bio sklon da prihvati monoteističku religiju svedoči o njegovoj mudrosti kao vladara i želji da ujedini svoj narod.

Razlozi za prihvatanje hrišćanstva

Nekoliko faktora je igralo ulogu u odabiru vjere. Jedna od njih je bila da je baka svetog ravnoapostolnog kneza Vladimira, sveta Olga, bila pravoslavna hrišćanka. Gradila je hramove i željela širiti kršćanstvo u Rusiji.

Akimov Ivan Akimovič „Krštenje kneginje Olge u Konstantinopolju” 1792. Državni ruski muzej Drugi razlog je imao pragmatične ciljeve - princ je smatrao da paganska religija sa svojim velikim brojem bogova, demona i drugih mitskih stvorenja baš i ne odgovara njegovom državni planovi . Knez je nastojao da ujedini zemlje oko Kijeva i centralizira vlast. Važna tačka u procesu centralizacije bila je promena pogleda na svet. U početku je princ odlučio da sistematizuje poštovanje paganskih bogova

Međutim, glavni razlog zbog kojeg je knez Vladimir izabrao pravoslavnu veru jeste Božija promisao. Voljom samoga Gospoda desili su se brojni nevjerovatni događaji koji su i samog kneza Vladimira doveli do iskrene vjere.

Odlučivši da prihvati kršćanstvo, Vladimir je, slijedeći pomalo neobičnu logiku, odlučio da ne može samo postati pravoslavac, već da svakako oružjem izbori pravo na ovu vjeru. Stoga je princ otišao u Hersones. Osvojivši Korsun (kako se ovaj grad inače zove), knez je poslao ambasadore vizantijskim carevima Vasiliju i Konstantinu. Izaslanici su rekli vladarima da je knez Vladimir zauzeo Korsun i ako vizantijski carevi ne pristanu da njihovu sestru Anu udaju za Vladimira, on će zauzeti Carigrad.

Može se zamisliti užas jedne djevojke koja se, da bi spasila svoj rodni grad, morala udati za njoj nepoznatog sjevernog varvara, koji je također bio nekršten! Međutim, pristanak na brak je dat, ali uz uslov da princ bude kršten. Vladimir je samo ovo čekao.

Vizantijska princeza je otišla kod svog mladoženje u Korsun, a kada je stigla tamo, princ je iznenada oslijepio. Vladimir je počeo da sumnja, a mudra devojka je objasnila da je privremeno oslepeo i samo da bi mu Gospod pokazao svoju neopisivu slavu.

Kneza je krstio korsunski biskup. Čim je položio ruku na prinčevu glavu i počeo da ga uranja u font, Vladimir je progledao. „Sada sam upoznao pravog Boga“, uzviknuo je princ sa radošću. Ono što je Vladimiru otkriveno u trenutku krštenja zauvek će ostati misterija.

Kneževa četa i bojari začudili su se čudesnom ozdravljenju svog gospodara, a mnogi od njih su, povjerujući, bili kršteni.

Ubrzo nakon krštenja Vladimir se oženio Anom, koja se više nije plašila da postane žena ruskog kneza, videći da je Božja milost prebivala na njemu i na njegovoj zemlji.

Prije odlaska iz Hersonesa, princ je sagradio crkvu u čast Svetog Vasilija (ovo ime je dobio na krštenju)

Vladimirsky Katedrala u Hersonesu

Nakon što je Vladimir progledao, počeo je da gleda na svoj prošli život drugim očima. U njegovom se srcu pojavila iskrena želja da ugodi Gospodu i širi svetu vjeru za spas duša ljudi. Sveti knez Vladimir je počeo činiti mnoga milosrđa: pomagao je siromahe, otpuštao svoje konkubine, duhovno poučavao ljude.

Vladimirov izbor vere

I. E. Eggink. "Veliki knez Vladimir bira vjeru." 1822.

Plemenski kultovi nisu mogli stvoriti jedinstveni državni vjerski sistem, jer paganski panteon nije mogao ujediniti vjerovanja svih plemena drevna Rus'.

Prema Priči o davnim godinama, pre krštenja kneza Vladimira, dogodio se „test vere“. Godine 986., knezu Vladimiru su stigli ambasadori Volških Bugara i pozvali ga da pređe na islam. Kada su knezu rekli o ritualima koje se moraju pridržavati, uključujući i zabranu pijenja vina, Vladimir je odgovorio čuvenom rečenicom: „Rus uživa u piću“, nakon čega je odbio ponudu Bugara.

Poslije Bugara došli su Nijemci (stranci) iz Rima koje je poslao papa. Izjavili su da poste prema sili: “ako ko pije ili jede, sve je na slavu Božju.” Međutim, Vladimir ih je ispratio, rekavši im: „Idite odakle ste došli, jer to nisu prihvatili ni oci naši.

Sljedeći su bili hazarski Jevreji, koji su predložili da Vladimir pređe na judaizam. Kao odgovor na to, on je, znajući da je Hazarija poražena od njegovog oca Svjatoslava, upitao gdje je njihova zemlja. Jevreji su bili primorani da priznaju da nemaju svoju zemlju - Bog ih je rasuo u druge zemlje. Vladimir je napustio judaizam.

Tada je u Rusiju stigao Vizantijac, kojeg je ruski hroničar zbog njegove mudrosti nazvao Filozofom. On je ruskom princu pričao o biblijskoj istoriji i hrišćanskoj veri. Međutim, Vladimir još nije prihvatio konačna odluka i posavetovao se sa svojim najbližim bojarima.

Odlučeno je da se dodatno ispita vjera odlaskom na bogosluženja među muslimanima, Nijemcima i Grcima. Kada su se posle posete Konstantinopolju poslanici vratili u Kijev, oduševljeno su rekli knezu: „Nisu znali gde smo - na nebu ili na zemlji. Kao rezultat toga, Vladimir je napravio izbor u korist kršćanstva prema grčkom obredu.

Koja je bila vjera prije usvajanja kršćanstva?

Sve do 988. godine, kada je usvojeno hrišćanstvo, u Rusiji su dominirala paganska verovanja. Idolima su žrtvovani ne samo plodovi biljaka i životinja, već je bilo i ljudskih žrtava. Mnogi ljudi su iskreno vjerovali da na taj način traže milost i da je zaslužuju.

U početku je put hrišćanstvu do samog srca kijevske vladavine Rusa utrla kneginja Olga, udovica kneza Igora, koju su ubili Drevljani. Oko 955. godine krštena je u Carigradu. Odatle je dovela grčke sveštenike u Rusiju. Međutim, kršćanstvo u to vrijeme nije bilo široko rasprostranjeno. Sin kneginje Olge Svjatoslav nije uviđao potrebu za hrišćanstvom i nastavio je da poštuje stare bogove. Zasluga za uspostavljanje pravoslavlja u Rusiji pripada jednom od njegovih sinova, knezu Vladimiru.

Međutim, unatoč činjenici da je Rus kršten, obični ljudi nastavili su poštovati ruske paganske tradicije, postepeno ih prilagođavajući kršćanskim. Tako je nastalo rusko pravoslavlje - bizarna kombinacija slavenskog paganizma i kršćanstva. Uprkos tome, krštenje Rusije i dalje je jedan od najznačajnijih događaja u istoriji ruske kulture.

Sveti Vladimir je umro 15. jula (28. po Hristu) 1015. godine.

„Ovo je novi Konstantin velikog Rima; kao što se i sam krstio i krstio svoj narod, tako je i ovaj uradio... Vredno je iznenađenja koliko je dobra učinio za rusku zemlju krsteći je. Mi hrišćani mu ne dajemo počasti jednake njegovom delu. Jer da nas nije krstio, onda bismo i sada bili u đavoljoj zabludi, u kojoj su izginuli naši preci“, piše o Vladimiru u Priči davnih godina.

Kada se slavi praznik?

Dan krštenja Rusije upisan je u zakonodavstvo Ruske Federacije „kao spomendan važnog istorijskog događaja koji je imao značajan uticaj na društveni, duhovni i kulturni razvoj naroda Rusije, kao i na jačanje ruske državnosti”

Obilježava se svake godine 28. jula, kao „Dan sećanja na Svetog ravnoapostolnog velikog kneza Vladimira“ - krstitelja Rusije (15. jul po julijanskom kalendaru). Kao i svi nezaboravni datumi u Rusiji, „Dan krštenja Rusije“ nije slobodan dan.

Našli ste grešku? Odaberite ga i pritisnite lijevo Ctrl+Enter.

Govoreći o krštenju Rusije, najvažnijem događaju antičke istorije naše Otadžbine, prvo treba napomenuti da to ne treba shvatiti baš kao krštenje ili prosvjetljenje koje se događa na pojedinca po njegovom ulasku u Crkvu. Ova identifikacija krštenja Rusa dovodi do prilično pogrešnih ideja o njemu istorijski događaj. Strogo govoreći, krštenje Rusije je prije svega bio čin afirmacije kršćanstva, njegove pobjede nad paganstvom u političkom smislu (pošto je riječ upravo o državi, a ne pojedincu). Od tog vremena, hrišćanska crkva u Kijevsko-ruskoj državi postala je ne samo javna, već i državni institut. IN generalni nacrt Krštenje Rusije nije bilo ništa drugo do uspostavljanje lokalne crkve, kojom je upravljao episkopat u lokalnim odjelima, što se dogodilo 988. . (moguće 2-3 godine kasnije) na inicijativu velikog kneza Vladimira (+1015).

Međutim, naša priča bi bila nedosljedna da prvo ne predstavimo u kakvim je uvjetima kršćanstvo prodrlo i uspostavilo se u našoj zemlji i s kakvim smo se vjerskim svijetom, odnosno s paganstvom, morali suočiti u Rusiji. Hrišćansko propovedanje.

Dakle, paganski kult starih Slovena u suštini nije bio ništa strogo reguliran. Obožavao elemente vidljiva priroda, kao prvo: ako Bog da(božanstvo sunca, davalac svjetlosti, topline, vatre i svih vrsta blagodati; sama svjetiljka se zvala Khorsom) I Veles (kosa) — zverskom bogu(zaštitnik stada). Još jedno važno božanstvo je bilo Perun- bog groma, groma i smrtonosne munje, pozajmljen iz baltičkog kulta (litvanski Perkūnas). Vjetar je bio personificiran Stri-bog. Zvalo se nebo na kojem je boravio Dazhd-Bog Svarog i smatran je ocem sunca; zašto je, ako Bog da, usvojeno patronimsko ime? Svarozhich. Poštovano je i božanstvo zemlje - Majka zemlja sira, neka vrsta ženskog božanstva — Mokosh, kao i davaoci porodičnih beneficija - Rod I Žena u porođaju.

Ipak, slike bogova nisu kod Slovena dobile istu jasnoću i sigurnost kao, na primjer, u grčkoj mitologiji. Nije bilo hramova, nije bilo posebne klase sveštenika, nije bilo verskih objekata bilo koje vrste. Negdje dalje otvorena mjesta postavljene su vulgarne slike božanstava - drveni idoli i kameni zene. Prinosile su im se žrtve, ponekad i ljudske, a to je bila granica kultne strane idolopoklonstva.

Poremećaj paganskog kulta svjedočio je o njegovoj životnoj praksi kod pretkršćanskih Slovena. To nije bio čak ni kult, već naturalistički način sagledavanja svijeta i svjetonazora. Upravo u onim područjima svijesti i svjetonazora u kojima rano rusko kršćanstvo nije nudilo nikakvu alternativu, paganske ideje opstale su sve do modernog doba. Tek u drugoj polovini 19. veka. razvojem zemskog obrazovnog sistema, ovim stabilnim ideološkim oblicima ponuđen je drugačiji, hristijanizovaniji (kao školski) oblik etničke i naturalističke svesti.

Ove uporne ideološke kategorije kršćanstvo je već u antičkom razdoblju prilagođavalo, kao da ih je pretvaralo u kršćanske simbole, ponekad dobivajući potpuno kršćanski simbolički sadržaj. Kao rezultat, na primjer, ime Khor(o)sa, koje simbolizira sunce kao neku vrstu vatrenog kruga ( dobro, colo) na nebu su počeli da nazivaju zaobljeni luster, koji emituje svetlost u crkvi, koji se, inače, nalazi ispod kupole, koji takođe simbolizuje nebeski svod u hramskoj simbolici. Slični primjeri bi se mogli umnožavati, što, međutim, nije svrha ovog eseja, važno je samo na kraju dati ovom fenomenu adekvatno objašnjenje.

Podrazumijeva se da ideološki sinkretizam nije bio nastavak paganizma u ruskom kršćanstvu, već samo neka vrsta „alata“. U procesu percepcije Hrišćanski simboli Hoćeš-nećeš, korištene su kategorije tradicionalnije za slovenski svjetonazor, kao da su određeni receptori pomoću kojih je Slaven (bilo ratnik, orač ili duhovnik) percipirao apstrakcije učenja koje je za njih bilo novo.

Međutim, preplitanje (sinkretizam) simbola nije nužno ukazivalo na masovno prodiranje paganske ideologije u kršćansku doktrinu među novopreobraćenim Slovenima, o čemu jasno svjedoči gubitak kulta jednog od najpopularnijih slovenskih božanstava, Dažda-Boga. , povezano sa animističkim (životinjskim) razumijevanjem promjene svjetlosti i topline (ljeto i zima). Štaviše, takav sinkretizam ideoloških i obrednih tradicija bio je karakterističan ne samo za Slovene, već i za grčko-rimski svijet, koji je kršćanstvo prihvatio kao iz prve ruke.

Još više kulta vidljive prirode istočni Sloveni razvijen je kult predaka. Davno mrtvi glava klana bio je idoliziran i smatran je pokroviteljem svog potomstva. Njegovo ime je bilo porijeklom iz ili škilji (predak). Prinošene su mu i žrtve od povrća. Takav kultni poredak nastao je i postojao u uslovima plemenskog života starih Slovena. Kada su, u kasnijim vremenima prethrišćanske istorije, klanske veze počele da se raspadaju, a porodice su postale izolovane u odvojenim domaćinstvima, privilegovano mesto nekako porodični predak je ušao - kolačić, pokrovitelj dvora, nevidljivo upravljajući svojim domaćinstvom. staroslovenski vjerovali da duše mrtvih i dalje lutaju zemljom, naseljavaju polja, šume, vode ( goblin, sirene, sirene) - sva priroda mu se činila obdarena nekom vrstom duše. Nastojao je da komunicira s njom, da učestvuje u njenim promjenama, prateći te promjene praznicima i ritualima. Tako je nastao jednogodišnji krug paganskih praznika, povezanih sa štovanjem prirode i kultom predaka. Promatrajući pravilnu promjenu zime i ljeta, Sloveni su dane jesenje i proljetne ravnodnevnice slavili praznicima pjesme(ili jesen), dočekano proljeće ( Crveno brdo), ispratio ljeto ( okupana) itd. U isto vrijeme, bili su praznici o mrtvima - pogrebne gozbe(buđenje stola).

Međutim, moral starih Slovena nije se odlikovao „posebnom“ pobožnošću, na primjer, praktikovana je krvna osveta . Do Jaroslava Mudrog, kneževska vlast u Rusiji nije imala sudske funkcije, a kažnjavanje krivaca bilo je posao rođaka žrtve. Država se, naravno, nije miješala u takav linč, smatrajući ga elementom običajno pravo(relikvija pre-države generički odnosi) . Osim toga, proširila se trgovina robljem. I, iako to nije bila glavna izvozna industrija, kao, na primjer, kod Normana, Slaveni to nisu prezirali, iako ne u tako širokom razmjeru.

Glavni zaključak koji moramo izvući je da Sloveni nisu imali ni najmanju predstavu o jednom Bogu Stvoritelju kakvu ima kršćanstvo. Paganska religija Slovena nipošto nije bila bogotražiteljska, kao, na primjer, paganizam starih Grka, već naturalistička, zadovoljna promatranjem i obožavanjem nepoznatih prirodnih elemenata. Ova činjenica, možda, najrječitije svjedoči o prirodi novonastale percepcije kršćanstva za Slovene i njegovoj povezanosti s tradicionalnim paganstvom. Dakle, činjenica da je svim Slavenima, pa i našem, bilo suđeno da prihvate sv. Krštenje je veliko učešće Božjeg proviđenja, koji želi da se spase kao cela ličnost i dođe u um istine(1 Tim 2:4).

Takođe bi bilo pogrešno zamisliti da je krštenje Rusije „donelo“ hrišćanstvo u Rusiju. Podsjetimo, ovo je bila samo politička afirmacija kršćanske vjere i Crkve u zemljama koje leže duž čuvenog karavanskog puta „od Varjaga u Grke“, gdje se kršćanstvo nije moglo ne poznavati, makar samo zbog aktivnog društvenog života. -kulturna razmjena povezana sa međunarodnom trgovinom i tržištem radna snaga(Ch. ed., vojska). Šta je bilo pre Vladimirovo hrišćanstvo i koji su bili izvori njegovog prodora?

Prije svega, treba se sjetiti da je dugi niz godina na kijevskom stolu vladala kršćanska princeza - sv. Olga (945-969); ako još sumnjate u kršćanstvo kneza Askolda (...-882). Pominje se već u tekstu ugovora sa Vizantijom 944. godine katedralna crkva Sv. prorok Ilije, a takođe, prema hroničaru, mnozi besha(bili) Varangian Christians (Priča o prošlim godinama; u daljem tekstu PVL). A ako blažena Olga nije imala vremena da privuče svog sina jedinca Svjatoslava u pravoslavnu vjeru, jer... u vrijeme njenog usvajanja kršćanstva (944.) on je već bio prilično odrastao čovjek, štoviše, zaokupljen strašću za vojnim podvizima, moguće je da je uspjela u odnosu na svoje unuke - Jaropolka i Vladimira, pogotovo što je najstariji V. ove, Yaropolk je bio na njenoj brizi do svoje 13. godine, a Vladimir je bio još nekoliko godina mlađi.

U svakom slučaju, znamo da je Jaropolk, kao vladar politički “nekrštene” države, uvelike pokroviteljskivao kršćane: Kršćani daju veliku slobodu, kako čitamo u Joakimovskoj hronici. Dakle, ima razloga vjerovati da je 80-ih godina. X vek u Kijevu su se krstili i postali hrišćani ne samo mnogi Varjazi i bojari, već i neki obični građani, da ne spominjemo trgovce. Ali većina stanovnika, kako drevne prijestolnice, tako i drugih glavni gradovi, nesumnjivo, bili su pagani koji su prilično mirno živjeli sa kršćanskom manjinom. Stanovništvo sela bilo je najkonzervativnije; Negovanje paganskih vjerovanja ovdje je trajalo mnogo stoljeća.

Posebnu pažnju treba obratiti na posljednje dvije decenije prije Bogojavljenja. Čuveni osvajač Svjatoslav, sin Igora i sv. Olga je imala tri sina. Za života, njegov otac je najstarijeg, Yaropolka, smjestio u Kijev (radije je proveo život u vojnim pohodima daleko od glavnog grada), Olega - u Ovruch, a najmlađeg Vladimira - u Novgorod. Ali zbog svoje mladosti, za vladare je imenovao svoje namjesnike: Jaropolka - Svenelda i Vladimira - svog strica Dobrinju. Ne zna se tačno iz kojih razloga je došlo do svađe između braće, čija je posljedica bila smrt Olega i Vladimirov bijeg u inostranstvu Varjazima, ali bi bilo vjerojatnije to pripisati, prije, spletkama guvernera-regenta, a ne savjesti mladih prinčeva.

Na ovaj ili onaj način, Yaropolk je vladao u Kijevu i nakratko postao suvereni princ (972-978). Inače, njegovu vladavinu obilježili su brojni važnih događaja. Tako su 973. godine poslani ruski ambasadori sa bogatim darovima u rezidenciju nemačkog cara Otona I. Namena ambasade nam nije poznata, ali najverovatnije cara Svetog Rimskog Carstva (kako se zvanično zvalo) delovao kao svojevrsni posrednik u pregovorima između Rusije i Rima. Bez pokroviteljstva ove najznačajnije ličnosti srednje Evrope, direktni kontakti između „varvara“ i „Rimljana“, čak i po misionarskim pitanjima, u to vreme nisu bili izvodljivi. Kao rezultat toga, 979. godine u Kijev je stigla ambasada pape Benedikta VII. Ovo je bio prvi direktni kontakt između Rusije i Rima, iako nije doneo nikakve rezultate, jer godinu dana ranije u Kijevu se dogodio državni udar, koji je na neko vrijeme zamrznuo kršćansku politiku kijevskih prinčeva. Naime, koristeći izdaju guvernera Bluda, Vladimir je, ubivši Jaropolka, uspio zavladati Kijevom.

Vladimir se odmah nakon puča proglasio revnim paganom, što mu je pružilo podršku paganskog dijela Kijevaca, vjerovatno nezadovoljnog prohrišćanskom politikom Jaropolka. Privremeni trijumf paganizma u Rusiji teško da je bio samo Vladimirova politička igra na vjerske antipatije kako bi izvršio pritisak na kršćansku elitu „Olginsko-Jaropolkova“. Činjenica je da je Vladimir tokom svog bijega u Skandinaviju uspio ne samo da sazri i oženi kćerku varjaškog kralja (princa), već i da se potpuno odvikne (iako ne zaboravi) od kršćanskih principa stečenih u okruženju. svoje bake kneginje Olge, poučivši od Normana njihovim moralom i običajima, negovanim kultom rata i gusarskim profitom.

Kao rezultat toga, u Kijevu je, zajedno s tradicionalnim slavenskim idolima, "varjaški" knez počeo uvoditi kult boga rata i gromovnik Peruna. Ovaj Baltički Mars je, kako se ispostavilo, zahtevao, pored uobičajenog obožavanja, i ljudske žrtve. Godine 983., nakon uspješnog pohoda protiv Jatviana (litvanskog plemena koje živi na području današnjeg Grodna), Vladimir je odlučio da prinese zahvalnu žrtvu bogovima, na što su starci i bojari odlučili baciti ždrijeb za dječaka i djevojku, i ko god bi pao na žrtvu bi žrtvovao. Sudbina mladih pala je na sina jednog Varjaga, koji je bio hrišćanin. On se, naravno, nije odrekao sina i zatvorio se u svoj dom. Onda je došla gomila i rastrgala ih oboje na komade - i ruska zemlja je oskvrnjena krvlju, kako prenosi najstarija hronika (PVL). Izvori tog vremena nisu sačuvali imena naših prvih mučenika i mjesta njihovog sahranjivanja: i niko ne može reći gde ste ih stavili, ali ih kasniji sveci zovu - Theodore I Jovan Varjazi(spomen se odaje 12. jula).

Međutim, ovu žrtvu ne treba shvatiti kao posebnu pagansku revnost kneza. Vladimir. U principu, Perunov idol stajao je u Kijevu mnogo prije njega, a ljudske žrtve bile su prilično uobičajene među Normanima, a ne previše čudne za Slavene. Osim toga, kao što vidimo, ideja o krvoproliću uopće nije pripadala Vladimiru, već svećeničkoj eliti - starješinama, koji su bili ogorčeni na kršćane tokom višegodišnje vladavine kršćanskih knezova - i pogubljenja misija je, kao i uvijek, povjerena gomili koju tradicionalno karakterizira životinjski fanatizam. Paradoksalno, Vladimiru je ruska zemlja kasnije dugovala svoje hrišćansko krštenje.

Teško je sa sigurnošću reći šta je konačno ubedilo Vladimira da napusti svoju nasilnu narav i prihvati veru Hristovu. Tokom prvih godina svoje vladavine, barem nije bio posebno dobroćudan, hronika ga opisuje kao prilično izopačenog mladića. Treba, međutim, imati na umu da je ljetopisac Vladimira prije preobraćenja namjerno opisao u posebno sumornim tonovima kako bi što jasnije prikazao veličinu njegovog moralnog preobražaja nakon krštenja. Bilo kako bilo, kako to često biva, do tridesete godine čovjek, pogotovo onaj koji je prošao tešku vojnu školu, ponekad, osvrćući se na svoj život, ne vidi u njemu baš ono što mu je prije izgledao. .. Možda je naš prosvjetitelj morao iskusiti nešto slično.

Istoričari često gledaju na Vladimirovo preobraćenje u formalnom istorijskom kontekstu – kao na progresivni proces pokrštavanja drugih srednjoevropskih vladara. Zaista, 960. godine kršten je poljski princ Mieszko I, 974. - danski kralj Harold Blotand, 976. godine - norveški kralj (od 995. kralj) Olaf Trygvasson, 985. godine - mađarski vojvoda Gyoza. Svi ovi vladari bili su neposredni susjedi Rusije, u određenim vremenima, i saveznici i neprijatelji. Međutim, to ne otkriva dovoljno razloge za krštenje našeg prosvetitelja, jer ne uzima u obzir faktor Vladimirove konfesionalne alternative, jer je pored suseda na zapadu, kijevski vladar imao iste susede i saveznike u Crno more na jugu i stepa na istoku. Glavni pravac savezničkih veza bio je upućen upravo stepskim susjedima Rusije, paganskim Kumanima, a glavni trgovački konkurent bili su Volški Bugari - Muhamedanci od 922. (da ne spominjemo jevrejske Hazare, koje je porazio Vladimirov otac Svjatoslav). Dakle, sfera kulturnih kontakata kijevskog kneza bila je mnogo raznovrsnija, što nam omogućava da verziju njegovog krštenja na principu „imitacije“ smatramo neuvjerljivom.

Bilo je mnogo legendi o tome kako je tačno Vladimir kršten i kako je krstio svoj narod, ali je najverovatnije da je Vladimir, u suštini, kršten, ako ne tajno, onda bez velike pompe, kako su to naši letopisi prikazali vek kasnije. U najmanju ruku, ni sam hroničar, već početkom 12. veka, nije mogao dati pouzdane podatke o tome gde se tačno desio ovaj nezaboravan događaj: Kažu da je kršten u Kijevu, ali drugi su odlučili: u Vasilevu, ali prijatelji će reći drugačije(PVL). Najpopularnija, iako ne tako pouzdana, legenda predstavlja ovo mjesto kao Vladimirovo krštenje. Hersonesos na Krimu (u okolini današnjeg Sevastopolja). Osim toga, Vladimir je mogao primiti krštenje u svojoj kneževskoj rezidenciji u Vasilevu (moderni Vasilkov, Kijevska oblast), kako, na primjer, vjeruje poznati predrevolucionarni istoričar E.E. Golubinsky. Ova verzija nije bez osnova, jer je ovaj grad dobio ime upravo po događaju sv. Vladimirovo krštenje, u kojem je dobio ime Vasilij.

Činjenica je da lavovski dio podataka o krštenju Rusije moramo izvući iz najstarije kronike koja je do nas stigla - Priče o prošlim godinama, koji je, prvo, sastavljen skoro 120 godina nakon događaja, a drugo, sadrži mnogo kontradiktornih podataka. Međutim, oni još uvijek nisu toliko kontradiktorni da ne pokušavaju obnoviti stvarne okolnosti, barem općenito.

Dakle, hronika počinje opis Vladimirovog krštenja sa zapletom o „testiranju vere“ od strane veleposlanika velikog vojvode u različitim zemljama, naime, posmatranjem gde ko kako služi Bogu?. Za nas danas to bi izgledalo vrlo čudno, jer je teško zamisliti da poznajemo drugu vjeru razmišljajući o vanjskom ceremonijalu njenih službi, a da ne spominjemo uvjerenje u njenu istinitost. Štaviše, da li je bilo smisla ići u inostranstvo po pravoslavlje kada je u samom Kijevu postojala lokalna prilično velika hrišćanska zajednica čiji je glavni hram (verovatno ne jedini) bila katedralna crkva sv. Proroka Ilije na Podolu, poznatog iz vremena Kneza. Igor. Ipak, ljetopisna legenda primorava Vladimira, čovjeka, mora se reći, izuzetnog državničkog umijeća, da se takvim “testom vjere” uvjeri i na osnovu toga prihvati krštenje. Istovremeno, Vladimir se krsti tek nakon što je izvršio pobednički napad na Korsun (Hersonez) u Tauridi.

Takva legenda, u suprotnosti s drugim izvorima, dugo je izazivala nepovjerenje među historičarima, iako, naravno, niko nije optužio hroničara da je izmislio, budući da su događaj i priča odvojeni ogromnim vremenskim periodom za to doba. Prema jednom od najautoritativnijih predrevolucionarnih istoričara S.F.Platonova, u hronikama ranog 12. Ispostavilo se da su se spojile tri različite vremenske, ali potpuno pouzdane legende:

A) da su Vladimiru ponudili da prihvati njegovu vjeru od ambasadora Volških Bugara (muslimana), Hazara (Jevreja), Nijemaca (zapadnih kršćana, vjerovatno od istog njemačkog cara Otona I) i Grka (istočnih kršćana, najvjerovatnije Bugara);

b) da je Vladimira zadesilo fizičko sljepilo, ali je nakon krštenja na čudesan način progledao i duhovnim i fizičkim očima;

V) o Vladimirovoj opsadi najvažnijeg vizantijskog trgovačkog mjesta na Krimu, grada Korsuna. Sve ove legende zasnovane su na indirektnim istorijskim dokazima.

Počnimo redom. Kao što je već spomenuto, 979. godine do knjige. Jaropolku je od pape poslano povratno poslanstvo, naravno, sa predlogom za krštenje Rusije, ali je na prestolu zatekla Vladimira, a ne Jaropolka. Moguće je da je tada zvučao Vladimirov odgovor latinskim misionarima, zabeležen u hronici: vratite se, jer naši očevi ovo nisu prihvatili(PVL) . Ovaj retorički odlomak iz hronike, začudo, ima i svoj istorijski razlog. Kao što je poznato, 962. godine misija latinskog biskupa Adalberta, upućena u Rusiju, propala je zbog odbijanja kneza. Olge da prihvati duhovno državljanstvo Pape. Riječi naši očevi, koje je dobacio Vladimir, u ovom slučaju ne protivreče činjenici da je najvjerovatnije riječ o prinčevoj baki. Vladimir Olgi, jer na staroruskom jeziku očevi roditelji su općenito pozvani (na primjer: Kumovi Joakim i Ana).

Što se tiče ostalih misionara, raniji izvori o njima šute, kao i o odgovarajućim ambasadama za svojevrsnu Vladimirovu „ispitu vjere“, koja definitivno nije trebala promaknuti pažnji barem vizantijskih diplomata, ako su zaista takve poslana je ambasada. Međutim, ne čudi što su Vladimira, monarha najveće evropske sile, pokušali namamiti u svoju vjeru i Muhamedanci i Hazari, koje je njegov otac potpuno porazio, koji su pritom zapravo ostali bez države. vremena, a još više od strane predstavnika Vatikana. Poznato je nekoliko Vladimirovih ambasada u različitim zemljama, ali u čisto diplomatske svrhe, a ne radi proučavanja liturgijskih obreda.

U vezi sa legendom o Vladimirovom slepilu, vest o gusarskom napadu crnomorskih Varjaga 830-ih godina zaslužuje posebnu pažnju. u krimski grad Surozh (moderni Sudak). Tada je opljačkana glavna gradska crkva u kojoj su počivale mošti tamošnjeg sveca Vladike. Stefan Sourozhsky. Međutim, usred „trijumfa“ vandalizma, kao što je Život sv. Stefana, vođu napadača, iznenada je zadesila paraliza (vrat mu je bio iskrivljen od grča, što je delovalo veoma bolno). U strahu, Varjazi su morali ne samo da vrate plijen i oslobode zarobljenike, već i daju bogatu otkupninu prije nego što njihov kralj bude oslobođen kazne. Nakon onoga što se dogodilo, vođa i cijela njegova pratnja primili su sv. Krštenje. Može li se nešto slično desiti, ali u više meki oblik, i kod nas prosvjetitelja, da svjesno vjeruje i vodi svoj narod pravoj vjeri? Životno ime Vladimir ruski Saul: i ovaj drugi je, prije nego što je postao apostol Pavle, u tjelesnom sljepilu upoznao Krista i progledao kako bi propovijedao jevanđelje paganima (vidi. Djela, 9. poglavlje).

Konačno, posljednja ljetopisna legenda za nas je od najvećeg interesa i važnosti, jer sadrži, možda, najteže pitanje - o vremenu krštenja Rusije i samom knezu. Vladimir. Dakle, „Priča o prošlim godinama“ datira Vladimirovo krštenje pod 988 godine , međutim, miješajući ovaj događaj s Korsunskim pohodom i kao rezultat prisiljavajući kneza. Vladimira krstiti u Korsunu i u tu svrhu je izvršen sam pohod. Međutim, raniji izvori, na primjer, „Sjećanje i pohvala Vladimira“ Jakova Mniha (kraj 11. vijeka) i vizantijske hronike govore da je Vladimir zauzeo Korsun. za treće leto prema njegovom krštenju. U stvari, kršteni princ nije imao potrebu da ide na Krim na krštenje. Takve gluposti se ponavljaju u PVL-u. Na primjer, usvajanje kršćanstva od strane kneginje Olge, prema ljetopisu, dogodilo se u Carigradu od patrijarha i nikog drugog do cara kao njegovih nasljednika. Očigledno, dvorski hroničari iz 12. veka. bilo je teško zamisliti pobjedničke kijevske kneževe iz 10. vijeka da primaju sv. Krštenje bez nepotrebne pompe od običnog sveštenika i, sudeći po nejasnoći podataka, sasvim kod kuće (ako knez Vladimir uopće nije bio kršten u djetinjstvu za vrijeme svoje bake, kneginje Olge-Elene). Ali kakve veze onda ima Korsunska kampanja s tim?

U ovo je utkana još jedna važna okolnost. Sredinom 980-ih. spoljne pretnje i unutrašnje pobune doveli su Vizantijsko carstvo u izuzetno tešku situaciju. Povrh toga, 987. godine izbio je ustanak pod zapovjedništvom Vardasom Fokom, koji se proglasio basileusom (kraljem). Krajem 987. - početkom 988. suvladari braća Vasilij II i Konstantin VIII bili su prisiljeni da se obrate kijevskom knezu za vojnu podršku protiv pobunjenika. Vladimir je pristao da pošalje prilično veliku vojsku u Vizantiju u zamenu za carevo obećanje da će njegovu sestru, princezu Anu, udati za njega. Vladimir je kao političar smatrao besprijekorno – sroditi se s vizantijskom dinastijom značilo bi praktično izjednačiti ruske kneževe, ako ne s rimskim bazileusom, onda barem s velikim evropskim monarsima tog vremena i značajno ojačati svjetski autoritet država Kijev.

Već u ljeto 988. godine, uz pomoć ruskih legija, carevi su uspjeli poraziti pobunjenike, a u aprilu sljedeće 989. godine konačno su ugušili pobunu. Međutim, pošto su se oslobodili smrtne opasnosti, carevi nisu žurili da ispune svoje obećanje - činilo se da princeza Ana nije imala nameru da ide u daleku „varvarsku“ Rusiju. Čekajući celo leto 989. Vladimir je shvatio da je jednostavno prevaren... Ali u ovom slučaju više nije bilo reči o jačanju svetskog autoriteta Kijevske države, već o opravdanju doslovnog diplomatskog šamara u Kijevu. lice. Ovdje je Vladimir bio prisiljen da premjesti trupe u vizantijske kolonije i prisili Carigrad da ispuni svoju obavezu (sjetite se kako je 12 godina ranije Vladimir, ponižen odbijanjem poločkog kneza Rogvolda da oženi njegovu kćer Rognedu, krenuo u pohod u Polock, što je za posledicu imalo zauzimanje grada i ubistvo Rogvolda i njegovih sinova).

Dakle, u jesen 989. Vladimir je, kako piše hronika, prikupio mnogi Varjazi, Slovenci, Čudi, Kriviči i Crni Bugari, opsedao je najvažniju trgovačku postaju Vizantije u oblasti severnog Crnog mora, grad Hersones. Iskoristivši zimske oluje na Crnom moru i, shodno tome, nemogućnost da primi pojačanje morem iz Vizantije, Vladimir je uzeo grad pod potpunu opsadu i do maja 990. godine prisilio ga da potpuno kapitulira. Štaviše, Vladimir je obećao da će povesti vojsku do zidina samog Carigrada... Na kraju, vizantijski vladari nisu mogli da izdrže silni pritisak koji je na njih vršen, pa se Vladimir ubrzo oženio princezom Anom u istom Hersonezu, a kao “vena” (otkupnina) za Grad je vratio mladu carevima, podigavši ​​u njemu prekrasan hram (i dan danas njegove ruševine svjedoče o ljepoti i sjaju svetinje). Međutim, on je i dalje poveo korsunsko sveštenstvo sa sobom u Kijev da pomogne u daljoj pokrštavanju.

Osim toga, u pratnji Carevne Ane, stigli su episkopi imenovani na ruske katedre u Carigradu. Tako je počela Kijevska mitropolija, koja je u formalnom smislu bila početak Ruske Crkve. Prof. ONA. Golubinsky je u pravu kada predlaže da se 990. godina smatra datumom krštenja Rusije. Međutim, u stvarnosti, knjiga. Vladimir je preduzeo „krštenje“ kao uspostavljanje hrišćanstva kao državne vere u Rusiji, zapravo, odmah nakon njegove lične žalbe, odnosno već 988. godine: Sam Vladimir, i njegova djeca, i cijela njegova kuća kršteni su svetim krštenjem. (« Sjećanje i pohvala Vladimiru" Jacob Mnich), dvorjani, odred, građani (naravno, oni koji su još ostali u paganstvu) su kršteni.

Može se postaviti sasvim razumno pitanje kome bi se moglo povjeriti obrazovanje dojučerašnjih pagana i samog kneza, jer grčko sveštenstvo nije znalo ruski jezik i bilo je vrlo malo. Ovo pitanje se rešava u kontekstu kulturnih i političkih kontakata Rusije tokom 10. veka. Najznačajniji pravac ovih kontakata vezan je za Prvo bugarsko carstvo (680-1018), u kojem su vladali naslednici cara Borisa-Simeona, prvog hrišćanskog vladara Bugarske (†889). Upravo su bugarski misionari sprovodili aktivan katehetski program u Rusiji sve vreme, utkavši tako svog moćnog severoistočnog suseda u orbitu kulturnog uticaja Ohridske arhiepiskopije (Patrijaršije). U najmanju ruku, ne znamo za grčkog mitropolita ranijeg od Teopemta, koji je stigao 1037. na Kijevsku stolicu zapravo od carigradskog patrijarha.

Podsjetimo i da je Bugarska krštena više od jednog stoljeća ranije (oko 865.) i da je u vrijeme našeg prosvjetljenja imala bogatu patrističku biblioteku prevedenu na slovenski jezik, kao i razvijenu tradiciju grčko-slovenske kulturne sinteze (sjetimo se barem djela Jovana Egzarha, Černorizca Hrabre, Konstantina Preslavskog i drugih istaknutih duhovnih pisaca). Bugarska crkva je, treba napomenuti, generalno imala veliku ulogu u krštenju Rusije. To je tajna relativne lakoće širenja kršćanstva među nama (u poređenju sa zapadna evropa), da je vjeru narod asimilirao na svom maternjem slovenskom jeziku, što je moguće bliže govornom jeziku, u duhu ćirilo-metodijevske hrišćanske tradicije. Osim toga, u vrijeme svog krštenja, princ. Vladimir je stekao ogroman ugled u narodu kao pobjedonosni vladar i čovjek dubokog državnog duha. S tim u vezi, hronična fraza stavljena u usta Kijevljana izgleda prilično pouzdano: Da ovo nije bilo dobro, knez i boljari to ne bi prihvatili(PVL). Iako su tako razmišljali samo oni koji nisu snažno ustrajali u paganstvu.

Prije Korsunskog pohoda, kateheza je bila samo privatna (kao prije Vladimira) i vjerovatno nije išla dalje od zidina glavnog grada Kijeva. Korsunska pobjeda donijela je zvanično odobrenje Ruskoj crkvi, a tek tada, 31. jula 990. godine, Kijevljani su čuli gotovo ultimativni poziv kneza: Ako se neko ne pojavi ujutru na reci, bio bogat, siromašan ili siromašan...neka mi se gadi(PVL).

Tako se u Bogojavljenju Vladimirovskom rodila Ruska Crkva, i to ne toliko crkve ili novi politički mentalitet, već veliki početak svega onoga što se danas povezuje sa drevnom ruskom kulturom i duhovnošću, i ne samo drevnom – po rečima istoričar L.N. Gumiljov: „pobeda pravoslavlja dala je Rusiji hiljadugodišnju istoriju.

krštenje Rusije- uvođenje hrišćanstva kao državne religije u Kijevskoj Rusiji, koje je krajem 10. veka izvršio knez Vladimir Svjatoslavič. Izvori daju oprečne indicije o tačno vreme krštenje. Tradicionalno, prateći kroničku kronologiju, događaj se obično pripisuje 988. godini i smatra se početkom zvanična istorija Ruska crkva (neki istraživači smatraju da se krštenje Rusije dogodilo kasnije: 990. ili 991. godine).

Pokrštavanje naroda Ruskog carstva bio je dug i težak proces koji je trajao tokom 9. i narednih stoljeća.

Pojam i koncept

Izraz "Krštenje Rusije" nalazi se u "Priči o prošlim godinama":

U ruskoj istoriografiji modernog doba, termin su prvi upotrebili V. N. Tatiščov („krštenje Slovena i Rusa“) i N. M. Karamzin („krštenje Rusije“). Uz to, u literaturi se s jednakim opravdanjem koriste i termini „Rusko prosvjetljenje“, „uvođenje hrišćanstva“, „Vladimirova reforma“ itd.

Pozadina

Jedan broj autora smatra potpuno utvrđenom činjenicom da su knezovi Askold i Dir sa “Boljarima” i izvestan broj ljudi kršteni, budući da su u pohodu na Carigrad bili uplašeni moći carigradskog patrijarha, koji je, prema legendi, spustio svete mošti u vodu, a većina njih je flota odmah potonula tokom oluje koja je nastala baš u tom trenutku. Vizantijski izvori opisuju trenutak krštenja Rusa u periodu 842-867, prema drugim izvorima za vrijeme Vasilija I (867-886) i patrijarha Ignjatija (867-877).

„Kada je ovaj vladika stigao u prestonicu Rusa“, kažu drugi, „ruski car je požurio da okupi veče obični ljudi, a sam kralj je predsjedavao sa svojim plemićima i senatorima, koji su, zbog duge navike paganizma, bili tome posvećeni više od drugih. Počeli su govoriti o svojoj vjeri i kršćanskoj vjeri; Pozvali su arhipastira i pitali ga čemu namjerava da ih nauči. Episkop je otvorio Jevanđelje i počeo da im propoveda o Spasitelju i Njegovim čudima, pominjući zajedno mnoga različita znamenja koja je Bog učinio u Starom zavetu. Rusi su mu, slušajući jevanđelistu, rekli: „Ako ovako nešto ne vidimo, posebno slično tome„Ono što se, po vama, dogodilo trojici mladića u pećini, ne želimo da verujemo, sluga Božiji nije oklevao, već, sećajući se Hristovih reči: Sve što tražite u moje ime, učiniću (Jovan 14:14); vjerujte u Mene, i djela koja Ja činim izvršiće on (Jovan 14:12), naravno, u slučaju kada se to traži ne zbog taštine, već radi spasenja duša, on je hrabro odgovorio paganima: „Iako ne treba da iskušavate Gospoda, međutim, ako iskreno odlučite da mu se obratite, pitajte šta hoćeš, i On će sve ispuniti po tvojoj vjeri, ma koliko mi neznatni bili pred Njegovom veličinom." Tražili su da se sama knjiga Jevanđelja baci u vatru, namjerno odvoji, zavjetujući se da će se sigurno obratiti kršćanskom Bogu ako ostane neozlijeđena u vatri. Tada episkop, podigavši ​​svoje oči i ruke od tuge, povika glasno: „Gospode Isuse Hriste Bože naš, proslavi sada sveto ime svoje pred ovim narodom“, i baci svetu knjigu zaveta u oganj koji gori! Prošlo je nekoliko sati, vatra je progutala sav materijal, a na pepelu se pokazalo da je Jevanđelje potpuno netaknuto i neoštećeno; Sačuvane su čak i vrpce kojima je bila pričvršćena. Vidjevši to, varvari su, zapanjeni veličinom čuda, odmah počeli da se krste."

Krajem 9. veka ruska eparhija se već nalazila na spiskovima carigradskih episkopa, prvo na 61., a zatim na 60. mestu. Ovi događaji se ponekad nazivaju prvim (Fotijevskim ili Askoldovskim) krštenjem Rusije.

Supruga kneza Igora bila je hrišćanka - baka kneza Vladimira, kneginja Olga († 11. jula 969.). Iako postoje različita mišljenja o tačnom vremenu i mestu njenog krštenja, opšte je prihvaćeno, prema kasnijim istraživanjima, da je krštena u Carigradu 957. godine. Pouzdan podatak o prijemu kod cara Konstantina Porfirogenita, koji se smatra njenim nasljednikom, nalazi se u njegovoj raspravi „O dvorskim ceremonijama“. Odsustvo spomena njenog krštenja u raspravi daje razlog nekim istraživačima da pretpostave da je do tada već mogla biti kršćanka; rasprava pominje izvesnog „prezvitera Grigorija“ u njenoj pratnji, u čijoj osobi su neki skloni da vide njenog ispovednika.

Prema V.N. Tatishchevu (na osnovu kontroverzne Joakimove hronike), kijevski knez (972-978 ili 980) Jaropolk Svyatoslavich, kojeg su Varjazi ubili po naredbi svog brata Vladimira Svetog, pokazao je simpatije prema kršćanima i kršćanstvu.

Prema Priči o prošlim godinama, prije krštenja kneza Vladimira, dogodio se “test vjere”: Vladimiru je ponuđen, posebno, islam iz Volške Bugarske, judaizam od Hazara i kršćanstvo. Sve ih je knez iz raznih razloga odbio.

Krštenje kneza Vladimira i Kijevljana

Prema Priči o prošlim godinama, 6496. godine „od stvaranja sveta“ (to jest, otprilike 988. godine nove ere), kijevski knez Vladimir Svjatoslavič odlučio je da bude kršten od strane Carigradske crkve. Nakon toga, za vrijeme vladavine careva Vasilija II i Konstantina VIII Porfirogenita, sveštenstvo koje je poslao carigradski patrijarh Nikolaj II, Hrisoverg, pokrstilo je Kijevlje u vodama Dnjepra i (ili) Počajne. Prema ruskoj hronici Priča o prošlim godinama, knez je prilikom krštenja svog naroda uputio sledeću molitvu:

Mnogi istoričari datiraju krštenje samog Vladimira u 987. Prema vizantijskim i arapskim izvorima, Carigrad je 987. godine ušao u savez sa Rusijom kako bi ugušio pobunu Barde Foke. Prinčevo stanje bila je ruka princeze Ane, sestre careva Vasilija i Konstantina - krajnje ponižavajući zahtev za rimskog bazileusa. Tada, na vrhuncu rata sa Vardom Fokom, Vladimir je napao Korsun i zauzeo ga, preteći Carigradu. Carevi se slažu da daju Anu knezu, uz prethodno krštenje Vladimira, koji je nazvan po Vasiliju - u čast njegovog naslednika, cara Vasilija II; Vladimir „daće Korsun grčkoj kraljici za venu“ (za venu za svoju ženu).

Od vizantijskih hronika, samo „Anonimni Banduri” izveštava o „krštenju Rusije” 988. godine, koji prenosi priču o izboru vere od strane kneza Vladimira, i „Vatikanska hronika”:

Poslednja poruka je verovatno obrnuti prevod iz Priče o prošlim godinama. Uopšteno govoreći, događaj iz 988. prošao je gotovo nezapaženo u vizantijskoj literaturi, budući da se, prema Grcima, konverzija Rusa dogodila vek ranije.

Prvi Rus po poreklu, mitropolit kijevski Ilarion (XI), objašnjava motive kneza Vladimira: „<…>i sav razum je u njegovom srcu, da shvati taštinu idolopoklonstva i laskanja i da traži jedinog Boga, koji je stvorio sve stvorenje, vidljivo i nevidljivo. Štaviše, uvek bi čuo za dobrotu zemlje Grečke, kako je Hristoljubiv i jak duhom, kako se poštuje i obožava jedan Bog u Trojstvu, kako sile i čuda i znaci teku u njima, kako su crkve ispunjeni ljudima, kako su svi blagosloveni da stoje u molitvi, svi bogovi stoje. I čuvši to, zaželila je u svom srcu i gorjela u duhu, kao da će on postati kršćanin i njegova zemlja.”

Osnivanje crkvene organizacije u Kijevu

U 20. veku je izneta hipoteza koju su podržali neki crkveni istoričari (M.D. Priselkov i A. Kartašev) da je pod Vladimirom Kijevska crkva kanonski zavisila od ohridske hijerarhije Bugarske crkve, koja je u to vreme navodno imala autokefalnost ( što ne odgovara opšteprihvaćenim činjenicama), većina istraživača nije sklona da to deli.

Nekoliko različitih imena prvog kijevskog mitropolita pojavljuje se u ruskim hroničnim izvorima. U Ruskoj crkvi u 16. veku uspostavljena je tradicija da se on smatra grčkim (ili sirijskim) mitropolitom Mihailom (Sirijcem), koji se u mesecu u mesecu naziva „prvim mitropolitom kijevskim“. Mitropolit Mihailo je zaslužan za osnivanje Zlatno-kupolnog-Mihajlovskog manastira u Kijevu, a monasi koji su stigli s njim zaslužni su za osnivanje manastira, koji je kasnije dobio ime Kijevsko-Mežigorski.

Krštenje drugih ruskih zemalja

Poznato je da su prva episkopska sjedišta, pored Kijeva, bila Novgorod, a možda i Černigov i Vladimir-Volin i Belgorod (danas selo Belogorodka kod Kijeva), Perejaslavska eparhija.

Na nekim teritorijama kršćanstvo je nametnuto silom; Istovremeno, vjerski objekti pagana su uništeni, a oni koji su se odupirali bili su podvrgnuti represiji.

Prema nekim hronikama, Novgorod je pokazao aktivan otpor uvođenju hrišćanstva: krstio ga je 990. godine episkop Joakim uz vojnu pomoć kijevskog guvernera Dobrinje (brata majke kneza Vladimira, Malušija) i hiljadu Putjata.

U Rostovu i Muromu otpor uvođenju hrišćanstva, prema tradicionalnoj crkvenoj istoriji, trajao je sve do 12. veka: prva dva episkopa poslata u Rostov su proterana, a treći, sv. Leontije - umro je od pagana 1073. (prema prologu 993.). Rostovce je krstio samo episkop Isaija († 15. maja 1090.), koji je uzašao na stolicu 1078. godine. Očigledno, događaji opisani u "Životu" Abrahama Rostovskog također datiraju iz 1070-ih, a posebno njegovo slamanje Velesovog idola, na čijem je mjestu podignut manastir Bogojavljenja.

Prema islandskim sagama, Polotsk je oko 1000. godine krstio islandski hrišćanski viking Thorvald Kodransson, koji je od carigradskog cara Vasilija II primio pismo „opunomoćenog predstavnika Vizantije u ruskim gradovima istočnog Baltika“.

Posljedice prihvatanja kršćanstva

Civilizacijski smisao

Civilizacijski značaj krštenja Rusije teško je precijeniti. Poznati filolog V.N. Toporov, ocjenjujući značaj usvajanja kršćanstva za rusku civilizaciju, piše:

Ova dva događaja [usvajanje hrišćanstva od strane Rusije i Litvanije], koji su odigrali izuzetnu ulogu u istoriji ovih zemalja i predodredili njihovo mesto u istoriji kroz mnogo vekova, takođe treba smatrati događajima univerzalne prirode... Usvajanje Kršćanstvo u Rusiju ne samo da je uvelo najopsežniji i najudaljeniji dio jedinstvenog prostora - istočnu Evropu, nego je time, u povijesno bliskoj budućnosti, otvorilo novi ogroman svijet, koji je trebalo hristijanizirati uz pomoć Ruski hrišćani, „radnici jedanaestog časa“... I kakva god bila kasnija sudbina hrišćanstva u istočnoj Evropi, njegovo nasleđe je i ovde, možda, postalo nezaobilazna komponenta duhovne kulture posebno Evo.

Političke posljedice

Krštenje Rusije dogodilo se prije konačnog rascjepa zapadne i istočne crkve, ali u vrijeme kada je već potpuno sazrelo i dobilo svoj izraz kako u nauci tako i u odnosu crkve i svjetovne vlasti.

U vizantijskoj crkveno-državnoj pravnoj svijesti, car ( Basileus) je zamišljen kao čuvar i vrhovni branilac pravoslavlja (epistimonarh), a samim tim i jedini samodržac (samodržac) svih pravoslavnih naroda. Vladari drugih kršćanskih naroda (država) dobili su od njega titule arhonata, prinčeva i upravitelja. Tako je Vladimir, pošto su ga krstili Rimljani (Vizantinci), uključio Rusiju u orbitu vizantijske državnosti.

Tako je veliki kijevski knez u 12. veku u Carigradu stekao skromnu dvorsku titulu upravnika. Kijevska mitropolija u carigradskim diptihima zauzimala je mjesto među potonjima: u najstarijem od njih - 61., au kasnijem, sastavljenom pod Andronikom II Paleologom (1306-1328) - 77.

Mitropolit Platon (Levšin) početkom 19. vijeka vidio je poseban značaj u preuzimanju kršćanstva iz Carigrada (a ne iz Rima): „Rusija je dužna uputiti veliku zahvalnost poglavaru Hristu, koji je nije zagrlio tamom. Zapada, odnosno da nije bila podvrgnuta jarmu Zapadne Rimske Crkve, gdje je već u ovo vrijeme, zbog mnogih praznovjerja i prisvajanja neograničene moći od strane Papa, a po duhu u svemu svjetovnom, a ne Jevanđelje, sve se skoro preobrazilo. Gospod nas je oslobodio ovih zamki; iako je Zapad, kroz antihristove napore, pokušavao na sve moguće načine da nas potčini, što će kasnije to biti vidljivije.”[

Kulturne implikacije

Usvajanje kršćanstva doprinijelo je razvoju arhitekture i slikarstva u njegovim srednjovjekovnim oblicima, te prodoru vizantijske kulture kao baštinice antičke tradicije. Širenje ćirilice i knjižne tradicije bilo je posebno važno: nakon krštenja Rusije nastaju prvi spomenici drevne ruske pisane kulture.

Usvajanje kršćanstva kao državne religije neminovno je povlačilo za sobom likvidaciju paganskih kultova, koji su ranije uživali pokroviteljstvo velikog vojvode.

Sveštenstvo je osuđivalo paganske rituale i svetkovine (neki od njih su sačuvani dugo vremena zbog činjenice da ga neki istraživači kvalifikuju kao religijski sinkretizam ili dvojna vjera). Vjerski objekti - idoli, hramovi - su uništeni.

Zanimljivo je da je, sudeći prema izvorima, paganska duhovna elita bila podvrgnuta represiji samo ako je pokrenula nemire, ustanke ili separatizam. Prema nekim istraživačima, oslanjajući se na Priču o prošlim godinama, „pobuna mudraca“ u Vladimiro-Suzdaljskoj Rusiji 1024. godine (kao i 1071. godine) bila je praćena radnjama i ubistvima ritualnog karaktera. Jaroslav Mudri se „okrutno obračunao sa magovima, uspostavljajući red u pritočnim oblastima“; 1070-ih u Novgorodu, čarobnjaka je ubio odred kneza Gleba („bio je to vjerski i svakodnevni sukob isprepleten s borbom protiv moći Kijeva“).

Vjeruje se da se početak godine nakon usvajanja kršćanstva u Kijevu počeo računati od 1. marta, a ne od mladog mjeseca nakon proljetne ravnodnevnice, kao prije.

U crkvenoj historiografiji (istorija crkve)

U mjesečnom kalendaru Ruske Crkve nikada nije bilo i nema praznika (uspomena) u čast događaja iz 988-989. Sve do početka 19. veka u Rusiji nije postojala istorija Ruske Crkve kao naučne grane ili akademska disciplina: prvi sistematski rad bio je „Kratka crkva Russian History„Mitropolit moskovski Platon (Levšin) (M., 1805. u 2 dijela). Crkveni istoričar s početka 21. veka V. I. Petruško je pisao: „Zapanjujuće, grčki autori čak i ne pominju tako epohalni događaj kao što je krštenje Rusije pod svetim Vladimirom, međutim, Grci su imali svoje razloge: eparhiju. Rusija” je zvanično otvoren vek ranije.”

Ruska crkveno-istorijska književnost XIX- početak 20. veka, istorija hrišćanstva u Rusiji i Ruske crkve obično se smatrala počev od 1. veka, povezujući je sa delovanjem apostola Andreja Prvozvanog. Tako je jedan od najautoritativnijih crkvenih istoričara s kraja 19. stoljeća, E. E. Golubinsky, napisao prvo poglavlje svog osnovna istraživanja„Istorija ruske crkve“ označena kao „kršćanstvo u Rusiji pre sv. Vladimir." Najautoritativniji ruski crkveni istoričar, mitropolit Makarije (Bulgakov), prva 2 dijela svog glavnog djela posvećuje historiji kršćanstva u Rusiji prije 988. godine. Da bi se označilo ono što se dogodilo u Kijevu krajem 10. veka, korišćeni su različiti izrazi (tj. nije postojala ustaljena, klišeirana terminologija): „opšte krštenje ruske zemlje pod svetim Vladimirom“, „preobraćenje knjaza Vladimira“, „konačno uspostavljanje pravoslavne crkve u Rusiji pod Svetim Vladimirom i Jaroslavom“. Samog kneza Vladimira obično su nazivali „prosvetiteljem“, kako ga nazivaju u akatistu njemu sastavljenom krajem 19. veka.

U službenom izdanju Moskovske patrijaršije 1971. godine pisalo je: „Prema legendi, zraci kršćanske vjere obasjavali su granice Rusije već u prvim decenijama hrišćanstva. Ova legenda povezuje početak pokrštavanja Rusije sa imenom svetog apostola Andreja Prvozvanog, koji je bio na Kijevskim planinama.<…>Godine 954. krštena je kijevska princeza Olga. Sve je to pripremilo najveće događaje u istoriji ruskog naroda – krštenje kneza Vladimira i naknadno krštenje Rusije 989. Naznaka 989. godine (a ne 988.) bila je u skladu sa preovlađujućim stajalištem u sovjetskoj istorijskoj nauci u to vrijeme da se događaj zbio nakon 988. godine.

Međutim, u pravoslavcima crkveni kalendar„Za 1983. godinu, kada su počele pripreme za proslavu „1000-godišnjice krštenja Rusije“, naznačena je 988. godina, a događaju je pridato značenje početka procesa: „Krštenje Kijevaca u 988. označio je početak uspostavljanja hrišćanstva u celoj ruskoj zemlji.”

Pravno službeno Građanska povelja Ruske pravoslavne crkve, registrovana u Ministarstvu pravde Ruske Federacije 30. maja 1991. (kasnije nisu objavljene), glasi: „Ruska pravoslavna crkva vodi svoje istorijsko postojanje od krštenja Rusije, koje se dogodilo 988. godine u Kijevu pod Veliki knez Vladimir.”

Postojalo je nekoliko gledišta o uvođenju kršćanstva kao zvanične religije u sovjetsku (do 1985.) povijesnu nauku, od negativnih do općenito (s rezervama) pozitivnih.

Tako, u knjizi objavljenoj 1930 Crkva i ideja autokratije u Rusiji o krštenju Rusije kaže se sledeće: „Pravoslavlje, doneto nam iz Vizantije, slomilo je i upropastilo nasilni paganski duh divlje slobodoljubive Rusije, držalo narod u neznanju vekovima, bilo je zagušivač u ruskom javnom životu. istinskog prosvetljenja, ubijen poetsko stvaralaštvo ljudi, zaglušili su u njemu zvukove žive pesme, slobodoljubivih poriva za klasno oslobođenje. Sami pijanstvo i podlidstvo, starorusko sveštenstvo je naviklo narod na pijanstvo i podlidstvo pred vladajućim staležima, i svojom duhovnom cugom – propovedima i obilnom crkvenom literaturom – konačno stvorilo teren za potpuno porobljavanje radnog naroda u vlasti knez, bojar i okrutni kneževski službenik - tiun, koji je vršio presude i represalije nad potlačenim masama.”

„Priručnik o istoriji SSSR-a za pripremne odeljenja univerziteta“, izdanje iz 1979. godine, naziva uvođenje hrišćanstva „drugom verskom reformom“ Vladimira I i daje drugačiju ocenu: „<…>Usvajanjem hrišćanstva ojačana je državna moć i teritorijalno jedinstvo staroruske države. Imao je veliki međunarodni značaj, koji se sastojao u činjenici da je Rusija, odbacivši "primitivno" paganstvo, sada postajala ravnopravna drugim hrišćanskim narodima.<…>Usvajanje kršćanstva odigralo je veliku ulogu u razvoju ruske kulture.”

Proslave godišnjice

Prvi put je godišnjica tog događaja službeno proslavljena u Ruskom carstvu 1888. „Hronika crkvenih događaja“ episkopa Arsenija (Ivaščenka) spominje otvaranje 15. jula te godine dobrotvornih ustanova za sklonište starih i osakaćenih. Centar proslave bio je Kijev; Prisustvovao je i glavni tužilac Svetog sinoda K.P.

950. godišnjica krštenja Rusa proslavljena je u Rusiji u inostranstvu.

U SSSR-u se slavila i 1000. godišnjica krštenja kao unutrašnja crkvena godišnjica; Glavne proslave održane su u Moskvi 12. juna 1988. godine u Danilovskom manastiru.

1020. godišnjica proslavljena je u Kijevu od 10. jula do 19. jula 2008. u crkvi i državnim nivoima; U proslavama su učestvovali vaseljenski patrijarh Vartolomej I i patrijarh moskovski i sve Rusije Aleksije II (od 2008. godine „Dan krštenja Kijevske Rusije - Ukrajine“ je proglašen državnim praznikom u Ukrajini). Godišnjica je takođe proslavljena 23-25. oktobra 2008. u Belorusiji; Proslave je predvodio moskovski patrijarh Aleksije II.

Novi svijet. 1988. br. 6. str. 249-258.

U sovjetskoj istorijskoj nauci posvećenoj staroj Rusiji nema značajnijeg i istovremeno najmanje istraženog pitanja od pitanja širenja hrišćanstva u prvim vekovima krštenja.

Početkom 20. stoljeća pojavilo se odjednom nekoliko izuzetno važnih djela koja su na različite načine postavljala i rješavala pitanje prihvatanja kršćanstva. To su radovi E. E. Golubinskog, akademika A. A. Šahmatova, M. D. Priselkova, V. A. Parhomenka, V. I. Lamanskog, N. K. Nikolskog, P. A. Lavrova, N. D. Polonske i mnogih drugih. Međutim, nakon 1913. ova tema je prestala da se čini značajnom. Jednostavno je nestao sa stranica naučne štampe.

Svrha mog članka, dakle, nije da dovršim, već da počnem postavljati neke probleme povezane s usvajanjem kršćanstva, da se ne složim, a možda i proturječim konvencionalnim gledištima, pogotovo jer utvrđena gledišta često nemaju čvrstu osnovu , ali su posljedica određenih, neizgovorenih i uglavnom mitskih „stavova“.

Jedna od ovih zabluda koja se zaglavila u opštim kursevima o istoriji SSSR-a i drugim poluzvaničnim publikacijama jeste ideja da je pravoslavlje uvek bilo isto, da se nije menjalo i da je uvek igralo reakcionarnu ulogu. Bilo je čak i tvrdnji da je paganizam bolji („narodna religija“!), zabavniji i „materijalističkiji“...

Ali činjenica je da su branitelji kršćanstva često podlegli određenim predrasudama i da su njihove presude u velikoj mjeri bile “predrasude”.

U našem članku ćemo se zadržati samo na jednom problemu - nacionalnom značaju usvajanja kršćanstva. Ne usuđujem se iznijeti svoje stavove kao precizno utvrđene, pogotovo što su najosnovniji, početni podaci za nastanak bilo kakvog pouzdanog koncepta nejasni.

Prije svega, trebali biste razumjeti šta je paganstvo bilo kao „državna religija“. Paganizam nije bio religija u modernom smislu - poput kršćanstva, islama, budizma. Bila je to prilično haotična zbirka raznih vjerovanja, kultova, ali ne i učenje. Ovo je kombinacija religioznih rituala i čitave gomile predmeta religioznog štovanja. Dakle, ujedinjenje ljudi različitih plemena, koje je istočnim Slovenima bilo toliko potrebno u 10.-12. vijeku, nije moglo biti postignuto paganstvom. A u samom paganstvu bilo je relativno malo specifičnih nacionalnih obilježja karakterističnih samo za jedan narod. U najboljem slučaju, pojedina plemena i stanovništvo pojedinih lokaliteta bili su ujedinjeni na osnovu zajedničkog kulta. U međuvremenu, želja da se pobjegne od opresivnog utjecaja usamljenosti među rijetko naseljenim šumama, močvarama i stepama, strah od napuštenosti, strah od strašnih prirodnih pojava natjerali su ljude da traže ujedinjenje. Svuda su bili „Nemci“, odnosno ljudi koji nisu govorili razumljiv jezik, neprijatelji koji su u Rusiju došli „iz vedra neba“, a stepski pojas koji se graničio sa Rusijom bio je „nepoznata zemlja“...

Uočljiva je želja za savladavanjem prostora narodna umjetnost. Ljudi su podizali svoje zgrade na visokim obalama rijeka i jezera kako bi bili vidljivi izdaleka, održavali bučne svetkovine i obavljali vjerske molitve. Narodne pjesme su osmišljene za izvođenje na širokim prostorima. Svijetle boje su bile potrebne da bi se primijetile izdaleka. Ljudi su nastojali biti gostoljubivi i s poštovanjem se odnosili prema gostima trgovaca, jer su bili glasnici o dalekom svijetu, pripovjedači, svjedoci postojanja drugih zemalja. Otuda i uživanje u brzim kretanjima u prostoru. Otuda monumentalna priroda umjetnosti.

Ljudi su gradili humke kako bi se sećali mrtvih, ali grobovi i grobovi još nisu ukazivali na osećaj istorije kao procesa koji se produžavao tokom vremena. Prošlost je, takoreći, bila jedna, antika uopšte, nije podeljena na ere i nije poređana hronološki. Vrijeme je bio godišnji ciklus koji se ponavlja, s kojim se trebalo uskladiti u svom ekonomskom radu. Vrijeme kao historija još nije postojalo.

Vrijeme i događaji zahtijevali su poznavanje svijeta i historije u velikim razmjerima. Vrijedi posebne pažnje da se ta žudnja za širim razumijevanjem svijeta od onog što ga daje paganizam odrazila prvenstveno duž trgovačkih i vojnih puteva Rusije, prvenstveno tamo gdje su izrasle prve državne formacije. Želja za državnošću, naravno, nije doneta spolja, iz Grčke ili Skandinavije, inače ne bi imala tako fenomenalan uspeh u Rusiji, koja je obeležila 10. vek ruske istorije.

Krštenje Rusije. New Empire Creator

Pravi tvorac ogromnog ruskog carstva - knez Vladimir I Svjatoslavič 980. godine čini prvi pokušaj da ujedini paganstvo na čitavoj teritoriji od istočnih padina Karpata do Oke i Volge, od Baltičkog mora do Crnog mora, koja je uključivala istočnoslovenska, ugrofinska i turska plemena. Hronika izvještava: „I Volodimer je započeo svoju vladavinu kao jedan u Kijevu, i postavio idole na brdu ispred dvorišta kule“: Perun (ugro-finski Perkun), Khorsa (bog turskih plemena), Dazhbog, Stribog ( slovenski bogovi), Simargl, Mokosh (boginja plemena Mokosh).

O ozbiljnosti Vladimirovih namera svedoči činjenica da je nakon stvaranja panteona bogova u Kijevu poslao svog strica Dobrinju u Novgorod i da je on „postavio idola preko reke Volhov, a sveštenik bi poštovao svoj narod kao boga. .” Kao i uvijek u ruskoj istoriji, Vladimir je dao prednost stranom plemenu - Ugro-finskom plemenu. Ovaj glavni idol u Novgorodu, kojeg je Dobrynya postavio, bio je idol finskog Perkuna, iako je, po svemu sudeći, najrašireniji kult u Novgorodu bio slovenski bog Belesa, ili inače Hair.

Međutim, interesi zemlje pozvali su Rusiju na razvijeniju i univerzalniju religiju. Ovaj poziv se jasno čuo tamo gdje su ljudi različitih plemena i nacija najviše komunicirali jedni s drugima. Ovaj poziv je imao dugu istoriju iza sebe;

Veliki evropski trgovački put, poznat iz ruskih hronika kao put od Varjaga ka Grcima, odnosno od Skandinavije do Vizantije i nazad, bio je najvažniji u Evropi sve do 12. veka, kada se evropska trgovina između juga i severa seli u zapad. Ovaj put ne samo da je povezivao Skandinaviju sa Vizantijom, već je imao i ogranke, od kojih je najznačajniji put do Kaspijskog mora uz Volgu. Najveći dio svih ovih puteva vodio je kroz zemlje istočnih Slovena i koristili ih prvenstveno, ali i kroz zemlje ugrofinskih naroda koji su učestvovali u trgovini, u procesima formiranja države, u vojnim pohodima protiv Vizantija (nije uzalud jedno od najpoznatijih mjesta u Kijevu bilo je dvorište Čudin, odnosno imanje trgovaca plemena Čud - predaka današnjih Estonaca).

Brojni podaci ukazuju na to da se kršćanstvo u Rusiji počelo širiti i prije zvaničnog krštenja Rusije pod Vladimirom I Svjatoslavičem 988. (postoje, međutim, i drugi navodni datumi krštenja, čije razmatranje je izvan okvira ovog članka). A svi ovi dokazi govore o nastanku kršćanstva prvenstveno u centrima komunikacije između ljudi različitih nacionalnosti, čak iako je ta komunikacija bila daleko od mirne. To opet i opet ukazuje da je ljudima bila potrebna univerzalna, svjetska religija. Potonji je trebao poslužiti kao svojevrsni uvod Rusa u svjetsku kulturu. I nije slučajno što je ovaj izlazak na svjetsku scenu bio organski povezan s pojavom u Rusiji visoko organiziranog književni jezik, čime bi se učvrstilo ovo uključivanje u tekstove, prvenstveno prevedene. Pisanje je omogućilo komunikaciju ne samo sa modernim ruskim kulturama, već i sa prošlim kulturama. Ona je omogućila pisanje sopstvene istorije, filozofsko uopštavanje nacionalnog iskustva i književnosti.

Već prva legenda Primarne ruske hronike o hrišćanstvu u Rusiji govori o putovanju apostola Andreja Prvozvanog iz Sinopije i Korsuna (Hersoneza) velikim putem "od Grka do Varjaga" - duž Dnjepra, Lovat i Volhov do Baltičkog mora, a zatim oko Evrope do Rima.

Kršćanstvo već u ovoj legendi djeluje kao princip koji ujedinjuje zemlje, uključujući Rusiju kao dio Evrope. Naravno, ovo putovanje apostola Andrije je čista legenda, makar samo zato što u 1. veku istočni Sloveni još nisu postojali - nisu se formirali u jedan narod. Međutim, pojavu kršćanstva na sjevernim obalama Crnog mora u vrlo rano vrijeme bilježe i neruski izvori. Apostol Andrej je propovedao na svom putu preko Kavkaza do Bosfora (Kerč), Feodosije i Hersonesa. Konkretno, Euzebije iz Cezareje (umro oko 340.) govori o širenju kršćanstva od strane apostola Andrije u Skitiji. Život Klementa, pape rimskog, govori o Klementovom boravku u Hersonesu, gdje je umro pod carem Trajanom (98-117). Pod istim carem Trajanom, jerusalimski patrijarh Hermon je poslao nekoliko episkopa jednog za drugim u Hersones, gde su postradali. Posljednji episkop kojeg je poslao Hermon umro je na ušću Dnjepra. Za cara Konstantina Velikog, episkop Kapiton se pojavio u Hersonezu, i takođe mučenički umro. Hrišćanstvo na Krimu, kome je bio potreban episkop, pouzdano je zabeleženo već u 3. veku.

Na prvom vaseljenskom saboru u Nikeji (325) bili su predstavnici Bospora, Hersonesa i mitropolita Gottfila. koji se nalazio izvan Krima, kojem je, međutim, bila potčinjena Taurijska episkopija. Prisustvo ovih predstavnika utvrđuje se na osnovu njihovih potpisa pod odlukama vijeća. O hrišćanstvu nekih Skita govore i crkveni oci - Tertulijan, Atanasije Aleksandrijski, Jovan Zlatousti, blaženi Jeronim.

Kršćanski Goti koji su živjeli na Krimu formirali su snažnu državu koja je imala ozbiljan utjecaj ne samo na Slavene, već i na Litvance i Fince - barem na njihove jezike.

Veze sa severnim Crnim morem su tada bile komplikovane velikom seobom nomadskih naroda u drugoj polovini 4. veka. Međutim, trgovački putevi su i dalje postojali, a utjecaj kršćanstva s juga na sjever nesumnjivo se dogodio. Kršćanstvo se nastavilo širiti pod carem Justinijanom Velikim, pokrivajući Krim, Sjeverni Kavkaz, kao i istočnu obalu Azovskog mora među Trapezitskim Gotima, koji su, prema Prokopiju, „poštovali kršćansku vjeru s jednostavnošću i veliko smirenje” (VI vek).

Širenjem turko-hazarske horde sa Urala i Kaspijskog mora na Karpate i krimsku obalu nastala je posebna kulturna situacija. U Hazarskoj državi nisu bili samo islam i judaizam, već i kršćanstvo, posebno zbog činjenice da su rimski carevi Justinijan II i Konstantin V bili oženjeni hazarskim princezama, a grčki graditelji podizali tvrđave u Hazariji. Osim toga, kršćani iz Gruzije, bježeći od muslimana, pobjegli su na sjever, odnosno u Hazariju. Na Krimu i na Severnom Kavkazu u okviru Hazarije, broj hrišćanskih episkopa je prirodno rastao, posebno sredinom 8. veka. U to vrijeme u Hazariji je bilo osam biskupa. Moguće je da se širenjem kršćanstva u Hazariji i uspostavljanjem prijateljskih vizantijsko-hazarskih odnosa stvara povoljan ambijent za vjerske sporove između tri dominantne religije u Hazariji: judaizma, islama i kršćanstva. Svaka od ovih religija je tražila duhovnu dominaciju, o čemu svjedoče jevrejsko-hazarski i arapski izvori. Konkretno, sredinom 9. stoljeća, o čemu svjedoči „Panonski život“ Ćirila-Konstantina i Metodija, prosvjetitelja Slovena, Hazari su pozivali teologe iz Vizantije za vjerske sporove sa Jevrejima i muslimanima. Ovo potvrđuje mogućnost Vladimirovog izbora vjere koju je opisao ruski ljetopisac - kroz ankete i sporove.

Krštenje Rusije. Doba hrišćanstva

Čini se prirodnim da se hrišćanstvo u Rusiji pojavilo i kao rezultat svesti o situaciji koja se razvila u 10. veku, kada je posebno bilo očigledno prisustvo država sa hrišćanskim stanovništvom kao glavnim susedima Rusije: ovde su bili severni Crni. Morsko područje i Vizantiju, te kretanje kršćana preko glavnih trgovačkih puteva koji su prelazili Rusiju s juga na sjever i sa zapada na istok.

Posebnu ulogu tu su imali Vizantija i Bugarska.

Počnimo od Vizantije. Rus je tri puta opsedao Carigrad - 866., 907. i 941. godine. To nisu bili obični pljačkaški prepadi okončani su sklapanjem mirovnih ugovora koji su uspostavljali novu trgovinu i državnim odnosima između Rusije i Vizantije.

I ako su u ugovoru iz 912. na ruskoj strani učestvovali samo pagani, onda su u ugovoru 945. kršćani bili na prvom mjestu. U kratkom vremenskom periodu broj kršćana se očito povećao. O tome svjedoči i usvajanje kršćanstva od strane same kijevske princeze Olge, o čijem veličanstvenom dočeku u Carigradu 955. godine govore i ruski i vizantijski izvori.

Nećemo razmatrati najsloženije pitanje gdje je i kada kršten Olgin unuk Vladimir. I sam hroničar iz 11. veka govori o postojanju različitih verzija. Dozvolite mi samo da kažem da jedna činjenica izgleda očigledno; Vladimir je kršten nakon druženja sa sestrom vizantijskog cara Ane, jer je malo vjerovatno da bi najmoćniji rimski car Vasilij II pristao da se srodi s varvarom, a Vladimir to nije mogao a da ne shvati.

Činjenica je da je prethodnik Vasilija II, car Konstantin Porfirogenit, u svom nadaleko poznatom djelu „O upravi carstva“, napisanom za njegovog sina, budućeg cara Romana II (oca cara Vasilija II), zabranio svojim potomcima da vjenčati se s predstavnicima varvarskih naroda, misleći na ravnoapostolnog cara Konstantina I Velikog, koji je naredio natpis sv. Sofija Carigradska zabranjuje Rimljanima da se srode sa strancima - posebno sa nekrštenima.

Takođe treba uzeti u obzir da je od druge polovine 10. veka moć Vizantijskog carstva dostigla svoju najveću snagu. Do tog vremena, Carstvo je odbilo arapsku prijetnju i prevazišlo kulturnu krizu povezanu s postojanjem ikonoklazma, što je dovelo do značajnog pada likovne umjetnosti. I važno je napomenuti da je Vladimir I Svyatoslavich odigrao značajnu ulogu u ovom procvatu vizantijske moći.

U ljeto 988. odabrani odred od šest hiljada vojnika Varjaško-ruskog odreda, koji je poslao Vladimir I Svjatoslavič, spasio je vizantijskog cara Vasilija II, potpuno porazivši vojsku koja je pokušavala zauzeti carski prijesto Barde Foke. Sam Vladimir je pratio svoj odred, koji je trebao pomoći Vasiliju II, do Dnjeparskih brzaka. Ispunivši svoju dužnost, odred je ostao da služi u Vizantiji (kasnije je straža careva bila odred Anglo-Varaga).

Zajedno sa svešću o jednakosti, svest o opšta istorija celog čovečanstva. Najviše, u prvoj polovini 11. veka, mitropolit kijevski Ilarion, poreklom Rusin, pokazao se u formiranju nacionalne svesti u svojoj čuvenoj „Besedi o zakonu i blagodati“, gde je prikazao opštu buduću ulogu Rus' u hrišćanskom svetu. Međutim, još u 10. veku napisan je „Govor filozofa“, koji predstavlja prikaz svetske istorije, u koju je trebalo da se stopi ruska istorija. Učenje hrišćanstva davalo je, pre svega, svest o zajedničkoj istoriji čovečanstva i učešću svih naroda u ovoj istoriji.

Kako je hrišćanstvo usvojeno u Rusiji? Znamo da je u mnogim evropskim zemljama hrišćanstvo bilo nametnuto silom. Krštenje u Rusiji nije prošlo bez nasilja, ali općenito širenje kršćanstva u Rusiji je bilo prilično mirno, pogotovo ako se sjetimo drugih primjera. Klovis je silom krstio svoje odrede. Karlo Veliki je nasilno pokrstio Saksonce. Stefan I, kralj Mađarske, nasilno je pokrstio svoj narod. On je silom prisilio one koji su to uspjeli prihvatiti po vizantijskom običaju da napuste istočno kršćanstvo. Ali nemamo pouzdanih podataka o masovnom nasilju od strane Vladimira I Svjatoslaviča. Zbacivanje idola Peruna na jugu i sjeveru nije bilo praćeno represijom. Idoli su spušteni niz rijeku, kao što su kasnije spuštene i oronule svetinje - stare ikone, na primjer. Ljudi su plakali za svojim poraženim bogom, ali se nisu pobunili. Pobuna mudraca 1071. godine, o kojoj priča Prva hronika, bila je uzrokovana glađu u Belozerskom kraju, a ne željom da se vrati paganstvu. Štaviše, Vladimir je hrišćanstvo shvatio na svoj način i čak je odbio da pogubi razbojnike, izjavljujući: „... Bojim se greha.

Kršćanstvo je osvojeno od Vizantije pod zidinama Hersonesa, ali se to nije pretvorilo u osvajački čin protiv svog naroda.

Jedan od najsretnijih trenutaka usvajanja hrišćanstva u Rusiji bio je to što se širenje hrišćanstva odvijalo bez posebnih zahteva i učenja usmerenih protiv paganizma. A ako Leskov u priči „Na kraju sveta“ mitropolitu Platonu stavlja u usta misao da je „Vladimir požurio, ali su Grci bili varljivi – krstili su neuke i neuke“, onda je upravo ta okolnost doprinela do mirnog ulaska hrišćanstva u narodni život i nije dozvolio crkvi da zauzme oštro neprijateljske pozicije prema paganskih rituala i vjerovanja, već naprotiv, postepeno uvode kršćanske ideje u paganizam, a u kršćanstvu vide mirnu transformaciju života ljudi.

Dakle, dvostruka vjera? Ne, i ne dvojna vjera! Uopšte ne može postojati dvojna vjera: ili postoji samo jedna vjera, ili je nema. Ovo poslednje se nije moglo dogoditi u prvim vekovima hrišćanstva u Rusiji, jer još niko nije mogao da oduzme ljudima sposobnost da vide neobično u običnom, da veruju u zagrobni život i u postojanje božanskog principa. Da bismo shvatili šta se dogodilo, vratimo se ponovo specifičnostima drevnog ruskog paganizma, njegovom haotičnom i nedogmatskom karakteru.

Svaka religija, uključujući i haotično paganstvo Rusije, ima, pored svih vrsta kultova i idola, i moralna načela. Ti moralni temelji, kakvi god oni bili, organizuju život ljudi. Starorusko paganstvo je prožimalo sve slojeve društva Drevne Rusije koji su počeli da se feudaliziraju. Iz zapisa hronika jasno je da je Rusija već imala ideal vojničkog ponašanja. Ovaj ideal je jasno vidljiv u pričama Osnovne hronike o knezu Svjatoslavu.

Evo njegovog čuvenog govora upućenog svojim vojnicima: „Mi više nemamo dece, voljno ili nevoljno, mi smo protiv toga; nemojmo sramotiti ruske zemlje, nego legnimo s kostima, jer mrtvi nema stida u imamu. Ako pobjegnemo, to je sramota za imama. Imam neće pobjeći, ali ćemo čvrsto stajati, a ja ću ići pred tobom: ako mi glava padne, onda se pobrini za sebe.”

Nekada su učenici ruskih srednjih škola učili ovaj govor napamet, uviđajući i njegovo viteško značenje i lepotu ruskog govora, kao što su, uostalom, naučili i druge govore Svjatoslava ili čuveni opis koji mu je dao hroničar: “...hodeći lako, kao pardus (gepard), Ti stvaraš mnoge ratove. Hodajući nije nosio kola, niti je kuvao kazan, niti kuvao meso, nego je na ugljevlju isekao tanko konjsko meso ili životinju ili govedinu, ispekao meso, bez imena za šator, ali je postavio podstavu i sedlo u glavama; tako i ostali njegovi ratnici. I poslao je u zemlje govoreći: "Želim da idem kod vas."

Namjerno citiram sve ove citate ne prevodeći ih na savremeni ruski jezik, kako bi čitatelj mogao cijeniti ljepotu, tačnost i lakonizam drevnog ruskog književnog govora, koji je obogaćivao ruski književni jezik hiljadu godina.

Ovaj ideal kneževskog ponašanja: nesebična odanost domovini, prezir prema smrti u borbi, demokratija i spartanski način života, direktnost u obračunu čak i s neprijateljem - sve je to ostalo i nakon usvajanja kršćanstva i ostavilo poseban pečat na priče o hrišćanskim asketama. U Izborniku iz 1076. godine - knjizi posebno pisanoj za kneza, koji je mogao da je nosi sa sobom u pohode na moralno čitanje (o tome pišem u posebnom djelu) - nalaze se sljedeći redovi: „...ljepota je oružje za ratnika i jedra za lađu, Ovo je i čašćenje knjige pravednika.” Pravednik se poredi sa ratnikom! Bez obzira gde i kada je ovaj tekst napisan, on takođe karakteriše visok ruski vojni moral.

U „Učenju“ Vladimira Monomaha, najverovatnije napisanom krajem 11. veka, a verovatno i početkom 12. veka (tačno vreme pisanja ne igra značajnu ulogu), spoj paganskog ideala jasno je vidljivo prinčevo ponašanje s kršćanskim uputama. Monomah se hvali brojem i brzinom svojih pohoda (vidljiv je "idealni knez" - Svjatoslav), njegovom hrabrošću u bitkama i lovu (dva glavna kneževska djela): "I reći ću vam, djeco moja, svoj posao, radio sam kao i ti, načini mojih djela (odlazak na planinarenje) i ribolov (lov) od svoje 13. godine.” I opisujući svoj život, on napominje: „I od Ščernjigova do Kijeva, išao sam da vidim oca nekoliko puta (više od stotinu puta), tokom dana sam se preselio do Večernje. I sve staze su 80 i 3 odlične, ali ne mogu da se setim onih manjih.”

Monomah nije krio svoje zločine: koliko je ljudi tukao i palio ruske gradove. I nakon ovoga, kao primjer istinski plemenitog, kršćanskog ponašanja, navodi svoje pismo Olegu, o čijem sam sadržaju, zadivljujući po svojoj moralnoj visini, morao više puta pisati. U ime principa koji je Monomah proglasio na Ljubečkom kongresu prinčeva: "Neka svako čuva svoju domovinu" - Monomah oprašta poraženom neprijatelju Olegu Svjatoslaviču ("Gorislaviču"), u bici s kojim je pao njegov sin Izjaslav, i poziva ga da se vrati u svoju domovinu - Černigov: „Šta smo mi, grešni i zli ljudi? „Živi danas, i umri ujutru, danas u slavi i časti (u čast), a sutra u grobu i bez sećanja (niko nas se neće sjećati), ili podijeliti naš sastanak.” Obrazloženje je potpuno kršćansko i, recimo usput, izuzetno važno za svoje vrijeme prilikom prelaska na novi poredak vlasništva ruske zemlje od strane kneževa na prijelazu iz 11. u 12. stoljeće.

Obrazovanje nakon krštenja Rusije

Obrazovanje je takođe bilo važna hrišćanska vrlina pod Vladimirom. Nakon krštenja Rusije, Vladimir je, kako svedoči Prva hronika,... Ovi redovi su dali povoda za razna nagađanja o tome gdje se to „knjižno učenje“ odvijalo, da li su to bile škole i koje vrste, ali jedno je jasno: „nastava knjige“ je postala predmet državne brige.

Konačno, još jedna hrišćanska vrlina, sa Vladimirove tačke gledišta, bila je milost bogatih prema siromašnima i bijednicima. Nakon krštenja, Vladimir je počeo prvenstveno da brine o bolesnima i siromašnima. Prema ljetopisu, Vladimir je „zapovjedio svakom prosjaku i bijedniku da dođe u kneževu avliju i pokupi sve svoje potrebe, piće i hranu, a od žena kunami (novcem).“ A za one koji nisu mogli doći, slabe i bolesne, dostaviti namirnice u svoja dvorišta. Ako je ta njegova briga donekle bila ograničena na Kijev ili čak na dio Kijeva, onda je i tada ljetopisčeva priča izuzetno važna, jer pokazuje šta je upravo ljetopisac smatrao najvažnijim u kršćanstvu, a s njim i većina njegovih čitatelja. i prepisivanja teksta - milost, dobrota. Obična velikodušnost postala je milost. To su različita djela, jer se čin dobrog djela prenosio sa osobe koja je davala na one kojima je darovana, a to je bilo kršćansko milosrđe.

U budućnosti ćemo se vratiti na još jedan trenutak u kršćanskoj religiji, koji se pokazao izuzetno atraktivnim pri odabiru vjera i dugo vremena određivao prirodu istočnoslavenske religioznosti. Okrenimo se sada onom nižem sloju stanovništva, koji se prije krštenja Rusije zvao smerdovi, a poslije, suprotno svim uobičajenim idejama naučnika modernog doba, najhrišćanskiji sloj stanovništva, zbog čega je dobio ime - seljaštvo.

Paganizam je ovdje bio predstavljen ne toliko najvišim bogovima, koliko slojem vjerovanja koja su regulirala radna aktivnost prema sezonskom godišnjem ciklusu: proljeće, ljeto, jesen i zima. Ova vjerovanja su posao pretvorila u praznik i usadila ljubav i poštovanje prema zemlji, koja je bila tako neophodna u poljoprivrednom radu. Ovdje se kršćanstvo brzo pomirilo s paganstvom, odnosno sa njegovom etikom, moralnim osnovama seljačkog rada.

Paganizam nije bio ujedinjen. Ovu ideju, koju smo ponovili gore, treba shvatiti i u smislu da je u paganizmu postojala „viša“ mitologija povezana s glavnim bogovima, koje je Vladimir želio ujediniti još prije usvajanja kršćanstva, organizirajući svoj panteon „izvan dvorišta“. kule“, i mitologije „niže“, koja se uglavnom sastojala u vezi sa vjerovanjima zemljoradničke prirode i gajila u ljudima moralni odnos prema zemlji i jedni prema drugima.

Prvi krug vjerovanja Vladimir je odlučno odbacio, a idoli su zbačeni i spušteni u rijeke - i u Kijevu i u Novgorodu. Međutim, drugi krug vjerovanja počeo se kristijanizirati i dobivati ​​nijanse kršćanskog morala.

Istraživanja posljednjih godina (uglavnom divno djelo M. M. Gromykoa „Tradicionalne norme ponašanja i oblici komunikacije ruskih seljaka 19. stoljeća.“ M. 1986) pružaju niz primjera za to.

Moralna uloga krštenja Rusije

Ostao je, posebno, u različitim dijelovima U našoj zemlji, pomoć seljaka, odnosno čišćenje, je uobičajen posao koji obavlja cjelokupna seljačka zajednica. U paganskom, predfeudalnom selu, pomoči su se obavljali kao običaj opšteg seoskog rada. U hrišćanskom (seljačkom) selu pomoči su postale oblik kolektivne pomoći siromašnim porodicama - porodicama koje su izgubile glavu, invalidima, siročadi itd. Moralni smisao koji sadrži pomoči pojačao se u hristijanizovanoj seoskoj zajednici. Zanimljivo je da se pomoči slavio kao praznik, imao je veseo karakter, bio je praćen šalama, dosjetkama, ponekad i takmičenjima, i općim gozbama. Tako je sa seljačke pomoći siromašnim porodicama uklonjen sav uvredljiv karakter: od strane komšija pomoć nije vršena kao milostinja i žrtva, što je ponižavalo one kojima je pomoć pružena, već kao veseli običaj koji je donosio radost svim učesnicima. . U pomoć, ljudi su, shvativši važnost onoga što se radi, izašli u prazničnoj odjeći, konji su „spremljeni u najbolju ormu“.

„Iako je posao čišćenja težak i nije naročito prijatan, ipak je raščišćavanje čisti praznik za sve učesnike, posebno za decu i mlade“, rekao je svedok raščišćavanja (ili pomaganja) u Pskovskoj guberniji.

Paganski običaj je dobio etički kršćanski prizvuk. Kršćanstvo je ublažilo i apsorbiralo druge paganske običaje. Na primjer, početna ruska hronika govori o paganskoj otmici nevjesta blizu vode. Ovaj običaj je bio povezan sa kultom izvora, bunara i vode uopšte. No, uvođenjem kršćanstva vjerovanja u vodu su oslabila, ali je ostao običaj da se djevojka sretne kada hoda s kantama po vodi. Preliminarni dogovori između djevojke i momka dogodili su se u blizini vode. Možda je najvažniji primjer očuvanja, pa čak i unapređenja moralnih principa paganstva, kult zemlje. Seljaci (i ne samo seljaci, kao što je pokazao V. L. Komarovich u svom djelu „Kult porodice i zemlje u kneževskom okruženju 11.-13. stoljeća“) tretirali su zemlju kao svetište. Prije nego što su započeli poljoprivredne radove, zamolili su zemlju za oproštaj jer su joj ralom „rasparali grudi“. Tražili su od Zemlje oproštaj za sve svoje uvrede protiv morala. Još u 19. veku Raskoljnikov u „Zločinu i kazni” Dostojevskog pre svega javno traži oproštaj za ubistvo na trgu.

Postoji mnogo primjera koji se mogu navesti. Usvajanje kršćanstva nije ukinulo niži sloj paganstva, kao što viša matematika nije ukinula elementarnu matematiku. U matematici ne postoje dvije nauke, a među seljaštvom nije postojala dvojna vjera. Došlo je do postepene pokrštavanja (zajedno sa odumiranjem) paganskih običaja i rituala.

Sada se okrenimo jednom izuzetno važna tačka V.

Početna ruska hronika prenosi prelepu legendu o Vladimirovom testu vere. Poslanici koje je Vladimir poslao bili su od Muhamedanaca, zatim od Nemaca, koji su služili svoju službu po zapadnom običaju, da bi na kraju došli u Carigrad kod Grka. Poslednja priča o ambasadorima je izuzetno značajna, jer je to bio najvažniji razlog da Vladimir odabere hrišćanstvo iz Vizantije. Daću je u celosti, prevedeno na savremeni ruski. Vladimirovi poslanici su došli u Carigrad i došli kod kralja. “Kralj ih je upitao – zašto su došli? Sve su mu rekli. Čuvši njihovu priču, kralj se obradovao i ukazao im veliku čast istog dana. Sutradan je poslao patrijarhu, rekavši mu: „Rusi su došli da iskušaju našu vjeru. Pripremite crkvu i sveštenstvo i obucite se u svečeve haljine, da vide slavu Boga našega.” Čuvši za to, patrijarh je naredio da se sazove sveštenstvo, obavio prazničnu službu po običaju, zapalio kadionicu i organizovao pevanje i horove. I on ode sa Rusima u crkvu, i oni ih smjeste na najbolje mjesto, pokazujući im ljepotu crkve, pojanje i arhijerejsko služenje, prisustvo đakona i govoreći im o služenju Bogu svome. Oni (tj. ambasadori) su bili ushićeni, divili se i hvalili njihovu službu. I pozvaše ih carevi Vasilij i Konstantin i rekoše im: „Idite u svoju zemlju“, i otpratiše ih sa velikim darovima i čašću. Vratili su se u svoju zemlju. A knez Vladimir je pozvao svoje bojare i starešine i rekao im: „Došli su ljudi koje smo poslali, da saslušamo sve što im se dogodilo, obratio sam se poslanicima: „Govorite pred četom.

Izostavljam ono što su veleposlanici govorili o drugim vjerama, ali evo šta su rekli o službi u Carigradu: „i dođosmo u grčku zemlju, i odvedoše nas tamo gdje služe svome bogu, i ne znadosmo jesmo li na nebu ili na zemlji: jer takvog prizora i takve ljepote nema na zemlji i ne znamo kako da pričamo o tome. Znamo samo da je Bog s tamošnjim ljudima i da je njihova služba bolja nego u svim drugim zemljama. Ne možemo zaboraviti tu ljepotu, jer svaki čovjek, ako okusi slatko, neće okusiti gorko; Tako da ovdje više ne možemo ostati u paganstvu.”

Arhitektura

Podsjetimo se da ispit vjere nije značio koja je vjera ljepša, već koja je vjera istinita. A glavnim argumentom za istinitost vjere ruski ambasadori proglašavaju njenu ljepotu. I to nije slučajnost! Upravo zbog te ideje o primatu umjetničkog načela u crkvenom i državnom životu prvi ruski kršćanski knezovi su sa takvim žarom gradili svoje gradove i u njima podizali centralne crkve. Zajedno sa crkvenim posuđem i ikonama, Vladimir donosi iz Korsuna (Hersonez) dva bakrena idola (tj. dva kipa, a ne idola) i četiri bakrena konja, „za koja neznalice misle da su mramorne“, i stavlja ih iza desetine. Crkva, na najsvečanijem mestu u gradu.

Crkve podignute u 11. veku do danas su arhitektonski centri starih gradova istočnih Slovena: Sofija u Kijevu, Sofija u Novgorodu, Spas u Černigovu, Uspenska katedrala u Vladimiru itd. Nikakvi kasniji hramovi i građevine nisu zasjenili šta je sagrađeno u 11. veku.

Nijedna država koja se graničila sa Rusijom u 11. veku nije mogla da se meri sa njom po veličini njene arhitekture i umetnosti slikarstva, mozaika, primenjene umetnosti i po intenzitetu istorijske misli izražene u hronikama i radu na prevedenim hronikama.

Jedina zemlja visoke arhitekture, složene i po tehnici i po lepoti, koja se, pored Vizantije, može smatrati pretečom Rusije u umetnosti, jeste Bugarska sa svojim monumentalnim građevinama u Plisci i Preslavu. Veliki kameni hramovi izgrađeni su u sjevernoj Italiji u Lombardiji, sjevernoj Španiji, Engleskoj i regiji Rajne, ali to je daleko.

Nije sasvim jasno zašto su u zemljama koje su susedne Rusiji u 11. veku bile rasprostranjene uglavnom crkve rotonde: ili je to učinjeno po ugledu na rotondu koju je sagradio Karlo Veliki u Ahenu, ili u čast crkve Svetog groba u Jerusalim, ili se vjerovalo da je rotonda najpogodnija za izvođenje obreda krštenja.

U svakom slučaju, crkve bazilikalnog tipa zamjenjuju crkve rotonde, a može se smatrati da su u 12. stoljeću susjedne zemlje već vršile opsežnu gradnju i sustizale Rusiju, koja je ipak zadržala primat sve do Tatara. -Mongolsko osvajanje.

Vraćajući se na vrhunce umetnosti predmongolske Rusije, ne mogu a da ne citiram beleške Pavla Alepa, koji je putovao po Rusiji pod carem Aleksejem Mihajlovičem i video ruševine crkve Sofije u Kijevu: „Ljudski um nije u stanju da je zagrli (Crkva Sofije) zbog raznolikosti boja njenih mermera i njihovih kombinacija, simetričnog rasporeda delova njene konstrukcije, velikog broja i visine njenih stubova, visine njenih kupola, njene prostranstvo, brojnost njegovih portika i predvorja.” Nije sve u ovom opisu tačno, ali se može verovati opštem utisku koji je Sofijin hram ostavio na stranca koji je video hramove i Male Azije i Balkanskog poluostrva. Moglo bi se pomisliti da umetnički trenutak nije bio slučajan u ruskom hrišćanstvu.

Posebno je igrao estetski momenat važnu ulogu u vizantijskom preporodu 9.-11. veka, odnosno upravo u vreme kada je Rus kršten. Carigradski patrijarh Fotije je u IX veku, u obraćanju bugarskom knezu Borisu, istrajno iznosio ideju da lepota, skladno jedinstvo i sklad u celini razlikuju hrišćansku veru, što je upravo ono što je razlikuje od jeresi. U izvrsnosti ljudsko lice ništa se ne može dodati ili oduzeti - tako je u kršćanskoj vjeri. Nepažnja prema umjetničkoj strani obožavanja u očima Grka 9.-11. stoljeća bila je uvreda za božansko dostojanstvo.

Ruska kultura je očigledno bila spremna da sagleda ovaj estetski momenat, jer je dugo ostao sa njim i postao njegov određujući element. Prisjetimo se da je ruska filozofija dugi niz stoljeća bila usko povezana s književnošću i poezijom. Stoga se mora proučavati u vezi sa Lomonosovom i Deržavinom, Tjučevom i Vladimirom Solovjovim, Dostojevskim, Tolstojem, Černiševskim... Rusko ikonopis je bio spekulacija bojama, izražavajući, pre svega, pogled na svet. Ruska muzika je takođe bila filozofija. Musorgski je najveći i još daleko od toga da bude otkriven mislilac, posebno istorijski mislilac.

Nije vrijedno nabrajati sve slučajeve moralnog utjecaja crkve na ruske knezove. Oni su općenito poznati svima koji se, na ovaj ili onaj način, u većoj ili manjoj mjeri, nepristrasno i nepristrasno zanimaju za rusku historiju. Dozvolite mi da ukratko kažem da je Vladimirovo prihvatanje hrišćanstva iz Vizantije otrglo Rusiju od muhamedanske i paganske Azije, približivši je hrišćanskoj Evropi. Da li je ovo dobro ili loše - neka prosude čitaoci. Ali jedno je neosporno: savršeno uređen bugarski pisani jezik odmah je omogućio Rusiji da ne započinje književnost, već da je nastavi i stvara dela u prvom veku hrišćanstva na koja imamo pravo da se ponosimo.

Sama kultura ne zna datum početka, kao što ni sami narodi, plemena i naselja ne znaju tačan datum početka. Svi datumi početka ove vrste godišnjica su obično konvencionalni. Ali ako govorimo o konvencionalnom datumu za početak ruske kulture, onda bih, po mom mišljenju, smatrao 988. godinu najrazumnijom. Da li je potrebno odlagati datume godišnjica u dubinu vremena? Treba li nam datum od dvije hiljade godina ili hiljadu i po godina? Uz naša svjetska dostignuća u oblasti svih vrsta umjetnosti, malo je vjerovatno da će takav datum na bilo koji način podići rusku kulturu. Ono što su istočni Sloveni uradili za svetsku kulturu učinjeno je tokom proteklog milenijuma. Ostalo su samo pretpostavljene vrijednosti.

Rusija se na svetskoj sceni pojavila sa svojim Kijevom, rivalom Carigrada, pre tačno hiljadu godina. Prije hiljadu godina kod nas se pojavilo visoko slikarstvo i visoka primijenjena umjetnost - upravo ona područja u kojima nije bilo zaostajanja u istočnoslavenskoj kulturi. Takođe znamo da je Rusija bila visokopismena zemlja, kako bi inače razvila tako visoku književnost u osvit 11. veka? Prvo i najneverovatnije delo po formi i misli bilo je delo „ruskog“ autora, mitropolita Ilariona („Reč o zakonu i blagodati“ – delo kakvo nije imala nijedna zemlja u njegovo vreme – crkveno po obliku i istorijskom i politički po sadržaju.

Pokušaji da se potkrijepi ideja da su prihvatili kršćanstvo po latinskom običaju lišeni su ikakve naučne dokumentacije i jasno su tendenciozne prirode. Nejasno je samo jedno: kakav bi to značaj mogao imati da smo cjelokupnu kršćansku kulturu preuzeli iz Vizantije i kao rezultat odnosa Rusije i Vizantije. Iz same činjenice da je krštenje prihvaćeno u Rusiji prije formalne podjele kršćanskih crkava na vizantijsko-istočnu i katoličko-zapadnu 1054. godine, ne može se ništa zaključiti. Niti se išta odlučno može zaključiti iz činjenice da je Vladimir prije ove podjele primio latinske misionare u Kijevu „s ljubavlju i čašću“ (koje je osnove morao prihvatiti inače?). Ništa se ne može zaključiti iz činjenice da su Vladimir i Jaroslav udali svoje kćeri za kraljeve koji su pripadali zapadnom hrišćanskom svetu. Nisu li ruski carevi u 19. veku oženili nemačke i danske princeze i udali njihove ćerke za zapadnjačke kraljevske porodice?

Nije vredno nabrajati sve slabe argumente koje katolički istoričari Ruske crkve obično daju s pravom Posevinu: „Naša vera nije grčka, već hrišćanska.

Ali treba uzeti u obzir da Rusija nije pristala na uniju.

Kako god gledali na odbijanje velikog kneza moskovskog Vasilija Vasiljeviča da prihvati Firentinsku uniju 1439. godine sa Rimokatoličkom crkvom, za svoje vrijeme to je bio čin od najvećeg političkog značaja. Jer to ne samo da je pomoglo očuvanju sopstvene kulture, već je doprinelo i ponovnom ujedinjenju tri istočnoslovenska naroda, a početkom 17. veka, u doba poljske intervencije, pomoglo je očuvanju ruske državnosti. Ovu misao, kao i uvijek kod njega, jasno je iznio S.M. Solovjev: odbijanje Firentinske unije od strane Vasilija II „jedna je od onih velikih odluka koje određuju sudbinu naroda u vekovima koji dolaze...”. Vjernost antičkoj pobožnosti, koju je proglasio veliki knez Vasilij Vasiljevič, podržala je nezavisnost sjeveroistočne Rusije 1612. godine, onemogućila poljskom knezu da se popne na moskovski prijesto i dovela do borbe za vjeru u poljskim posjedima.

Unijatski sabor iz 1596. u zlokobnom Brest-Litovsku nije mogao zabrisati granicu između nacionalne ukrajinske i bjeloruske kulture.

Zapadnjačke reforme Petra I nisu mogle zamagliti granicu originalnosti, iako su bile neophodne Rusiji.

Prerano i neozbiljno zamišljeno crkvene reforme Car Aleksej Mihajlovič i patrijarh Nikon doveli su do raskola u ruskoj kulturi, čije je jedinstvo žrtvovano zarad crkvenog, čisto ritualnog jedinstva Rusije sa Ukrajinom i Bjelorusijom.

Puškin je ovo rekao o hrišćanstvu u svojoj recenziji „Istorije ruskog naroda“ N. Polevoja: „Savremena istorija je istorija hrišćanstva“. A ako shvatimo da je pod istorijom Puškin mislio, prije svega, na istoriju kulture, onda na Puškinovu poziciju u u određenom smislu tačno i za Rusiju. Uloga i značaj hrišćanstva u Rusiji bili su veoma promenljivi, kao što je i samo pravoslavlje bilo promenljivo u Rusiji. Međutim, imajući u vidu da su slikarstvo, muzika, u velikoj meri arhitektura i skoro sva književnost u Drevnoj Rusiji bili u orbiti hrišćanske misli, hrišćanske debate i hrišćanskih tema, sasvim je jasno da je Puškin bio u pravu, ako se njegova misao široko razume. .

Religijski život u Rusiji pomno su pratili oni koji su na ovaj ili onaj način bili povezani sa Rusijom i stoga zainteresovani za njen duhovni razvoj: pravoslavni Grci na jugu, rimska crkva na zapadu, muslimani Volške Bugarske, judaisti Hazarije godine. istok.

Hazarija je poražena od velikog ratnika kneza Svjatoslava (Vladimirov otac) i neke od njenih zemalja pripale su Rusiji. Zaista su se nadali da će Rus prihvatiti njihovu vjeru.

I svako je propovedao svoje.

Godine 986, prema hronici, "došli su Bugari muhamedanske vere..."

"onda su došli stranci iz Rima...", "došli su Jevreji Hazara...", "onda su Grci poslali u Vladimir..."

Grčki misionar je ukratko izložio Stari i Novi zavet knezu Vladimiru kako bi ga nagovorio da krsti.

Knez Vladimir je sve pažljivo slušao i postavljao pitanja.

Knez Vladimir, pozvan Božijim Proviđenjem da bude krstitelj Rusije, već je bio spreman da primi pravoslavnu veru od Grka, ali je, kao mudar vođa, pripremao narod za krštenje čestim razgovorima o veri na kneževskom dvoru, testiranjem vjere i slanjem ambasada u druge zemlje. Poslavši ambasadu, upoznao je Ruse sa vjerom, stanjem trgovine, vojskom, životom i životom naroda.

Odlučeno je da se pošalju ambasadori i da se svaka vjera pogleda na licu mjesta.

Knez Vladimir nije odabrao judaizam i islam, jer te vjere predstavljaju nomadski i polunomadski narodi u susjedstvu Rusije, „čiji je čitav način života i mentalitet bio apsolutno stran slovenskom zemljoradniku“.

Razlozi zbog kojih se knez Vladimir odlučio za pravoslavlje nisu slučajni.

Na prinčevu odluku nije utjecala ljepota crkvene umjetnosti ili vizantijske estetike.

U to vrijeme je već postojala crkva proroka Ilije, a neki ratnici su prihvatili novu vjeru.

Ogromnu ulogu odigrala je njegova baka, kneginja Olga, koja je prva od vladara prešla u pravoslavlje.

Ambasadori su se vratili.

Knez Vladimir i četa okupili su se da saslušaju ambasadore.

„I dođosmo u Grčku zemlju, i odvedosmo nas tamo gde oni služe svome Bogu, a mi nismo znali da li smo na nebu ili na zemlji: jer takvog prizora i takve lepote nema na zemlji, a mi ne znamo kako reći o tome, - znamo samo da je Bog s tamošnjim ljudima, i njihova služba je bolja nego u svim drugim zemljama. Ne možemo zaboraviti tu ljepotu, jer svaka osoba, ako okusi slatko, neće onda uzeti gorko; Tako da više ne možemo ostati ovdje.” Bojari su rekli: “Da je grčki zakon bio loš, onda ga tvoja baka Olga ne bi prihvatila, ali je bila najmudrija od svih ljudi” (govoreći o svetoj kneginji Olgi).

A Vladimir je upitao: "Gde ćemo se krstiti?"

Rekli su: "Gdje hoćeš."

(Iz Radziwillove hronike)

Princeza Anna

Knez Vladimir je takođe bio veliki ratnik. Otišao je sa vojskom u grčki grad Korsun (Hersonez).

Kada je Vladimir ušao u grad, poslao je poruku vizantijskim kraljevima Vasiliju i Konstantinu da mu daju svoju sestru princezu Anu za ženu, a on da pomogne Vizantiji u borbi protiv njenih neprijatelja.

Carigrad je pristao, ali pod uslovom da Vladimir postane hrišćanin.

Ugovor je sklopljen.

Svadbena flotila stigla je u Hersones. Ana je stigla na dvije galije sa sveštenicima, ikonom Majke Božije na grčkom jeziku, mnogim svetim moštima i drugim svetinjama.

Kada je stigla princeza Ana, princ Vladimir je iznenada oslepeo.

Princeza je predložila da se odmah krsti, u nadi da će ozdraviti.

Vladimirovo krštenje

U glavnom hramu Hersonesa - u crkvi Svetog Vasilija - sveštenici iz Carigrada nakon oglašenja Veliki knez je kršten i dali su mu ime Kršćansko ime - Bosiljak, u spomen na velikog nadbiskupa Cezareje Kapadokijske. Nakon ovoga desilo se čudo - Vladimir je progledao.

On stekao fizički vid I duhovno.

„Sada sam prepoznao pravog Boga“, uzviknuo je u radosti i radosti Veliki vojvoda, osjećajući vaše izlječenje. Videti čudo, i cijeli njegov odred je kršten.

Iz fontane je izašla sasvim druga osoba, u kojoj ništa nije ostalo od paganskog izgleda.

Okrutan i osvetoljubiv u paganstvu, Vladimir je nakon krštenja postao uzor krotosti i ljubavi. Nije želio da kazni čak ni zločince, a njegova nevjerovatna velikodušnost pogodila je srca običnih ljudi. Sama hronika, ne bez iznenađenja, prenosi da je Vladimir naredio svakom prosjaku i bijedniku da dođe na kneževski dvor i uzme ono što mu treba - novac, hranu, piće...

Obavljen je obred venčanja slugu Božjih Vladimira i Ane. A Ana je postala prva i jedina zakonita supruga kneza Vladimira. Upravo je ona rodila buduće strastoprimce, prve ruske svece Borisa i Gleba, Vladimirovu voljenu djecu.

Velika kneginja Ana bila je Vladimirov pratilac u mnogim njegovim dobrim poduhvatima.

krštenje Rusije

1. avgusta 988, ubrzo nakon Vladimirovog povratka iz pohoda na Hersones. Vladimirovi rođaci, njegovi najbliži savetnici i drugi Vladimiru bliski ljudi kršteni su u crkvi Svetog Vasilija.

Ova prvobitno drvena crkva bila je jedna od prvih koje je sagradio ravnoapostolni Vladimir. Osvećena je u ime Svetog Vasilija Velikog, čije je ime Sveti Vladimir uzeo na krštenju.

Po sunčanom jutru na početkuavgusta 988godine, sveštenici su služili glavnu službu – Liturgiju i započeli krštenje. Muškarci i žene u naručju sa djecom ušli su u vode Dnjepra, poput prvih kršćana u vode jevanđeljskog Jordana, u kojem je Isus Krist primio Sveto krštenje.

Značaj usvajanja hrišćanstva za Rusiju

Krštenje Rusije je znak da je postojanje Rusije volja Božija. U okviru Božjeg plana za ljudsku istoriju, Rusija nije slučajnost koju Bog voli, nagrađena je velikim darovima, pozvana na određenu službu.

Sergej Belozerski (Radio Radonjež)