Watykan ma wiele różnych pomników i rzeźb. Jednym z nich jest czterometrowa szyszka odlana z brązu i pokryta złotem.
Cały ogromny dziedziniec, na którym znajduje się pomnik, nazywany jest dziedzińcem Sziszki. Wokół stożka znajduje się ładny układ ciekawa kompozycja. Po pierwsze, sam guz nie ma nic wspólnego z symboliką chrześcijańską. Wiele osób symbolicznie trzyma stożek od dołu na marmurowym cokole. Szyszka symbolicznie staje na ludziach, przygniatając ich swoim ciężarem.
Po bokach stożka znajdują się dwa pawie, a spod stożka wypływa źródło wody, którego pilnują dwa lwy.
Na małym dziedzińcu za stożkiem znajduje się osiem posągów starożytnej egipskiej bogini Sakhmet. Przedstawiano ją z głową lwa, co spowodowało jej identyfikację z Pakhtem, Tefnutem i Bast.
Była uosobieniem ciepła słonecznego i niszczycielskiej energii Słońca, dlatego na jej głowie przedstawiono dysk. Jako bogini ciepła Sekhmet wydawała się dość surowa. W późniejszym micie o wytępieniu zbuntowanej ludzkości przez boga Ra, Sekhmet, jako oko Ra, lubił bić ludzi, a jedynie czerwone wino rozlewane na ziemię przez bogów, które Sekhmet zaatakował, myląc z krwią, a z którym się upiła, zmusił ją do zaprzestania masakry. Gdyby ktoś nie wiedział, Oko Ra symbolizuje szyszynkę.
Z lwami jest całkiem interesująco. Lwy nie są proste, ale starożytne egipskie; każdy pomnik lwa ma wypisane starożytne egipskie hieroglify.
Taka figurka znajduje się również po lewej stronie stożka. Przypomina męskie genitalia. Nic chrześcijańskiego, tylko pogańska symbolika.
Oczywiście, że wszystko Historia starożytna Watykan to fikcja. Mówią, że stożek został odlany w I-II wieku. OGŁOSZENIE Publiusza Cincjusza Salwiusza, stwierdza się to na jego podstawie. Wszystko jest jak zwykle, Shishka pojawia się na podwórku w wyniku pewnych przeróbek i przearanżowań. Mówią, że stożek z pozłacanego brązu pierwotnie znajdował się na Polach Marsowych, ale w 1608 roku został przeniesiony w nowe miejsce.
Tak mówią, ale w rzeczywistości stożek został odlany w 1608 roku. Watykan jest pełen fałszerstw, które uchodzą za starożytności. Bez tego nie da się tego zrobić, bo jeśli ustali się prawdziwe daty produkcji wielu rzeźb watykańskich, wówczas dla Watykanu pojawi się wiele nieprzyjemnych pytań – po co powstały pomniki z pogańską symboliką? Dlatego fałszerze podają swoje budynki sakralne jako zabytki starożytne.
Szyszka symbolizuje szyszynkę, za pomocą której kontrolowane są ogromne masy ludzkie. Przekazywanie operacji mających na celu zmianę funkcjonowania szyszynki jako zwyczaje religijne, grupy ludzi z różne rodzaje zachowanie biologiczne.
Na przykład członkowie grupy żydowskiej sztucznie zmieniają funkcjonowanie szyszynki za pomocą interwencji chirurgicznej. Grupa służy do zarządzania koloniami. Za pomocą tej grupy sztucznie tworzona jest iluzja opinii większości.
Ale co najważniejsze, za pomocą tej grupy dystrybuowane jest DNA, które przeszło mutację w mózgu. W prostych słowach ludzie tracą masę mózgu, czyli inteligencji.
Elita poprzez operacje na szyszynce potajemnie zmniejsza inteligencję ludzi i czyni ich głupimi. Następnie głupi ludzie są zmuszani do wiary w wymyślonego boga, za pomocą którego elita przekazuje ludziom korzystne dla nich zasady postępowania.
Osoby, których funkcjonowanie szyszynki jest zaburzone, są przedstawiane jako odrębne osoby. Nie mówi się im prawdy, są oszukiwani, opowiada się im zmyśloną opowieść biblijną. Mówi się im: Widzicie, nie jesteście jak inni ludzie, to dlatego, że jesteście ludem Bożym. Dostają do przeczytania fikcyjne bajki biblijne. Oszustwo zaszło tak daleko i cały świat wierzy w nie tak chętnie, że większość ludzi nawet nie jest w stanie sobie wyobrazić, że wszyscy dają się oszukać.
Tak więc na omówionych wcześniej obrazach występują dwa rodzaje „guzów”. Jeden z nich ustawiony jest na ziemi lub na cokole, jak na wizerunkach z Asklepiosem, drugi zwieńczony jest instrumentem typu „berło” w rękach Hermanubisa. Różnica jest zasadnicza – w pierwszym przypadku „guz” jest wyraźnie „uziemiony”, a jego połączenie z Ziemią jasne. W drugim przypadku „guz” jest uniesiony nad ziemię, a czasem nawet wyposażony w skrzydełka, aby różnica była bardziej znacząca. Ciekawostką jest to, że na wielu obrazach berło trzymane jest nie w gołej dłoni, ale przez szmatkę. Przez dielektryk. Jak to się dzieje w wielu współczesnych kultach, gdy trzeba podkreślić szczególne znaczenie świątyni, której nie można dotknąć niegodnymi rękami. Podobnie jak gospodynie domowe zakładają gorącą patelnię przez rękawice kuchenne. W tym przypadku nie ma nic do powiedzenia na temat świętości akcji - to tylko technika bezpieczeństwa. Dobry elektryk nie tylko założy gumowe rękawiczki, ale także podłoży dywanik pod nogi.
Wizerunki „szyszek” w formie „elementów dekoracyjnych” można zobaczyć na ścianach kościołów chrześcijańskich i w ich wnętrzach. I nie tylko chrześcijańskich. Ona jest wszędzie. Szyszki są ważny element Ikonografia chrześcijańska zawarta w projektowaniu książek, świeczników i innych artefaktów rytualnych. A jeśli zapytasz kogokolwiek (kogoś, kto wydaje się kompetentny), usłyszysz wiele pięknych wyjaśnień na temat tego, że szyszka symbolizuje odrodzenie i płodność. Nie brzmi to zbyt przekonująco, ponieważ takim symbolem może być każdy owoc - nawet jabłko, a nawet ogórek. A Chrystus w swoich przypowieściach nie wspomniał nic o szyszkach. Symbol jest wyraźnie pogański, a w wyjaśnieniu widać oczywiste pominięcie, aby nie wprowadzać w błąd świeckich.
Naturalnie nasuwa się pytanie: - jaki guz próbują nam zawsze pokazać od czasów starożytnych z taką egzystencjalną obsesją?
... Znowu się uśmiechacie, cynicy?
Miejsce wróżenia.
Wnętrze kompleksu Muzeów Watykańskich nosi nazwę Giardino della Pigna, czyli Miejsce Szyszki, od wielotonowego, czterometrowego posągu z brązu przedstawiającego prostą szyszkę. Na specjalnie zaprojektowanym przez architektów dziedzińcu nie było miejsca na Życiodajny Krzyż, figury Marii Panny, Chrystusa czy apostołów. Centralny i najważniejsze miejsce Cały kompleks architektoniczny nie zajmuje symbol chrześcijański, a stożek jest symbolem pogańskim. Dlaczego pogański? Stożek został wymodelowany i odlany w pierwszym wieku naszej ery. Na podstawie widnieje podpis mistrza, który wykonał stożek: Publiusza Cincjusza Kalwiusza, wyzwoleńca z niewoli. Dawne położenie stożka nie jest dokładnie znane – według niektórych źródeł stanowi on część dawnej fontanny, według innych odnaleziono go w ruinach mauzoleum Hadriana lub w świątyni Izydy, która znajdowała się niedaleko Panteon - ale od -514. Papież Symmach wzniósł ją na placu przed bazyliką św. Petra stała się następnie detalem nowej fontanny, a później zajęła centralne miejsce na cokole przed gigantycznym łukiem. Rzeźba nie odznaczała się wówczas szczególną urodą, ani starożytnością i trudno powiedzieć, dlaczego uniknęła przetopienia.
Oprócz tego podczas ostatniego montażu stożka wykonano brązowe ptaki z wężowymi szyjami, pawie. A jeśli porównamy obraz stożka z płaskorzeźby w Pompejach z tym obrazem, aby znaleźć dziesięć różnic, zobaczymy, że ptaki i węże z Pompejów chimerycznie połączyły się tutaj w ptasie węże. Dwa w jednym. Paw, ptak, jako symbol nie jest jednoznaczny. Niektórzy muzułmanie uważają pawia za ptaka diabła – ale odnosi się to bardziej bezpośrednio do Pawiego Anioła (Tavusi Malak), którego czcili Jazydzi (Kurdowie, którzy nie uważają się za Kurdów). Ponieważ Jezydzi nie są „ludźmi Księgi”, oznacza to, że wszystkie ich poglądy, zgodnie z logiką takich islamistów, są szatańskie. W hinduizmie bogowie używają pawia jako pojazd na którym jeżdżą i które postrzegają jako „słońce”. W Iranie pawie stojące po obu stronach Drzewa Życia oznaczają dualizm i podwójną naturę człowieka. Chrześcijanie tłumaczą pojawienie się pawia w ikonografii twierdząc, że jest to symbol zmartwychwstania, gdyż paw nie gnije (?) i każdej wiosny zmienia swoje pióra. Dodam, że przypomina skórę węża. Później, pozytywną opinię o pawie zmieniło się na przeciwne – stało się przejawem arogancji, aroganckiej dumy, arogancji i próżności – co w żaden sposób nie jest zgodne z wartościami chrześcijańskimi.
W miejscu placu, gdzie niegdyś Symmachus umieścił stożek, obecnie znajduje się rzeźba „Kula w kuli” autorstwa włoskiego rzeźbiarza Signora Pomodoro. Takie nazwisko.
Te dwa obiekty tej samej wielkości (4 metry) znajdują się niemal obok siebie, jednak każdy z nich zajmuje najważniejsze miejsce w rozmieszczeniu wszystkich możliwych. Trudno powiedzieć, co bardziej dominuje na tym obszarze – bryła czy kula. Być może błyszcząca złota kula przyćmiewa miedzianą patynę stożka. Kula, jako obiekt kultowy w Muzeum Starożytności, jest ciekawym posunięciem pracowników muzeów watykańskich. Myślę jednak, że decyzja o umieszczeniu tego obiektu, obcego otoczeniu, nie została przez nich podjęta.
Wewnętrzny glob „Sfery w Sferze” jest wyjaśniany jako planeta Ziemia w kosmicznej sferze chrześcijaństwa. Być może istnieją inne wersje, ale nie są one podane. Oczywiście wielu zgadza się z tą interpretacją, bo jest ona zgodna z duchem czasów: fajny i efektowny, genialny, ale, co dziwne, nie ma pytań o to, dlaczego te kule są rozbite jak „Gwiazda Śmierci” w sadze o „ Gwiezdne Wojny„? O co chodzi z tym dziwnym nadzieniem w tej mechanicznej pomarańczy? A jaką pasję ojcowie katoliccy okazywali modernizmowi, którym nigdy nie dali się ponieść, zachowując tradycje Ojców Kościoła?
Zewnętrzna obudowa urządzenia (a jest to niewątpliwie jakiś zespół techniczny) została rozerwana w wyniku eksplozji. Uszkodzeniu uległa także wewnętrzna, trwała obudowa. Oczywiście był celem zewnętrznego, destrukcyjnego wpływu. Chyba że sabotażyści podłożyli bombę w systemie. Maszyna jest wyłączona. Nie można go przywrócić, jak okręt podwodny Kursk. Aby dopełnić wrażenie, w pobliżu nie ma wystarczającej ilości gruzu.
Robi to bardzo kontrowersyjne wrażenie na tle marmurowych starożytnych bogów z połamanymi rękami, które niegdyś były uniesione na obwodzie placu. Dlaczego TO?
Przypomnę Ci dwie rzeczy.
- Watykan jest suwerennym terytorium Stolicy Apostolskiej i bez zgody Papieskiego Komitetu nie może się tam pojawić nic sprzecznego z duchem Kościoła.
- Państwo otrzymało swoją nazwę od wzgórza, na którym stoi – „Mons Vaticus”, od łacińskiego vaticinia – „miejsce wróżenia”
Być może hierarchowie kościelni mieli jeszcze powody, aby umieścić te dwa obiekty w najbardziej eksponowanych miejscach ekspozycji?
„Kamień, który szepcze”
Guz, który widzimy pod stopami Asklepiosa, to omphalos. W języku greckim - pępek. Centrum świata. Punkt zbiorczy. Istnieje kilka legend wyjaśniających to znaczenie tego słowa. Według jednego z nich Zeus wypuścił dwa orły z zachodniej i wschodniej granicy świata, aby odsłonić centrum planety, a miejsce ich spotkania zaznaczył kamieniem – omphalusem. Według innych wersji Omphalos było grobem Pytona Węża Delfickiego i pierwotnie było reprezentowane nagrobek, który mógłby służyć jako punkt styku świata żywych i umarłych, pełniąc funkcję centrum wszechświata.
Ponadto istnieje informacja, że kamień „spadł z nieba”, tj. był meteorytem.
- Jest to punkt odniesienia, od którego odchodzą linie dzielące horyzont na cztery części.
- Kamień organizuje czas i przestrzeń.
- Omphalus określa centrum kraju, miasta lub miejscowości. " Kamień węgielny»
- Jest symbolicznym odzwierciedleniem umysłu manifestującego się w świecie fizycznym.
- Z pomocą to urządzenie mógł komunikować się z niebiosami (używanymi do bezpośredniej komunikacji z bogami), a także z innymi miejscami na Ziemi.
- Pod „kamieniami” znajdowały się podziemne jamy, komory, studnie i labirynty.
Strukturalnie omphalos (z tych, które do nas przyszły) to kamień w kształcie stożka, stożkowy, jajowaty, o wysokości około metra, z reguły pusty w środku. Zdjęcie środkowe - Omphalus, znaleziony na wyspie Delos.
Po lewej stronie omphalos z muzeum archeologicznego w Delfach. Jest to masowo-wymiarowy model omphalos, który był używany w sanktuarium Apolla. Wniosek wynika z faktu, że prawdziwy kamień (według opisów) był owinięty lnianymi bandażami namaszczonymi olejem, które wchłonęły ten olej (być może zgodnie z przepisami konserwacji technicznej) - i tu widzimy rzeźbiarską imitację tych „bandaży” . Oznacza to, że w pewnym momencie oryginał, prawdziwy kamień, zaginął i został zastąpiony kopią, jego rzeźbiarskim obrazem, który teraz jest pokazywany turystom. A może nie zagubiony, ale bezpiecznie ukryty. W każdym razie to, co obecnie widzimy w muzeach, to kopie, imitacje i być może „etui” na urządzenie, które kiedyś faktycznie działało. Fakt, że kamień „pracował”, potwierdzają liczne recenzje autorytatywnych gości wyroczni i jego duża popularność w świat starożytny.
Wyrocznia delficka została całkowicie zniszczona w IV wieku. od R.H. z rozkazu cesarza Teodozjusza i nawet dziś trudno powiedzieć, gdzie właściwie znajdował się „kamień”. Daje to bogate możliwości dyskusji na ten temat we współczesnym świecie nauka historyczna. Naukowców interesuje pytanie: czy starożytne omphalos umieszczano w celli świątyni, w pronao, w pomieszczeniu dla przesłuchujących, w opistodomie, czy może przed wejściem? Pytanie, czym był Omphalos, pozostaje poza zakresem dyskusji.
Kamień delficki miał „dwójkę”, która znajdowała się w świątyni Amona w oazie Siwa. Istnieją informacje, że między tymi dwoma punktami istniało połączenie, takie jak obecne dalekobieżne. Przypomnę, że właśnie w tym miejscu znajdowała się wyrocznia, do której Aleksander Wielki śpieszył się z konsultacją zaraz po przybyciu do Egiptu – tam otrzymał przepowiednię, że zostanie faraonem. Oaza Siwa położona jest na granicy z Libią. Śiwa - interesujące miejsce. W 525 r. p.n.e. król perski Kambyzes po przybyciu Egiptu wysłał 50 tysięcy żołnierzy na podbój Siwy, lecz zniknęli oni bez śladu na pustyni. Ich misją było obalenie Wyroczni w Świątyni Amona. Mówili o tym starożytni historycy, a współcześni naukowcy przez długi czas uznawali to za mit, aż w 2009 roku Włosi odkopali na libijskiej pustyni kości perskich wojowników i ich wyposażenie.
Kampania Kambyzesa w Egipcie wygląda dość dziwnie – według opisów Greków nazywano go „szalonym”. Najstarszy syn Cyrusa Wielkiego nie zrobił nic poza paleniem miast, niszczeniem pomników i wymazywaniem imion z sarkofagów. Herodot napisał, że Kambyzes przybył do Sais wyłącznie po to, aby dopuścić się profanacji mumii Amasisa. Należy zauważyć, że kiedy Kambyzes podbił Egipt, zniszczył wszystkie świątynie egipskich bogów, ale nie dotknął żydowskiego sanktuarium, które istniało już na Elefantynie. Jest mało prawdopodobne, aby słaby Siwa mógł w jakikolwiek sposób zagrozić potędze króla babilońskiego, a najprawdopodobniej Kambyzes po prostu chciał w pojedynkę zawładnąć „artefaktem”, czemu sprzeciwiła się „natura”, uderzając armię gigantyczną muchą łopatkę z góry i starannie zakrywając ją piaskiem przez dwa i pół tysiąca lat.
Siwa została zniszczona znacznie później. Los omphalos jest nieznany.
Teraz Siwa wygląda jak gliniane ruiny na tle „Góry Umarłych”, pomiędzy którymi tu i ówdzie prześwieca życie przewodników. Podobnie wygląda niegdyś majestatyczna Świątynia Amona.
Zgodnie z treścią Pseudo-Kallisthenesa, tekstu, który ukazał się kilka wieków po śmierci autora, Aleksandra Kalistenesa (historyka, siostrzeńca Arystotelesa i oficjalnego historiografa Aleksandra), libijskie omphalos w kształcie stożka wyglądały jak duży lśniący klejnot. Być może stąd pochodzi inna nazwa, ale raczej epitet to „kamień blasku”.
Herodot pisał o dwóch kobietach porwanych przez Fenicjan w Tebach. Jednego z nich sprzedano do niewoli w Libii (w zachodnim Egipcie), drugiego w Grecji. Kobiety założyły pierwsze wyrocznie w tych krajach. Według Herodota wersję tę przekazał mu kapłan w Tebach. Historia ta została później zmodyfikowana w mit o dwóch czarnych gołębiach.
„...Ale poza tym był
Kamień, który szepcze;
Mężczyźni nie będą znać jego przesłania
Mieszkańcy Ziemi nie zrozumieją…”
Być może dlatego, że w tym niewyraźnym szeptie kobieta jest w stanie usłyszeć więcej niż mężczyzna – tak działa jej mózg. „Kobieta czuje sercem”.
Niewątpliwie z tego powodu tłumaczkami wyroczni w świątyniach, w których zainstalowano „omfale”, były kapłanki, kobiety. Nazywano je „Sybilami”. Pochodzenie tego słowa jest dla badaczy niejasne; zgodnie z sugestią i interpretacją Marcusa Terence'a Varro jest ono dość swobodnie tłumaczone jako „wola Boga”. I dziwne, że nie bierze się pod uwagę wersji pochodzenia słowa „Sybilla” od „Śiwy”. Co jest całkiem oczywiste, jeśli prześledzić źródła.
Klemens Aleksandryjski wspomina, że według starożytnych autorów pierwszą Sybilą była Phemonoia Delficka. W innych źródłach Femonoia nazywa się Pythia. Delficka Sybilla miała inne imię - Herophila (córka Zeusa i Lamii). Według Pauzaniasza imię Sybilla nadali jej Libijczycy.
Sybille dosłownie siedziały na omphalos, siadając na nich, kiedy śpiewały swoje przepowiednie. Co później dało powód niektórym zaniepokojonym krytykom sztuki, którzy dokonali przeglądu wielu podobnych orientalnych obrazów, aby zamienić omphalos w symbol falliczny, zwłaszcza że po grecku brzmi to jak omphalos. No cóż, jak tu obyć się bez fallusów w naszej historii, husarii... Ale o nich trochę później, ale na razie spójrzmy na tę mapę.
Widzimy, że w starożytnym świecie usługi wróżbitów cieszyły się powszechnym zainteresowaniem. W tekstach pojawia się wzmianka o 18 sybilach, nazwanych od miejsc ich zamieszkania. Najbardziej znane to Delfy, Erytrei i Kuma. Mniej, jak hebrajski (Sab, Sabba, Sambetta), który często kojarzy się z królową Sabą, królową Saby. Jednak starożytni autorzy często nie zgadzają się z oceną ich liczby i nazw, ponieważ większość z nich już była starożytność nazywano „starożytnymi sybilami” i obecnie prawie nie jest możliwe odtworzenie wszystkiego z dokładnością, chociaż podejmowano wiele prób.
Patrząc na te wyrocznie z góry, bardzo kuszące jest rozciągnięcie między nimi nici, łącząc szepty kamieni w jedną sieć, na przykład komórkową. Co więcej, na niektórych kamieniach omfalicznych została już narysowana ta „sieć” z punktami pomiędzy przecięciami.
Rysunki przedstawiają etruskie omphalos. W wersji „klasycznej” jest to „guz” opleciony wężem. Ale są też takie z narysowanymi liniami, jak równoleżniki i południki. Omphale mają tutaj kształt podobny do omfali deliańskich i występuje w nich wąż. Kamienie kiedyś stały na swoich miejscach na ziemi, a potem stały się obiektami odrębnego kultu.
Trzeba powiedzieć, że im bliżej naszych czasów, tym bardziej kształt omphale oddalał się od „stożka” - rzymskie omphale już straciły święte znaczenie, porośnięte misternymi wzorami, zamieniające się w zwykłe dzieła sztuki, ozdobione złotem i kamienie szlachetne, co w ostatniej linijce zostało wyrażone przez jaja Faberge.
Etruskowie, zdaniem Plutarcha, wiele nauczyli Rzymian, w tym sztuki budowania „ośrodków sakralnych”. Budowano je na głębokich „studniach” wyłożonych kamieniem – od tych punktów wytyczano ulice. Etruskowie nazywali takie punkty „Mundus”. Wszechświat. Etruskowie przybyli skądś z północy i nie wiadomo dokładnie, gdzie nauczyli się tej sztuki. Uważano, że Hiperborejczycy, których położenie, pomimo istnienia stałych połączeń z Morzem Śródziemnym, nie zostało ustalone.
Według legendy Romulus podczas zakładania miasta wykopał głęboki dół, który łączył się z wejściem do Królestwa Umarłych. Nazywa się Mundus Ceres. Święty kamień, który zakrywał dół, nazywał się Lapis manalis, „Kamień, który rządzi”.
Rzym,... miasto stojące u wejścia do podziemi... cóż, kto by pomyślał.
Generalnie, jeśli szczegółowo zbadamy budowę takich wyroczni, na pewno znajdziemy pod nimi jamy, jaskinie czy lochy, czy to w Rzymie, Siwie, Delfach czy… Paryżu i Londynie. W niektórych przypadkach są to przesunięcia męt, w innych - groby chtonicznych stworzeń, takich jak Python czy Tyfon, a w niektórych - ich siedlisko. I w tym wszystkim dwoistość objawia się w pytaniu: czego bardziej potrzebowali starożytni ludzie, połączeń z niebem czy ziemią? Z kim rozmawiałeś, korzystając z tego systemu komunikacji?
Schemat jest w przybliżeniu taki sam wszędzie:
Zwróć uwagę, że obraz na egipskim fresku przedstawia zarówno ptaki, jak i węże.
Jeśli chodzi o Paryż, nic nie mówiłem. Całe terytorium Europy, a właściwie całej Eurazji, usiane jest podobnymi kamieniami, niczym punkty odniesienia. Oto kilka kamieni z Irlandii:
Po lewej stronie kamień z farmy Turoe. Wysokość 90 cm. Przeniesiono go tu w latach 50. XIX w. z miejsca niedaleko wsi Szczur, aby, jak zauważono, zabezpieczyć go przed wandalizmem. A potem narzekają, że historyczna przynależność do tego miejsca została zniszczona. Niektórzy historycy uważają jednak, że sami Irlandczycy nie mogli wymyślić tego, co wiedziano o „wyroczniach” starożytnej Europy i określić pochodzenie kamienia jako francuskie. Podobnie jak w czasach celtyckich noszono go jak pamiątkę rodzinną. Historia powstania kamienia sięga około 500 roku p.n.e. Naturalnie każdy chciałby poznać miejsce, w którym zamontowano kamień, do którego był przeznaczony. Ale (jak w zdecydowanej większości przypadków z takimi artefaktami) nie da się tego dowiedzieć - już dawno zostały usunięte ze swoich miejsc i przeniesione. Mam na myśli to, że sporządzanie mapy siatkowej lokalizacji „centrów planety” w oparciu o współczesne dane o lokalizacji wielu podobnych kamieni jest spekulatywne i niedokładne. Jednak gimnastyka dla umysłu nie jest zła.
Jeśli chodzi o rzeźbę na kamieniu, niektórzy uważają, że jest to prymitywny obraz mapy globu. Inni (uff… no, wreszcie! Husaria się raduje!) uważają, że to męski penis, z cofniętym napletkiem, a spirale to smugi plemników, nazywając ten punkt widzenia „alternatywnym”. Tak piszą w encyklopediach: „Alternatywnie jest to postrzegane jako fallus, pas pod żołądźmi przedstawiający zwinięty napletek, a spirale prawdopodobnie nasienie”.
Wyobraźcie sobie, jak w czasach celtyckich byli zwolennicy wartości rodzinne z Francji nieśli penisa ważącego prawie tonę. Radujmy się za nich i za naukowców zajmujących się sztuką i idźmy dalej.
Kamień Castlestrange (na zdjęciu po prawej) nie dotarł do fallusa, dlatego jego wyrzeźbienie wyznacza tradycyjna irlandzka stela „węża”. W Irlandii znane są jeszcze trzy inne duże kamienie o podobnym kształcie, których przeznaczenie nie jest określone przez oficjalną naukę.
Osobno zauważamy, że kamienie te są uważane za narodowy skarb Irlandii i są chronione przez prawo. Kontrastuje to z naszymi rosyjskimi wzorzystymi kamieniami, które są obficie rozproszone po lasach i pagórkach. Jeśli było jakieś miejsce, w którym tak bezlitośnie stłumiono pogaństwo, a jego materialne ślady starannie zatarto, to była to Rosja.
Symbol płodności
Oczywiście w tym krótki przegląd W sprawie „lingamów” nie można milczeć.
Lingam przetłumaczony z sanskrytu oznacza znak, znak. Najstarsze próbki hinduskie niewiele różnią się od egipskich, greckich czy Azji Mniejszej: modelowano je za pomocą wyrzeźbionego „stożka” strukturalnie podobnego do łusek, służyły jako geosymbolika i zostały wyjaśnione przez obraz Wiecznego Nieprzejawionego Para-Śiwy, który się zamanifestował. Tutaj. Jednak z biegiem czasu i dzięki bogatej wyobraźni Hindusów ich kształt stawał się coraz bardziej wydłużony, aż w końcu na szczycie lingamu pojawiła się głowa męskiego penisa, początkowo na zasadzie podpowiedzi, domyślając się - a potem z objawienie naturalistyczne. Proszę bardzo.
Hindusom niezwykle spodobał się ten symbol i został on szeroko rozpowszechniony, krążył w milionach egzemplarzy, nie pamiętając już o jego prawdziwym przeznaczeniu i interpretując go jako „niepodzielną jedność zasady męskiej (Shiva) i żeńskiej (Devi), od zjednoczenia z którego przychodzi życie.” Co zostało wyrażone graficznie, z całą hinduską spontanicznością, w połączeniu lingamu i yoni. „Yoni” dosłownie oznacza „pochwę”. Macica, macica. Jednocześnie, co dziwne, yoni wśród Hindusów jest aktywną zasadą. A wyprostowany penis jest pasywny.
Krytycy sztuki mszczą się tutaj. Cóż, tak – są ludzie, którzy czczą „symbole falliczne”. „Bądźcie płodni i rozmnażajcie się”, dlaczego nie? Symbol płodności. Dobry interes.
Ale to wszystko jest tylko pośrednio związane z naszym tematem. Więc czasami pociągasz za nić, ale ją wyciągasz, hm... cóż, rozumiesz.
Wróćmy z tej erotycznej podróży na Zachód.
Tatuaż z szyszką oznacza zdrowie, życie, płodność, miłość, ogień, szczęście, płodność, twórczą moc, nowy początek, odwagę, niezawodność, ruch, równowagę, połączenie z naturą.
Znaczenie tatuażu na brzuchu
Tatuaże z wizerunkiem stożka nie są tak powszechne. Wynika to z faktu, że niewiele osób zna jego znaczenie. Na próżno, bo od czasów starożytnych stożek niósł wizerunki takich symboli jak niebo, ogień, słońce, a nawet sam Wszechświat.
Stożek powszechnie kojarzy się ze zdrowiem, życiem i odwagą. Wiele lat temu był on poświęcony bogu Baal-Hadadowi i jego żonie Aszerze: bogu płodności i bogini miłości. Spiralne warstwy-komórki szyszek, w których ukryte są nasiona rośliny, wskazują na płodność.
Tatuaż kojarzy się z innym bóstwem - bogiem inspiracji, roślinności i sił przyrody, Dionizosem. Często widać guzek na jego dłoniach. W tym przypadku uosabia niekończący się cykl życia w przyrodzie i ciągłe odradzanie się.
Tatuaż na brzuchu może działać jako amulet przeciwko złemu oku, a także wzmacniać męską moc. Zatem tatuaż nie tylko zachowuje i chroni stan fizyczny mężczyzn, ale także ją zwiększa.
Szczególne znaczenie ma rodzaj stożka. Na przykład szyszki drzew iglastych od czasów starożytnych kojarzono z bogami płodności i miłości. Szyszka świerkowa oznacza poprawę zdrowia i wzrost witalność. Działa także jako symbol ognia i nowego początku.
Jednocześnie szyszka oznacza falliczny symbol, odzwierciedlający szczęście, płodność i twórczą moc mężczyzny. To szyszka zwieńczała tyrs Dionizosa.
Inny interesujący fakt, co budzi skojarzenia związane ze stożkiem – w Indiach wierzono, że to ona stała się prototypem swastyki.
Umiejscowienie wzoru na ciele ma szczególne znaczenie. Jeśli stożek znajduje się na grubym końcu, oznacza to niezawodność i równowagę. Jeśli stoi na przeciwległym ostrym końcu, oznacza to ciągły ruch.
Jeśli wierzchołek szyszki jest nie tylko skierowany w górę, ale także ma kierunek spiralny, oznacza to wysoką moc twórczą. Wskaże albo już otwarty potencjał wewnętrzny, albo inny ukryta moc do odkrycia w przyszłości.
Zarówno mężczyźni, jak i kobiety mogą mieć tatuaż na ciele, ale znaczenie będzie inne. Dla silniejszej połowy ten tatuaż mówi o płodności, znaczeniu siły, pełni życia i atrakcyjności. Nierozerwalny związek z Naturą jest tym, co tatuaż oznacza dla kobiet. Również dla słabszej płci stożek symbolizuje miłość.
Nałóż wzór na plecy, nadgarstek, ramię lub przedramię.
Stożek można przedstawić samodzielnie lub z innymi elementami mającymi bezpośredni związek z naturą: zwierzętami lub roślinami (zwłaszcza drzewami).
Schemat kolorów jest również inny. Tatuaż może być czarno-biały lub mieć żywe kolory. Styl rysowania jest ograniczony jedynie wyobraźnią danej osoby. Bardzo często tatuaż wykonywany jest z realizmem, co jest opcją korzystną dla obu stron.
