„Cztery niezwykłe punkty trójkąta” - Mediana. Nazwij pary prostych prostopadłych. Dwusieczna trójkąta. Zadanie nr 2. Nazywa się prostopadłą poprowadzoną z wierzchołka trójkąta do linii zawierającej przeciwny bok. Nazywa się odcinek łączący wierzchołek ze środkiem przeciwległego boku. Nazywa się dwusieczną część kąta łączącego wierzchołek i punkt po przeciwnej stronie.

„Oscylacja punktu” – gdy p=k, amplituda rośnie z czasem w sposób nieograniczony. 6. Wibracje swobodne. 7. Drgania swobodne z oporem lepkim. Wykład 3: Drgania prostoliniowe punktu materialnego. Harmoniczna siła napędowa. Dynamika punktu. Wibracje wymuszone z oporem lepkim. Drgania swobodne wywołane siłą napędową.

„Punkty sfery niebieskiej” - w każdym konstelacja zodiaku Słońce spędza około miesiąca. Od 1988 roku punkt przesilenia letniego znajduje się w gwiazdozbiorze Byka. Podczas przesilenia zimowego 22 grudnia Słońce ma minimalną deklinację. Zodiak przechodzi przez 13 konstelacji i jest podzielony na 12 znaków zodiaku. Jeden radian, dziesięć stopni i jedna godzina.

„Punkty krytyczne funkcji” – przykłady. Definicja. Wśród punktów krytycznych znajdują się punkty ekstremalne. Warunek konieczny ekstremum. Punkt krytyczny. Jeżeli jednak f" (x0) = 0, to nie jest konieczne, aby punkt x0 był punktem ekstremalnym. Punkty krytyczne funkcji. Punkty ekstremalne. Punkty ekstremalne (powtórzenie).

„Narząd wzroku” – przypadek krótkowzroczności 2. Promienie przecinają się za siatkówką. B) Soczewki zbieżne dwuwypukłe. Funkcja narządów wzroku. Cechy strukturalne i cel funkcjonalny narządu wzroku. Co to jest system pomocniczy? Wizualny system wykrywania. Analizator. Fotoreceptory (czopki, pręciki). Narząd zmysłów (receptory).

„Widzenie oczu” - krótkowzroczność, dalekowzroczność, astygmatyzm, jaskra, zaćma, zez, daltonizm, ślepota nocna. Motto osoby pracującej przy komputerze: Wyniki ankiety. Adaptacja Akomodacja Obuoczność Bezwładność Percepcja kolorów Rozdzielczość oka. Krótkowzroczność. Przyczyny wad wzroku.

Z punkty widzenia

wyrażenia wprowadzające i członkowie zdań

1. Wyrażenie wprowadzające. Zawiera wskazanie, kto jest właścicielem wyrażonej opinii; to samo, co „w mojej opinii”. Identyfikowane za pomocą znaków interpunkcyjnych wraz z pokrewnymi słowami. Szczegółowe informacje na temat interpunkcji słów wprowadzających można znaleźć w dodatku 2. ()

Pytanie nie jest oczywiście globalne, alez punktu widzenia naszego brata, byłoby ciekawie wiedzieć. V. Shukshin, Cięcie. Z punktu widzenia jego pradziadka gadający kot- rzecz znacznie mniej fantastyczna niż wypolerowana drewniana skrzynka, która sapie, wyje, gra muzykę i mówi wieloma językami. A. i B. Strugackich, poniedziałek zaczyna się w sobotę.

2. Członkowie zdania. Nie wymaga interpunkcji.

„No cóż, nie” – sprzeciwił się Bazarow – „kawałek mięsa jest lepszy niż nawet kawałek chleba”. z chemicznego punktu widzenia». I. Turgieniew, Ojcowie i synowie. ...Musimy spojrzeć na historię z patologicznego punktu widzenia, musimy przyjrzeć się postaciom historycznym pod względem szaleństwa, na imprezy – z punktu widzenia absurdu i bezużyteczności. A. Herzen, Doktor Krupow.

@ Wyrażenie „z punktu widzenia” może mieć charakter wprowadzający, jeśli powiązane z nim słowa zawierają wskazanie osoby: z mojego punktu widzenia, z punktu widzenia Fedyi, z punktu widzenia reżysera itp. Jeśli nie ma wskazania osoby, wyrażenie „z punktu widzenia” nie jest wprowadzające i nie wyróżnia się interpunkcją: Z punkt naukowy z punktu widzenia nowości, z punktu widzenia moralności i tak dalej.

Słownik-podręcznik dotyczący interpunkcji. - M.: Portal internetowy referencyjny i informacyjny GRAMOTA.RU. V. V. Svintsov, V. M. Pakhomov, I. V. Filatova. 2010 .

Zobacz, co „z punktu widzenia” znajduje się w innych słownikach:

z punktu widzenia- ▲ z (przedmiotowego) punktu widzenia stanowiska. kąt widzenia. z punktu widzenia czego, który z punktu widzenia czego. pod kątem. w świetle czego (# nowych zadań). w jakim świetle (w różowym świetle). przez [przez] pryzmat tego, na co patrzeć. z powodów (#oszczędności). z… … Słownik ideograficzny języka rosyjskiego

Z punktu widzenia- PUNKT 1 lit. i, g. Słownik objaśniający Ożegowa. SI. Ozhegov, N.Yu. Szwedowa. 1949 1992 … Słownik wyjaśniający Ożegowa

z punktu widzenia- przysłówek, liczba synonimów: 2 w świetle (2) biorąc pod uwagę (2) Słownik synonimów ASIS. V.N. Trishin. 2013… Słownik synonimów

z punktu widzenia- Którego kogo; ... Słownik wielu wyrażeń

Nasze życie z punktu widzenia drzew- Album studyjny „Akwarium” Data… Wikipedia

Dowody na istnienie Boga z punktu widzenia prawosławia- Próby udowodnienia istnienia Boga, które choć w części opierają się na obserwacjach empirycznych i logice, nazywane są zwykle dowodami na istnienie Boga. Te racjonalne argumenty są w ogóle przeciwne religijnemu irracjonalizmowi,... ...Wikipedii

pod względem zysku- przysłówek, liczba synonimów: 3 komercyjnie (4) pod względem dochodu (3) ... Słownik synonimów

z komercyjnego punktu widzenia- przysłówek, liczba synonimów: 4 komercyjnie (4) przez komercyjnie (2) ... Słownik synonimów

pod względem dochodów- przysłówek, liczba synonimów: 3 komercyjnie (4) z komercyjnego punktu widzenia (4) ... Słownik synonimów

Psychologia z perspektywy empirycznej- „PSYCHOLOGIA Z EMPIRYCZNEGO PUNKTU WIDZENIA” to główne dzieło Franza Brentano (Brentano F. Psychologie vom empirischen Standpunkt). Jej pierwszy tom ukazał się w Lipsku w roku 1874; wydanie drugie wraz z tomem drugim („O klasyfikacji ... ... Encyklopedia epistemologii i filozofii nauki

Książki

• Przegląd historii Rosji z socjologicznego punktu widzenia. W 2 częściach (w jednej książce), Rozhkov N. A.. Wydanie dożywotnie. Moskwa, 1905. Opublikowane przez IK Shamov. Profesjonalna, nowa oprawa ze skórzanym grzbietem i narożnikami. Bandaż na kręgosłup. Stan jest dobry. Mikołaj Aleksandrowicz...

Jakie są znaki odbyła się dialog?

Pierwszy znak. Rozmówcy doświadczają uczucia kontaktu duchowego, radości z komunikacji i uniesienia. Zamiast tego psychoterapeuta czuje się zmęczony drugi wiatr. Ten emocjonalny poziom kontaktu.

Drugi znak. Pomiędzy uczestnikami dialogu rodzi się głębokie wzajemne zrozumienie. Znajdują wspólny język i doskonale się rozumieją. To jest kontakt intelektualny.

Trzeci znak. Rozmówcy wspólnie znajdują świadome rozwiązanie problem psychologiczny. Jeśli konsultant daje podpowiedź, rozmówca rozumie jego myśl jako własną. Jeśli myśli się pokrywają, jest to oznaka udanego kontaktu dialogicznego. To jest poziom twórczy kontakt.

Czwarty znak. W wyniku dialogu z konsultowanym rozmówca budzi się świadomość swojego duchowego ja. To najwyższy poziom dialogu. Przechodzimy przez kolejne etapy w coraz większym stopniu. Świadomość własnego duchowego ja zwykle pojawia się poprzez koncepcję i doświadczenia sumienie. Następuje spotkanie, pojednanie pieniężnego „ja” z duchowym „ja”.

To są cztery kroki kontakt dialogiczny, którego szczytem jest świadomość pacjenta dotyczącego jego duchowego „ja”. Do psychoterapeuty zgłaszają się ludzie z problemami, które powstały w wyniku naruszenia tego kontaktu z duchowym „ja”. Kiedy kontakt zostanie przywrócony, gojenie : zdrowienie, przywrócenie integralności ludzkiej. Właśnie tak poziom duchowy dialog.

Lekcja 9

O psychoanalizie

W... zniekształcaniu natury przez podwładnych pasje- korzenie wszystkich choroby. Pokuta i uzdrowienie są główną ścieżką uzdrowienia każdego człowieka. Uzdrowienie oznacza przywrócenie pierwotnej integralności, przywrócenie oryginału hierarchia duchowe, psychiczne i fizyczne, przywrócenie świątyni Bożej, gdyż ciało ludzkie jest świątynią duszy i to cierpi na to, że dusza osoba chory, ponieważ dana osoba zrobiła coś złego wybór.

Dzisiaj porozmawiamy o psychoanalizie. Tutaj musisz to rozgryźć i zająć całkowicie określone stanowisko wewnętrzne. Jeszcze w czasach studenckich musiałem szczegółowo analizować teksty dzieł Freuda i zdałem sobie sprawę, że absolutnie nie jest to teoria naukowa. Wielu ludzi przyciąga jako psychologia, jako nauka o człowieku. Jednak tam po prostu końce się nie spotykają i nie mogą się spotkać. Dam ci przykład. Freud mówi o sublimacji: kiedy nieświadome popędy stają się świadome, można je sublimować. Pytanie brzmi: w jaki sposób można sublimować te stłumione popędy? Jeśli cała energia znajduje się w nieświadomości, w seksualnym libido, to jak można ją wysublimować, jeśli nie rozpoznaje się rzeczywistości duchowej? A Freud wyraźnie nie uznaje rzeczywistości duchowej. Jung napisał w swoich wspomnieniach, że gdy tylko rozmowa zeszła na tematy duchowe, Freud natychmiast rzucił na nią podejrzenia i zaczął szukać implikacji seksualnych. Oznacza to, że całkowicie stanowczo i kategorycznie zaprzeczył istnieniu duchowości. Jeśli któryś z psychoanalityków nie uznał dogmatu panseksualizmu, Freud natychmiast wyrzucił go ze swoich szeregów. Stanowczo trzymał się tego paradygmatu i w ogóle nie tolerował żadnych zastrzeżeń - w tej sprawie rozstał się z Jungiem i Adlerem (którzy uważali motyw władzy za wiodący). Wielu innych uczniów i zwolenników opuściło Freuda właśnie z tego powodu.

Jeśli przyjmiemy teorię Freuda i trzymamy się jego koncepcji, to libido nie może zostać w żaden sposób sublimowane, ponieważ cała energia jest poniżej. Aby dokonać sublimacji, potrzebujesz obecności wyższej, silniejszej energii, która wciągnie cię w swój kanał. A jeśli takiej energii nie ma, to sublimacja jest niemożliwa, nawet teoretycznie. Freud po prostu stwierdza fakt, że sublimacja faktycznie zachodzi. Ale w ramach psychoanalizy nie da się tego w zasadzie wyjaśnić. A jeśli teoria nie wyjaśnia rzeczywistości i jest wewnętrznie sprzeczna, to nie jest naukowa. Oznacza to, że nie zachodzi sublimacja, co oznacza, że ​​\u200b\u200bczłowiek jest beznadziejnie zmuszony do bycia w swoim panseksualizmie: nie może być kultury ani sztuki. Nic nie może się stać. Ale to nie jest prawdą.

Kultura, sztuka, moralność istnieją, ale w ramach psychoanalizy nie da się wyjaśnić ich istnienia. Freud uznaje istnienie moralności: jest ona potrzebna, aby ludzie nie niszczyli się nawzajem. Moralność jest utylitarnie konieczna, ale skąd i dlaczego się bierze, jeśli zakłóca realizację dominującej energii, uniemożliwia człowiekowi zaspokojenie jego agresywnych, seksualnych, destrukcyjnych popędów? Freud po prostu stwierdza moralność jako niezbędny poziom pragmatyczny.

To następna sprzeczność. Oznacza to, że w rzeczywistości nie ma tu koncepcji naukowej, ale projekcję pewnego światopoglądu osoby, dla której seks okazał się dominujący w jego światopoglądzie. Dla Freuda religia jest przyjemną iluzją. Człowiek nie może pragnąć doskonałości. Wszystko jest zdementowane. W swoich późniejszych dziełach Freud nadyma tę energię seksualną jako uniwersalną zasadę życia. Następuje rozwinięcie pojęcia, które w ogóle nie wyjaśnia niczego innego: ani duchowości, ani moralności.

Freud wyróżnia instynkt życia - energię seksualną nazywa już instynktem życia, a poza tym stwierdza, że ​​człowiek rzekomo nadal dąży do śmierci - i wyróżnia instynkt śmierci. Freud nazywa te dwa bieguny energii głównymi. Z tego punktu widzenia analizuje marzenia, błędy i wpadki, tj. patologia życia codziennego. Ale oczywiście, jeśli dana osoba ma dominację seksualną, wówczas symbolika snów będzie interpretowana z tego punktu widzenia.

Powiedzieliśmy już, że dominująca to stan psychiki i układu nerwowego, w którym wszystkie inne wpływy zewnętrzne są wchłaniane do głównego nurtu tej dominującej i odpowiednio postrzegane. Jeśli żaba dominuje seksualnie, wyzwala ją zarówno dźwięk, jak i światło. Z tego punktu widzenia zostaną wyjaśnione również wszystkie sny osób mających obsesję seksualną i zdominowanych seksualnie. Ale nie wszyscy ludzie mają taką dominację. Dlatego też, gdy Jung podejmuje się analizy snów, pojawia się tam dominacja dokładnie odwrotna. Jung interpretuje stosunek seksualny jako symbol procesu twórczego, rozwoju lub twórczego zjednoczenia ludzi. Oznacza to, że u człowieka wszystko jest połączone ze wszystkim innym, ale pytanie brzmi, z jakiej pozycji - spód Lub szczyt– zinterpretujemy to. Jung interpretuje z twórczej perspektywy. Zarówno Platon, jak i Sokrates mówią o seksualności jako o energii twórczej, o potrzebie narodzin w pięknie, tj. w jakiejś absolutnej aspiracji.

U Freuda wszystko jest interpretowane z pozycji dominacji seksualnej, a ponieważ istnieje bardzo duży odsetek osób z obsesją seksualną, mającą dominację seksualną, znajdzie to potwierdzenie w praktyce terapeutycznej z osobami tego typu. Ponadto teoria Freuda wywarła duże wrażenie na jego współczesnych, zwłaszcza jeśli chodzi o zespół objawów histerii, ponieważ histerię charakteryzuje właśnie wyparcie. Freud miał głównie histerycznych pacjentów z stłumionymi pragnieniami seksualnymi, dlatego też takie podejście potwierdziło się w tej kategorii pacjentów. Jednak kategoria pacjentów nie może być cechą charakterystyczną całej ludzkości – w istocie, na podstawie normy i powołania. Zatem sprowadzanie istoty ludzkiej psychiki do istoty histerycznego pacjenta jest bezprawne i logicznie nieuzasadnione.

Porozmawiajmy teraz o kompleksie Edypa. Zdaniem Freuda pojawia się ono w wieku siedmiu lat, gdyż dziecko rzekomo ma chęć współżycia seksualnego z matką; postrzega swojego ojca jako wroga i pragnie go zabić.Rozmawialiśmy z Tobą o tragedii króla Edypa. Według Sofoklesa sytuacji nie rozwiązuje osoba, która zdaje sobie sprawę ze swojej winy i rzekomo reaguje na stłumione popędy. Edyp dochodzi do zrozumienia i pokuty. Wyłupuje sobie oczy, idzie na męczeństwo, dobrowolne wygnanie, pozbawienie wszelkich korzyści. Oznacza to, że prowadzi to prawdziwego Edypa do pokuty. Według Freuda kompleks Edypa to wszystkie stłumione pragnienia pacjentów.

Ciekawą interpretację mitu o Edypie ma S.S. Averintsev. Mówi, że Edyp zabija ojca na skrzyżowaniu trzech dróg: jest to droga prowadząca do kazirodztwa (kazirodztwo z matką), droga morderstwa i droga niezwykłej wiedzy. Jak to wszystko jest powiązane? Kazirodztwo symbolizuje władzę. Edyp zdobył władzę i został królem poprzez morderstwo ojca, kazirodztwo z matką i niezwykłą wiedzę – rozwiązuje zagadkę Sfinksa. Za tymi trzema drogami Edypa kryminalista kryje się wola panowania, władzy, bycia sobą, przekraczania norm i granic ludzkiej egzystencji, przekraczania zakazów. Zakazana wiedza – zakazany owoc – pierwszy upadek. Rozpusta, kazirodztwo, wola władzy: Edyp został królem w miejsce zamordowanego ojca. To jest Edyp-przestępca, upadła dusza człowieka. Upadek człowieka wiąże się z trzema pasjami. Ale to nie jest człowiek Edyp. Edyp człowiek zachowuje się inaczej. Nie wyzwala zakazanych popędów, nie zgadza się z nimi, nie próbuje się do nich przystosować (jak to ma miejsce w psychoanalizie, która stara się pogodzić człowieka z wypartymi popędami). Rozumie, że wiedza zewnętrzna go oszukała. Żałuje, dobrowolnie poddaje się torturom – w efekcie staje się bohaterem Teb. Z winowajcy cierpień swego ludu (z powodu zbrodni króla Edypa jego kraj nawiedziła światowa plaga), staje się wybawicielem i zbawicielem swego ludu dzięki temu, że przechodzi przez pokutę, przez głębię pokuty.

Trzeba powiedzieć, że nie każdy człowiek jest w stanie wytrzymać taką świadomość swojej grzeszności. Jocasta popełnia samobójstwo – odbiera sobie życie, nie mogąc znieść głębi swojego grzechu. Ale Edyp jest odważnym człowiekiem. Mógł zostać ukarany za swoją zbrodnię, mógł się oczyścić. W obrazie króla Edypa dany jest prototyp ludzkiej pokuty.

W „Opowieści o Andrieju z Krety”, umieszczonej w „Prologu” do codziennego czytania (rosyjskie ceremonie-menaje, 4 czerwca, stary styl), losy mnicha Andrzeja, arcypasterza Krety, przypominają losy króla Edypa. I przypadkowo zabił swojego ojca i z niewiedzy poślubił swoją matkę. A jeszcze przed urodzeniem przepowiadano mu przyszłe poważne zbrodnie. Podobnie jak u Króla Edypa, wszelkie próby uniknięcia straszliwego losu spełzły na niczym. Dowiedziawszy się o swojej strasznej zbrodni, Andriej przybył do klasztoru i wyznał, co zrobił. Opat kazał go wrzucić do rowu: „Jak Pan postanowi, niech tak się stanie”. A kiedy po długim czasie przyszli po niego, zobaczyli, że Andriej śpiewał i modlił się, radując się i modląc się do Pana. Wtedy zrozumieli, że Pan przebaczył mu i zbawił.

Autorem kanonu pokutnego, który czyta się w okresie Wielkiego Postu, jest św. Andrzej z Krety. Głębia pokuty stała się poetyckim darem dla całej ludzkości, ponieważ każdy z nas nosi w sobie głębię tego grzechu. A kanon św. Andrzeja z Krety wyraża głęboko i poetycko tragedię człowieka, który oddalił się od Boga, który utracił pierwotny obraz Boga. Wymienione są tam wszystkie rodzaje grzechów, a na pierwszym miejscu znajduje się grzech cudzołóstwa, gdyż grzechem tym człowiek „splamił piękno umysłu”. Idąc za przykładem niższych namiętności, człowiek zbezcześcił dane mu przez Boga piękno swego umysłu i ciała i zepsuł się. Wszystkie ludzkie grzechy są tam wymienione, ponieważ wszystkie mają swoje korzenie w jednym, wszystkie mają ten sam korzeń, to samo źródło.

Nie wyzwolenie stłumionych popędów, nie pobłażliwość, nie pojednanie z grzechem, ale wręcz przeciwnie, niemożność pogodzenia się z nimi, skrucha za to, co się stało, prośba o przebaczenie i odnowienie natury ludzkiej, która odpadła od Boga. W tym zniekształcaniu natury przez niższe namiętności leżą korzenie wszystkich chorób. Pokuta i uzdrowienie są główną ścieżką uzdrowienia każdego człowieka. Uzdrowienie oznacza przywrócenie pierwotnej integralności, przywrócenie pierwotnej hierarchii duchowej, psychicznej i fizycznej, przywrócenie świątyni Bożej, ponieważ ciało ludzkie jest świątynią duszy i cierpi z powodu tego, że dusza jest chora z powodu tego, że dana osoba dokonała złego wyboru. Patrząc na to źródło wszystkiego, powinniśmy starać się pomóc człowiekowi w jego chorobie.

Dziś, w wigilię Wielkiego Postu, chciałam wspomnieć Upadek, Edypa i Andrzeja z Krety. Ta zbieżność jest znacząca. Wieczność wydaje się być załamana na tym czy innym poziomie. Na poziomie starożytnego światopoglądu jest to wizerunek króla Edypa, prawdziwej postaci historycznej. Na poziomie światopoglądu chrześcijańskiego jest to obraz kreteńskiego pasterza Andrzeja i jego Kanonu Pokutnego. Zasada pokuty jest jedna: nie akceptacja grzechu, nie wyzwolenie, ale odrzucenie grzechu, zaprzeczenie mu i pokuta. Zatem pojęcia grzechu, pokuty i cierpliwości muszą organicznie wejść do światopoglądu psychoterapeutycznego, przeniknąć go wszystko, abyśmy nie ugrzęźli w psychoanalitycznych bagnach. Dialog to kolejny kierunek psychologii, zorientowany duchowo i tutaj zdobywa się wiedzę nie z książek, ale z wewnętrznego doświadczenia. To jest psychologia wewnętrznego doświadczenia.

Lekcja 10

Zreasumowanie

Jak więcej duchowo oświeca Człowiek, więcej widzi w niespójność własna obecne „ja” do swojego duchowego „ja”, ale im więcej sił musi to znieść i stawić opór, aby nie ulegać grzesznym myślom.

Ostatni raz rozmawialiśmy o psychoanalizie. Dziś podsumujemy to, co zostało powiedziane i pójdziemy dalej, tj. Spróbujmy zrozumieć, na czym polega inny sposób uzdrawiania człowieka, a nie psychoanalityczny. W dzisiejszych czasach myślenie psychoanalityczne tak wypełniło świadomość psychologów i osób, które się do nich zwracają, że nawet nie wyobrażają sobie, że istnieją zupełnie inne ścieżki. Spróbujemy dzisiaj to rozwikłać.

Powiedzieliśmy, że przede wszystkim psychoanaliza jest złudzeniem z czysto naukowego, metodologicznego punktu widzenia. Błąd metodologiczny polega na tym, że wyższe sprowadza się do niższego. Tak jak posągu nie można sprowadzić do substancji (marmuru czy drewna, z którego jest wykonany), tak człowieka nie można sprowadzić do biochemii i biofizyki. Tak jak obrazu nie można sprowadzić do chemii farb, tak nie można całego człowieka sprowadzić do popędów biologicznych: są one obecne w człowieku, ale on nie jest do nich zredukowany – oni sami są tą materią, tym „ marmur”, owa „biochemia farb”, które jeszcze nie są człowiekiem i same w sobie nie tworzą człowieka. Taki błąd w metodologii naukowej nazywa się redukcjonizmem, tj. redukcja wyższego do niższego. Na tym opiera się psychoanaliza i marksizm (gdzie duchowość sprowadza się do produktywności pracy). Cały materializm opiera się na metodologicznej zasadzie redukcji.

Powiedzieliśmy dalej, że w teorii Freuda, która odwołuje się do sublimacji popędów niższych przez popędy wyższe, w tym systemie pojęć sublimacja jest zasadniczo niemożliwa. Wyniesienie wyższego do niższego jest możliwe tylko wtedy, gdy uznamy istnienie wyższego, tj. jeśli rozpoznamy realność wartości moralnych, kultury, duchowości, wówczas moglibyśmy mówić o sublimacji. Ale w psychoanalizie Freud zasadniczo zaprzecza istnieniu w człowieku wyższej, moralnej i duchowej zasady. Z jego punktu widzenia moralność sama w sobie jest objawem neurotycznym, rodzajem nerwicy, umową społeczną potrzebną do celów czysto pragmatycznych. Freud redukuje wszystkie duchowe przejawy osoby do niższych przejawów seksualnych i są one nieobecne w rzeczywistości, dlatego sublimacja jest niemożliwa. Jak można wysublimować tę energię Id, nieświadomości, do najwyższego poziomu, jeśli cały ładunek energetyczny osoby znajduje się w tym Id, w nieświadomości?

Według Freuda struktura osobowości jest następująca:

Superego

To– niższa nieświadomość, w której zlokalizowane są wszystkie popędy biologiczne, głównie seksualne, i cała energia.

"I"- Jest to swego rodzaju pośrednik pomiędzy super-ja i tym. "I" odpowiada zasadzie rzeczywistości, tj. człowiek w jakiś sposób dostosowuje swoje popędy i aspiracje do wymagań otoczenie zewnętrzne. „Ja” pełni rolę adaptacyjną. Superego- to jest pojemnik na taką moralność, takie normy moralne, które trzeba brać pod uwagę, bo jeśli nie zostaną wzięte pod uwagę, to nie będzie porządku w społeczeństwie, tj. ma wartość czysto pragmatyczną. Superego kształtuje się pod wpływem modelu rodzica, pod wpływem kompleksu Edypa. Od rodzica dziecko uczy się standardów moralnych i idealnych, ale cała energia jest zakorzeniona w To – w nieświadomości człowieka. A ponieważ energia tam jest, to nie można jej sublimować na wyższy poziom moralny, kulturowy, duchowy, jeśli ten poziom moralny, kulturowy, duchowy nie niesie ze sobą ładunku. Jak więc przyciągnie do siebie tę energię, jak wchłonie tę energię w siebie, jeśli ta moralna, duchowa rzecz nie jest pierwotną rzeczywistością, która niesie ze sobą jakiś rodzaj energii? Sublimacja w teorii Freuda jest zasadniczo niemożliwa. To po prostu opis tego, co dzieje się w życiu. Freud nie mógł zaprzeczyć, że istnieje duchowość, kultura, sztuka itp., ale uważał, że to wszystko jest iluzją, nie mówiąc już o religii, która dla Freuda jest tym bardziej iluzją. Nie ma zatem nic, co mogłoby stać się dominujące w stosunku do nieświadomości, do id seksualnego. Wszystko to jest iluzją i nerwicą, efektem stłumionej seksualności.

Następnie rozmawialiśmy o kompleksie Edypa u Freuda, poznaliśmy dwie różne interpretacje sytuacji Edypa: freudowską i sofoklańską, mitologiczną, której istotą nie jest to, że Edyp reagował na stłumione popędy (jak się okazuje według Freuda). Edyp nie tylko zareagował i zdał sobie sprawę, on też żałował i to jest istota katharsis Edypa. Natomiast według Freuda katharsis jest reakcją na stłumione popędy. Według mitu i tragedii Sofoklesa nie chodzi o to, ale o to, że Edyp uświadomiwszy sobie to, czego nie wiedział, żałował i cierpiał świadomie, tj. Katharsis nie jest reakcją, ale skrucha. W tragedii Edypa bardzo istotne jest to, że nie każdy człowiek, zdając sobie sprawę z otchłani swojej podłości i grzeszności, jest w stanie ją znieść. Jocasta, zdając sobie sprawę z grozy swojej zbrodni, popełniła samobójstwo. Zatem reakcja wypartego może być śmiertelna, może wyrządzić szkodę w tym sensie, że świadome, podstawowe pragnienia danej osoby mogą przejąć kontrolę nad jej osobowością i zniekształcić przebieg jej rozwoju. W końcu niemoralne pragnienia mogą zmienić się z nie do zaakceptowania w akceptowalne dla danej osoby i, ogólnie rzecz biorąc, wulgarna psychoanaliza działa w tym celu, czyniąc haniebne bezwstydne, niedopuszczalne akceptowalne. I wszystko jest nowoczesne Kultura masowa oparte na tym. Nie ma się już czego wstydzić, wszystko staje się akceptowalne, tłumione jest już nie to, co niemoralne, ale to, co duchowe. Zatem samo w sobie wyparcie ze świadomości niedopuszczalnych treści odgrywa oczywiście rolę patogenną, jest to oczywiście oznaka złego stanu zdrowia, ale nie oznacza to, że jakakolwiek świadomość wypartych (wypartych treści, popędów) może zostać uzdrowienie człowieka, owocne dla jego osobowości w ogóle. Wszystko zależy od losu tej wypartej świadomości. Może stać się mordercze, może stać się uzdrawiające lub może zepsuć osobę, zniekształcając jej świadomość i osobowość jako całość. Może stać się dżinem, który uciekł z butelki i przejął osobowość człowieka, z którym człowiek nie jest w stanie sobie poradzić. Rzecz w tym, jaki jest ten los. Oznacza to, że normalną, zdrową ścieżką jest „pokuta Edypa”. To jest naprawdę droga do radykalnej zmiany osobowości, zniesienia cierpienia za to, co się zrobiło, pokuty za to, co się zrobiło – a wtedy człowiek zostaje oczyszczony, dźwigając krzyż pokuty.

W psychoanalizie świadomość stłumionych popędów następuje, jak wiadomo, metodą wolnych skojarzeń. Mężczyzna kładzie się na kanapie i zaczyna mówić wszystko, co mu przyjdzie do głowy. I psychoterapeuta zaczyna to rozumieć, budować obraz, interpretować symbolikę snów i w ten sposób wdzierać się do najświętszego miejsca ludzkiej duszy. Bardzo cecha charakterystyczna Zachodnia psychologia - budować wewnętrzny świat człowieku, aby wtargnąć do tajemnicy duszy. Ta metoda Nie ma ona charakteru dialogicznego, jest w swej istocie monologiczna. Pacjent nie odgrywa w tym procesie aktywnej roli, jest bierny. Jest to charakterystyczne dla psychosyntezy i całej psychologii Junga - takie świadome zarządzanie i inżynieria duszy jest również bardzo niebezpieczne i narusza zasadę „nie szkodzić!” To lekceważące podejście do tajemnicy ludzkiej duszy. Skąd psychoanalityk wie, że jego interpretacja symbolu jest rzeczywiście obiektywna, że ​​nie jest to przeniesienie niektórych jego własnych problemów, nie jest to projekcja siebie na pacjenta? Trzeba naprawdę być tak doskonałym i czystym człowiekiem, żeby to wszystko odpowiednio zinterpretować, żeby być na poziomie świętości.

Czyli jaki poziom osobowości trzeba mieć, aby móc właściwie zrozumieć ukryte tajemnice ludzkiej duszy! A jeśli psychoanalityk ma odpowiednią koncepcję, w której seksualność jest na pierwszym planie, gdy we wszystkich przejawach kreatywności lub nerwicy trzeba szukać tła seksualnego, zinterpretuje te symbole i odpowiednio zbuduje świadomość człowieka, zaszczepi mu odpowiednie wnioski. Oznacza to, że będzie to silne zniekształcenie świadomości i duszy osoby, która szukała konsultacji. Osoba, która z ufnością przychodzi do psychoanalityka i otwiera przed nim swoją duszę, staje się ofiarą bardzo niebezpiecznej manipulacji i sugestii.

Zobaczmy teraz, jak wszystko wygląda z innego punktu widzenia: z punktu widzenia rozpoznania zasady duchowej w osobie. Przecież Freud, jak powiedzieliśmy, dość wyraźnie i kategorycznie zaprzeczył rzeczywistości duchowej. Według Junga, gdy tylko Freud zaczął mówić o duchowości, nawet nie w sensie mistycznym, ale w pewnym racjonalnym sensie, natychmiast był gotowy podejrzewać w niej jakąś ukrytą seksualność i natychmiast zaczął ją sprowadzać do pragnień seksualnych. Oznacza to, że wierzył, że źródło wszystkiego jest całkowicie określone, a każdy, kto nie uznawał tego dogmatu seksualności, został natychmiast i zdecydowanie wyrzucony przez Freuda ze swoich szeregów. Na tej podstawie nie zgadzali się z Jungiem i innymi studentami: był to dogmat niepodlegający dyskusji i krytyce. A więc tak wygląda norma duszy i normalizacja życie psychiczne a także wyparcie treści życia psychicznego, które Freud interpretował z punktu widzenia swojego panseksualizmu. Rozmawialiśmy o tym, że wyparcie duchowego „ja” jest szczególnie widoczne u człowieka. Na przykład praca z nastolatkami pokazuje, że nie można już tłumić ich podstawowych pragnień seksualnych; wszystkie są na zewnątrz. To kultura masowa oparta na emancypacji. Wśród młodszego pokolenia często wypierane są właśnie najwyższe potrzeby duchowe, trudno do nich dotrzeć, wstydzą się o tym mówić. Nastolatki będą opowiadać wszystko o swoich problemach seksualnych, ale to, że dręczą je pewne problemy miłosne, problemy sensu, nie jest łatwe do sedna. Wszystko to ostatecznie wychodzi na jaw w wyniku długich rozmów na infolinii: po półgodzinnej rozmowie zaczynają pojawiać się głębsze, osobiste, egzystencjalne problemy. Kiedy to dociera do świadomości, naprawdę następuje proces gojenia, człowiek nagle zaczyna wyglądać inaczej, żyć inaczej, ma pełnię życia, tendencje samobójcze, ustępują depresja i wiele, wiele innych problemów psychicznych zostaje przezwyciężonych, a osoba zaczyna leczyć.

Zobaczmy, co leży u podstaw zwykłego tłumienia tak zwanych popędów podstawowych, które są nie do przyjęcia dla świadomości: dlaczego i kiedy są one tłumione, jaka jest podstawa? Opiera się na pragnieniu postrzegania siebie jako dobrego, potrzebie bycia na poziomie swojego idealnego lub wyidealizowanego „ja”. W przeciwnym razie po co ktoś miałby budować tę obronę, dlaczego miałby represjonować? Oznacza to, że podstawą takich represji jest duma, arogancja, zarozumiałość: osoba chce dobrze wyglądać i być dobra na poziomie wymagań moralnych. Osoba chce być szanująca się, dobra we własnych oczach: to jest dla kogoś, kto koncentruje się na sobie, na poczuciu własnej wartości, na standardach moralnych. Dlatego nie chce widzieć w sobie zła, tłumi je, próbuje zagłuszyć własnymi wysiłkami. To typowa psychologia człowieka żyjącego bez Boga (i poza Bogiem) który polega na sobie. Pamiętaj, że opowiedziałem Ci przypowieść o ludziach z taką postawą: „Panie, nie martw się o nas, potrafimy o siebie zadbać”. Człowiek myśli o tym, aby się udoskonalić, osiągnąć pewien poziom moralny poprzez metody samokształcenia, wysiłki swojej woli itp.

Jak to wszystko dzieje się dla wierzącego? I dokładnie odwrotnie. Wierzący początkowo przyznaje, że jest grzeszny, że natura ludzka jest naturą upadłą, grzeszną, dlatego fakt, że ta grzeszność objawia się w nim, oczywiście może go zdenerwować, ale nie rozpacza, ponieważ rozumie: samą naturę ludzką jest grzeszne. Jego myśl i wołanie do Boga: „Panie, pozwól mi zobaczyć moje grzechy” (modlitwa św. Efraima Syryjczyka). Nie tłumi swojej świadomości, ale prosi o dar widzenia swoich grzechów, aby mógł za nie odpokutować i uwolnić się – ale nie własnym wysiłkiem. Człowiek nie jest w stanie pokonać swojej upadłej, grzesznej natury własnymi wysiłkami. Jest to możliwe tylko z Bożą pomocą, ale najpierw musisz zobaczyć swój grzech. Dla wierzącego, nawet jeśli stał się wierzącym na pewnym etapie swojej ścieżki, prostą drogą jest ujrzenie swojego grzechu, pokuta za niego i walka z nim. Ale walczyć nie metodami represji i nie własnymi siłami, ale z pomocą Boga. Jak mawiają Ojcowie Święci: „Biczujcie zło w imię Pana Jezusa Chrystusa”. Nadchodzą złe myśli - osoba sama nie może się ich pozbyć. Tylko Modlitwa Jezusowa, pomoc Boża, ratuje go od tego, bo demony silniejszy od człowieka . Należy o tym pamiętać. A Pan jest silniejszy od demonów. Sam człowiek nie jest w stanie poradzić sobie z demonami. I właśnie ten wysiłek – poradzenia sobie samodzielnie, w pojedynkę – opiera się na dumie, jest złudzeniem i może doprowadzić człowieka do bardzo bolesnego stanu. Zwycięstwo jest możliwe tylko z pomocą Boga. Podobnie jak pewien asceta opat Nikon pisze (w swojej wspaniałej książce „Listy do dzieci duchowych”), że człowiek ma jedynie wolę czynienia dobra i może to czynić tylko z pomocą Boga. Oznacza to, że ważne jest, aby zrozumieć, że nic dobrego nie należy do samego człowieka, wszystko, co w nim dobre, pochodzi od Boga, aby zrozumieć, że on sam jest biedny i może to zrobić tylko dzięki mocy i pomocy Boga. Dlatego wierzący nie ma wewnętrznego nastawienia i pragnienia tłumienia, tłumienia lub ukrywania w sobie swojego grzechu. Wręcz przeciwnie, musi to otworzyć i ujawnić. Dlatego modli się: „Oczyść mnie od moich tajemnic”, tj. oczyść mnie z tego, co jest we mnie ukryte. Oto zrozumienie, że jeszcze wiele jest we mnie ukryte. I ta droga jest normalna, naturalna i zdrowa, bo człowiekowi dane jest widzieć i wiedzieć tyle, ile jest w stanie znieść świadomy grzech. Pan nie od razu odsłania całą otchłań. Tylko święci, starsi wysokiego życia, ludzie, którzy osiągnęli wielkie duchowe wyżyny, potrafią dostrzec całą głębię ludzkiej grzeszności, grzeszności upadłego Adama, gniazdującego w każdym. Ale osobie wciąż słabej i niedoświadczonej, takiej jak Joacasta, nie wszystko jest dane od razu, ale stopniowo, w miarę oczyszczania. Dlatego po spowiedzi, po komunii, nagle otwiera się przed człowiekiem nowy poziom, jeszcze głębiej uświadamia sobie w sobie coś, czego wcześniej nie był świadomy. Świadomość pojawia się, ale dzieje się to naturalnie, z woli Boga, a nie arbitralnie, poprzez wywrócenie wnętrzności na lewą stronę, co może prowadzić do przerażenia, samobójstwa i utonięcia w tym grzechu, do rozpaczy. Pan nie daje prób większych, niż człowiek jest w stanie znieść. Jest to wprawdzie świadomość tego, co nieświadome, ukryte, ale organiczne, naturalne i pojawia się w takim stopniu, w jakim człowiek jest gotowy i zdolny do zniesienia tej świadomości. I ta wizja grzechu w sobie idzie jednocześnie z wizją obrazu Boga w sobie, gdy człowiek zbliża się do swojego duchowego „ja”, do „nowego człowieka”, jak mówi apostoł Paweł, gdy zostaje wyzwolony ze starego Człowiek. Oznacza to, że wizja grzechu pojawia się w duchowym świetle. Im bardziej człowiek staje się duchowo oświecony, tym bardziej widzi w sobie rozbieżność między swoim obecnym „ja” a duchowym „ja”, ale tym większą siłę musi to znieść i stawić opór, aby nie słuchać grzesznych myśli. I wtedy człowiek nie tylko zdaje sobie sprawę: „Aha, mam to” - walczy. W psychoanalizie nie ma koncepcji zwalczania grzesznych myśli. A na ścieżce pracy duchowej, pracy chrześcijańskiej, pojawia się koncepcja walki, tj. Chrześcijanin jest wojownikiem Chrystusa, ma w duszy pole bitwy. Toczy się tam niewidzialna walka. Jest w stanie duchowej trzeźwości i modlitwy. Kiedy człowiek się modli, rozwija wewnętrzną wizję, widzi, jakie myśli są grzeszne, niedopuszczalne, nieczyste i natychmiast z nimi walczy, opiera się im i nie pozwala im się w sobie rozwijać.

Niezwykłe jest nauczanie św. Nilusa z Sorskiego „O namiętnościach”. Nawiasem mówiąc, Czcigodny Nil z Sorskiego jest nawet nazywany założycielem rosyjskiej psychologii w świeckim podręczniku rosyjskiej psychologii. Św. Neil, opierając się na naukach Ojców Świętych, mówił o tym, jak należy przeciwstawiać się nieczystym myślom. Musisz natychmiast odrzucić tę myśl i nie wdawać się z nią w dyskusję. Jeśli dana osoba wchodzi w rozmowę z myślą i nie ucina jej od razu, wówczas przeciwstawienie się jej będzie wymagało większego oporu. Są etapy walki. Istnieją różnice między przyłożeniem, kombinacją i dodawaniem, gdy dana osoba już zgadza się współpracować z myślą. Im dalej człowiek podąża drogą kontaktu z wrogą myślą, tym trudniej mu się od niej uwolnić i tym większe jest niebezpieczeństwo, że przerodzi się ona w namiętność, której potem trudno się pozbyć. Oznacza to, że należy walczyć z namiętnościami na poziomie myśli, odcinając w sobie wszystko, co złe.

To nauczanie o namiętnościach jest całkowitym przeciwieństwem psychoanalizy; mówi o tym, czym powinna być psychoprofilaktyka namiętności (mówiąc językiem psychologii), aby nie dopuścić do zakorzenienia się złych myśli, nie łączyć się z nimi, nie pozwalać im się łączyć z naszą duchową istotą, nie karm ich swoją energią, nie wzmacniaj ich poprzez porozumienie z nimi i praktykę urzeczywistniania tych myśli. Na tyle, na ile je realizujemy, rozmawiamy z nimi, łączymy, nawiązujemy z nimi relacje, generujemy w sobie pasję. Oznacza to, że namiętności powstają nie od dołu do góry, nie z nieświadomości, ale ze świadomości, z myśli. Jeśli przyznał się do złej myśli, zgodził się, napełnił ją energią życiową - wtedy zamienia się w pasję. Oznacza to, że człowiek jest przede wszystkim istotą świadomą, jest odpowiedzialny za swoją świadomość, za to, że dopuścił do złej myśli, podjął z nią negocjacje, zgodził się, zaczął z nią rozmawiać i ją realizować.

Złą myśl zaszczepiają w nas otaczające nas duchy nieczyste, które z powodu swojej zatwardziałej grzeszności są pozbawione możliwości samodzielnego ucieleśniania myśli i dlatego realizują swoje cele poprzez ludzi, którzy są im posłuszni. Nie należy więc akceptować złych myśli, które powstają w wyniku duchowego wysiłku. Walka jest konieczna na poziomie myśli, ale sam człowiek może walczyć tylko w imieniu Pana Jezusa Chrystusa. Tylko to imię może odpędzić duchy nieczyste. I tu chrześcijanin otrzymuje drogę, wskazówki, metody życia, normalne, zdrowe życie psychiczne, wypełnianie przykazań ewangelicznych. To jest droga odrzucenia egoizmu, własnej woli. Ponieważ człowiek popadł w samowolę, nieposłuszeństwo i pychę. Ta droga posłuszeństwa i cierpliwości wobec smutków jest ważna dla naszych czasów.

Napisali to Ojcowie Święci w ostatnimi czasy ludzie nie zostaną zbawieni przez wyczyny, ale przez przetrwanie smutków i chorób. Bo wyczyny, jak pięknie pisze ks. Nikon, potrafią budzić dumę. Kiedy ktoś dokonuje czynów duchowych, duma jest z konieczności połączona z tym, ponieważ współcześni ludzie dumny. Pycha jest obecnie chorobą masową, która osiąga już bardzo silny stopień. Dlatego wyczyny nie są przydatne: duma miesza się z wyczynem i całość staje się bez znaczenia, a nawet szkodliwa. Jeden ze starszych opowiedział o kobiecie, która okrutnie pościła, jadła tylko raz dziennie, nie spała w nocy, modliła się i przychodząc na walne zgromadzenie, najpierw siadała, ale zabrano ją i przeniesiono na ostatnie miejsce. Więc się obraziła i odeszła. To tyle, jeśli chodzi o Twoje wyczyny! Jak się je sprawdza? Toleruj obelgi, a jeśli jest duma, nic nie ma sensu. Albo jest taka przypowieść. Pewna kobieta mówi do starszego: „Przez czterdzieści lat mieszkałam na bezludnej wyspie i nikogo tam nie było, ale przez całe czterdzieści lat się modliłam”. I pyta ją: „Czy bluźnierstwo przyjmujesz jako pochwałę? „ Ona odpowiada: „Nie, ojcze”. Następnie mówi: „Nic imash”, tj. nie masz nic. Nawet jeśli ktoś modli się przez czterdzieści lat, ale nie ma pokory, cierpliwości w smutkach, to w duszy nie ma nic, wszystko jest bez znaczenia. Dlatego w naszych czasach drogą duchową jest cierpliwość, znoszenie trudności życiowych, chorób i wdzięczność za to, że „Pan zesłał te trudności dla mojego zbawienia”, czyli: przyjmując je z radością i dziękczynieniem. W naszych czasach najważniejsze jest to, a nie duchowe wyczyny.

Przy takim podejściu nie ma sensu represje, pojawianie się obrony psychicznej. To jest droga cierpliwości i pokuty, nawet cierpliwości wobec własnej słabości. Godne uwagi jest to, że Pan pozwala człowiekowi osłabnąć, a nawet popaść w grzech, aby zrozumiał swoją bezsilność, zrozumiał, że w nim nic nie ma, że ​​jest biedny, aby w końcu osiągnął poziom ubóstwa ducha. Nie musisz nawet wstydzić się swoich błędów i upadków, nie musisz popadać w przygnębienie i rozpacz, ale przyjmuj wszystko z wdzięcznością i uniżaj się - czasami jest to również wysyłane do nas o pokorę. Gdy tylko ktoś popadnie w pychę, z pewnością nadejdzie jakaś pokusa i popełni grzech, aby opamiętać się i wyjść ze stanu pychy, ponieważ nie ma grzechu gorszego niż pycha i tam nie ma cnoty wyższej od pokory. Dlatego oto jest ścieżka cierpliwości, pokory i pokuty, która oczyszcza grzechy w zarodku, nie pozwalając człowiekowi na wpadnięcie w ten grzech, a tym bardziej pozwalając mu go stłumić. Wręcz przeciwnie, przy pełnym życiu duchowym wszystko to realizuje się i natychmiast spieszy do spowiedzi. Spowiedź jest sakramentem, w którym grzech jest natychmiast usuwany, tak jakby nigdy się nie wydarzył. I ten grzech już nie dręczy, jeśli jest prawdziwa pokuta, prawdziwa spowiedź. W miarę jak ktoś rozwija się duchowo, rozwija się ten dar – wizja własnych grzechów. A skoro dar wzroku oznacza możliwość pokuty, możliwość oczyszczenia. Bez psychoanalitycznej emancypacji wszystko to okazuje się bardzo organiczne i naturalne. A walka z namiętnościami prowadzona jest w imię Boga. Dano nam wiele potężna broń– czuje się to natychmiast, właśnie tam. Teraz przychodzi ci do głowy myśl – zacznij czytać Modlitwę Jezusową – i będzie tak, jakby nic nie istniało i nigdy się nie wydarzyło, tj. w najbardziej krytycznych sytuacjach pomaga to uwolnić się od namiętności już na miejscu. Dlatego powiedziane jest: „Czuwajcie i módlcie się, abyście nie popadli w nieszczęście” (Łk 14,38). Oznacza to, że wierzący kieruje się dwiema zasadami: czujnością i modlitwą. Gdy człowiek się modli, to znaczy, że widzi swoje grzechy, a zobaczenie swoich grzechów i właściwa ich wewnętrzna ocena jest już czujnością, czujnością nad swoją duszą. To nie jest ten rodzaj czuwania, kiedy w nocy nie śpisz, jesteś czujny, trzeźwy w stosunku do tego, co dzieje się w Twojej duszy i nie pozwalasz, aby wszystko samo się działo.

To jest kultura, którą pozostawili nam w spadku święci Ojcowie. Mamy tak bogate dziedzictwo, tak bogatą tradycję. To nie przypadek, że modlitwa odmawiana przez księdza przed spowiedzią brzmi: „przyszliście do lekarza, abyście nie odeszli bez uzdrowienia”, czyli spowiadając się, jesteśmy leczeni duchowo. A życie kościelne, stan osoby chodzącej do kościoła, jest normalnym, zdrowym stanem, normalną ścieżką psychicznego uzdrowienia, naturalną ścieżką.

A co do sublimacji to tylko w w tym przypadku nie seks, eros jako energia miłości, wtedy tutaj dzieje się to zupełnie naturalnie. U osoby, która normalnie, powiedzmy, od dzieciństwa podąża ścieżką duchową, rozwija się moc miłości, zdolność kochania. Osoba taka stara się wypełniać pierwsze przykazanie: „Będziesz miłował Pana całym swoim sercem, całą swoją myślą” i drugie: „Będziesz miłował swego bliźniego jak siebie samego” (Mt 19,19).

Siła miłości tkwi w Bogu, pochodzi od Boga i rzeczą naturalną jest, że człowiek kocha Boga przede wszystkim całym swoim sercem i wszystkimi swoimi siłami, ponieważ nie ma nikogo bliższego. Musimy całą swoją istotą uświadomić sobie, że Bóg jest naszym Stwórcą, tj. Ojca, a kontakt z Nim jest naturalny i prosty, nawet o wiele bardziej naturalny i prostszy niż zwracanie się do naszego ziemskiego ojca. Zostaliśmy przez Niego stworzeni, urodzeni, nie ma nikogo bliższego, żadna kochająca osoba nie jest bliższa niż Bóg. Rzeczywiście człowiek żyje przez Niego, dlatego w sposób naturalny wszelka miłość powinna należeć do Niego. Chociaż tak nie jest, musimy uważać się za chorych: nie mamy jeszcze tej dominacji, nie ma panowania Boga w naszej duszy, cała nasza siła i energia duszy nie należą jeszcze do Niego i dlatego jesteśmy wciąż niezdrowi, wciąż chorzy, nie jesteśmy całością - aż do tego czasu nie zostaliśmy uzdrowieni. Dlatego musimy być w stanie pokuty, że nie wypełniamy pierwszego przykazania, uważamy się za wierzących i nie wypełniamy pierwszego przykazania, tj. kochamy coś innego, przywiązujemy się do życia, do ludzi, do rodziców. A wszelka miłość jest w Bogu.

I tylko wtedy, gdy będzie taka hierarchia tego, co boskie i ludzkie, będzie miłość do wszystkich ludzi. Wtedy dominacja będzie na każdej innej osobie, jak powiedzieliśmy, wtedy będziemy w tym punkcie koła, będziemy w Bogu i miłość będzie dla wszystkich, będzie dominacja na każdej innej osobie. W międzyczasie wciąż jesteśmy na drodze do tego, ale musimy zrozumieć, że nadal jesteśmy w grzesznym stanie, jeśli nie mamy całkowitej miłości do Boga i nie żałujemy tego. A na prośbę i skruchę zostanie to dane i wtedy nie będzie mowy o żadnych represjach. Następnie przechodzimy do hierarchii, w której dominuje Pan.

Taka droga jest dla nas otwarta, dlatego Błogosławieństwa mówią: błogosławieni wszyscy, nawet ci, którzy dźwigają krzyż. Nosimy krzyż złodziei, jesteśmy skruszonymi złodziejami i dlatego modlimy się: „Panie, daj nam obraz pokuty”. Spójrz, dzięki łasce Bożej i my dojdziemy do prawdziwego płaczu i prawdziwej pokuty. Wiele osób przed nami cierpliwie i radośnie niosło swój krzyż. Musimy cierpliwie znosić nasze trudności.

Aplikacja

Wybór duchowy(1)

Niewidzialne molestowanie (z doświadczenia samoobserwacji psychologa)

(1) Opublikowano na podstawie książki: Florenskaja TA. Spokój w Twoim domu. Psychologia w życiu codziennym. – M.: Radoneż, 1998. – s. 227-241.

Aby otworzyć się na Boga i Jego Miłość, należy zdecydowanie porzucić samowolę, dumne utwierdzanie się w sobie i wywyższanie się: „Bóg pysznym się sprzeciwia, a pokornym łaskę daje”.

Doświadczenie samoobserwacji A.R., która powierzyła mi swoje wpisy do pamiętnika, świadomość psychologiczno-duchową, historie biograficzne do analizy psychologicznej i publikacji, jest pouczające przede wszystkim dlatego, że jako psycholog-konsultant stara się zrozumieć i rozwiązać swoje problemy psychiczne w sposób światło wartości duchowych. Jest to doświadczenie duchowego wzrostu poprzez pokonywanie trudności duchowych, walka wewnętrzna – „niewidzialna walka” (2).

(2) „Niewidzialna wojna”- tytuł księgi powstałej w XIV wieku, która zawiera głębokie wskazówki duchowe dotyczące walki ze złem w duszy ludzkiej.

AR Od dzieciństwa cierpi na bolesne ataki resentymentu, które opanowują ją do tego stopnia, że ​​w podeszłym już wieku traci panowanie nad sobą i zachowuje się jak kapryśne dziecko. Napadom tym towarzyszą nie tylko zaburzenia psychiczne, ale także dolegliwości fizyczne: ból serca, płaczliwość, uczucie wyczerpania psychicznego i fizycznego (jeden z tych napadów zbiegł się z badaniem lekarskim i stwierdzono u A.R. stan krytyczny). zmniejszenie stężenia hemoglobiny, czego zwykle u niej nie obserwowano).

Ten bolesny stan trwa około dwóch dni, po czym wraca do dobrego stanu umysłu i wigoru fizycznego, po czym przeżywany wybuch urazy wydaje się jej bezsensowny i brzydki.

A. była jedynakiem swojej matki. Nie znała ojca: rozwód rodziców nastąpił w pierwszym roku jej życia. Dla mojej mamy był to trudny okres, przeprowadzka ze wsi do stolicy, poszukiwanie pracy i brak pieniędzy. Dziecko było niechciane i porzucone. AR wspomina bicie i wyrzuty matki: „Plujący obraz ojca...” Pamięta także uparte nieposłuszeństwo wobec matki, uparte milczenie w czasie i po okrutnych karach, ucieczkę z domu i nieudaną próbę otrucia się naftą . Konflikty z matką, uczucie wzajemnej złości wciąż żyją w jej pamięci emocjonalnej i snach. Ale pamięta też bezinteresowną opiekę swojej matki: noce słuchane przy dźwiękach maszyny do szycia, rzadkie przejawy miłości i uczucia oraz jej pragnienie tej miłości. W przedszkolu, obozie pionierskim i szkole A. uchodziła za dziecko zdolne, ale uparte, niepodatne na wpływy nauczycieli i zdolne do kierowania zespołem dziecięcym, dlatego starano się nie zepsuć z nią relacji, a nawet nominowano ją na stanowiska honorowe . Dziewczyna lubiła „rządzić” – dla niej oznaczało to uznanie, jeśli nie kochanie. Jakakolwiek przemoc, władza wychowawców wywołała u niej gwałtowny protest i agresję odwetową. Była nieugięta w swoich przekonaniach; Nauczycielka przyznała później, że bała się swojego ucznia: odmawiała napisania eseju, jeśli temat jej nie odpowiadał, a na temat nieudanej wypowiedzi potrafiła ułożyć sarkastyczny fraszek. Ale wiele zostało wybaczone A. za jego niezwykłe zdolności i silny charakter.

Poszukiwanie miłości przewija się przez całą duchową biografię A.R. Do końca życia pamiętała imię jedynej kochającej przedszkolanki i z wdzięcznością wspomina sąsiadkę wspólnego mieszkania, która uratowała ją przed pobiciem matki. Wśród rówieśników nie miała bliskich przyjaciół. Do jednej dziewczyny, z którą chciała się zaprzyjaźnić w czwartej klasie, A. napisała poetycką wiadomość:

„Połącz dwie dusze w jedną wielką duszę,

Nie rozdzielaj – twojego czy mojego –

Wielkie szczęście. Dla niego posłuchaj

Zapomnij o złym, złym słowie „ja”!”

W tym poszukiwaniu duchowego zespolenia ujawniają się duchowe aspiracje A., podobnie jak w innych jej wierszach dla dzieci i młodzieży. Poszukiwanie sensu życia i duchowej harmonii staje się później jej głównym celem, a książki z zakresu filozofii, religii i psychologii pochłaniają cały jej czas i uwagę, wypierając podręczniki uniwersyteckie. Spotkała się tu z niebezpieczeństwem zainteresowania się wschodnim mistycyzmem, parapsychologią, hipnozą i magią. Czytanie książek o tej tematyce dawało jej poczucie siły, władzy nad sobą i innymi oraz radość poznania tego, co najskrytsze. Poznała ludzi, którzy nie tylko czytali, ale także posiadali tajemnice magii, która według niej była mroczna. Ale zaspokoiwszy swoją ciekawość, zdecydowanie wycofała się z komunikacji z nimi. To wszystko nie przyniosło jej tego Święty spokój, którego dusza szukała, tego ciepła serca, którego tak brakowało jej przez całe życie. Pewnego dnia, po przeczytaniu książek Steinera, A.R. Poczuła, że ​​ogarnia ją straszliwy duchowy chłód i jakiś rodzaj mentalnej ciemności, grożącej szaleństwem. To położyło kres jej mistycznym i niezwykłym hobby.

W młodości A.R. namiętnie zakochała się w niezwykłych ludziach, wyróżniających się inteligencją, talentami i duchowością, ale były to miłości platoniczne, ukryte przed wszystkimi i nieodwzajemnione. Jej małżeństwo było nieudane i krótkotrwałe: zgodziła się na małżeństwo nie z miłości, ale z litości dla osoby, która ją kochała. To właśnie w małżeństwie ataki bolesnej drażliwości, wrażliwości i niekontrolowalności objawiły się ze szczególną siłą; Pragnienie męża, aby być „głową” rodziny i podporządkować sobie żonę, doprowadziło początkowo do ucieczek, a rok później małżeństwo zakończyło się rozwodem. Inne próby zawarcia małżeństwa przez A.R. nie było, a samotność jej nie przeszkadzała. Poszukiwania duchowe trwały nadal i wypełniały całe jej życie.

Zawód psychologa przyciągnął uwagę A.R. ponieważ od dzieciństwa marzyła o zostaniu pisarką, a do tego trzeba było „przestudiować” duszę człowieka, a także musiała zrozumieć własną duszę: jej stan był wyraźnie niesprzyjający. Jednak studia uniwersyteckie z psychologii niewiele jej w tym pomogły. Odkrycia psychologiczne zostały jej dane dopiero w wyniku wewnętrznego doświadczenia i jego zrozumienia. Pierwszym odkryciem było powiązanie wszystkich jej bolesnych stanów psychicznych z egoizmem, który był zakorzeniony

W jej duszy; Zapomnienie o sobie, poświęcenie i kreatywność niezmiennie przynosiły pokój, radość i pocieszenie. Doświadczenie trudności psychicznych i ich przezwyciężanie dało jej możliwość pomagania ludziom w osobistych rozmowach, na wykładach, a także w psychoporadnictwie. AR Z doświadczenia wiem, że dla tego rodzaju pomocy nie trzeba być wolnym od własnych trudności – każdy psycholog je ma w takim czy innym stopniu; Ważne jest, aby być wolnym od siebie w momencie, gdy druga osoba Cię potrzebuje, a to jest możliwe.

Kompletność tego wewnętrzna wolność AR pierwszy doświadczony w Sobór, kiedy zgodnie z modlitwami towarzyszki i jego prośbą, ona niespodziewanie dla siebie przeżegnała się. Do tego momentu była po prostu gościem, widzem i słuchaczem niezrozumiałego dla niej działania, a nagle, po znaku krzyża, wszystko w niej uległo zmianie: nie jest obcą w tej świątyni, ale krewną i bliska każdemu, jej dusza jest ciepła i spokojna, przepełniona jest miłością do wszystkich ludzi. Ten stan był krótkotrwały, ale odegrał decydującą rolę w jej życiu.

Cerkiew, literatura duchowa, podróże do miejsc świętych i kontakt z bliskimi duchowo ludźmi odmieniły i wypełniły jej życie. Ale wejście w życie Cerkwi nie było łatwe: dotychczasowe doświadczenia mistycznych przeżyć i ciężar niezwykłej wiedzy wypaczały świadomość, zakłócały czystość modlitwy, zwracając ją przeciwko sobie, własnym stanom przeżyć. I tu egoizm i egocentryzm okazały się korzeniami zła – choć w bardziej subtelny sposób, ale o wiele bardziej niebezpieczna forma. Doświadczenie autotreningu okazało się trudną do pokonania przeszkodą dla modlitwy, która wymaga całkowitego zwrócenia się do Boga i całkowitego zapomnienia o sobie, swoich myślach, stanach i przeżyciach. Zawód konsultanta psychologicznego – „eksperta” ludzkich dusz i „mistrza” ich dostosowania i korygowania – nie odpowiadał duchowi pokory, niesamodzielności i zaufania Bogu. Pycha, samowola i miłość własna objawiły się w nowych odsłonach, wypaczając nie tylko życie psychiczne, ale także duchowe. W tym wszystkim A.R. Pomógł w rozwikłaniu tej zagadki jej spowiednik, ojciec D., który stał się jej najbliższą i najdroższą osobą.

Ataki urazy dręczyły A.R. od czasu do czasu. w stosunku do bliskich osób. W relacjach z ojcem D. osiągnęły one szczególną dotkliwość i ból. Reakcje bólu psychicznego pojawiły się u A.R., gdy jej spowiednik rozmawiał z ludźmi w jej obecności, nie zwracając na nią uwagi, gdy okazywał komuś czułość i troskę, natomiast gdy był wobec niej surowy i szorstki, ból psychiczny stawał się nie do zniesienia, przedłużał się i zapadał w pamięć przez wiele lat. Ból ten kumulował się w duszy, a wybuchy niezadowolenia i urazy pojawiały się nie tylko z jakiegokolwiek powodu, ale także przy braku jakiegokolwiek prawdziwego powodu. Każdemu takiemu atakowi towarzyszyła niepohamowana chęć opuszczenia ojca D., zaprzestania z nim wszelkiej komunikacji i takie odejście zdarzało się co jakiś czas. Ale A.R. Zrozumiała, że ​​nie może uciec od siebie, nie może uciec od Boga, a powrót do ojca D. jest nieunikniony. Jej sytuacja psychiczna pozostawała jednak trudna i – wydawało jej się – ślepa uliczka: widziała, że ​​emocjonalne przywiązanie do księdza D. wypełnia jej duszę i pozostając nieodwzajemnionym, zamienia się w niezagojoną ranę, krwawiącą przy każdym nieostrożnym dotyku. Najbardziej niepokoiło ją to, że miłość, bezgraniczna otwartość i zaufanie do tej osoby czasami ustąpiły miejsca wrogości, wątpliwościom co do jego rad i wyobcowaniu. Życie wewnętrzne AR przerodziło się w rozgrywkę z ojcem D.; W jej duszy nie rządził już Bóg, ale Ojciec D.: stał się nie pomocnikiem, ale przeszkodą na jej duchowej drodze. Któregoś dnia ta zamiana stała się dla niej oczywista. Oto fragment jej pamiętnika.

„Dzisiaj są moje imieniny. Ojciec D. zaprosił mnie do swojego domu. Miałem najszczęśliwszy dzień. Modliliśmy się razem, spacerowaliśmy po parku, siedzieliśmy w lodziarni, a wieczorem chodziliśmy razem do kościoła. Po powrocie pełna wdzięczności opowiedziałam Ojcu D. o swoich uczuciach i usłyszałam w odpowiedzi: „Dzięki Bogu. Nie mam z tym nic wspólnego”. Moja radość opadła. Poczułam się jak nieszczęśliwe, samotne dziecko, okrutnie oszukane w nadziejach na miłość najdroższej mi osoby. Dusiły mnie łzy. I nagle dosłownie przeszyła mnie myśl: sam Pan, przez swojego wiernego sługę, dał mi ojcowską miłość, której tak mi brakowało, i zamiast radośnie i wdzięcznie Mu odpowiedzieć, cierpię z powodu tego, że ta miłość nie pochodzi od osoby osobiście . Chociaż ból psychiczny jeszcze mnie nie opuścił, zwyciężyła duchowa radość płynąca z tego napomnienia. Zobaczyłam źródło mojego cierpienia. Słowa pierwszego przykazania o niepodzielnej i całkowitej miłości do Boga stały się we mnie żywe i aktywne. Nie ma już duchowej ślepej uliczki, sam Pan naprowadził mnie na rozsądek i otworzył drogę do siebie. Bóg kocha mnie osobiście aż do zazdrości i odwraca moją duszę od złego przywiązania do osoby. Nie pragnę niczego bardziej niż kochać Boga i trwać w Jego Miłości. Cała choroba mojej duszy bierze się z rozłąki z Bogiem i pragnienia zagłuszenia bólu tej rozłąki...”

Ta świadomość nie powstrzymała bolesnych przejawów psychiki A.R. – kontynuują; ale zmienił się stosunek do nich i sposób ich pokonywania. Doświadczenie załamań psychicznych i upadków staje się dla A.R. szkoła odróżniania dobra od zła, ich niewidzialna walka w duszy ludzkiej. Korzysta ze swojej choroby psychicznej, zdobywając w niej duchowe doświadczenie: „Myśli o złym są przekonujące i nie do odparcia w momencie duchowej bezbronności. Jeśli się z nimi zgodzisz i w myślach zastosujesz się do ich rad, dusza wydaje się uspokajać, nabywa pewną stabilność i pewność siebie oraz zostaje uwolniona od bólu. To jest myśl: „Zostaw swojego spowiednika”. Wydaje się, że wszystkie trudności i problemy zostają rozwiązane na raz i zaczyna się nowe, wolne życie. Wokół takiej decyzji narasta system ważkich argumentów, dewaluujących pomoc księdza D., potępiających go, identyfikujących jego słabości, braki i błędy... Decyzja została podjęta. Ale dlaczego jest tak zimno i ciężko w duszy, gdzie zniknęła radość i ciepło serca, dlaczego ciało jest tak martwe i nie chce się poruszać? Czy umieram? Tak, to jest umieranie, to jest dno piekła, do którego dobrowolnie zszedłem. Podążałem za „ojcem kłamstw”. Zła myśl mówi mi, że nie ma wyjścia, moje zachowanie jest niewybaczalne, jestem przestępcą i będę osądzany według moich zasług jako zdrajca i zdrajca. Tego właśnie mi potrzeba, nie mam już siły i ochoty stawiać oporu, nie ma już sensu samozachowawczego. Niech tak będzie, zasługuję na to. Łapię się na tym, że myślę, że to samobójstwo. No cóż, niech tak będzie, nie żałuję siebie. I nagle myśl: co ja robię? Jak wpłynie to na moich bliskich, z którymi wielu łączy mnie niewidzialną więzią? Nie mogę się modlić, tylko słowa Modlitwy Jezusowej automatycznie przechodzą mi przez myśl. Ale sama wola serca, by opuścić to piekło i słaba modlitwa wyczerpanego umysłu, wydobyją duszę na powierzchnię, słońce ją ogrzewa, świeży wiatr pieści, pociesza matczyna miłość, przywracając jej życie. Z oczu płyną już różne łzy - nie urazy i goryczy, ale wdzięczności i skruchy za powracającą córkę marnotrawną. Ciemne fale raz po raz napływają na duszę, próbując sprowadzić ją z powrotem na dno, ale ona już chwyciła rękę zbawienia, już wie, gdzie jest życie i gdzie jest śmierć. A zadomowiwszy się w świecie modlitwy, dusza wyraźnie widzi oszustwo i zawiłości złych myśli, które wydawały jej się tak przekonujące i niepodważalne…” Ciemne fale będą pojawiać się raz po raz

atakują duszę A.R., jej niewidzialne nadużycia trwają nadal. Ale jej modlitwa staje się także żywą komunikacją z Bogiem, pozwalającą na tę walkę o jej duchowy wzrost i pomaganie ludziom.

Analiza psychologiczna sprawa ta jest efektem naszego długiego dialogu z A.R., w którym nie było zasadniczych różnic na poziomie jej świadomości warunki krytyczne: dotychczasowe różnice polegają na niektórych akcentach i głębokości akceptacji tych świadomości, a co za tym idzie, możliwości ich realizacji w życiu.

Jako psycholog A.R. rozumie, że mogłaby znacznie szybciej pozbyć się bolesnych schorzeń dzięki pewnym metodom oddziaływania, technikom psychotechnicznym, udziałowi w grupach szkoleniowych, autotreningowi itp. Ale jej celem nie jest ulga w bólu. poprzez przyklejenie plastra, zastrzyki uśmierzające ból lub „wyrwanie chorego zęba”. Dąży do uzdrowienia – przywrócenia integralności swojej duszy. Dusza ta jest podzielona do tego stopnia, że ​​jej składniki całkowicie sobie zaprzeczają. Ona sama utożsamia się ze zdrową, życzliwą stroną swojej duszy, ale czasami ona i jej wola zostają opanowane przez wrogą siłę, która gniazduje w zakamarkach duszy i grozi zniszczeniem osobowości. Na pytanie: „Co leży u podstaw wszystkich jej załamań psychicznych?” – A.R. odpowiada: „Podskórne poczucie, że jestem niekochany”. Świadomością wierzy, że Ojciec D. ją kocha, tak jak ona sama nie może kochać, jednak najmniejsze draśnięcie emocjonalne natychmiast burzy to przekonanie i budzi się w niej porzucone, niekochane dziecko, bite przez matkę.

AR zdaje sobie sprawę, że ojciec D. utożsamiany jest z jej matką na poziomie nieświadomym: w ten sposób w snach obrazy ojca i matki D. zastępują się nawzajem. Surowość ojca D. wywołuje w jej reakcjach podobne do przeżyć z dzieciństwa: upór, wrogość, chęć ucieczki z domu, śmierci (pamiętajcie ucieczki A. z dzieciństwa i próbę popełnienia samobójstwa). Jednocześnie niezaspokojona potrzeba ojcowskiej miłości D. zostaje przeniesiona na ojca D. AR nie wyklucza wypartej potrzeby miłości małżeńskiej, o czym świadczą także niektóre sny, choć w świadomości jest ona niemal całkowicie nieobecna. Dominującym rysem jej duszy stała się więź z ojcem D. i nic dziwnego, że spadł na niego transfer wszelkich niezaspokojonych odmian miłości. Sama dominacja tych relacji spowodowana jest niezaspokojoną potrzebą dziecka rodzicielskiej miłości (1).

(1) „Miłość, jaką dziecko otrzymuje od rodziców na samym początku swojego życia, jest niezastąpiona; jest to solidny fundament, na którym zbuduje całe swoje życie. Brak tej miłości pozostawia rany – nieuleczalne, chyba że dziecku zostanie udzielona szczególna łaska miłości do Boga, gdyż ci, którym od najmłodszych lat brakuje miłości rodzicielskiej, są zwykle zbyt słabi, aby znosić cierpienia psychiczne, nawet te drobne ciosy, które są nieuniknione żyjąc z innymi ludźmi.” (Siostra Magdalena. Myśli o dzieciach w Kościele prawosławnym dzisiaj. - M.: 1992. - s. 8.)

Wszystkie bolesne reakcje A.R., jak każdy ból ciała fizycznego, świadczą o problemach w jej ciele mentalnym, które wymagają uzdrowienia. Resentyment, jak trafnie określa go jeden z moich kolegów, to „wymuszenie emocjonalne”: A.R. dlatego wymaga miłości własnej. „Niedobór miłości” to diagnoza psychologiczna jej choroba psychiczna.

Przez długi czas samej A.R Myślała, że ​​może uzdrowić poprzez osobistą wzajemną miłość, ale ludzie, którzy ją kochali, zwykle stawali się ofiarami jej wygórowanych żądań, scen zazdrości i urazy. Życzę miłości, A.R. Zwykle tego nie czułam, nie ufałam kochającym ludziom, nie umiałam odpowiedzieć miłością. Jej rana psychiczna wydawała się nieuleczalna.

Faktycznie, na poziomie gotówka „ja” sytuacja psychiczna A.R. jest „ślepą uliczką”: szuka miłości, nie będąc w stanie jej przyjąć i odpowiedzieć na miłość. Ale skąd bierze się to pragnienie miłości? Na osobą, która jej nie zna? Pierwsze spotkanie A.R. z pełnią miłości w cerkwi prawosławnej tak mówi To pragnienie ma pochodzenie duchowe, jak sama miłość: jest głosem duchowe „ja”- obraz Boga w człowieku.

A.R. musiała przejść wiele psychicznych prób, zanim uświadomiła sobie, że miłość duchowa zastąpiła uczucie duchowe, które niezauważalnie miało w niej miejsce; gotówka „ja” swoją bolesną dominacją przeważył nad głosem duchowego „ja”, który zabrzmiał po raz pierwszy w świątyni. Uzdrowienie tej duszy, przywrócenie jej integralności jest możliwe tylko w pełni jej atrakcyjności Do Boga – Źródła Miłości.

Jak jednak możliwe jest to całkowite nawrócenie dla podzielonej duszy, pozbawionej mocy duchowych aspiracji? Odpowiedź na to pytanie jest zamknięta dla ludzkiego umysłu. Ujawnia się ona dopiero w doświadczeniu duchowym, zbieżnym z już doświadczonym i opisanym doświadczeniem osób, które przeszły drogę „niewidzialnej walki”: „Moc Boża doskonali się w słabości”. Doświadczywszy swojej słabości, niemożności poradzenia sobie ze złem, które samotnie ogarnia duszę, człowiek spieszy się do Boga i doświadcza działania Jego Miłości i Mocy. Doświadczenie to jest niedostępne dla tych, którzy polegają na własnych siłach i środkach psychologicznych.

Miłosierdzie Boże przykrywa bezsilność duszy ludzkiej i hojnie ją leczy. Ale człowiek musi podjąć taki wysiłek, jaki jest dla niego możliwy. A.R. analizując jego kondycję, skupia się na „deficycie miłości”. Ale w jej duchowej biografii można prześledzić inną linię: samowola, autorytet, chęć posiadania niezwykłej wiedzy i umiejętności. Wszystkie te właściwości mają jeden rdzeń: dziecięcą chęć dowodzenia rówieśnikami i przeciwstawiania się woli wychowawców zastąpiła chęć poznania tajemnic psychiki, A potem z duchowymi tajemnicami, nie tylko ze względu na wiedzę, ale także ze względu na poczucie wyższości nad innymi. Wszystkie te przejawy „osobowości” okazały się trudną do pokonania przeszkodą na duchowej ścieżce A.R.: „Łaska do niczego nie pasuje”, nie można jej otrzymać i zatrzymać własną wolą. Zimno, pustka i martwota duszy, której doświadcza A.R. czytając literaturę mistyczną, pokazali ją eksperymentalnie Co ona zgubiłem się z z właściwej ścieżki poszukiwań duchowych na ścieżkę mrocznego mistycyzmu, który niszczy duszę. Już na nowym poziomie potwierdziła się słuszność jej pierwszego psychologicznego odkrycia dotyczącego egoizmu jako wspólnego mianownika wszystkich bólów i chorób duszy.

Aby otworzyć się na Boga i Jego Miłość, należy zdecydowanie porzucić samowolę, dumne utwierdzanie się w sobie i wywyższanie się: „Bóg pysznym się sprzeciwia, a pokornym łaskę daje”. Ten wysiłek przezwyciężenia własnego „ja” jest konieczny dla każdego człowieka na drodze do Boga, ponieważ to właśnie w byciu sobą, nieposłuszeństwie, pragnieniu stania się „podobnymi do bogów” leży pierworodny grzech człowieka, zakorzeniony w każdej duszy. AR własnym wysiłkiem nie może stać się osobą kochającą – jest to dar Boga, ale wysiłki mogą przybliżyć ją do tego daru, do powrotu do domu Ojca, jeśli uświadomi sobie to w głębi duszy wina własnej woli.

Literatura

Biblia. Publikacja Patriarchatu Moskiewskiego. – M., 1976.

Bachtin M.M. Problemy poetyki Dostojewskiego. – M., 1963

Bachtin M.M. Estetyka twórczości werbalnej. – M., 1979

Bożowicz L.I. Osobowość i jej kształtowanie się w dzieciństwie. – M., 1968.

BuberM. Ja i ty.– M., 1993.

Gadamer H.-G. Prawda i metoda. – M., 1983

Humboldta W. O różnicach między organizmami języka ludzkiego i wpływie tej różnicy na rozwój mentalny rasy ludzkiej. – Petersburg, 1859

Melik-Paszajew A A Pedagogika sztuki i twórczości. – M., 1981.

Początki psychologii chrześcijańskiej. Instruktaż dla uniwersytetów. – M.: Nauka, 1995. Sekcja. II, rozdz. 2; Sekcja III, rozdz. 1.

Nichiporov B.V. Wprowadzenie do psychologii chrześcijańskiej. – M.: Shkola-Press, 1994.

Prishvin M.M. Oczy ziemi. – M., 1957.

Psychologia różnic indywidualnych. Teksty. – M., 1982.

Psychologia osobowości. Teksty. – M., 1984.

UchtomskiAA Dominujący. – M.;L., 1966.

Uchtomski AA Listy. – W książce: Drogi w nieznane. – M., 1973.

Florenskaja T.A.„Ja” kontra „Ja”. – M., 1985.

Florenskaja T.A. Dialog w psychologii praktycznej. – M., 1991

Florenskaja T.A.Świat Twojego domu. Psychologia w życiu. – M.: Radoneż, 1998

Florensky PA W zlewniach myśli. – M., 1990.

Z dziedzictwa patrystycznego

Filokalia: W 5 tomach - M, 1895-1900.

AvaDorotheus. Uduchowione nauki i przesłania. – Trójcy Sergiusz Ławra, 1990.

Św. Jana z Krongithad. Moje życie w Chrystusie. – Wydanie Spaso-Preobrażeńskiego
Klasztor Walaam, 1991

Czcigodny Jan z Synaju. Drabina. – Siergijew Posad, 1908

Awwa Izaak Syryjczyk. Ascetyczne słowa. – M.: Wiara prawosławna, 1993

Św. Jana z Damaszku. Dokładny wykład wiary prawosławnej. – Rostów nad Donem: obwód Azowski, 1992.

Archimandryta Cyprian(Kerna). Antropologia św. Gregory Palamas - M.: Pielgrzym, 1996. Klemens Olivier. Początki. Teologia Ojców Starożytny Kościół. Teksty i komentarze. – M.: Put, 1994.

Koncewicz IM. Zdobywanie Ducha Świętego na drogach Starożytna Ruś. – M.: Wydawnictwo Patriarchatu Moskiewskiego, 1993

Podręcznik duchownego. – T. 8. – M.: Wydawnictwo Patriarchatu Moskiewskiego, 1988.

Niewidzialne nadużycie. Błogosławionej pamięci Starszego Nikodema ze Swiatogorca. – M.: Wydawnictwo rosyjskiego klasztoru Panteleimon Athos, 1912.

Obrót silnika. Neila Sorskiego. Karta o życiu w skete. – Ławra Trójcy Świętej, 1991.

Opowieść o Andrieju z Krety (4 dnia miesiąca czerwca życie naszego świętego ojca Andrieja z Krety). – W książce: Rosyjska codzienność. – M., 1991- Zobacz też: Słownik skrybów

Starożytna Ruś. - Tom. 2.4. – L., 1989.

Zadzwoń jako. Podstawy antropologii Kościoła. - Madryt. – T. 1-2, 1965-1966.

Hieronim. Sofronia(Sacharow). Starszy Silouan. – M.: Gmina prawosławna, 1991-

Odc. Teofan Pustelnik. Droga do zbawienia ( Krótki esej asceci). – wyd. 7. – M., 1894.

Odc. Teofan Pustelnik. Czym jest życie duchowe i jak się do niego dostroić. – wyd. 6. – L., 1991

Odmienne stany świadomości i kultury: czytelniczka Olga Władimirowna Gordejewa

Furst P. PAŃSTWA WYŻSZE Z KULTUROWEGO I HISTORYCZNEGO PUNKTU WIDZENIA

Furst P. T

PAŃSTWA NAJWYŻSZE Z KULTUROWEGO I HISTORYCZNEGO PUNKTU WIDZENIA

Petera T. Fursta(Peter T. Furst)- profesor antropologii, dziekan Wydziału Antropologii (kierownik Wydziału Antropologii) na Uniwersytecie Stanowym Nowego Jorku w Albany (Albany) oraz pracownik naukowy w Muzeum Botanicznym Uniwersytetu Harvarda, wcześniej był asystentem (zastępcą) dyrektora - Zastępca dyrektora – Centrum Ameryki Łacińskiej (ośrodek Ameryki Łacińskiej) na Uniwersytecie Kalifornijskim w Los Angeles.

Studiował poglądy religijne współczesnych Indian meksykańskich, a także religię, symbolikę i sztukę Ameryki prekolumbijskiej. Jednym z kierunków jego badań była problematyka odmiennych stanów świadomości, rozpatrywanych w kontekście kulturowym i historycznym, jako obowiązującej części wierzeń szamańskich. W ten sposób badał stosowanie halucynogenów i innych metod wywoływania ASC w prekolumbijskiej Mezoameryce - wśród Majów*, Olmeków, Mixteków, Huicholi*, Azteków*, studiując zarówno rytuały, mity i sztukę tych ludów, jak i wierzenia ich potomków – naszych współczesnych.

Redaktor zbioru Flesh of the Gods: The Ritual Use of Hallucinogens (1972) i współredaktor zbioru People of the Peyote: Hu-ichol Indian History, Religion, and Survival (wraz z S. B. Schaeferem).

Eseje: Wysychanie kukurydzy: esej o przetrwaniu rytuału Huichol (1968); Halucynogeny i kultura (1976; 1990); Sztuka Indian północnoamerykańskich (współautor L. Furst); Aby znaleźć nasze życie: pejotl wśród Indian Huichol w Meksyku.

(...) Wybitny kronikarz XVI wieku. Diego Durán pozostawił nam żywy opis wysoce toksycznej maści lub żywicy, którą azteccy* słudzy boga Tezcatlipoca, Dymiącego Lustra, namaszczali swoje ciała, aby wywołać właściwe Stany umysłowe komunikować się z bóstwem i innymi istotami nadprzyrodzonymi. Tezcatlipoca był uważany za wielkiego transformatora i czarodzieja zdolnego do przemian, a Durán zasugerował, że celem użycia magicznej maści było przekształcenie użytkownika w „czarodzieja” i. Bóg. Znany jako teotlacualli,„pokarmem bogów”, w skład magicznej maści wchodziły „jadowite zwierzęta, takie jak pająki, skorpiony, stonogi, jaszczurki, żmije i inne”…

„Było to pożywienie bogów, używane przez kapłanów, sług świątyń. namaszczali się w starożytności. Zabrali wszystkie te jadowite zwierzęta i spalili je w boskim piecu, który stał w świątyni. Po spaleniu popiół wsypywano do pewnego moździerza razem z dużą ilością tytoniu*; zioło to stosowane jest przez Hindusów w celu łagodzenia cierpień spowodowanych ciężką pracą. (...) Zioło to następnie wsypywano do moździerzy razem ze skorpionami, żywymi pająkami i stonogami i tam rozcierano je na proszek, uzyskując diabelską, cuchnącą, śmiercionośną maść. Po tym zmieleniu powstają nasiona rośliny o nazwie ololiuhqu, którego tubylcy używają zewnętrznie lub jako napój, aby mieć wizje; ten napój ma działanie odurzające. Do tego wszystkiego doszły szczeciniaste czarne robaki, których włosie zawierało truciznę zatruwającą każdego, kto ich dotknie. Wszystko to zmieszano z sadzą i wlano do misek i butelek wykonanych z dyni. Następnie zostało ono ukazane przed Bogiem jako boski pokarm. Jak można wątpić, że osoba posmarowana tą mieszanką mogła bezpośrednio widzieć diabła i rozmawiać z nim, skoro maść została przygotowana właśnie w tym celu? .

Według Durana, azteckich kapłanów. tę samą mieszaninę stosowano w szamańskich rytuałach uzdrawiania, nakładając ją na dotknięte części ciała pacjenta, aby złagodzić ból.

Tytoń (Aztek picietl), pojawił się w maściach kapłańskich, jest Nicotiana rustica(patrz „Tytoń”*), udomowiona hybryda pochodzenia południowoamerykańskiego. który ma kilkukrotnie wyższą zawartość nikotyny niż nasze nowoczesne papierosy i tytonie fajkowe. ...Szamani Indian z Meksyku używali potężnych właściwości tytoniu do wywoływania wyższych stanów porównywalnych do tych wytwarzanych przez inne rodzaje halucynogenów*... W rzeczywistości, o ile nam wiadomo, tylko Indianie używają tytoniu jako środka halucynogennego - na przykład wenezuelski Warao z delty Orinoko. Ich szamani wprowadzają w ekstatyczny trans, połykając dym z aż dwóch tuzinów dwumetrowych „cygar” podczas jednej sesji.

Nazwa ololiuqui(patrz art. „Ololiuka” *), również zawarty na liście Duran jako niezbędny składnik teotlacualli, Aztekowie dali nasiona rośliny o białych kwiatach – porannej poświacie – która miała silne działanie psychotomimetyczne (patrz „Halucynogeny”*). (Rivea corymbosa), jedna z najświętszych roślin halucynogennych używanych przez ludy przedhiszpańskiej Mezoameryki. Te nasiona, wraz z nasionami innego porannego blasku (który kwitnie fioletowymi kwiatami Ipomoea violacea), ololuc, nadal używany do celów rytualnych przez niektóre społeczności meksykańskich Indian, głównie szamanów i uzdrowicieli (curanderos) o boskie uzdrowienie. W niektórych przypadkach tylko uzdrowiciel pije napój porannego blasku (który, jak ustalił Hofmann w 1960 r.... jest bogaty w pochodne kwasu lizergowego (patrz „LSD”*)); w innych – tylko pacjent; czasami zarówno uzdrowiciel, jak i pacjent współpracują, aby odkryć nadprzyrodzoną przyczynę choroby.

Przynajmniej jeden z jadowitych pająków w boskiej maści musiał być odmianą tego, co Aztekowie nazywali cyntlatlauqui, którego opis współczesnego Durána, Bernardino de Sahagúna, jako małe, kuliste, czarne jak smoła stworzenie z pieprzowoczerwonym brzuchem sugeruje, że była to czarna wdowa, Latrodectus mactans. Pająk ten... jest dobrze znany ze swojego neurotoksycznego jadu, który był używany przez azteckich lekarzy jako maść lecznicza na podagrę i trądzik. (...)

Dużo Wielkie niebezpieczeństwo reprezentowany dla osoby. jadowite skorpiony, których neurotoksyczny jad dodawano także do maści kapłanów. Być może głównymi używanymi odmianami były tak zwane gatunki Durango, Centruroides sculpturatus, oraz jego bliski krewny i rywal pod względem ekstremalnej toksyczności Centruroides Gertschi.(...) Jad skorpiona znowu był używany przez azteckich lekarzy często, jeśli nie zawsze, jako środek zewnętrzny ułatwiający przejście niestabilnej granicy pomiędzy uzupełniającymi się stanami świadomości.

Wobec braku bardziej szczegółowego opisu inne toksyczne składniki możemy jedynie z grubsza zidentyfikować Teotlacualli. Dostępnych było kilka odmian jadowitych węży, a także stonogi, gąsienice i duża, wolno poruszająca się, ale bardzo jadowita jaszczurka paciorkowa, Heloderma horridum, bliski krewny potwora Gila (Heloderma podejrzana). W każdym razie na pytanie Durana odpowiedzmy pytaniem: kto naprawdę mógłby wątpić w siłę tak przerażającej mikstury zarówno na umyśle, jak i na ciele? (…) Pokrycie maścią dużych powierzchni skóry przez długi czas teotlacualli, zawierające nie tylko substancje toksyczne. ale także silne leki psychoaktywne pochodzenie roślinne. może mieć silny wpływ na metabolizm organizmu, w tym na pewne zmiany w stanie osoby zażywającej te leki. (...)

...Pomimo dużej liczby roślin halucynogennych znanych mieszkańcom przedhiszpańskiej Mezoameryki i Ameryki Południowej oraz ich potomkom w epoce kolonialnej i nowożytnej, fizyczne zażywanie tych narkotyków doustnie, przez nozdrza lub doodbytniczo (poprzez lewatywy), podczas gdy oczywiście starożytny i powszechny, w żadnym wypadku nie był jedynym sposobem wywoływania wyższych lub ekstatycznych stanów lub boskich transów. Nawet niezwykle bolesne testy fizyczne, przypominające rytuały Tańca Słońca Indian z Równin, przeprowadzano nie tylko w celu uzyskania krwi przeznaczonej dla bogów. ale także zobaczyć wizję. I w Ameryka Południowa Niektóre plemiona miały i nadal przeprowadzają próby trucizn, podczas których myśliwi starają się osiągnąć oczyszczenie lub zdemaskowanie wroga w starciu z współplemieńcami, zażywając niezwykle silne trucizny ropuch i żab.

Wszystkie rozważane ścieżki do dodatkowe stany- późniejsze. Na razie chciałbym się skupić na najbardziej znanych metodach stosowania roślin halucynogennych.

...Najważniejsze halucynogeny roślinne są strukturalnie spokrewnione ze związkami biologicznie czynnymi, naturalnie powstaje w mózgu ssaków. Na przykład psilocybina* i psychoaktywne alkaloidy* w nasionach porannej poświaty to pochodne indoletryptaminy, o strukturze chemicznej podobnej do serotoniny* (5-hydroksytryptaminy); meskalina* jest spokrewniona z noradrenaliną*. Ponadto stwierdzono, że norepinefryna występująca w mózgu odpowiada strukturze kwasu kawowego pochodzącego z substancji chemicznych występujących w kilku źródłach roślinnych, w tym w ziarnach kawy i ziemniakach. Obecnie już o tym wiadomo systemy chemiczne, aktywny w ludzki mózg, są bardzo podobne do substancji zawartych w roślinach, które zapewniają i stymulują ich wzrost, wiele z tych substancji ma silne działanie psychoaktywne. Odkrycie to ma ogromne znaczenie ewolucyjne i farmakologiczne.

Z książki O pamięci i mnemonikach autor Czhelpanow Georgij Iwanowicz

Pamięć z punktu widzenia psychologii Pojęcie obrazu. - O skojarzeniu idei. - Fizjologiczne wyjaśnienie skojarzeń. - O stopniu zdolności reprodukcyjnej. - O rodzajach pamięci: obojętnej, wzrokowej, słuchowej, motorycznej lub motorycznej. - O wielości pamięci. - O

Z książki Psychologia osobowości [Kulturowe i historyczne rozumienie rozwoju człowieka] autor Asmołow Aleksander Grigoriewicz

Załącznik 1 Biografia społeczna psychologii kulturowo-historycznej: kręgi

Z książki Psychoanaliza [Wprowadzenie do psychologii procesów nieświadomych] przez Kuttera Petera

Szczególne punkty widzenia Rosenfeld, bazując na Freudzie, ze stanowiska teorii relacji z obiektem, wyróżnia dwie wersje hipochondrii: „sama hipochondria jest wyraźną psychozą przewlekłą, zwykle o złym rokowaniu, oraz stanami hipochondrycznymi, które są bardziej prawdopodobne

Z książki Jak nauczyć się rozumieć swoje dziecko autor Isaeva Wiktoria Siergiejewna

Z mojego punktu widzenia... Najpierw dziecko siada, potem wstaje i zaczyna chodzić... Rok to ważny i znaczący etap w życiu dziecka. To właśnie w tym wieku dziecko kształtuje swój własny punkt widzenia na otaczający go świat.Od chwili gdy dziecko po raz pierwszy usiądzie, cały świat dosłownie

Z książki Etiudy o historii zachowania autor Wygotski Lew Semenowicz

Biografia społeczna psychologii kulturowo-historycznej Moje wiersze, podobnie jak szlachetne wina, będą miały swoją kolej. M. Cwietajewa Kryzysy nie są stanem przejściowym, ale ścieżką życia wewnętrznego. L. Wygotski W sercu każdej nauki żyje pamięć o złotym wieku. To wyjątkowe

Z książki Przez próby - do nowego życia. Przyczyny naszych chorób przez Dalke’a Rudigera

Śmierć z perspektywy duchowej Całe życie można postrzegać jako przygotowanie do śmierci. Jako ostateczny kryzys, umieranie naprawdę stanowi szczyt życia. To swego rodzaju sprawdzian dojrzałości: to, co postrzegane jest od wielu lat, może

Z książki Odkryj siebie [Zbiór artykułów] autor Zespół autorów

Z książki Filozofia wieku [Cykle w życiu człowieka] autor Sikirich Elena

Z książki Psychologia dzień po dniu. Wydarzenia i lekcje autor Stiepanow Siergiej Siergiejewicz

Z punktu widzenia behawiorysty 24 lutego 1913 roku na posiedzeniu nowojorskiego oddziału Amerykańskiego Towarzystwa Psychologicznego John Watson wygłosił swój słynny wykład „Psychologia z punktu widzenia behawiorysty” – manifest nowy nauczanie psychologiczne. – nalegał Watson

Z książki Jak pokonać nieśmiałość autor Zimbardo Philipa George’a

Inne punkty widzenia Obserwacje filozofów, pisarzy i psychologów na temat natury ludzkiej mogą przybliżyć nas również do zrozumienia nieśmiałości. Na przykład nie wspomnieliśmy jeszcze o konfrontacji sił indywidualizacji i

Z książki Etyka rozpusty przez Leaf Catherine A

Rozdział 1. Z PUNKTU WIDZENIA DZIWKI Z punktu widzenia dziwki świat jest bardzo niebezpieczny. Wiele osób uważa, że ​​ich obowiązkiem jest zrobić wszystko, co możliwe, aby uniemożliwić nam uprawianie seksu. Niektórzy zagorzali przeciwnicy seksu próbują uczynić go niebezpiecznym dla kobiet, opowiadając się za prohibicją

Z książki Relacje SEKSUALNE w degenerującym się społeczeństwie autor Perina Romana Ludwigowicza

Seks w starożytności – dwa punkty widzenia Tutaj angielski misjonarz mógł być nieszczery, bo trzeba było w jakiś sposób uzasadnić chrystianizację tubylców i tworzenie kolonii. Badania wielu prymitywnych plemion Afryki i Australii pokazują, że żyły one w społecznościach totemicznych. W

Z książki Psychologia rozwoju człowieka [Rozwój subiektywnej rzeczywistości w ontogenezie] autor Słobodczikow Wiktor Iwanowicz

Z książki Magia i kultura w naukach o zarządzaniu autor Szewcow Aleksiej

Z książki MMIX - Rok Wołu autor Romanow Roman

Z książki Wolność miłości czy bożek rozpusty? autor Stauropegial Daniłowa klasztor

Z punktu widzenia Wieczności fragmentaryczny pogląd na Bycie nie jest poglądem holistycznym ani czystym - innymi słowy, poglądem niewiarygodnym, fałszywym. Kiedy myślimy o świecie jako o oryginalnym, a pojawienie się życia przypisujemy jego majestatowi przypadkowi, jest to fałszywy pogląd na świat. Ale my