Moralność jest nieodzownym składnikiem kultury duchowej, która z kolei znajduje odzwierciedlenie w wydarzeniach życia codziennego, dziełach sztuki, religii i prace naukowe. Rozważając to stanowisko, ważne jest, aby dojść do pojęcia „ideału moralnego”. Ideałem jest:
1) najbardziej ogólna, uniwersalna i absolutna idea moralna tego, co dobre i właściwe;
2) obraz doskonałości w relacjach międzyludzkich;
3) najwyższy przykład (bezwarunkowy) osobowości moralnej.
Słownik filozoficzny podaje następującą definicję ideału moralnego - są to idee doskonałości moralnej, wyrażane najczęściej w obrazie osoby, która ucieleśnia takie cechy moralne, które mogą służyć za najwyższy przykład moralny.
Rozważając systemy moralne, szczególnie ważne jest zrozumienie relacji pomiędzy rzeczywistością a zawartym w nich ideałem. Na ten punkt widzenia wskazują dwa ugruntowane historycznie podejścia – naturalistyczne i transcendentalne. W ramach podejścia naturalistycznego można wyróżnić trzy interpretacje pojęcia „ideał”:
1) ideał uważa za wynik uogólnienia i absolutyzacji w kulturze tego, co stanowi przedmiot potrzeb człowieka;
2) ideał jest wynikiem uogólnienia norm i reguł lub abstrakcji tej treści z konkretnych zadań działania (tym samym pojęcie „ideału” zbliża się do normy zachowania);
3) ideał jest przedstawiany jako wymóg lub wartość wynikająca z rzeczywistości społecznej lub indywidualnej, otwierająca przed człowiekiem szersze perspektywy (ideał zachowuje obraz doskonałości). Ale: ideał zostaje tu zredukowany do orientacji na wartości lub postawy behawioralnej i pozbawiony jest cech uniwersalnych i absolutnych.
W ujęciu transcendentalnym ideał rozumiany jest jako istniejący niezależnie od rzeczywistości i dany człowiekowi bezpośrednio w jego doświadczeniu moralnym, co pozostaje w konflikcie z rzeczywistością, powinnościami i faktami. Takie podejście jest charakterystyczne dla rosyjskiej filozofii religijnej, co znajduje odzwierciedlenie w pracach I.A. Ilyina, N.A. Berdiajewa, N.O. Losski, którzy tworzą własny system religijny, ale opierając się na faktach, nadal przytaczają idealne przejawy wyczynów religijnych lub życia wspólnotowego.
Należy jednak zauważyć, że kwestia pochodzenia ideału nadal pozostaje niejasna. Ale definicja treści dobra i zła, należności, dobra i zła itd., która znajduje odzwierciedlenie w kulturze, zależy od ideału.
Pojęcie ideału moralnego zaczęło pojawiać się bardzo wcześnie. Istniało pośrednio już w epoce prymitywnej. Na takie zwracają uwagę badania nad kulturą i wierzeniami pierwotnymi cechy, jak antropomorfizm, poglądy animistyczne, Różne rodzaje magia, totemizm, system zakazów i ograniczeń, rytuały i ceremonie, mitologia.
Powszechnie przyjmuje się, że zasadą organizacyjną i normatywną społeczeństwa prymitywnego jest pokrewieństwo. Struktura społeczeństwa jako całości pokrywa się z systemem pokrewieństwa. Antynomia „przyjaciele – obcy” tworzy binarne opozycje przy rozważaniu koncepcji otaczającego świata w społeczeństwie prymitywnym. Te przeciwieństwa, podobnie jak analogie, są skojarzeniami powstałymi na skutek jednoczesności zdarzeń, przyczynami, które przyczyniają się do nieprawidłowego przedstawienia zdarzeń. Ludzkie zdolności i intencje rzutowane są na prawdę, co powoduje brak rozróżnienia pomiędzy działaniami praktycznymi i magicznymi.
Regulacje regulacyjne mają charakter instytucjonalny norma moralna jest początkowo tożsama z normą zwyczajną, nie wyróżnia się w synkretycznej regulacji zachowań, nie podlega abstrakcyjnej analizie, jest powszechnie obowiązująca w warunkach demokracji plemiennej. Norma moralna w warunkach prymitywnych nie pełni roli abstrakcyjnego imperatywu i narzędzia moralizowania, zakłada i pozostawia wolność wyboru, jest wspierana instytucjonalnie, a w społeczeństwie patriarchalnym jest już chroniona władzą osobistą, potwierdzoną do wykonania metodami przymusu i kara. Szczególnie widoczny jest system zakazów (tabu), które kształtują świadomość i wolę jednostki. Najbardziej kompletny w tym charakterze jest słownik relacji pokrewieństwa, narzędzi działania i obiektywnego środowiska, na przykład przyborów i przedmiotów myśliwskich.
Podstawową regulacją społeczną późnego systemu plemiennego jest zwyczaj talionu, czyli zasada równej kary, krwawa waśnie, która odzwierciedla zbiorową odpowiedzialność i archaiczne wyobrażenia o sprawiedliwości. Moralność archaiczna odpowiada jedynie naturze przystosowania się gatunku do naturalne warunki. Regulacja społeczna charakteryzuje się synkretyzmem zwyczajów, norm, idei i stereotypów. Tabu, rytuał i mit są środkami normatywnej regulacji, które wyrażają składniki ideału moralnego. Nie przyczyniają się one jednak do refleksji moralnej, lecz pełnią rolę organizatorów życia społecznego i mają znaczenie praktyczne. Można zatem powiedzieć, że w epoce pierwotnej świadomość moralna znajdowała się dopiero na etapie formowania się.
Następną formą istnienia ideału moralnego pod względem czasu powstania są najstarsze kodeksy prawne, które są w zasadzie uogólnieniem i ostatecznym zapisem prawa zwyczajowego. Kodeksy prawa zwyczajowego ustalają normy prawne, religijne i etyczne regulujące stosunki majątkowe, rodzinne, religijne i społeczne. W sferze ogłaszanych żądań i przepisów znajdują się najpopularniejsze ideały i normy społeczne, a także idee polityczne wzmacniające pozycję społeczeństwa klasowego.
Najstarsze ustawodawstwo opierało się na ideach etycznych epoki plemiennej. Świadomość wspólnotowa oceniła te prawa jako najważniejszy mechanizm jednoczący prawo naturalne w świadomości religijnej w uroczyste słowo, zapewnienie, że odtąd wszędzie będzie przestrzegane prawo kosmicznej prawdy i sprawiedliwości. To wtedy kształtują się wyobrażenia o idealnym władcy, mającym boskie pochodzenie i będącym obrońcą pokrzywdzonych, sprawiedliwym sędzią. Idee dotyczące prawdy i sprawiedliwości są silne, dlatego wszelkie odstępstwa od nich są potępiane. Jednak normy religijne i etyczne tej epoki, z punktu widzenia podstawy spełnienia, opierają się na idei odwetu, a nie dobrowolnego spełnienia.
Najstarsze kodeksy praw zapewniały zatem budowę państwa, są to kodeksy praw, takie jak prawa Hammurabiego, prawa Manu, inskrypcje Ashoki i Thora, czy Pięcioksięg Mojżesza.
Szczególnie ważne jest dla nas rozważenie Pięcioksięgu Mojżesza, czyli Tory, ponieważ jest to jedna z części składowych Biblii. Pięcioksiąg jest manifestem monoteizmu, ideologią etycznego egoizmu, uzasadnieniem hierokracji, etyczną funkcją kapłaństwa i ekspansjonistycznymi dążeniami zjednoczenia plemion izraelskich. Taki jest kodeks moralny uciskanych wcześniej plemion i idei, w którym więźniowie są alternatywą dla zniewolenia i ludobójstwa. Pięcioksiąg nie zaprzecza egoizmowi i rabunkowi, lecz wręcz przeciwnie, raduje się z bogatych łupów zdobytych w wyniku zwycięstwa militarnego. Ta hermetyczna moralność, zalecająca izolacjonizm kulturowy, jest nietolerancyjna wobec obcych wartości (bożków, zwyczajów) i właściwie nie wypracowuje norm komunikacji zewnętrznej. Nauczanie Mojżesza wyjaśnia gwarancje dobroci, czyli dobroci, rozumianej w zwyczajnym i być może trywialnym sensie. Przecież dobrze jest dla człowieka, gdy on i jego bliscy są dobrze odżywieni, ubrani, obuci, zaopatrzeni w żywność na przyszłość, mają złoto i srebro, niewolników i zwierzęta gospodarskie. Dobro obejmuje bogactwo, długowieczność, zdrowie, prokreację. A wszystko to uważane jest za błogosławieństwo Boże za zasługi religijne i moralne. Ten dogmat o dożywotniej nagrodzie od Boga za pobożność – każdemu „według jego dróg” – okazał się nie do utrzymania po utracie przez Izrael niepodległości. Potem pojawia się potrzeba dobrego Boga, pojawia się Jezus Chrystus ze swoim Kazaniem na Górze i głównym stanowiskiem – „kochaj bliźniego swego jak siebie samego”. Na szczególną uwagę w Pięcioksięgu zasługuje Dekalog, czyli Dziesięć Przykazań, które mają charakter zaporowy: nie będziesz miał bogów cudzych przede Mną (1), nie czyń sobie bożka ani żadnego posągu, nie oddawaj im czci i nie służ im (2) ), nie wymawiajcie imienia Pana, Boga waszego, na próżno (3), przestrzegajcie dnia szabatu (4), czcijcie ojca swego i matkę (5), nie zabijajcie (6), nie cudzołóżcie (7) nie kradnij (8), nie zeznawaj fałszywie przeciwko bliźniemu swemu (9) Nie będziesz pożądał żony bliźniego swego, ani jego pola, ani jego sługi, ani jego wołu, ani jego osła, ani żadnej rzeczy, którą posiada twój bliźni ( 10).
Dekalog uczy kochać Boga i ocenia człowieka na podstawie jego religijności (pobożności) i ścisłego przestrzegania przykazań, które są nie tylko najwyższą mądrością i wartością etyczną przekazywaną z góry, ale także głównym elementem umowy między Żydami i Bóg.
Tym samym najstarsze kodeksy stanowią zapis norm prawa zwyczajowego, w większym stopniu skupiają się na wartościach państwa w budowie, a nie na priorytecie wymagań moralnych, uczuć moralnych, sprawiedliwości moralnej i miłosierdzia. Najstarsze kodeksy zawierają podstawowe normy kulturotwórcze (nie zabijaj, nie kradnij itd.). Traktowane są jako coś nadprzyrodzonego. Nie jest to ludzki wynalazek. Normy te opierają się na systemie przymusu i kar, ale normy te mają na celu zapobieganie upadkowi moralnemu, niesprawiedliwości, bezprawiu społecznemu i etycznemu oraz egoizmowi.
Warto także wspomnieć o naukach etycznych Starożytny Wschód. W tym miejscu wypada mówić o filozofii chińskiej jako o superetyce, gdyż sfera etyki dla filozofów chińskich zawsze była nie tylko najważniejsza, ale i niezwykle szeroka. W tradycyjnej kulturze chińskiej przedmiot etyki pozostawał nierozerwalnie związany z synkretycznym zbiorem norm i wartości etykiety, rytuału, obrzędów, zwyczajów, prawa niepisanego i podobnych zjawisk. Co więcej, w filozofii chińskiej etyka miała znaczenie nie tylko społeczne i antropologiczne, ale także ontologiczne. Główne rodzaje wiedzy różniły się znaczeniem moralnym, a podstawowe parametry bytu interpretowano w kategoriach etycznych, takich jak „dobroć”, „łaska-cnota”, „autentyczność-szczerość”, „ludzkość” i inne. Dlatego niektórzy współcześni badacze i interpretatorzy konfucjanizmu upatrują jego szczególnych zasług w rozwoju uniwersalnej teorii – „metafizyki moralnej”.
Centralna kategoria etyczna „dobra” w chiński wyraża hieroglif „shan”, etymologicznie kojarzony z wizerunkami barana i fletu, który ucieleśnia ideę moralnej jedności zasad materialnych i duchowych. Sami starożytni chińscy uczeni zinterpretowali obraz fletu, zawarty w hieroglifie „shan”, jako oznaczenie mowy, podkreślając w ten sposób duchowy składnik semantyki. Ten ostatni obejmuje wszystkie trzy główne typy norm i wartości - etyczne, estetyczne i deontologiczne, dzięki czemu termin „shan” został pierwotnie zdefiniowany za pomocą hieroglifów „mei” (piękno) i „i” (obowiązek, sprawiedliwość). We wszystkich trzech kategoriach wartościnormatywnych zawarty jest element „baran” (yang) jako symbol uznanej społecznie wartości sensoryczno-materialnej. Dlatego w słowniku chińskiej filozofii „dobry” - „shan” obejmuje wszystko, co „dobre” i przypomina starożytną grecką „callogathy”, sugerującą nie tylko dobro i cnotę, ale także dobro i dobroć. Te główne cechy filozofii chińskiej ukształtowały się już w „złotym wieku” jej historii, kiedy toczyła się walka ideologiczna „stu szkół” (VI - III wiek p.n.e. i sformułowano cztery główne programy etyczne - humanizm (konfucjanizm), utylitaryzm (moizm), naturalizm (taoizm) i etatyzm (legalizm).
Przyjrzyjmy się tym czterem programom etycznym bardziej szczegółowo.
Konfucjanizm możemy uznać przede wszystkim za system przedstawiający ideał struktury państwa, w której w obecności sakralnie wywyższonego, ale praktycznie nieaktywnego („zwróconego na południe”) władcy realna władza należy do ju, który łączą w sobie cechy filozofów, pisarzy, naukowców i urzędników. Konfucjanizm od samego początku wyróżniał się świadomą orientacją społeczno-etyczną i chęcią zjednoczenia się z władzą państwową we wszystkich jej aspektach cywilnych (ale nie militarnych) - od administracyjnych po ideologiczne.
Pragnienie to było spójne z teoretyczną interpretacją zarówno władzy państwowej, jak i boskiej („niebiańskiej”) w kategoriach rodzinnych: np. „państwo to jedna rodzina”. Państwo utożsamiano ze społeczeństwem, więzi społeczne z międzyludzkimi, których podstawę upatrywano w strukturze rodziny, gdzie dominujące miejsce zajmowała relacja ojca z synem.
Rozwijając się w formie swoistej antropologii społeczno-etycznej, konfucjanizm skupiał swą uwagę na człowieku, problematyce jego wrodzonej natury i nabytych cechach, jego pozycji w świecie i społeczeństwie, zdolnościach do wiedzy i działania.... Powstrzymując się od jego własnych sądów na temat tego, co nadprzyrodzone, Konfucjusz formalnie zatwierdził tradycyjną wiarę w bezosobowe, bosko-naturalistyczne, fatalne Niebo i pośredniczące w nim duchy przodków, co później w dużej mierze przesądziło o przejęciu konfucjanizmu funkcje socjalne religia. Ale Konfucjusz rozpatrzył tę kwestię z punktu widzenia jej znaczenia dla człowieka i społeczeństwa, interakcji między ludźmi. W swoim nauczaniu skupiał się na analizie interakcji „wewnętrznych” impulsów natury ludzkiej, idealnie objętych pojęciem „ludzkości”, i „zewnętrznych” czynników socjalizacyjnych, idealnie objętych koncepcją etyczno-rytualnej „przyzwoitości”. ” Typ normatywny człowieka to według Konfucjusza „człowiek szlachetny”, znający „przeznaczenie” niebiańskie i „ludzki”, łączący w sobie idealne cechy duchowe i moralne oraz prawo do wysokiego statusu społecznego. Przestrzeganie norm etycznych i rytualnych jest dla Konfucjusza także najwyższą zasadą praktyki wiedzy, zamieniającą się w „złotą zasadę moralności”. A znaczeniem ludzkiej egzystencji jest dla niego ustanowienie w Niebiańskim Imperium najwyższej uniwersalnej formy porządku społeczno-etycznego - „Drogi” (Tao), której najważniejszymi przejawami są „ludzkość”, „należna sprawiedliwość”, „wzajemność”, „rozsądek”, „odwaga”, „[pełna szacunku] ostrożność”, „synowska pobożność”, „braterska miłość”, szacunek do siebie, wierność, „miłosierdzie” i inne. Specyficznym ucieleśnieniem Tao w każdej indywidualnej istocie i zjawisku jest „łaska/cnota”. Hierarchiczna harmonia wszystkich jednostek deformuje uniwersalne Tao.
Zwolennicy Konfucjusza dużą wagę przywiązywali do rozwoju idei etycznych i studiowania natury ludzkiej, rozwijając swoje nauki. Przyczyniło się to również do tego, że w II wieku p.n.e. Konfucjanizm uzyskał status ideologii oficjalnej i aż do XIX wieku rozwijał się jako wewnętrzne zjawisko chińskie w filozofii, nie doświadczając wpływów zewnętrznych. Dopiero pod koniec XIX w. konfucjanizm w Chinach powiązano w taki czy inny sposób z próbami asymilacji idei zachodnich i powrotem od abstrakcyjnych problemów neokonfucjanizmu Song-Ming i krytyki tekstu Qing-Han do specyficznych zagadnień etycznych i tematy społeczne pierwotnego konfucjanizmu. W XX wieku rozwój konfucjanizmu kojarzony jest z połączeniem neokonfucjanizmu i po części filozofii buddyjskiej ze znajomością filozofii europejskiej i indyjskiej, co pozwala stwierdzić, że współczesny postneokonfucjanizm jest wyrazem idei narodowej w Chiny, moralna podstawa rozwoju chińskiego społeczeństwa.
Test
„Pojęcie ideału moralnego”
Wstęp
W każdym okresie globalnym powstają etapy, które przekształcają go w globalny zmodyfikowany cykl inwersji. Każdy etap jest zdominowany przez własną, specyficzną wersję dominującego ideału moralnego; jednorodne ideały moralne odpowiadają podobnym etapom innego okresu globalnego. Każda wersja dominującego ideału moralnego charakteryzuje się nowym konsensusem i można ją uznać za etap pulsacji. Pojawienie się każdego nowego dominującego ideału moralnego zwykle charakteryzuje się pewnym wzrostem energii społecznej, wzmocnieniem dyscypliny, pewną poprawą wskaźników ekonomicznych, zmniejszeniem bezpośredniego niechlujstwa i nie tylko. Ta fala afirmacji ideału moralnego osiąga apogeum, ale stopniowo ujawnia się jej utopizm jako programu organizacji społeczeństwa; okazuje się, że jej nadejście było w rzeczywistości odejściem od jednego stanu przedkatastrofalnego, od jednego progu i przejściem do innego progu, stanu przedkatastrofalnego.
W rezultacie zaczyna słabnąć, wzrasta dezorganizacja w społeczeństwie i narasta niewygodny stan; odwrócenie upadku dominującego ideału moralnego, co prowadzi do dominacji nowego ideału moralnego. W każdym globalnym zmodyfikowanym cyklu inwersji, o ile istnieje ustalony związek pomiędzy inwersją a mediacją, możliwych jest siedem etapów, siedem wersji dominującego ideału moralnego.
Cele tej pracy:
1. Przestudiuj pojęcie ideału moralnego.
2. Rozważ ideał moralny w dziełach A.S. Puszkin.
Celem tej pracy jest zbadanie koncepcji ideału moralnego.
1. Pojęcie ideału moralnego
Morał– istnieje akceptacja odpowiedzialności za swoje czyny. Skoro, jak wynika z definicji, moralność opiera się na wolnej woli, moralną może być tylko istota wolna. W przeciwieństwie do moralności, która jest zewnętrznym wymogiem postępowania jednostki, obok prawa, moralność jest wewnętrzną postawą jednostki do postępowania zgodnie ze swoim sumieniem.
Wartości moralne (moralne). – tak starożytni Grecy nazywali „cnotami etycznymi”. Starożytni mędrcy za główne cnoty uważali roztropność, życzliwość, odwagę i sprawiedliwość. W judaizmie, chrześcijaństwie i islamie najwyższe wartości moralne kojarzone są z wiarą w Boga i gorliwym oddaniem Mu czci. Uczciwość, lojalność, szacunek dla starszych, ciężka praca i patriotyzm są szanowane jako wartości moralne wśród wszystkich narodów. I chociaż w życiu ludzie nie zawsze wykazują takie cechy, są one przez ludzi wysoko cenione, a ci, którzy je posiadają, są szanowani. Wartości te, przedstawione w swoim nienagannym, absolutnie pełnym i doskonałym wyrazie, pełnią funkcję ideałów etycznych.
Ideał(łac. ideał z języka greckiego ίδέα – wizerunek, idea) – wartość najwyższa; najlepszy, kompletny stan danego zjawiska; przykład cech i umiejętności osobistych; najwyższy standard osobowość moralna; najwyższy stopień moralnego zrozumienia tego, co dobre i właściwe; doskonałość w relacjach międzyludzkich; najdoskonalszą strukturę społeczeństwa.
2. Ideał moralny w twórczości A.S. Puszkin
Wiek XIX słusznie nazywany jest złotym wiekiem poezji rosyjskiej. Wśród konstelacji imion dla wielu najbliższe i najdroższe jest imię Aleksandra Siergiejewicza Puszkina. Każdy człowiek ma swoje życie, swoje przeznaczenie, ale jest coś, co łączy wszystkich ludzi. Przede wszystkim ludzkie uczucia i aspiracje, poszukiwanie siebie. O tym, blisko każdego z nas, pisał w swoich dziełach Aleksander Siergiejewicz Puszkin, starał się dotrzeć do serc swoich czytelników, próbując przekazać im całe piękno i głębię ludzkie uczucia. Kiedy czytasz Puszkina, pojawia się wiele pytań, ale główną rzeczą, która niepokoi czytelnika, są odwieczne problemy dobra i zła, miłości i przyjaźni, honoru, przyzwoitości, szlachetności.
Aleksander Siergiejewicz Puszkin napisał wiele wspaniałych dzieł, ale niestety możemy rozważyć tylko 2 z nich: „Eugeniusz Oniegin” i „Córka Kapitana”. Każdy ma tendencję do znajdowania w twórczości A.S. czegoś drogiego, wyjątkowego, czasem zrozumiałego tylko dla niego. Puszkina, ale jakie ideały moralne samego autora można tu znaleźć?
Ideałem moralnym w powieści „Eugeniusz Oniegin” dla Puszkina jest Tatyana Larina. Już od pierwszych wersów jej poświęconych wyczuwamy sympatię autorki do niej, jej życzliwego i wrażliwego serca:
Kocham tak bardzo
Moja droga Tatiano.
W powieści nie znajdziemy opisu wyglądu Tatyany, autorka mówi jedynie o jej czystej i pięknej duszy, tylko wewnętrzny świat bohaterki. Kreuje Tatianę jako słodką i wrażliwą, ważne jest dla niego jej przywiązanie do rodziny i przyjaciół oraz zrozumienie piękna natury. Tylko otaczający nas świat może dać człowiekowi inspirację i spokój.
Tatiana zakochuje się w Jewgieniju Onieginie. „Tatyana kocha na serio” – mówi Puszkin o swojej bohaterce. Nosi tę miłość przez całe życie, ale nie może poświęcić szczęścia męża dla ukochanej osoby. Tatyana wyjaśnia swoją odmowę wobec Jewgienija Oniegina w następujący sposób:
Ale zostałem oddany innemu;
Będę mu wierna na zawsze.
Na dobro odpowiada się dobrem – to jest odwieczna prawda. Tatyana jest bliska tej ludowej mądrości. I pewnie dlatego Puszkin nazywa ją „rosyjską duszą”.
„Dbaj o swój honor od najmłodszych lat” – to motto opowieści A.S. Puszkin „Córka kapitana”. Ojciec daje tę samą instrukcję swojemu synowi Piotrowi Andriejewiczowi Grinewowi, wysyłając go do służby. Sam ojciec stara się nie sprowadzić syna z właściwej ścieżki, nie wysyłając go do Petersburga, gdzie młody człowiek mógłby zbłądzić, zaczynając pić i grać w karty, ale wysyła go do małej twierdzy, gdzie mógłby uczciwie służcie ojczyźnie i wzmacniajcie swoją duszę , w końcu Piotr Andriejewicz Grinev ma dopiero siedemnaście lat. Puszkin u Ojca Grinewa ukazuje te cechy, które ceni się u ludzi starej szkoły, u ludzi XVIII wieku. Znaczenie życia Andrieja Pietrowicza Grinewa polega na tym, że człowiek, pod żadnym pozorem, nie powinien zawierać umowy ze swoim sumieniem. Wierzy, że celem życia każdego człowieka jest uczciwa służba dla dobra Ojczyzny.
W „Córce Kapitana” poznajemy wielu bohaterów, dla których zasada „Od najmłodszych lat dbaj o honor” jest w życiu najważniejsza. Dla Puszkina pojęcie „honoru” wiąże się z lojalnością wobec przyjaciół i obowiązkiem. Widzimy, jak Grinew, będąc pojmanym przez Pugaczowa, mówi mu prosto w oczy: „Jestem urodzonym szlachcicem; Przysiągłem wierność cesarzowej: nie mogę ci służyć.
Maria Iwanowna, narzeczona Grinewa, która mdleje po wystrzale armatnim na cześć imienin jej matki, nie godzi się ze swoim sumieniem, odrzuca propozycję zdrajcy Szwabrina, który korzysta z okazji i proponuje, że wyprowadzi ją z więzienia. fortecę, jeśli go poślubi.
Widzimy, jak we wszystkich bohaterach Puszkin ucieleśnia swój ideał moralny: lojalność wobec obowiązku i słowa, nieprzekupność, chęć pomocy przyjacielowi lub ukochanej osobie.
Wydaje mi się, że Aleksander Siergiejewicz Puszkin wierzy, że zasada „dobro odpowiada dobrem” jest jedną z wielu mądrość ludowa. Ta mądrość jest mu bardzo bliska. Grinev, próbując ratować narzeczoną, przybywa do obozu Pugaczowa. Pugaczow pamięta dobro (Grinew spotkał Pugaczowa jeszcze przed wybuchem powstania i dał mu kożuch) i pozwala mu iść z Marią Iwanowną. Grinev, przetrzymywany w niewoli przez Pugaczowa, słyszy piosenkę o carze i zbójniku. Rabuś, podobnie jak Grinev, uczciwie przyznaje się carowi do tego, co zrobił, Grinev mówi Pugaczowowi o swoim zamiarze służenia Katarzynie P. Car dokonuje egzekucji przestępcy, a Pugaczow uwalnia więźnia.
Wniosek.
Dochodząc do końca, dowiedzieliśmy się, że ideałem moralnym jest pojęcie moralności, które wyraża wymagania społeczeństwa wobec ludzi w postaci określonego obrazu osoby moralnie doskonałej, ucieleśniającej najlepsze cechy moralne, akceptowane przez społeczeństwo idee na temat wzorca zachowań i relacji między ludźmi, które stają się bodźcem i celem moralnego rozwoju społeczeństwa i osobowości. Każde pokolenie ma swoje własne wyobrażenie o ideale moralnym, ale istnieją cechy, których ani ludzie, ani czas nie mogą zachwiać.
Puszkin, jak każdy człowiek, miał swój własny pogląd na to, co się działo, starał się znaleźć odpowiedź na pytania, które niepokoiły jego współczesnych, ale dla twórczości Puszkina nie ma ram czasowych, jest interesujący dla wszystkich grup wiekowych. Ideały moralne Aleksandra Siergiejewicza Puszkina – wierność obowiązkom, przyjaciołom, czystość duszy, uczciwość, życzliwość – to uniwersalne wartości ludzkie, na których opiera się świat.
„W każdym uczuciu Puszkina zawsze jest coś szczególnie szlachetnego, cichego, delikatnego, pachnącego i pełnego wdzięku” – napisał V.G. Bieliński. Uważał, że „żaden z poetów rosyjskich nie uzyskał tak bezspornego prawa do bycia wychowawcą młodych, dojrzałych, a nawet starych… czytelników jak Puszkin, ponieważ nie znamy na Rusi bardziej moralnego, wielce utalentowanego poety jak Puszkin.” Z tego powodu uznałem pracę A.S. Puszkin był twórcą słów.
Bibliografia
1. Słownik Etyki - M. 1989.
2. Etyka. słownik encyklopedyczny/ wyd. Apreresyan R.G. Guseinov A.A. – M., 2001.
3. Podstawy wiedzy etycznej: Instruktaż/ Reprezentant. wyd. Rosenko M.N. – Petersburgu. 2002.
4. Kondraszow V.A. Etyka. Podręcznik - Rostów nad Donem, 2000.
Ideał moralny to proces zbudowany na postrzeganiu wymagań moralnych poprzez określony obraz osoby. Tworzy się go poprzez szereg cech. W dalszej części artykułu przyjrzymy się bliżej pojęciu „ideałów moralnych” (ich przykłady zostaną podane poniżej). Jakie mogą być? Jakie cele realizują?
Informacje ogólne
Służą duchowym i moralnym ideałom jednostki. Społeczeństwo stawia ludziom pewne wymagania w zakresie moralnego postępowania. Jego nośnikiem są właśnie ideały moralne. Uosabia je obraz osobowości wysoko rozwiniętej pod względem moralnym pozytywne cechy, które służą jako standard relacji i zachowań między ludźmi. To właśnie te cechy zmuszają konkretną osobę i społeczeństwo jako całość do poprawy swojego charakteru moralnego, a tym samym do rozwoju.
Postawa naukowców
Ideały różnych czasów różniły się od siebie. Temat ten podejmowało w swoich dziełach wielu znanych myślicieli i poetów. Dla Arystotelesa ideałem moralnym była kontemplacja siebie, poznanie prawdy i oderwanie się od spraw doczesnych. Według Kanta w każdej osobowości kryje się „człowiek doskonały”. Ideał moralny jest instrukcją jego postępowania. To rodzaj wewnętrznego kompasu, który przybliża człowieka do doskonałości, ale jednocześnie nie czyni go doskonałym. Każdy filozof, naukowiec i teolog miał swój własny obraz i własne rozumienie ideału moralnego.
Cel
Ideały moralne niewątpliwie przyczyniają się do samokształcenia jednostki. Człowiek wysiłkiem woli i zrozumieniem, że cel musi zostać osiągnięty, dąży do osiągnięcia i zdobycia wyżyn płaszczyzny moralnej. Ideały moralne są podstawą, na której następnie kształtują się normy. Wszystko to dzieje się na podstawie zainteresowań życiem człowieka. To także jest ważne sytuacja życiowa, w którym rezyduje osobowość. Na przykład w latach wojny ideały moralne skupiały się na wizerunku odważnego, walecznego człowieka, który posiada broń, ale używa jej wyłącznie w celu ochrony swojej ziemi i swojej rodziny.
Wpływ na rozwój społeczeństwa
Zrozumienie ideału moralnego rozciąga się na całe społeczeństwo. Człowiek marzy o tym, aby zobaczyć siebie w społeczeństwie zbudowanym na ludzkich i uczciwych zasadach. W tym przypadku ideałem jest obraz społeczeństwa, w którym możliwe jest wyrażanie interesów pewnych osób grupy społeczne, ich koncepcje najwyższej sprawiedliwości i porządku społecznego, który byłby lepszy.
Na moralne wskaźniki ideału społecznego składa się równy podział dóbr życiowych między członkami społeczeństwa, związek między prawami człowieka a obowiązkami. Elementy wysoce moralne obejmują zdolności jednostki, jej miejsce w życiu, jej wkład w życie publiczne i kwotę otrzymywaną za to w zamian. Ideały moralne determinują pozytywne wskaźniki życiowe i zdolność do osiągnięcia szczęśliwej egzystencji. W dążeniu do doskonałości, która jest ostatecznym celem wszelkich wysiłków, człowiek i społeczeństwo muszą posługiwać się wyłącznie środkami moralnymi.
Lenin uważał ideały moralne za „najwyższe moralne”, łączące cechy pozytywne. Jego zdaniem reprezentowały wszystko, co ludziom potrzebne i były wzorem dla społeczeństwa. Treść ideału budowana jest z wartości moralnych ocenianych w najwyższej skali. Świadomość w najwyższym stopniu podnosi te wysoce moralne cechy, cechy i relacje między ludźmi, które są ważne i prawdziwe w swojej istocie. Społeczeństwo i jednostka dążą do urzeczywistniania wartości moralnych. Każdy członek społeczeństwa musi myśleć godnie i poprawnie, umieć budować relacje i współdziałać. Ideałowi towarzyszy pewien pozytyw przejawy emocjonalne. Należą do nich w szczególności podziw, akceptacja i chęć bycia lepszym. Wszystko to działa silnie pobudzająco, zmuszając człowieka do dążenia do samokształcenia i samorozwoju. Istnieje kilka typów ideałów: regresywny i reakcyjny, realny i utopijny. Treść cech moralnych zmieniała się na przestrzeni dziejów. Ideały przeszłości, ze względu na swoją iluzoryczną naturę i izolację od rzeczywistości, a nie nastawione na działalność jednostki, pozostawały niedostępne. Nawet istota postępowych, wysoce moralnych wskaźników opierała się na subiektywnych pragnieniach, bez świadomości bezstronności prawa i sposobów jego osiągania.
Nowoczesne wpływy
W okresie komunizmu ideały moralne miały służyć kształtowaniu i umacnianiu istniejącego systemu. Wskaźnik wysokiej moralności nowoczesne społeczeństwo to harmonijnie rozwinięta osobowość. Wyróżnia ją pragnienie doskonałości moralnej. Społeczeństwo stawia swoim członkom określone wymagania moralne. Razem tworzą model w pełni rozwiniętej osobowości. Stale się wzbogacając, uzupełniając czymś nowym, odzwierciedlają rozwój praktyki moralnej społeczeństwa socjalistycznego. Społeczeństwo czasów socjalizmu na pierwszym miejscu stawia kulturę jednostki, aktywną postawę obywatelską, poczucie spójności słów i czynów oraz uczciwość.
Ideały moralne naszych czasów są aktywne i skuteczne, powiązane z potrzebami społeczeństwa. Przybierają one realny kształt w socjalistycznych interakcjach członków społeczeństwa. nowoczesności aktywnie działają w obszarach samodoskonalenia i samorozwoju. Plechanow powiedział, że im aktywniej człowiek dąży do osiągnięcia ideału społecznego, tym wyższy staje się moralnie. Ale nawet w czasach socjalistycznych wskaźniki wysoce moralne, choć nie pokrywają się z rzeczywistością, idą o krok do przodu. Stawiają przed osobą specjalne cele, polegający na ciągły ruch, ciągły proces rozwoju. Zwiększenie aktywności społecznej jednostki, doskonalenie praktyka społeczna i wychowanie moralne - wszystko to razem pozwoli rozwiązać sprzeczności, które powstały pomiędzy rzeczywistością a ideałem moralnym.
FILOZOFIA I KULTURA SPOŁECZEŃSTWA: PODEJŚCIA, KONCEPCJE, OPINIE
H.H. IDEAŁ MORALNY Epifanova
JAKO PODSTAWA ŚWIATA ŻYCIA CZŁOWIEKA
Fenomen świata życia to nie tyle fenomen kultury zachodniej, ile schemat światopoglądowy całej epoki – Nowego Czasu. Charakteryzuje się zasadą europocentryzmu i brakiem dbałości o pluralizm kultur. Współczesne rozumienie świata życia nie może nie uwzględniać podejść, które rozwinęły się w drugiej połowie XX wieku. w granicach różnych kierunków filozoficznych. Idea świata życia jako koncepcji (Lebenswelt) wskazuje nie tylko na wspólność kultury europejskiej, ale także podkreśla wyjątkowość poszczególnych formacji kulturowych.
Występujące w XX wieku. Dyskusje filozoficzne nie rozwiązały problematycznej sytuacji, która wymaga wszechstronnego rozważenia tego zjawiska. Tak czy inaczej, jego współczesne rozumienie wymaga podejścia krytycznego, gdyż „całość” świata życia zakłada pewną specyficzną wspólnotę społeczno-kulturową, podczas gdy „życie codzienne” dyktuje Nowy wygląd o świecie: dialog kultur, komunikacja między społecznościami burzą utarte przekonania i stereotypy powstałe w przeszłości, wyznaczają nowy horyzont postrzegania świata życia w różnorodności kultur.
W kontekście świata życia nabywa szczególne znaczenie akt twórczości kulturalnej, zasada edukacji kulturalnej (Kulturbildung), rodzaj istotnej szansy dla podmiotu na kulturowe zrozumienie nowych rzeczywistości, które niosą ze sobą znaczenie duchowe i etyczne. „Życie osobiste” – definiuje twórca transcendentalnej fenomenologii świata życia, E. Husserl – „oznacza życie uspołecznione jako „ja” i „my” w horyzoncie wspólnoty, a jest to wspólnota różnych prostych i warstwowych form, takich jak rodzina, naród, wspólnota ponadnarodowa”.
Świat życia jest światem przestrzennym i czasowym, odrębnym od siebie
Odwieczny, egzystencjalny sens jako sens świata życia należy do orientacji jedynie na doczesny tryb teraźniejszości. Świat życia jako zjawisko kulturowe podlega przemianom kulturowym i historycznym: w zakresie własnego horyzontu kulturowego sam odwołuje się do tymczasowych trybów świadomości moralnej – duchowych i moralnych wytycznych z przeszłości i przyszłości. Nic więc dziwnego, że znaczący sens świata życia człowieka jako zjawiska pewnej konkretnej codzienności, którego duchowa i moralna istota twórcza nie ujawniła się jeszcze w horyzoncie współczesnej kultury, powinien być ściśle określony przez prawdziwy system wychowania i edukacji. Innymi słowy, świat życia duchowego to nie tylko indywidualne doświadczenie człowieka, ale także owo „wspólne” jednoczące wszystkich i wszystkich, podstawa, na której indywidualny człowiek – zjawisko „indywidualne” i „niepowtarzalne” – wpisuje się w jakiś wspólnota duchowa, posiadająca swą własną cechę językową, narodową i religijną, jednym słowem kulturową i historyczną.
Świat życia zawiera nie tylko wewnętrzny duchowy rdzeń życia moralnego, ale jest także materialną formą manifestacji samorozwijającego się etnosu, tożsamego ze światem wartości moralnych prawdziwej świadomości. Oznacza to, że zrozumienie otaczającego świata każdego człowieka zaczyna się od poczucia prawdziwego zaangażowania w idealne stałe: język ojczysty, tradycja rodzinna, sfera edukacji i wychowania duszy i ciała. Świat życia człowieka wyrasta zatem z jednego niewyczerpanego „korzenia” - duchowego i moralnego związku człowieka ze światem materialnym, Bogiem i nim samym.
Geneza pojęcia „świata życia” w filozofii nowożytnej pokazała, że zainteresowanie fenomenem ludzkiego świata życia w XX wieku nie ogranicza się do potrzeb czysto fenomenologicznych, ale wyznacza szerszy kontekst problemów egzystencjalnych. Pokazała to teoretyczna rekonstrukcja indywidualnego świata życia dokonana przez egzystencjalistów tę koncepcję samo w sobie może stanowić alternatywę dla „istniejących warunków” ludzkiej egzystencji społecznej.
Już pierwsi neokantowcy szkoły badeńskiej, reprezentowani przez W. Windelbanda i G. Rickerta, w kryzysie społecznego znaczenia nauk dostrzegali potrzebę uzupełnienia istniejącej rzeczywistości wartościowym podejściem człowieka do świata i samego siebie . „Królestwo wartości etycznych” uwypukliło istniejącą sprzeczność w uzasadnieniu fenomenologicznej koncepcji „świata życia”, co zrodziło potrzebę nowego rozumienia fenomenu świadomości moralnej jako podstawy świata życia człowieka. Identyfikacja problemów porządku moralnego i psychologicznego jest najważniejszym zadaniem teoretycznym, dającym początek możliwości poszukiwania zasobów duchowych i moralnych w świecie życia człowieka. Sformułowanie składnika epistemologicznego odsłania możliwości określenia wyjściowego ideału moralnego świata życia – specyficznego przedmiotu analiz współczesnego idealizmu.
Wartości moralne są siła napędowa tworząc różnorodność zjawisk kulturowych. Świat życia człowieka jest pełen wartości
reprezentacje. Świat materialny i duchowy nie dla każdego mają takie samo znaczenie. W granicach świadomości wartości kształtują się także ideały przyszłości, gdyż wartość jako czysta świadomość jest pewnym „bytem idealnym”. „Matryca duchowa” – życie ludzkie – pełni rolę elementu systemotwórczego, rdzenia wartości świata życia. Człowiek sam tworzy swój własny świat wartości: „idealne obrazy dobra, szczęścia, harmonii bez odpowiedniej instytucjonalizacji nie są absolutnymi gwarancjami pozytywnej stabilności wartościowego istnienia człowieka”. Pod tym względem wartościujący stosunek człowieka do świata opiera się na stałych poznawczych zakorzenionych w zasadach i regułach świata życia. Wymiar aksjologiczny mają nie tylko akty poznania, ale także etyczna postawa wobec świata. Jest zakorzeniona w sferze czystej świadomości i objawia się na różne sposoby w sferze ludzkiego świata życia.
W rosyjskiej tradycji fenomenologii transcendentalnej G.G. Shpeta w swojej pracy „Fenomen i znaczenie. Fenomenologia jako nauka podstawowa i jej problemy” po raz pierwszy określiła to zagadnienie jako istotne, gdyż jego zdaniem punktem wyjścia fenomenologii jest „idea” adekwatna do greckiego „eidos”.<...>I dzięki tak odnowionemu idealistycznemu poglądowi „królestwo idei Platona objawia się nam jako nasze królestwo”. „Prawdziwy świat” – pisze G.G. Szpet, jak każdy inny możliwy świat, można sobie wyobrazić jedynie w korelacyjnym stosunku do świadomości. „Wcielenie”, „odkrycie” ducha to znaczące, teleologiczne „połączenia”, których „nie budujemy, ale faktycznie odnajdujemy”. A tym samym różne kształty Definiuje ducha (język, sztukę, filozofię, prawo) jako konstrukcje ontologiczne dowolnego teleologicznie zorganizowanego systemu. Zrozumienie jedności świata „przyrodniczego” i świata „społecznego” jest możliwe tylko przy „zrozumieniu” jednego celu.
W nowoczesne warunki odwoływanie się do pojęcia ideału moralnego nabiera szczególnego charakteru semantycznego i wartościowego. Terminy „wartości moralne”, „życie moralne”, „doskonałość duchowa i moralna”, „obyczaje” mają nie tylko znaczenie teoretyczne, ale mają także szersze znaczenie praktyczne i stosowane. Ideał jest podstawą uczestnictwa w świecie duchowym, podstawową podstawą świata życia człowieka. Pełni rolę modelu, przewodnika, najwyższy cel zorientowany na przyszłość. Duch nadaje sens istnieniu. Utrata ideału duchowości skutkuje utratą sensu, utratą wytycznych moralnych i woli. W konsekwencji wzmacnianie życia moralnego wiąże się nie tylko ze świadomością moralną, ale także z różnorodnością form uzewnętrzniania treści duchowych, przykazań i norm.
Rosyjski filozof I.A. Iljin definiuje „ducha” jako siłę samostanowienia na lepsze; wierzy, że droga do odnowy wiedzie przez pokutę, oczyszczenie i samokształcenie. Chrześcijański ksiądz A. Men za pojęciem „duchowości” widzi „życie ducha”, które pozostaje całkowicie niezrozumiałe i niezależne od człowieka. Zgodnie z podstawowymi ideami filozofii moralnej „wszechjedności” W. Sołowjow rozwija problemy moralności w fundamentalne
praca umysłowa „Uzasadnienie dobra”. Dobra moralność – wskazuje – przenika przyrodę, społeczeństwo i każdego człowieka z osobna, dlatego filozof przypisuje zło moralne wrodzonym skłonnościom człowieka i wiąże je z cielesną naturą prokreacji, „aktem cielesnym”. Jednak to naturalne, „zgodne z naturą zło” działa także jako element pierwotnego dobra moralnego. W związku z tym idea możliwości osiągnięcia przez każde kolejne pokolenie większej doskonałości moralnej jest kluczem do kultury duchowej, podstawą sztuki komunikacji. Główną drogą do poprawy duchowej i moralnej jest miłość duchowa, skierowana zarówno do ciała, jak i duszy człowieka. Ten najwyższy rodzaj miłości sprzyja takiej jakości osobowości, jak pragnienie absolutnego dobra. To właśnie idea osobowości – siły moralnie czynnej – determinuje podtekst postanowień W. Sołowjowa na temat subiektywizmu moralnego. Fenomenologię wartości „świata życia” należy uzupełnić transcendentalną aksjologią moralności.
We współczesnej dyskusji toczącej się wokół filozofii edukacji najważniejsza jest kwestia zdefiniowania „wartości moralnych” i „skłonności moralnych” w materii wychowania. Cele moralne wychowania definiowane są jako „nadosobowe wartości kulturowe”, „wychowanie serca i charakteru”, „poczucie własnej wartości każdego człowieka”. Socjalizacja dzisiaj wymaga innych wytycznych i wartości, dlatego dyktuje swoje własne, szczególne i szczegółowe cele: „konstruktywny konformizm”, „pluralizm opinii”, „strategia przetrwania”, „miłość – rodzina – zdrowie”. Pozostają jednak na uboczu kwestie krytyczne„etyczną” stronę życia.
Zgodnie ze słuszną uwagą A.G. Myasnikova „wartości etyczne” we współczesnej filozofii edukacji rozumiane są jako „rodzaj etyki naturalistycznej”, której ostatecznym celem nie jest moralne zachowanie człowieka, ale „osiągnięcie sukcesu społecznego, uznania i dobrobytu”. Zatem współczesna etyka wartości jest przekształconą formą wyobcowanej świadomości moralnej: w miejsce jednej formy świadomości pojawia się inna, bardziej złożona, jako poprzednia forma prawdziwa, dlatego poprzednia forma odsłania nam swoją nieprawdę, a każda kolejna forma obala poprzednią.
Musimy wyjść z faktu, że świadomość nie jest dana, ale dana: może mieć miejsce lub nie. Dotyczy to także ludzkiej świadomości moralnej. Ruch wzdłuż wyobcowanych form świadomości – od wyalienowanej samoświadomości do irracjonalnego umysłu i dalej do ducha, religii – nie tylko wymazuje i niszczy wartość i znaczenie świadomości moralnej, ale wymaga także potrójnej refleksji: zasada wolnego ducha polega na nie tyle w tym, że jest zdolna do istnienia wiedzy, aby wierzyć w nią duchową i przekształcać duchową w obiektywną, ale w tym, że sfera ducha subiektywnego nie jest przez społeczeństwo przejmowana, lecz tworzona wyłącznie na podstawie na swojej wewnętrznej zasadzie, której wielkoskalowym wymiarem są zasady moralne w świecie życia ludzkiego.
Kultura sama w sobie nie może być podstawą duchową, jest nią jedynie otoczenie zewnętrzne do kultywowania i rozwijania dobrych skłonności. Kultura to nie tylko
możliwość jeszcze większej kultury, a także „nabycie przez racjonalną istotę zdolności do stawiania sobie w ogóle jakichkolwiek celów”, należy przez to rozumieć „przydatność i zdolność do realizacji wszelkiego rodzaju celów, dla których natura… mógłby być używany przez człowieka.”
„Prawo kultury” nie jest jedynie intelektualną abstrakcyjną koncepcją umysłu czy abstrakcyjną ideą, ale osobistym, odpowiedzialnym czynem, który początkowo ma wymiar moralny. I. Kant ideał kultury kojarzy z „zrozumiałym światem moralnym”, którego możliwość realizuje się w „świecie natury” człowieka. Ideał kultury jest swego rodzaju zasadą etyczną aprioryczną, gdyż wiąże się z ideą najwyższego dobra w „świecie moralnym” ludzi. Pragnienie dobrej woli, dobra najwyższego, jest nie tylko najwyższą, praktyczną maksymą rozumu, ale także „rozsądnym celem ludzkości”.
Prawo kultury to zwrot człowieka ku moralności, naznaczony afirmacją w „świecie życia” praktycznej zasady wolnej woli. Szlachetność i odpowiedzialność, zaufanie i szczerość, obowiązek i pojawią się w momencie osobistego i swobodnego przezwyciężenia własnej, indywidualnej kultury i, jakkolwiek paradoksalne może to się wydawać, warunek konieczny dla wolności jako przezwyciężenia są możliwości istniejącej kultury wychowania i edukacji. Pod tym względem zjawiska duchowej i moralnej postawy człowieka stają się nie tylko filozoficzne lub problemem pedagogicznym, ale z konieczności musi stać się transcendentalnym podmiotem filozoficznej i pedagogicznej aksjologii moralności.
Bibliografia
1. Husserl, E. Kryzys nauk europejskich i fenomenologia transcendentalna: Wprowadzenie do filozofii fenomenologicznej [Tekst] / E. Husserl; uliczka z nim. D. V. Sklyadneva. -
2. Ustyantsev, V. B. Człowiek, przestrzeń życiowa, ryzyko: wartość i aspekty instytucjonalne [Tekst] / V. B. Ustyantsev. - Saratów, 2006.
3. Rickert, G. Wprowadzenie do filozofii transcendentalnej: Przedmiot wiedzy [Tekst] / G. Rickert. - Kijów, 1904.
4. Baryszkow, V. P. Aksjologia osobowości [Tekst] / V. P. Baryshkov; edytowany przez V. B. Ustyantseva. - M., 2005.
5. Shpet, G. G. Zjawisko i znaczenie. Fenomenologia jako nauka podstawowa i jej problemy [Tekst] / G. G. Shpet. - Tomsk, 1996.
6. Khanova, O. V. Wartości nowoczesny mężczyzna[Tekst] / O. V. Khanova // Człowiek we współczesnych koncepcjach filozoficznych: materiały IV Międzynarodówki. conf., Wołgograd, 28-31 maja 2007: w 4 tomach / rep. wyd. N.V. Omelchenko. - Wołgograd, 2007. - T. 3.
7. Belov, V. N. Historia filozofii rosyjskiej [Tekst] / V. N. Belov, V. P. Rozhkov. -Saratow, 2006.
8. Bibi, R. Edukacja w trzecim tysiącleciu [Tekst] / R. Bibi // Racjonalizm i kultura na progu trzeciego tysiąclecia: materiały III Rosyjskiego Kongresu Filozoficznego (16-20 września 2002): w 3 tomach - Rostów nad Donem /D, 2002. - T. 1.
9. Myasnikov, A. G. Nauczanie pedagogiczne I. Kanta i współczesna filozofia edukacji [Tekst] / A. G. Myasnikov // Zbiór Kanta. - Kaliningrad, 2004. - Zeszyt. 24.
10. Kant, I. op. [Tekst]: w 6 tomach / I. Kant. - M., 1964. - T. 5.
W części poświęconej zadanemu przez autora pytaniu Charakterystyka Zofii z komedii Minor Ilia Rybin najlepsza odpowiedź brzmi Zofia jest siostrzenicą Staroduma, który jest jej opiekunem. Imię bohaterki oznacza „mądrość”. W komedii Zofia obdarzona jest mądrością duszy, serca i cnót.
Zofia jest sierotą. Jej majątkiem pod nieobecność Starodum zarządzają Prostakowowie, którzy okradają dziewczynę. A kiedy dowiadują się, że Zofia ma duży posag, zaczynają walczyć o jej rękę i pieniądze. Ale Sophia ma kochanka - Milona, z którym jest zaręczona i któremu pozostaje wierna. Sophia gardzi i naśmiewa się z rodziny Prostaków-Skotininów. Dziewczyna pochodzi od uczciwych szlachciców, którzy ją dali Dobra edukacja. Zofia jest mądra, drwiąca, wrażliwa i życzliwa (pod koniec komedii wybacza Prostakowowi wyrządzoną jej krzywdę). Bohaterka wierzy, że honor i bogactwo należy zdobywać ciężką pracą, że pokora i posłuszeństwo wobec starszych przystoi dziewczynie, ale może i powinna bronić swojej miłości. Wszystkie pozytywne postacie w sztuce skupiają się wokół Sophii. Pomagają jej uwolnić się spod kurateli Prostakowów i zjednoczyć się z Milonem pod koniec komedii.
