Wartości kultury arabskiej. Osiągnięcia naukowe średniowiecznej kultury arabskiej

Klasyfikacja dokumentów.

Dokumenty księgowe i ich przeznaczenie

Wszystkie transakcje biznesowe przeprowadzane w przedsiębiorstwie muszą być udokumentowane dokumentami uzupełniającymi. Dokumenty te stanowią podstawową informację księgową, na podstawie której prowadzona jest księgowość.

Dokument jest materialnym nośnikiem informacji. Nowoczesne media mogą być papierowe lub elektroniczne (maszynowe).

Dokumenty odgrywają ważną rolę w działalności organizacji:

1. Dokumenty są podstawą rozstrzygania sporów między organizacjami a osobami fizycznymi i mogą służyć jako dowód w sądzie.

2. Dokumenty zapewniają stałe i ciągłe monitorowanie faktów z życia gospodarczego.

3. Dokumenty stanowią jedyną podstawę wpisów do ksiąg rachunkowych (refleksje na rachunkach księgowych).

4. Tylko na podstawie dokumentów można uzyskać niezbędne informacje o charakterze i treści dokonanych transakcji gospodarczych oraz ich wynikach.

Główne formy podstawowej dokumentacji księgowej są zatwierdzane przez Państwowy Komitet ds. Statystyki Federacji Rosyjskiej. Powstają poprzez drukowanie lub wprowadzanie do programów komputerowych. Formy dokumentów są różne i zależą od dokonywanych transakcji gospodarczych.

Wszystkie dokumenty przygotowywane przez przedsiębiorstwo można klasyfikować według cech.

1. Według celu:

Dyrektywy - zawierają polecenie przeprowadzenia transakcji gospodarczej, ale nie poświadczają jej wykonania (zlecenia, pełnomocnictwa, czek na otrzymanie pieniędzy z rachunku bieżącego, polecenie wypłaty do banku itp.);

Odciążające – służą uzasadnieniu dokonanych ksiąg rachunkowych oraz wskazaniu odbioru, wydania, wydatkowania materiałów i Pieniądze(akt przyjęcia i przekazania środków trwałych, sprawozdania osób odpowiedzialnych materialnie, wpływy i wydatki pieniężne itp.);

Dokumenty księgowe - niezbędne do odzwierciedlenia danych na rachunkach księgowych (zestawienia podziału ogólnej produkcji i ogólnych wydatków służbowych, zestawienia amortyzacji, obliczenia rzeczywistych kosztów produkcji itp.);

Połączone - jednocześnie pełnią funkcje wszystkich powyższych (raport zaliczkowy w pierwszej części zawiera polecenie wydania pieniędzy na konto, w drugiej - uzasadnienie wydawania pieniędzy w obszarach, w trzeciej - obliczenia i zapisy księgowe; faktura w przypadku wydania materiałów zawiera polecenie wydania materiałów, wskazany jest tu także ich faktyczny urlop itp.).

2. W kolejności kompilacji:

Podstawowe - skompilowane w momencie transakcji (potwierdzenia odbioru i zlecenia gotówkowe, faktury, wnioski o płatność, wymagania dotyczące wydania materiałów, akty przyjęcia i przekazania środków trwałych itp.);

Podsumowanie – sporządzane na podstawie dokumentów pierwotnych (wyciągi bankowe, raporty zaliczkowe, raporty kasjera, wyciągi grupujące i akumulacyjne itp.)

3. W drodze rejestrowania transakcji:

Jednorazowe – dokumenty, w których realizowana jest jedna lub kilka transakcji w tym samym czasie (wyciągi płacowe, faktury, wpływy gotówkowe i polecenia zapłaty itp.);

Skumulowane - wykorzystywane do odzwierciedlenia transakcji jednorodnych w danym okresie, które są w nich rejestrowane w miarę ich realizacji (karty limitowe, zamówienia miesięczne itp.).

4. Według miejsca kompilacji:

Wewnętrzne – sporządzane w ramach danego przedsiębiorstwa do użytku wewnętrznego (faktury, rachunki kasowe i polecenia zapłaty, zlecenia pracy, zestawienia płacowe itp.);

Zewnętrzne – przychodzące (otrzymywane od innych organizacji w sformalizowanej formie) i wychodzące (zestawiane przez organizację i przekazywane innym osobom). Na przykład faktury, wyciągi bankowe, listy przewozowe, świadectwa odbioru itp.

5. Według metody projektowej:

Dokumenty ręczne – wypełniane ręcznie;

Dokumenty maszynowe – wypełniane techniką komputerową;

Dokumenty mieszane – wypełniane ręcznie na drukowanych formularzach.

Materiał – odzwierciedla dostępność i przepływ środków i przedmiotów pracy (akty przyjęcia i przekazania środków trwałych, faktury za wydanie materiałów, faktury itp.);

Gotówka - pokazuje przepływ środków (czeki, wyciągi bankowe, pokwitowania gotówkowe i polecenia zapłaty, pokwitowania otrzymania pieniędzy itp.);

rozliczenia – odzwierciedlają rozliczenia firmy z osobami prawnymi i fizycznymi (polecenia płatnicze, czeki rozliczeniowe, wezwania do zapłaty, wyciągi płacowe itp.).

Istnieją specjalne wymagania dotyczące przygotowania dokumentów:

1. Terminowe przygotowanie dokumentów. Dokument należy sporządzić w momencie zawarcia transakcji handlowej lub bezpośrednio po jej zakończeniu. Niezastosowanie się do tego wymogu może skutkować błędami periodyzacji w rachunkowości. Procedura przygotowywania podstawowych dokumentów księgowych i termin ich przekazania do działu księgowości są przeprowadzane zgodnie z harmonogramem przepływu dokumentów, który musi zostać opracowany i zatwierdzony w każdym przedsiębiorstwie.

2. Jasność, dokładność i kompletność treści transakcji. W każdym dokumencie konieczne jest prawidłowe wypełnienie tekstu zawierającego transakcję biznesową, aby później nie było trudności z jej przetwarzaniem.

3. Przejrzystość w wypełnianiu dokumentu. Dokumenty można wypełniać ręcznie, za pomocą długopisu lub na komputerze. Środki zapisu muszą zapewniać ich bezpieczeństwo przez cały okres przechowywania. Korekty w dokumentach gotówkowych i bankowych są niedozwolone. Korekty w innych dokumentach muszą być uzgodnione i potwierdzone podpisami osób, które sporządziły ten dokument.

Jeżeli dokument zostanie sporządzony z naruszeniem tych wymagań, nie ma on mocy prawnej i nie może służyć jako dowód transakcji biznesowej.

Dokumenty pierwotne są akceptowane do rozliczeń, jeżeli zostały sporządzone zgodnie z formularzem zawartym w albumach ujednoliconych formularzy pierwotnej dokumentacji księgowej. Jeżeli nie podano formy dokumentu podstawowego, dokumenty te muszą zawierać obowiązkowe dane.

Przybory– tak brzmi informacja zawarta w dokumencie.

Ustalono obowiązkowe szczegóły dokumentu Prawo federalne„O rachunkowości” nr 129-FZ (art. 9) i zawierać następujące informacje:

Tytuł dokumentu;

Data sporządzenia dokumentu;

Nazwa organizacji, która przygotowała dokument;

Mierniki transakcji gospodarczych (ilość, cena, ilość);

Nazwy stanowisk odpowiedzialnych za transakcję, jej dokumentacja;

Podpisy osób odpowiedzialnych, ich transkrypcje.

W razie potrzeby w dokumencie podstawowym można podać dodatkowe dane: numer, nazwę jednostki organizacyjnej, podstawę transakcji, pieczęć itp.

Dokumenty otrzymane przez dział księgowości podlegają szczegółowej kontroli, która polega na:

1. Weryfikacja merytoryczna - ustala się celowość i legalność transakcji, przeprowadza się grupowanie (wybór) w foldery (pliki) o jednorodnej treści i wskazuje się odpowiadające im konta.

2. Formalna weryfikacja dokumentu - zgodność z formularzem, prawidłowe uzupełnienie wszystkich szczegółów, obecność podpisów urzędników itp.

3. Weryfikacja arytmetyczna dokumentu – ostateczne wskaźniki zostają przeliczone i opodatkowane, tj. wyrażenie naturalnych wskaźników w kategoriach pieniężnych i obliczenie całkowitej kwoty;

Po sprawdzeniu dokumentów są one rejestrowane w księgach rachunkowych. Dokumenty, dla których dokonano wpisów do ksiąg rachunkowych, kasuje się stemplami „otrzymano”, „opłacono” lub „anulowano”. Jest to konieczne, aby zapobiec nadużyciom lub ponowne użycie dokumenty.

Po zakończeniu okresu sprawozdawczego dokumenty segregowane są w teczkach i przekazywane do archiwum. Spis i okresy przechowywania dokumentów wzorcowych zatwierdza Główny Oddział Archiwalny. Dokumenty przechowywane są w archiwum przez okres co najmniej 5 lat od końca okresu sprawozdawczego, w którym zostały wykorzystane do sporządzenia sprawozdania finansowego. Dokumenty związane z wynagrodzeniami (konta osobiste pracowników i pracowników) (konta osobiste pracowników i pracowników) należy przechowywać przez 75 lat.

Tym samym w procesie działalności gospodarczej dokumenty przechodzą długą i skomplikowaną drogę od chwili ich wystawienia do chwili złożenia w archiwum. Nazywa się przepływ dokumentów od momentu ich rejestracji do dostarczenia do archiwum przepływ dokumentów. Każde przedsiębiorstwo opracowuje własny harmonogram obiegu dokumentów. Można go przedstawić w formie tabelarycznej, która wskazuje kto (stanowisko), komu (stanowisko), jakie dokumenty (nazwa) i kiedy (termin) jest przenoszony.

" ramka="0" szerokość="425" wysokość="350"> Każdy wie, że takie słowa jak mokka i adamaszek, arabeska i arak, kalif i minaret mają pochodzenie arabskie. Ale niewiele osób wie, że słowa takie jak pachwina, kapelusz, bluzka, alkohol, karuzela, kratka, kratka, algebra i liczba zostały zapożyczone z języka arabskiego lub trafiły do ​​Europy przez Arabów. Znaczna liczba słów pochodzenia arabskiego w językach europejskich sugeruje, że wpływ języka arabskiego na kulturę europejską nie ogranicza się bynajmniej tylko do jego wpływu na architekturę.
Wyjaśnione zostaną wybitne osiągnięcia arabskich zdobywców w dziedzinie kultury i nauki z różnych powodów. Najważniejsze z nich to zainteresowanie i tolerancja dla kultur rozległych terytoriów, które zagarnęli, szacunek badania naukowe, pogoń za wiedzą. Chociaż apostoł Paweł z wyrzutem pytał swoich chrześcijańskich braci: „Czy Bóg nie zamienił mądrości tego świata w szaleństwo” – i chociaż w 1209 r. synod w Paryżu zakazał mnichom studiowania książek przyrodniczych, Koran zalecał poszukiwanie wiedzy od kołyski aż po grobie i nauczał, że nauczanie przedmiotów ścisłych jest jak modlitwa. Podczas gdy patriarcha Aleksandrii nakazał zamknięcie słynnej na całym świecie biblioteki, wydalenie jej uczonych i spalenie ksiąg, wśród Arabów zdobywanie książek stało się pasją, a ich posiadanie symbolem status społeczny. Arabscy ​​agenci podróżowali po całym świecie, przewożąc ogromne sumy pieniędzy w celu zakupu najcenniejszych dzieł. Książki zostały odebrane od pokonanych jako odszkodowanie wojenne. Książki zebrano jako eksponaty muzealne, ale ważniejsze jest to, że zostały przetłumaczone. Kopiści, introligatorzy, a przede wszystkim tłumacze należeli do najbardziej szanowanych i najlepiej opłacanych poddanych państwa. Kalifowie cenili te, które zostały przetłumaczone języki obce książki są na wagę złota. W dużych miastach utworzono specjalne działy tłumaczeń. Jednym z pierwszych dekretów Umajjadów był dekret o budowie papierni. Książę Umajjadów Khalid ben Jazid, który poczuł się wykluczony z sukcesji, skoncentrował swoje zasoby i ambicje na wspieraniu rozwoju nauki i kultury: stał się pierwszym mecenasem sztuki średniowiecza, hojnym klientem tłumaczeń i badań.
Choć umiejętność czytania i pisania była w Europie ograniczona do wąskiego kręgu mnichów i innego duchowieństwa, a gdy Karol Wielki już w podeszłym wieku próbował opanować tę sztukę, w każdym z licznych meczetów Europy utworzono szkołę Koranu. państwo arabskie, a same wielkie meczety zamieniły się w uniwersytety, gdzie najsłynniejsi naukowcy rywalizowali ze sobą w sztuce przekazywania swojej wiedzy zainteresowanym słuchaczom oraz w debatach z kolegami.

Po tym jak wiedza Arabów została wzbogacona o wiedzę przede wszystkim o świecie starożytnym i epoce bizantyjskiej, rozpoczął się kolejny etap – własne zdobywanie i przetwarzanie wiedzy oraz doskonalenie. W żadnym wypadku nie należy, jak czasami próbują to robić historycy zdezorientowani europejską arogancją, umniejszać znaczenie Arabów w zachowaniu wartości starożytnego świata dla kultury ludzkości i faktu, że te skarby nie są dla nas stracone to ogromna zasługa arabskich naukowców. Wkrótce niezliczona liczba wybitnych naukowców, którzy wyłonili się ze szkół arabskich, rozpoczęła w oparciu o zdobytą wiedzę własne badania, badania i publikację swoich prac. Już około roku 1000 księgarz Ibn al-Nadim był w stanie opublikować dziesięciotomowy „Katalog wiedzy”, zawierający wszystkie dostępne mu publikacje arabskie.
Szczególnie duży jest wkład ludów arabskojęzycznych w nauki przyrodnicze i ścisłe, przede wszystkim w matematykę.

Kiedy Arabowie tworzyli swoje imperium, w Europie liczenie opierało się na tzw. cyfrach rzymskich, czyli systemie zapożyczonym od Rzymian, gdzie znaczenie liczb wyrażano za pomocą określonych liter (które jednak rozwinęły się z cyfr) : I-1, X-10, C-100 M-1000. System ten znamy ze starożytnych zabytków. Każdy wie, jak trudne i jednocześnie niewygodne jest odczytywanie takich liczb, nie mówiąc już o liczeniu. Ale w Indiach rozwój liczb rozpoczął się już w IV wieku, a później, w VI wieku, nastąpił skok od znaczące liczby do pozycyjnego zapisu liczb, najpierw od 1 do 9. Nowy system umożliwił wyrażenie dowolnej dużej liczby za pomocą tych kilku znaków bez zapisywania nieskończenie długiego ciągu liczb nawleczonych jedna na drugą, gdyż przy systemie każda cyfra, w zależności od jej miejsca w szeregu liczb, wyraża inną liczbę. Teraz stało się możliwy rozwój prostszy system liczbowy i przede wszystkim przejście na liczenie pisane. Wprowadzenie zera jako symbolu „pustej przestrzeni” w systemie liczbowym usprawniło jedno z nich największe odkrycia w historii ludzkości.

Wkrótce po inwazji Arabów na Bliski Wschód przeniknął tam nowy system liczbowy. Poinformował o tym już w 662 r. syryjski naukowiec Sever Sebokht, szef szkoły naukowców i opat klasztoru nad Eufratem. Zaledwie sto lat później, dzięki przetłumaczeniu indyjskiego podręcznika arytmetyki, nowa metoda stała się powszechna. Muhammad al-Khwarizmi, który był jednym z najbardziej utalentowanych naukowców swoich czasów, poprawił tę pracę około 800 roku, dalej rozwinął system dziesiętny, napisał wprowadzenie do czterech podstawowych działań arytmetycznych i rachunku ułamkowego oraz dodał zbiór problemy, które nazwał Al-Ghabr wa-l-muqabala”, co z grubsza oznacza „rachunek i kontrasty”. Kiedy wiele wieków później książki te dotarły do ​​Europy przez Hiszpanię, pierwsze słowo ze zbioru ćwiczeń zostało zniekształcone i stało się słowem „algebra”, a od nazwiska autora powstało słowo „algoritmus” („algorytm”), które w średniowieczu oznaczało sztukę rachunku różniczkowego według systemu dziesiętnego, a dziś - każdy sposób liczenia podlegał pewnej zasadzie. Kiedy do Europy przybył nowy typ kont, wraz z nimi pojawiły się nowe numery, zwane w Europie „arabskimi”. Ale Arabowie, którzy używają ich w zmodyfikowanej formie, słusznie nazywają ich „Indianami”. Zamiast arabskiego wyrażenia oznaczającego zero – sifr (pustka) – dla oznaczenia pewnych wyrażeń liczbowych wprowadzono cyfrę 0. Każdy, kto wierzy, że nowy system, ze względu na swoje oczywiste zalety, rozprzestrzenił się w Europie równie szybko, jak w swoim czasie w języku arabskim, świecie, będzie musiał się rozczarować. Nawet 700 lat po al-Khwarizmi, w czasach naszego wielkiego matematyka Adama Rize, podręczniki do arytmetyki drukowano jak słownik: z jednej strony - niewygodne cyfry rzymskie, z drugiej - „nowy arabski”.

Przyjęcie, udoskonalenie i rozpowszechnienie nowego systemu liczbowego było największym osiągnięciem w historii kultury. Stworzyli warunki wstępne dla dalszego rozwoju matematyki i spowodowali ogromny wzrost badań matematycznych i przyrodniczych wśród naukowców świata arabskiego. Przypisuje się im wprowadzenie do systemu arytmetyki, zwłaszcza algebry, oraz dalsze rozwijanie i stosowanie ich w życiu codziennym i pracach naukowych. Postęp w matematyce stworzył podstawę dla nowych odkryć w fizyce. Szczególnie wybitne sukcesy osiągnięto w astronomii. Nie można nie uderzyć się bliskim związkiem mieszkańców pustyni z gwiaździstym niebem.

Świat arabski wydał uczonych o uniwersalnej erudycji. Jeden z najwybitniejszych z nich, al-Kindi, żyjący w IX wieku, był matematykiem, fizykiem, astronomem, przyrodnikiem i filozofem, lekarzem i muzykologiem. Podsumowawszy i uogólniwszy swoją wiedzę, odpowiadającą ówczesnemu poziomowi nauki, przedstawił ją w dwustu pracach.

Gdyby al-Kindi mógł pozwolić sobie na krytyczną analizę Koranu i publicznie potępić go jako pozbawione skrupułów oszustwo i za to nie zostałby zniszczony jako heretyk, co niewątpliwie przydarzyłoby mu się przy podobnym podejściu do Biblii w Europie , oznacza to tolerancję, charakterystyczną dla społeczeństwa arabskiego tamtych czasów.
Na początku X wieku al-Batani, studiując dzieła Ptolemeusza przetłumaczone przez al-Kindi na język arabski, odkrył istotne błędy u egipskiego naukowca i obalił wiele jego koncepcji. Pogłębił wiedzę ludzkości na temat położenia Ziemi we Wszechświecie; udało mu się z wyjątkową precyzją wyznaczyć drogę Słońca; jako pierwszy obliczył odchylenie orbity Ziemi od jej osi, tzw. mimośród; udoskonalił rachunek funkcji sinus i tym samym stał się twórcą trygonometrii sferycznej. 500-600 lat później jego dzieła ukazały się w Europie w tłumaczeniu na łacinę, a al-Batani, pod nazwiskiem Albateny, stał się bardzo znanym i cenionym autorytetem wśród badaczy renesansu.

Kolejne sto lat po al-Batanim, około roku 1000, przyrodnik al-Hasan ibn al-Khaitan, znany nam jako Alhasan, odkrył, że ciała niebieskie emitują własne światło, które potrzebuje czasu na podróż. Odrzucił opinię Euklidesa, że ​​człowiek otrzymuje koncepcję otaczającego go świata za pomocą promieni wzrokowych pochodzących z oka, a proces wizualny określił jako czysty akt percepcji. Na potrzeby swoich badań zbudował rodzaj kamery obscura. Był w stanie niezwykle dokładnie obliczyć wysokość atmosfery ziemskiej. Z jego dzieł studiowali wszyscy wielcy uczeni średniowiecza - od Bacona po Newtona, od Kopernika po Keplera, od Leonarda da Vinci po Galileusza.

"Naczelny lekarz zwykł codziennie rano odwiedzać swoich pacjentów, pytać o ich stan zdrowia i wysłuchiwać ich życzeń. Towarzyszyli mu lekarze asystenci i sanitariusze, a wszelkie zalecenia dotyczące leków i diety dla pacjentów były wykonywane dokładnie i rygorystycznie. Następnie on wrócił do szpitala i przesiadywał w dużej sali, czytał książki i przygotowywał się do wykładów... Szpital posiadał obszerną bibliotekę, w której znajdowało się wiele książek i rękopisów ułożonych w wysokich regałach w holu głównym. Przychodziło tu wielu studentów i lekarzy i siedział u jego stóp, nauczał studentów, kłócił się z lekarzami tematy medyczne, omawianie ciekawe przypadki z praktyki.”

Ta relacja z życia codziennego naczelnego lekarza nie należy do naszych czasów. Słynny lekarz przygotowuje się teraz do wykładu nie w sali wykładowej, ale w swoim wygodnym gabinecie. A uczniowie nie siedzą już u stóp nauczyciela. Ale cytat z raportu, w którym pominąłem jedynie nazwiska, zasługuje na uwagę, gdyż ma nie mniej niż 700 lat. To jest raport dotyczący syryjskiej lekarki i pisarki Usabiyi, która studiowała medycynę w szpitalu Nuri w Damaszku. Jemu, synowi głównego lekarza i bratankowi dyrektora kliniki okulistycznej w Damaszku, zawdzięczamy informacje o medycynie arabskiej, która liczyła już setki lat.

Przez wiele stuleci, kiedy wiedza Hellenów i Rzymian była w Europie zupełnie nieznana, higienę i medycynę arabską uważano za najbardziej zaawansowaną na świecie.

Przed rokiem 900 arabscy ​​lekarze mieli wielkie zasługi w odkryciu dzieł Galena i innych wielkich lekarzy starożytności. Od tego czasu na podstawie otrzymanych informacji doprowadzili sztukę uzdrawiania do nowego rozkwitu, który wyznaczył poziom światowy na co najmniej pół tysiąca lat. Około roku 900 al-Razi, zwany w Europie Rasas, napisał największą encyklopedię medyczną swoich czasów. Swoje pisma opierał na kilkudziesięciu latach praktyki lekarskiej i doświadczeniu naczelnych lekarzy największych szpitali. Jednocześnie badał epidemie chorób zakaźnych, opracował niezwykle skuteczne metody leczenia ospy, odry, kamicy żółciowej i kamieni nerkowych, zapalenia pęcherza moczowego i reumatyzmu. Ponadto opublikował niezliczoną ilość drobnych prac, a główną z nich jest podręcznik „Medycyna” pod bardzo atrakcyjnym tytułem: „Książka dla tych, którzy nie mają pod ręką lekarza”. Z sukcesem walczył o autorytet klasy medycznej. Podczas gdy w Europie przez wiele stuleci nie mówiło się o niezależnej klasie lekarzy, a sztukę leczenia pozostawiono fryzjerom, al-Razi opowiadał się za przyjęciem praktyka lekarska został koniecznie zatwierdzony decyzją komisji państwowej, która rzeczywiście została wprowadzona w państwie Abbasydów kilka lat po jego śmierci. W późniejszych latach al-Razi zajął się studiowaniem zagadnień natury filozoficznej, przestudiował nauki Demokryta na temat atomu, rozwinął je dalej i ogłosił się zwolennikiem ateizmu. Pomnik w auli École Médicale Supérieure w Paryżu upamiętnia zasługi jednego z najwybitniejszych lekarzy wszechczasów.

Obok niego stoi rzeźba innego lekarza i naukowca, którego gwiazda świeciła w Europie, może nawet jaśniej niż gwiazda al-Razi – to Abu Ali Husajn ibn Sina, znany w Europie pod imieniem Awicenny. Żył w latach 980-1037. Jego „Kanon” przez pięćset lat był swego rodzaju kodeksem praw dla lekarzy i już w ubiegłym stuleciu znalazł się w programach studiów uniwersyteckich. W tamtych czasach Ibn Sina, podobnie jak większość jego kolegów, był nie tylko lekarzem - ze względu na swoje badania i wiedzę nazywany był „księciem nauki”. W głównym dziele Ibn Siny, zatytułowanym „Księga zdrowia”, składającym się z 18 tomów, podsumował całą wiedzę swoich czasów i rozpowszechnił ją, kierując się naukowymi zasadami klasyfikacji. Cały świat zachwycił się wspomnianym już szpitalem Nuri w Damaszku, zbudowanym na zlecenie sułtana Nur ad-Din Zengi w 1154 roku. Fundusze na jego budowę otrzymał od króla Franków, który został schwytany podczas krucjaty i uwolniony dopiero po zapłaceniu dużego okupu. Usabiya napisała o szpitalu, że był to ogromny kompleks z oddzielnymi budynkami dla każdego oddziału, położony wśród terenów zielonych. Kiedy młody egipski dowódca al-Mansur Qalawun, wyzdrowiawszy po ciężkiej żółtaczce, która dopadła go podczas kampanii, opuścił ten szpital, złożył uroczystą przysięgę, że podobną instytucję zbuduje w Kairze, gdy tylko zostanie sułtanem. Dotrzymał słowa i szpital Mansoura w Kairze stał się jeszcze lepszy niż ten w Damaszku.

Islam w ogromnym stopniu przyczynił się do szybkiego rozwoju higieny i opieki zdrowotnej w świecie arabskim – w całkowitym przeciwieństwie do religii chrześcijańskiej, która w ogóle nie była zainteresowana tymi zagadnieniami. Dbała o zbawienie duszy, a nie ciała, i albo uważała chorobę za karę Bożą, albo widziała w niej dzieło diabła. W obu przypadkach zalecała modlitwy lub przypowieści nabożne jako najlepsze lekarstwo na uzdrowienie. Natomiast Mahomet podniósł codzienne ablucje do rangi kultu religijnego, a meczety stały się ośrodkami nie tylko publicznej edukacji, ale także higieny: nie ma meczetu bez pomieszczenia do ablucji, żaden wierzący nie rozpocznie głównej modlitwy bez uprzedniego wykonanie ablucji zalecanej przez Koran.

Oprócz urządzeń do ablucji w meczetach, w całym świecie arabskim powstały łaźnie publiczne. Wiadomo, że pod koniec tysiąclecia w Bagdadzie było wiele takich łaźni. Teraz można sobie wyobrazić przerażenie, jakie ogarnęło al-Tartushiego, wysłannika kalifa, który odwiedził Europę Środkową, aby przekazać pozdrowienia swego pana cesarzowi „Świętego Cesarstwa Rzymskiego Narodu Niemieckiego” Ottonowi I. „Ale nic więcej nie zobaczycie. brudni od nich!” – relacjonuje o naszych przodkach. – Oni myją się tylko raz, dwa razy do roku zimna woda. Ale oni nie piorą swoich ubrań; Założyli go raz i noszą, dopóki się nie zużyje.

Arabowie byli także najlepszymi geografami swoich czasów. Wielu z nich podróżowało daleko i rejestrowało swoje wrażenia. W pierwszej połowie XII wieku geograf al-Idrisi sporządził atlas zawierający 71 map, w tym mapę świata, i napisał podręcznik do geografii. W XIII wieku Arabowie stworzyli kulę ziemską. Wiedza arabskich odkrywców, astronomów i geografów stała się warunkiem wstępnym epoki odkryć, których centrum stanowi tragedia Historia Arabów! - przeniósł się do Europy Zachodniej, nad brzegi Atlantyku, co było początkiem upadku świata arabskiego.

W XIV wieku działał najsłynniejszy geograf arabski, którego nazwisko wspomniano już przy opisie miejsca, w którym doszło do morderstwa Abla – Ibn Battuta. Podróżował po całym znanym wówczas świecie, przemierzył Azję Mniejszą, Mezopotamię, Persję, odwiedził Indie, Cejlon, Bengal, Chiny i Sumatrę, stworzył piękne opisy Afryki Północnej, Egiptu i Syrii. W dalszej części swoich podróży dotarł do Afryki Wschodniej i Zachodniej oraz Hiszpanii. Tutaj zapytano Ibn Battutę, czy zamierza wyruszyć w podróż do wnętrza Europy. Podróżny odpowiedział z przerażeniem: „Nie, nie, podróż na północ, do krainy ciemności?” To nie było dla niego; byłoby to dla niego zbyt męczące.

Kończąc rozdział poświęcony dorobkowi kulturalnemu i naukowemu Arabów, pozwolę sobie na lekką dygresję od tematu. Adresowany jest przede wszystkim do tych czytelników, którzy mają ochotę rzucić książkę o ścianę, ponieważ nieustannie oczernia ona historię Europy. Chciałbym ich zapewnić: nie mam zamiaru dyskredytować naszych wspólnych przodków i nie mam nic przeciwko Niemcom, ani ich sąsiadom na Wschodzie i Zachodzie. Nie da się niczego zmienić w tym, że historycznie rozwinęły się dość późno. Należy wziąć pod uwagę, że później kazali ludziom dużo mówić o sobie. Ale wyjaśniłem tylko, że historia ludzkości nie zaczyna się od Cymbrów i Teutonów i że do czasu, gdy Arminius walczył z Rzymianami, historia innych ludów obejmowała już tysiące lat; Przez wiele stuleci ludy te tworzyły i przekazywały ludzkości nieśmiertelne wartości. Przecież nadal powszechną praktyką jest postrzeganie świata przez pryzmat europocentryzmu, począwszy od bitwy w Lesie Teutoburskim, a przynajmniej od Karola Wielkiego. Historiografia reakcyjna od dawna próbuje dyskredytować wybitne osiągnięcia ludów bizantyjskich i arabskich w średniowieczu oraz propagować teorię, że wartości kulturowe starożytności, które osiągnęły apogeum wśród Greków i Rzymian, zostały przejęte przez najeźdźców germańskich plemion i bezpośrednio przeniesione do „Świętego Cesarstwa Rzymskiego Narodu Germańskiego”. To stwierdzenie jest od samego początku fałszywe. Fakty historyczne wskazują, że centrum kultury materialnej i duchowej po śmierci Rzymu przeniosło się do Bizancjum, a wraz z nimi – po zwycięstwie Arabów – do kalifatów arabskich. Tutaj odrodziło się i rozkwitło wielkie dziedzictwo historyczne, które od dawna pozostawało w zapomnieniu. Stąd dotychczasowa wiedza naukowa i wyniki nowych badań przedostały się do Europy Środkowej: w pewnym stopniu przez Bułgarię i Rosję, częściowo przez królestwo sycylijskiego Fryderyka II, gdzie inspirowały się nią włoskie miasta, a częściowo poprzez kalifat Umajjadów w Hiszpania. Niedocenianie kultury bizantyjskiej i arabskiej w w pewnym sensie toruje drogę faszystowskiej koncepcji wyższości „rasy nordyckiej”. Dziś służy także tym siłom reakcyjnym, które zachwycają się „misją europejską” w walce z socjalizmem i ruchem narodowo-wyzwoleńczym. ans Maibaum, niemiecki dziennikarz

FEDERALNA AGENCJA EDUKACJI

Państwowa instytucja edukacyjna wyższej edukacji zawodowej

„Państwowy Uniwersytet Politechniczny w Uljanowsku”

Specjalność „PUBLIC RELATIONS”

Katedra Kulturoznawstwa

na kursie „NAUKI O KULTURZE”

KULTURA ARABSKA ŚREDNIOWIECZA JAKO KULTURA ŚREDNIA

Wykonuje student:

Golovacheva A.V.

Grupy_sod-21

Sprawdzone przez nauczyciela:

Petukhova T.V.

Uljanowsk 2010

Wstęp

2. Historia

4. Geografia

5. Filozofia

6. Nauki historyczne

7. Literatura

8. Sztuki piękne

9. Architektura

10. Muzyka

Bibliografia

Wstęp

Kultura arabska, kultura średniowieczna, która rozwinęła się w kalifacie arabskim w VII-X wieku. w procesie interakcji kulturowych pomiędzy Arabami a podbitymi przez nich ludami na Bliskim i Środkowym Wschodzie, w Afryce Północnej i Europie Południowo-Zachodniej. W literaturze naukowej termin „kultura arabska” używany jest zarówno do określenia kultury samych ludów arabskich, jak i do średniowiecznej kultury arabskojęzycznej szeregu innych ludów wchodzących w skład kalifatu. W tym drugim znaczeniu pojęcie „kultury arabskiej” bywa utożsamiane z pojęciem „kultury muzułmańskiej” (czyli kultury ludów muzułmańskich), a jego użycie jest warunkowe.

Religia miała pewien wpływ na rozwój średniowiecznej sztuki Arabów, a także innych ludów wyznających islam. Rozprzestrzenianie się islamu oznaczało porzucenie starych, przedfeudalnych religii i ustanowienie monoteizmu – wiary w jednego Boga. Muzułmańska idea świata jako jednej całości stworzonej przez Boga była ważna dla ukształtowania się estetycznej idei pewnej, choć abstrakcyjnej, harmonii wszechświata, charakterystycznej dla epoki średniowiecza. Jednocześnie islam, podobnie jak wszystkie religie średniowieczne, ideologicznie uzasadniał i utrwalał wyzysk feudalny. Dogmaty Koranu zaciemniły świadomość człowieka i utrudniały jego rozwój. Jednak poglądów mieszkańców średniowiecznego Wschodu na świat, w tym także artystycznych, nie można sprowadzać do idei religijnych. Światopogląd średniowiecznego człowieka przewrotnie łączył tendencje idealistyczne i materialistyczne, scholastykę i chęć zrozumienia rzeczywistości. Jeden z największych uczonych i filozofów średniowiecznego Wschodu, Abu Ali ibn Sina (Awicenna), uznał boskie pochodzenie wszechświata i jednocześnie twierdził, że wiedza naukowa i filozoficzna istnieje niezależnie od wiara religijna. Ibn Sina, Ibn Rushd (Awerroes), Ferdowsi, Navoi i wielu innych wybitnych myślicieli średniowiecznego Wschodu, w których dziełach i dziełach poetyckich szczególnie wyraźnie ujawniły się postępowe cechy epoki, potwierdzili siłę ludzkiej woli i rozumu, wartość i bogactwa realnego świata, choć z reguły nie wypowiadał się otwarcie ze stanowiska ateistycznego. Jeśli chodzi o wpływ islamu na sztuki wizualne, zwykle wskazują na zakaz przedstawiania istot żywych pod groźbą kar religijnych. Nie ma wątpliwości, że nauka islamu od samego początku zawierała obrazoburczą tendencję związaną z przezwyciężaniem politeizmu. W Koranie bożki (najprawdopodobniej rzeźbione wizerunki starożytnych bogów plemiennych) nazywane są „obsesją szatana”. Tradycja religijna stanowczo odrzucała możliwość przedstawiania bóstwa. Nie wolno było także umieszczać wizerunków ludzi w meczetach i innych obiektach sakralnych. Koran i inne księgi teologiczne zdobiono jedynie ozdobami. Jednak początkowo w islamie nie było zakazu przedstawiania żywych istot, sformułowanego jako prawo religijne. Dopiero później, prawdopodobnie w IX-X wieku, wykorzystano obrazoburczą tendencję islamu do zakazania pewnej kategorii wizerunków pod groźbą kary w zaświatach. „Nieszczęsny – czytamy w komentarzach do Koranu – „który przedstawi żywą istotę! W dniu sądu ostatecznego osoby, które przedstawił artysta, opuszczą obraz i przyjdą do niego, żądając, aby dał im duszę. Wtedy ten człowiek, który nie może dać swoim stworzeniom duszy, zostanie spalony w wiecznym płomieniu”; „Uważaj na przedstawianie dżentelmenów lub ludzi i maluj tylko drzewa, kwiaty i przedmioty nieożywione”. Historia pokazała, że ​​te ograniczenia, które odcisnęły piętno na rozwoju niektórych rodzajów sztuki, nie we wszystkich krajach muzułmańskich miały znaczenie i były rygorystycznie stosowane jedynie w okresach szczególnie wzmożonych reakcji ideologicznych. Wyjaśnienia głównych cech średniowiecznej sztuki ludów arabskich nie należy jednak szukać w religii, która miała wpływ, ale nie determinowała jej rozwoju. Treść twórczości artystycznej narodów arabskiego Wschodu, jej ścieżki i cechy wyznaczała tempo nowych zadań ideologicznych i estetycznych, jakie stawiał postępowy rozwój społeczeństwa wkraczającego w erę feudalizmu.

2. Historia

Na terenie Półwyspu Arabskiego kulturę arabską poprzedziła kultura przedislamskich Arabów – ludności koczowniczej i rolniczej, która znajdowała się w procesie przechodzenia do wczesnej formy społeczeństwa klasowego. W IV-VI w. pozostawała pod wpływem starożytnych kultur jemeńskich, syro-hellenistycznych, żydowskich i irańskich. Charakterystycznym elementem kultury przedislamskiej tego okresu (tzw. jahiliyya) była rozwinięta ustna literatura ludowa. Powstawanie właściwej kultury arabskiej datuje się na okres pojawienia się islamu (VII w.) i powstania kalifatu, który w wyniku podbojów arabskich przekształcił się w ogromne państwo. Założona przez Arabów wspólnota państwowo-polityczna, uzupełniona wspólnotą religijną i w większości obszarów językową, stworzyła warunki do powstania wspólnych form życia kulturalnego narodów kalifatu. Na wczesnych etapach kształtowanie się kultury arabskiej było głównie procesem asymilacji, przewartościowania i twórczego rozwoju w nowych warunkach ideologicznych i społeczno-politycznych (islam i kalifat) dziedzictwa kultur ludów podbitych (starożytnej Grecji, hellenistyki- rzymski, aramejski, irański itp.). Sami Arabowie nadali kulturze arabskiej takie elementy, jak religia islamu, język arabski i tradycje poezji beduińskiej. Znaczący wkład w kulturę arabską wniosły ludy, które po przejściu na islam zachowały narodową, a następnie odrodzoną niepodległość państwową (ludy Azji Środkowej, Iranu, Zakaukazia). Ważną rolę odegrała także nieprzyjmująca islam część ludności kalifatu (chrześcijańscy Syryjczycy, Żydzi, Persowie zoroastryjscy, przedstawiciele gnostyckich sekt Azji Zachodniej); Ich działalność (zwłaszcza Nestoriańscy Syryjczycy i Sabianie z Harranu) wiąże się w szczególności z szerzeniem idei filozoficznych i etycznych oraz naukowego dziedzictwa starożytności i hellenizmu. W VIII-IX w. Na język arabski przetłumaczono wiele naukowych i literackich zabytków starożytności, w tym grecki, syryjski, środkowo-perski i indyjski. W tłumaczeniach i adaptacjach weszły one do arabskiego języka pisanego i przyczyniły się do ustanowienia stałego związku z kulturą świata hellenistycznego, a za jego pośrednictwem – ze starożytną i starożytną cywilizacją wschodnią. Od końca VII w. do połowy VIII w. Oprócz Damaszku, stolicy Umajjadów, głównymi ośrodkami, które zdeterminowały powstanie kultury arabskiej, były Mekka i Medyna w Arabii, Kufa i Basra w Iraku. Idee religijne i filozoficzne, pierwsze osiągnięcia nauki, kanony poezji arabskiej, przykłady architektury itp. stało się powszechne i dalszy rozwój w prowincjach kalifatu Umajjadów, na rozległym terytorium od Pirenejów po rzekę Indus. Wraz z powstaniem kalifatu Abbasydów (750 r.) centrum kultury arabskiej na wschodzie kalifatu przeniosło się z Syrii do Iraku, do założonego w 762 r. Bagdadu, który przez prawie trzy stulecia był ośrodkiem najlepszych sił kulturowych muzułmańskiego Wschodu. W IX-X wieku. Kultura arabska osiągnęła swój szczyt. Jej osiągnięcia wzbogaciły kulturę wielu ludów, zwłaszcza narodów średniowiecznej Europy i wniosły wybitny wkład w kulturę światową. Dotyczy to przede wszystkim rozwoju filozofii, medycyny, matematyki, astronomii, wiedzy geograficznej, dyscyplin filologicznych i historycznych, chemii i mineralogii. Niezwykłe zabytki świadczą o rozwoju kultury materialnej i sztuki (architektura, rzemiosło artystyczne). Podział gałęzi wiedzy w kulturze arabskiej jest warunkowy, gdyż dla niej, podobnie jak dla innych kultur średniowiecza, typowy jest brak wyraźnego zróżnicowania nauk i encyklopedyczny charakter wykształcenia większości postaci kultury arabskiej. Filozof i matematyk był często także głównym historykiem, lekarzem, geografem, poetą i filologiem. Ważnym czynnikiem rozkwitu kultury arabskiej było to, że rozwój nauki i literatury był własnością wszystkich narodów kalifatu (zarówno Arabów, jak i nie-Arabów). Wzbogacaniu kultury arabskiej sprzyjały szerokie możliwości komunikacji i wzajemnej wymiany dorobku kulturalnego między narodami muzułmańskiego Wschodu, a także żywe powiązania z wieloma krajami Wschodu i Europy. Upadek kalifatu Abbasydów (połowa X w.) w wyniku powstania na jego terytorium niepodległych państw doprowadził do zawężenia rozprzestrzeniania się kultury arabskiej i stopniowego zmniejszania się jej roli w ogólnym rozwoju kultury światowej. W muzułmańskiej Hiszpanii, która w VIII wieku oddzieliła się od kalifatu Abbasydów, zaczęła niezależnie rozwijać się tzw. kultura arabsko-hiszpańska. We wschodnich prowincjach kalifatu pod koniec IX wieku. powstają centra irańskiego odrodzenia kulturalnego i narodowego. Język perski wypiera język arabski, najpierw z literatury i poezji, a następnie z niektórych nauk humanistycznych (historia, geografia itp.). Język arabski zachował tu swoje znaczenie jako język Koranu, języka kanonicznego religii (prawo, teologia) i szeregu nauk przyrodniczych (medycyna, matematyka, astronomia, chemia), a także filozofii. Ośrodki kultury arabskiej przenoszą się do Syrii, Egiptu, Hiszpanii. Wszystko w. Afryka pod rządami Fatymidów (10-12 w.) i Ajjubidów (12-13 w.) w dalszym ciągu rozwijała najlepsze tradycje kultury arabskiej w dziedzinie nauki, literatury, sztuki i kultury materialnej, choć z mniejszym wpływem na ogólny postęp epoki kultury ludów muzułmańskiego Wschodu niż w VIII – I połowie X wieku. Do końca X wieku. Bagdad oddał wiodącą rolę Kairowi. Znaczenie kultury arabskiej 8-10 wieków. w historii kultury światowej zadecydowało odkrycie przez jej twórców nowych środków naukowego, religijnego, filozoficznego i artystycznego poznania świata i człowieka. Główne wysiłki arabskich osobistości kulturowych kolejnych okresów skierowane były głównie na usystematyzowanie i uszczegółowienie tego dziedzictwa. Choć tradycje naukowe i estetyczne kultury arabskiej nie zostały przerwane, od 2. połowy XIII wieku. W twórczości postaci kultury arabskiej dominował kierunek epigoniczny, kompilacyjny w nauce i naśladowczy w literaturze. Pojedyncze wyjątki nie mogły mieć wpływu na ogólny stan duchowej stagnacji i coraz bardziej zauważalne opóźnienie w rozwoju kultury arabskiej w stosunku do tempa postępu kulturowego w innych krajach muzułmańskiego Wschodu (Iran, Azja Środkowa w XIV-XV w., Turcja osmańska w XVI w.) i w Europie. Cywilizacja arabsko-hiszpańska przeżyła wspaniały rozkwit w X-XV wieku. Jej ośrodkami były Kordoba, Sewilla, Malaga i Granada. Największe sukcesy osiągnięto w astronomii, matematyce, chemii i medycynie. Kontynuowano tutaj rozwój postępowej linii filozofii arabskiej [al-Farabi, około 870 - około 950; Ibn Sina (Awicenna), 980-1037], reprezentowany przez dzieła Ibn Rushda (Awerroes, 1126-1198). W poezji i literaturze powstały dzieła zaliczane do najlepszych zabytków artystycznych kultury arabskiej, a zabytki architektury hiszpańsko-mauretańskiej i sztuki użytkowej stały się znane na całym świecie. Najważniejszym osiągnięciem kultury arabskiej późnego średniowiecza było stworzenie przez historyka i socjologa Ibn Chalduna (1332-1406) historyczno-filozoficznej teorii rozwoju społecznego.

W XVI wieku Kraje arabskie stały się prowincjami Imperium Osmańskiego. Kultura arabska podupadła, chociaż nawet w tym okresie stare centra kulturalne Syrii, Iraku i Egiptu tradycyjnie zachowywały atrakcyjność dla muzułmańskich uczonych. W pierwszej połowie XIX wieku rozpoczyna się jakościowo nowy okres w rozwoju kultury arabskiej. W kontekście odrodzenia gospodarczego i politycznego krajów arabskich w czasach nowożytnych, w kontekście początków rozwoju ruchu narodowowyzwoleńczego i wreszcie powstawania niepodległych państw arabskich, ma miejsce kształtowanie się nowoczesnej kultury arabskiej , głównie w obrębie każdego z krajów arabskich.

3. Nauki ścisłe i przyrodnicze

Ośrodkiem rozwoju nauk przyrodniczych w kalifacie było początkowo terytorium Syrii i część południowo-zachodniego Iranu. Tutaj zaczęto tłumaczyć na język arabski i komentować dzieła starożytnych autorów. Przekłady z języka greckiego i syryjskiego, które wprowadziły badaczy krajów islamskich w znaczną część starożytnej literatury naukowej, w wielu przypadkach były jedynymi źródłami, dzięki którym Europa Zachodnia mogła zapoznać się z nauką starożytną. Na przykład Mechanika Herona i wiele traktatów Archimedesa dotarło do nas jedynie w tłumaczeniu na język arabski. Za pośrednictwem nośników kultury arabskiej wiele innowacji technicznych (kompas, ukośny żagiel itp.) weszło do użytku europejskiego, niektóre z nich zostały przejęte z Chin i Indii. IX-XI wiek - okres szybkiego rozwoju nauki w Kalifacie. Bagdad staje się głównym ośrodkiem naukowym ze szkołami i bibliotekami. Wraz z powstaniem ogromnej literatury przekładowej i komentarzy do niej zaczyna się tu już kształtować kierunek naukowy, ściśle związany z rozwiązywaniem problemów stosowanych i praktycznych problemów budownictwa, geodezji i handlu. Intensywnie rozwija się astronomia i matematyka, mineralogia i geografia opisowa. W związku z rozpadem kalifatu na odrębne państwa (X w.) wraz z Bagdadem powstały nowe ośrodki naukowe: Damaszek i Aleppo (Aleppo) w Syrii, Kair w Egipcie, Maragha w Azerbejdżanie, Samarkanda na Bliskim Wschodzie. Azji, Ghazni w Afganistanie, a także centra kultury hiszpańsko-arabskiej – Kordoba, a następnie Sewilla i Granada. W inny czas głównymi ośrodkami naukowymi były Buchara i Isfahan, gdzie od końca XI wieku. w obserwatorium pracował perski i tadżycki poeta i naukowiec Omar Chajjam (ok. 1048 r. - po 1122 r.), pisząc swoje traktaty naukowe na temat arabski. W Kairze od początku XI wieku. funkcjonował „Dom Wiedzy”, w którym pracowali astronom Ibn Yunus (950-1009) oraz matematyk i fizyk Ibn al-Haytham (około 965-1039); w 1004 roku zbudowano tu obserwatorium. Oprócz dziedzictwa greckiego na kształtowanie się matematyki w krajach islamskich duży wpływ miała indyjska tradycja naukowa. Dziesiętny system liczb pozycyjnych wykorzystujący zero, wywodzący się z matematyki indyjskiej, stał się powszechny. Pierwszym dziełem w języku arabskim poświęconym arytmetyce jest traktat największego przedstawiciela szkoły bagdadzkiej, al-Khwarizmi (IX w.). W XV wieku Przedstawił naukowca z Samarkandy al-Kashi miejsca dziesiętne i opisał zasady postępowania nad nim. W pismach Abu-l-Vefa (940-998) środkowoazjatycki naukowiec al-Biruni (973-1048, według innych źródeł - po 1050), Omar Khayyam, Nasireddin Tuei (1201-80, według innych źródeł - 1274 lub 1277), opracowano i usystematyzowano metody wydobywania korzeni za pomocą naturalnych wskaźników. Rola Khorezmiego i Omara Khayyama w powstaniu algebry jako niezależnej dyscypliny matematycznej była niezwykle wielka. Traktat algebraiczny Khorezmiego zawiera klasyfikację równania kwadratowe i sposoby podejmowania decyzji; traktat Omara Chajjama - teoria i klasyfikacja równań sześciennych. Znacząco udoskonalono techniki obliczeniowe Viruni, Kashi i innych. Ogromne zainteresowanie budzi traktat geometryczny braci „synów Musy” („Banu Musa”) z IX wieku, prace Abula-Vefy na temat geometrii praktycznej, traktaty Ibn Kurry (ok. 836-901), traktat Ibn al-Haythama o kwadraturach przekrojów stożkowych i kubaturach ciał uzyskanych w wyniku ich obrotu, badania an-Nayrizi (IX-X w.), Ibn Kurra, Ibn al- Haytham, Omar Khayyam, Tuey i inni o teorii linii równoległych. Matematycy z krajów islamskich przekształcili trygonometrię płaską i sferyczną z pomocniczej gałęzi astronomii w niezależną dyscyplinę matematyczną. W pracach Khorezmi, al-Marwazi, al-Battani, Biruni, Nasireddin Tuya wprowadzono wszystkie sześć prostych trygonometrycznych w okręgu, ustalono zależności pomiędzy funkcjami trygonometrycznymi, zbadano wszystkie przypadki rozwiązywania trójkątów sferycznych, najważniejsze twierdzenia uzyskano trygonometrię, opracowano różne tabele trygonometryczne, które wyróżniały się dużą dokładnością. Astronomia osiągnęła znaczący sukces. Najpierw dokonano tłumaczenia i komentarza do dzieł Ptolemeusza i indyjskich dzieł astronomicznych – siddhant. Ośrodkiem działalności tłumaczeniowej był „Dom Mądrości” i jego obserwatorium w Bagdadzie. Tłumaczeń indyjskich traktatów astronomicznych dokonali al-Fazari – ojciec (zmarł ok. 777 r.) i syn (zm. ok. 796 r.) oraz Yaqub ibn Tariq (zm. ok. 96 r.). Wychodząc od greckich metod modelowania ruchu ciał niebieskich i indyjskich zasad obliczeń, arabscy ​​astronomowie opracowali metody wyznaczania współrzędnych ciał niebieskich na sferze niebieskiej, a także zasady przechodzenia z jednego z trzech stosowanych układów współrzędnych do drugiego. Nawet traktaty o astrologii zawierały elementy ważnej wiedzy przyrodniczej. Zijs – zbiory tabel i zasad obliczeń astronomii sferycznej – stały się powszechne. Dotarło do nas około 100 zijów z XIII do XV wieku. Około 20 z nich powstało na podstawie własnych obserwacji autorów w obserwatoriach wielu miast: Biruni w Ghazni, Battani w Rakka, Ibn Yunus w Kairze, Nasireddin Tuei w Maragha, Kashi w Samarkandzie itp. Znaczące osiągnięcia astronomowie arabscy ​​osiągnęli dokładność pomiaru nachylenia ekliptyki. Za kalifa Mamuna (IX w.) mierzono stopień południka, aby określić wielkość globu. Kontynuowano dalszy rozwój dziedzictwa mechaniki starożytnej [rozprawa Ibn Kurry o wagach dźwigniowych – korastun; traktaty Biruniego, Omara Chajjama, al-Khaziniego (XII w. ) w sprawie określania ciężarów właściwych metali i minerałów]. Cykl pracy ogólne problemy mechanika wywodzi się z tłumaczenia i komentarza dzieł Arystotelesa. Wśród komentatorów dzieł przyrodniczych Arystotelesa byli Biruni i Ibn Sina. Wielu naukowców zajmowało się mineralogią [dzieła Biruniego, Khaziniego, naukowca i lekarza al-Raziego]. Informacje z zakresu fizyki, w szczególności fizyki atmosfery i geofizyki, zawarte są w „Kanonie Masuda”, „Mineralogii” Biruniego oraz w „Księdze wiedzy” Ibn Siny. „Optyka” Ibn al-Haythama była szeroko znana w Zachodnia Europa. W medycynie poczyniono ogromne postępy. Głównym przewodnikiem od dawna jest „Kanon medycyny” Ibn Siny praktyka lekarska zarówno w średniowiecznej Europie Wschodniej, jak i Zachodniej. Wśród dzieł Biruni znajduje się traktat o farmakologii. Znany jest zasób wiedzy medycznej al-Razi (864-925). Rozwinięte zostały zagadnienia z zakresu chirurgii, okulistyki, terapii i psychiatrii. Chemia i botanika uległy pewnemu rozwojowi.

4. Geografia

kultura arabska cywilizacja islam

Pod względem bogactwa informacji geograficznych, różnorodności gatunków i liczby dzieł geografii arabskiej literatura nie ma odpowiednika w geografii średniowiecznej. Arabscy ​​geografowie i podróżnicy pozostawili opis całego muzułmańskiego Wschodu, a także szeregu krajów, w tym Europy i Północy. i Centrum. Afryka, wschodnie wybrzeże. Afryka i Azja aż po Koreę, wyspy Archipelagu Malajskiego. Ich dzieła są najważniejszym, a czasem jedynym świadectwem dotyczącym wielu ludów średniowiecza. Cechą charakterystyczną arabskiej nauki geograficznej jest to, że w swoich konstrukcjach teoretycznych, pomimo zgromadzonych przez nią prawdziwych informacji o geografii Ziemi, wywodziła się z ptolemejskiego obrazu świata i jego teorii geograficznej. Materiał kartograficzny zwykle odtwarzał mapy ptolemejskie lub mapy schematyczne, które sięgały starożytnych irańskich prototypów. Idee geograficzne przedislamskich Arabów znajdują odzwierciedlenie w starożytnej poezji i Koranie. Pojawienie się na przełomie VIII-IX wieku. tłumaczenia i przetwarzanie dzieł astronomicznych i geograficznych autorów starożytnych, zwłaszcza Ptolemeusza, położyły podwaliny pod arabską geografię naukową, która stosowała zasady obliczeniowe i tablice astronomii sferycznej. Najwyższym osiągnięciem tej gałęzi geografii arabskiej, obok dzieł Battaniego i Khorezmi, są dzieła astronomiczne, geograficzne i geodezyjne Biruni. W IX wieku Pojawiły się także pierwsze przykłady geografii opisowej [dzieła Ibn Khordadbeha (ok. 820 – ok. 912/913), Qudama ibn Jafara (1. poł. X w.), al-Yaqubi (zm. 897 lub 905)], a także historie podróżnicze, zawierające fantastyczne i prawdziwe informacje o krajach i ludach spoza kalifatu (zbiór Abu Zaida al-Sirafiego, początek X w.; dzieła Buzurga ibn Shahryara i innych). Gatunek opisów podróży rozwinął się dalej (notatki Ibn Fadlana, X w., Abu Dulafa, X w.; dzienniki podróży Abu Hamida al-Garnatiego, zm. 1170, Ibn Jubayra, zm. 1217 i Ibn Battuty, 1304-1377, opis podróży do Rosji, patriarcha Antiochii Makary itp.). Okres rozkwitu arabskiej literatury geograficznej przypada na X wiek. Szczególnie znaczące były prace przedstawicieli klasycznej szkoły geografii arabskiej, poświęcone opisowi szlaków handlowych i regionów świata muzułmańskiego i zawierające bogaty materiał geograficzny, historyczny i kulturowy (dzieła al-Istakhriego, Ibn Hawqala, X w., al-Muqaddasi, 946/947 – około 1000). w XI-XIV w. powstały gatunki słowników geograficznych i ogólne opisy Wszechświata - kosmografie, podsumowujące wcześniej zgromadzony materiał geograficzny (słowniki Jakuta, 1179-1229, al-Bakri, zm. 1094, kosmografie al-Qazwiniego, zm. 1283, ad-Dimaszki, zm. 1327, Abu-l- Feeds). W Europie największą sławę zyskał al-Idrisi (1100-1165 lub 1161). Jego prace składające się z 70 map uznano za najlepszy traktat geograficzny średniowiecza. Oprócz opisu muzułmańskiego Wschodu, zawiera różne informacje o krajach i ludach Zachodu. i Vosta. Europa. Późniejszy rozwój geografii odbywał się głównie poprzez tworzenie rozbudowanych zestawień, zwłaszcza kosmografii oraz opisów historyczno-topograficznych poszczególnych miast i krajów (np. dzieła al-Maqriziego). Ogromną wartość mają przekroje geograficzne w dziełach al-Nuwayriego, al-Umariego, al-Kalkashandiego i innych. Duży wkład w arabską naukę geograficzną stanowiły prace pilota Vasco da Gamy – Ibn Majida (XV w.) i al. -Mehri (XVI wiek), podsumowujący teorię i wielowiekową praktykę nawigacji arabskiej.

5. Filozofia

Główną treścią historii średniowiecznej filozofii arabskiej była walka pomiędzy wschodnimi perypatetykami, wywodzącymi się z dziedzictwa hellenistycznego, a zwolennikami idealistycznych nauk religijnych. Tło powstania właściwej myśli filozoficznej na Wschodzie arabskim datuje się na drugą połowę VIII wieku. i jest kojarzony z Mu'tazilitami, wczesnymi przedstawicielami teologii racjonalnej (kalam), którzy zaczynając od dyskusji nad kwestiami boskimi przymiotami i wolną wolą, skończyli na rozwinięciu koncepcji wykraczających nie tylko poza zakres zagadnień religijnych, ale także podważyło wiarę w niektóre podstawowe zasady islamu. Zatem konsekwentnie realizując ideę monoteizmu, Mu'tazilici odrzucali obecność w Bogu pozytywnych cech, które uzupełniały Jego istotę; Zaprzeczając w nim w szczególności atrybutowi mowy, odrzucili ideę wieczności Koranu i na tej podstawie doszli do wniosku, że dopuszczalna jest jego alegoryczna interpretacja. Mu'tazilici rozwinęli koncepcję rozumu jako jedynej miary prawdy i stanowisko niemożności twórcy zmiany naturalnego porządku rzeczy. Idea atomowej struktury świata była szeroko rozpowszechniona wśród Mu'tazilitów. W ten sposób z jednej strony położyli podwaliny pod racjonalną geologię, z drugiej zaś przyczynili się do powstania czysto filozoficznego wolnomyślicielstwa perypatetyków. W reakcji na idee Mu'tazilitów rozwinęła się doktryna aszarytów (zwolenników al-Ash'ariego, 873 lub 874 - 935/936), którzy skierowali teologię racjonalną do głównego nurtu filozoficznej obrony dogmaty o boskiej opatrzności i cudach (to właśnie z tą doktryną często kojarzony jest termin „kalam” i dlatego też jego przedstawiciele nazywani są mutakallim). Według nauk Aszarytów natura okazała się stosem atomów i ich cech, niepowiązanych ze sobą i natychmiast odtworzonych przez Boga; argumentowali, że na świecie nie ma związków przyczynowo-skutkowych, gdyż Wszechmogący w każdej chwili jest w stanie nadać każdemu przedmiotowi dowolny kształt i dowolny ruch. W przeciwieństwie zarówno do spekulacji teologów, jak i nauk perypatetyków, rozwinął się sufizm. Wykorzystując wraz z elementami światopoglądu muzułmańskiego idee gnostycyzmu i neoplatonizmu, sufi rozwinęli doktrynę dróg prowadzących człowieka przez wyrzeczenie się ziemskich namiętności i myślenie o Bogu do kontemplacji Boga w mistycznej intuicji i ostatecznego zjednoczenia się z Nim . Jednocześnie na niektórych etapach rozwoju idee sufickie interpretowano w duchu naturalistycznego panteizmu. Mistycyzm sufich, początkowo prześladowany przez duchowieństwo ortodoksyjne, został legitymizowany przez al-Ghazali (1059-1111), największego przedstawiciela filozofii religijno-idealistycznej. W swojej krytyce „heretyckich” i „antyreligijnych” poglądów perypatetyków Ghazali bronił stanowisk aszarytów wraz z mistycznym sufizmem, odmawiając jednak uznania ich teorii atomistycznej. Za jednego z wpływowych przedstawicieli sufizmu można uznać również Ibn al-Arabiego (1165-1240). Perypatetyzm wschodni opierał się na filozofii Arystotelesa, która została przekazana Arabom za pośrednictwem tłumaczy syryjskich, częściowo w interpretacji szkół ateńskiej i aleksandryjskiej, a także innych nauk starożytnych, w szczególności teorii politycznej Platona. Interpretacje Arystotelesa dokonane przez perypatetyków wschodnich otworzyły możliwość koncepcji ateistycznych, a nawet materialistycznych. Tym samym stanowisko o prawdzie podwójnej, w ukryta forma zawarte już w naukach mu'tazilitów, sugerowały alegoryczne interpretacje założeń islamu. Założycielem perypatetyzmu wschodniego był al-Kindi (ok. 800 – 879), który jako pierwszy w filozofii arabskiej ustalił treść głównych dzieł Arystotelesa. Jako pierwszy przedstawił (w oparciu o klasyfikację intelektów sięgającą czasów Aleksandra z Afrodyzji) wiedzę racjonalną jako wprowadzenie umysłu jednostki do tego, co uniwersalne, do bóstwa, do umysłu. Deizm Kindiego, jego koncepcja Boga jako pozbawionej twarzy „odległej przyczyny”, rozwinęła się w ramach neoplatońskiej teorii emanacji al-Farabiego. Idee ontologiczne i epistemologiczne Farabiego zostały pogłębione i uszczegółowione przez największego myśliciela średniowiecza, Ibn Sina, który potwierdził wieczność materii i niezależność prywatnych zjawisk życia od Opatrzności Bożej. W XII wieku centrum myśli filozoficznej przenosi się na zachód świata muzułmańskiego – do Hiszpanii. Tutaj, w Andaluzji, podobne wątki humanistyczne rozwijają Ibn Baj, zastanawiający się nad możliwością człowieka poprzez czysto intelektualne doskonalenie, bez wglądu mistycznego, do osiągnięcia pełnego szczęścia i połączenia się z aktywnym umysłem, oraz Ibn Tufail w filozoficznej Robinsonadzie opisującej historię rozwój i poznanie przyrody przez ludzkość, przedstawiając jednocześnie w formie alegorycznej koncepcję podwójnej prawdy. Jednak andaluzyjska, a wraz z nią cała średniowieczna filozofia arabska, osiąga swój szczyt w twórczości Ibn Rushda, który bronił idei perypatetyzmu przed atakami aszarytów i Ghazali i stworzył niezależną doktrynę filozoficzną. Odrzucając naukę Ibn Siny o wprowadzaniu form do materii z zewnątrz, Ibn Rushd wysunął tezę o immanencji form w samej materii. Zaprzeczył także nieśmiertelności dusz indywidualnych, uznając za wieczny jedynie intelekt ludzki, który łączy się z aktywnym umysłem boskim, ucieleśniającym ostateczny cel ludzkiego poznania. Rozwój koncepcji podwójnej prawdy przez Ibn Rushda odegrał ważną rolę w historii filozofii średniowiecznej. Innym ważnym myślicielem arabskiego Zachodu był Ibn Khaldun, słusznie uważany za jednego z twórców filozofii historii. Filozofia arabska znalazła w Europie drugie życie – w działalności awerroistów (zwolenników Ibn Rushda) i innych bojowników przeciwko oficjalnej ideologii katolicyzmu.

6. Nauki historyczne

Historiografia arabska (w języku arabskim) as niezależna dyscyplina wyróżniał się na przełomie VIII-IX wieku. Pierwsze wzmianki historyczne pochodzą z końca VII wieku. Materiałem na wczesne pomniki literatury historycznej w języku arabskim były legendy historyczne i genealogiczne plemion arabskich, na poły legendarne doniesienia o państwach przedislamskich w Arabii Południowej i księstwach arabskich w Syrii (Ghasanidzi) i Iraku (Lachmidzi), a także legendy religijne i historyczne o powstaniu i rozprzestrzenianiu się islamu, zwłaszcza o działalności Mahometa i jego towarzyszy. Schemat historii świata przyjęty w historiografii arabskiej ukształtował się pod wpływem koranicznej idei przeszłości jako kolejnej serii proroczych misji oraz konstrukcji muzułmańskich genealogów i egzegetów z VII-VIII wieku, którzy połączyli rodzinę drzewo Arabów z biblijną „tablicą narodów”. Znaczącą rolę w tworzeniu historiografii odegrał rozwój wiedzy astronomicznej (ustalanie chronologii dziejów świata) oraz wykorzystanie materiałów z irańskich tradycji historyczno-epickich (tłumaczenia „Księgi Królów” Sasańskiego Iranu), jak a także apokryficzne tradycje judeochrześcijańskie. Średniowieczna historiografia arabska wywodzi się z teologicznej interpretacji biegu historii świata jako realizacji boskiego planu wobec rodzaju ludzkiego. Jednocześnie uznaje odpowiedzialność człowieka za swoje czyny i widzi zadanie historyka w nauczaniu poprzez doświadczenie historyczne. Ideę dydaktycznej wartości historii, akceptowaną przez większość historyków muzułmańskich, szczególnie wyraźnie sformułował Ibn Miskawaih (zm. 1030). Historycy arabscy ​​nie wyszli poza historię narracyjną i dopiero Ibn Khaldun podjął próbę przejścia do ekspozycji wydarzenia historyczne w ich związku przyczynowym, rozwinąwszy oryginalną doktrynę o ogólnych prawach rozwoju społeczeństwa ludzkiego. Poprzednicy zawodowych historyków arabskich byli ekspertami i kolekcjonerami genealogii i ustnych tradycji plemiennych. Materiały te usystematyzował Muhammad al-Kalbi (zm. 763), rozwinął i spisał jego syn Hisham (zm. ok. 819). Oprócz monumentalnej kolekcji arabskich genealogii Hishama al-Kalbiego, podobne zbiory zebrali Muarrijas-Sadusi (zm. 811), Suhaim ibn Hafs (zm. 806), Musab al-Zubayri (zm. 851), Zubair ibn Bakkar (zm. 870) , Ibn Hazm (zm. 1030), al-Qalqashandi (1355-1418) itd. Największą postacią w początkowym okresie historiografii arabskiej był Muhammad al-Zuhri (zm. 741/42), który połączył zbiór genealogii i tradycji plemiennych zainteresowany historią polityczną kalifatu. Jest właścicielem jednego z pierwszych zapisów legend o wyprawach wojskowych Mahometa (tzw. magazi). Pierwsze większe dzieło historyczne w języku arabskim (historia starożytnych proroków i biografia Mahometa) autorstwa Ibn Iskhana (ok. 704-768 lub 767) posłużyło za wzór dla kolejnych prac na ten temat. Do najważniejszych dzieł zaliczają się dzieła al-Waqidiego (747-823), Ibn Sada (zm. 845), późniejsze kompilacje Ibn Saida an-Nasa, Nuraddina al-Halabiego i in.. Obok nich znajduje się popularna w czasach starożytnych literatura hagiograficzna. Średniowiecze, głównie fantastyczne historie o prorokach i świętych muzułmańskich. Dla 2. połowy VIII - połowy IX w. charakteryzuje się przewagą dzieł historycznych poświęconych poszczególnym wydarzeniom, głównie z dziejów podbojów arabskich i wojen domowych w kalifacie VII – początków VIII wieku. [Abu Mikhnaf (zm. 774), Abu Ubaidah (zmarł około 824), a zwłaszcza al-Madaini (zmarł około połowy IX wieku)]. Irak na długi czas stał się centrum arabskiej historiografii. Z 2. połowy IX w. Pojawiają się prace łączące zgromadzony materiał w spójną narrację historyczną. Najbardziej znaczące były dzieła al-Belazuriego (ok. 820 - ok. 892); Abu Hanifa ad-Dinaveri (zm. ok. 895 r.) i al-Yaqubi o historii powszechnej, która w okresie jej świetności (IX – I połowa XI w.) stała się wiodącym gatunkiem historiografii. Zestawione częściej w formie annałów, zawierały przegląd historii świata od stworzenia świata, początkową historię społeczności muzułmańskiej, opis podbojów arabskich i historia polityczna Kalifat (rządy dynastii Umajjadów i Abbasydów). Największym dziełem tego gatunku jest wielotomowa „Historia proroków i królów” at-Tabari (838 lub 839-923). Ogólna historia al-Masudiego (zm. 956 lub 957), Hamzy al-Isfahaniego (zm. w 2. połowie X w.), Ibn Miskawaiha, a później Ibn al-Athira (1160-1233 lub 1234), także Ibn Khalduna zasłynął i inni historycy IX-X wieku. wyróżniali się szerokością poglądów, odzwierciedlającą encyklopedyczny charakter zainteresowań i wiedzy (zwłaszcza Yaqubi i Masudi, którzy gromadzili materiały na temat historii i kultury ludów spoza krajów muzułmańskich).

W związku z kształtowaniem się lokalnej tożsamości politycznej w państwach, które powstały na obszarze kalifatu Abbasydów, w historiografii z II połowy X w. Przeważają kroniki dynastyczne i lokalne, których autorami byli głównie historiografowie nadworni (zwykle urzędnicy, wezyrowie itp.), a nie historycy uczeni. Mam rozwój kroniki biograficzne, poświęcony historii sekretarzy, wezyrów (np. al-Azhakhshiyari, zm. 943; Hilal al-Sabi. 969-1056), sędziów (Waqi al-Qadi, zm. 918; al-Kindi, zm. 961; al-Hushani , zmarł 971). Historiografię lokalną reprezentują prace dotyczące historii poszczególnych miast, regionów i prowincji, np. historii Mekki – al-Azraqi (zm. ok. 858), Bagdadu – Ibn Abu Tahir Taifur (819/20 – 893), Egiptu – Ibn Abd al-Hakam (ok. 798-871), muzułmańska Hiszpania – Abd al-Malik ibn Habib (ok. 796-853). Na szczególną uwagę zasługuje encyklopedia historyczna jemeńskiego historyka al-Hamdaniego (zm. w 2. połowie X w.), zawierająca informacje z zakresu genealogii, historii, archeologii, geografii i literatury Południa. Arabia. W późniejszym czasie w tego typu dziełach główną uwagę poświęcono biografiom lokalnych osobistości politycznych, religijnych i kulturalnych, a wiele z tych dzieł biograficznych charakteryzuje się połączeniem kronik z biografią polityczną.

Oto historia Bagdadu – al-Khatib al-Baghdadi (1002-71), Damaszku – al-Qalanisi (zm. 1160) i Ibn Asakira (1105-1176), Aleppo (Aleppo) – Ibn al-Adim (1192-1262) ), Grenada – Ibn al-Khatib (1313-1374). Jedno z głównych miejsc w historiografii arabskiej zajmuje sama literatura biograficzna: ogólne słowniki biograficzne Jakuta, Ibn Khallikana (1211-1282) i al-Safadiego (1296/97 - 1363), zbiory biografii postaci z dziedziny filozofii , medycyna i nauki przyrodnicze Ibn al-Qifti (1172-1248) i Ibn Abu Usaybi (1203-1270) itp. Pisma historyczne Arabski pisano nie tylko w krajach arabskich, ale także w innych krajach muzułmańskiego Wschodu, w tym w Indiach, Iranie, Turcji i na Wschodzie. Afryka. Epokę panowania tureckiego (XVI – początek XX w.) reprezentują głównie opracowania epigońskie dotyczące historii powszechnej i lokalnej, zbiory biograficzne i historyczno-bibliograficzne. Do najcenniejszych zalicza się historię Andaluzji al-Makkari (1591/92 - 1632) oraz dzieło biograficzne egipskiego historyka al-Khafaji (zm. 1659).

7. Literatura

W pierwszych wiekach islamu sztuka rymowania stała się w dużych miastach rzemiosłem dworskim. Poeci występowali także jako krytycy literaccy. W VIII-X w. Zanotowano wiele dzieł przedislamskiej poezji ustnej arabskiej. I tak w IX w. Opracowano dwa zbiory „Hamasu” („Pieśni Walecznych”), które zawierały wiersze ponad 500 staroarabskich poetów. W X wieku Pisarz, naukowiec, muzyk Abul-Faraj Al-Isfahani stworzył wielotomową antologię „Kitab al-Aghani” („Księga pieśni”), zawierającą dzieła i biografie poetów, a także informacje o kompozytorach i wykonawcach. Stosunek Arabów do poetów, mimo całego ich zachwytu dla poezji, nie był jednoznaczny. Wierzyli, że natchnienie, które pomaga im w pisaniu wierszy, pochodzi od demonów, diabłów: podsłuchują rozmowy aniołów, a następnie opowiadają o nich kapłanom i poetom. Poza tym Arabowie niemal zupełnie nie byli zainteresowani specyficzną osobowością poety. Uważali, że o poecie należy wiedzieć niewiele: czy miał wielki talent i czy miał silną zdolność jasnowidzenia. Dlatego nie wszyscy wielcy poeci arabskiego Wschodu zachowali pełne i wiarygodne informacje. Wybitnym poetą był Abu Nuwas (w latach 747-762 - 813-815), który po mistrzowsku opanował formę wiersza. Cechowała go ironia i frywolność. śpiewał o miłości, wesołych ucztach i naśmiewał się z modnej wówczas pasji do starych beduińskich wierszy. Abu l-Atahiya szukał wsparcia w ascezie i wierze. Pisał wiersze moralne o marności wszystkich rzeczy ziemskich i niesprawiedliwości życia. Oderwanie się od świata nie było dla niego łatwe, o czym świadczy jego przezwisko – „bez poczucia proporcji”. Życie Al-Mutanabbiego upłynęło na niekończących się wędrówkach. Był ambitny i dumny i albo wychwalał w swoich wierszach władców Syrii, Egiptu i Iranu, albo się z nimi kłócił. Wiele jego wierszy stało się aforyzmami i zamieniło się w pieśni i przysłowia. Twórczość Abu-l-Ala al-Maari (973-1057/58) z Syrii uważana jest za szczyt arabskiej poezji średniowiecznej i wspaniały wynik syntezy złożonej i różnorodnej kultury historii arabsko-muzułmańskiej. Wiadomo, że w wieku czterech lat zachorował na ospę i oślepł, ale nie przeszkodziło mu to w studiowaniu Koranu, teologii, prawa islamskiego, starożytnych tradycji arabskich i współczesnej poezji. Znał także filozofię grecką, matematykę, astronomię, w młodości dużo podróżował, a w jego wierszach widać kolosalną erudycję. Był poszukiwaczem prawdy i sprawiedliwości, a w jego tekstach wyraźnie dominuje kilka wątków: tajemnica życia i śmierci, zepsucie człowieka i społeczeństwa, obecność zła i cierpienia na świecie, co było jego zdaniem , nieuniknione prawo istnienia (książka tekstów „Obowiązek opcjonalnego”, „Przesłanie przebaczenia”, „Przesłanie aniołów”). W X-XV w. Stopniowo powstał znany na całym świecie zbiór arabskich opowieści ludowych „Baśnie tysiąca i jednej nocy”. Opierały się na poprawionych fabułach baśni perskich, indyjskich i greckich, których akcja została przeniesiona na arabski dwór i środowisko miejskie, a także na samych baśniach arabskich. Są to bajki o Ali Babie, Aladynie, Sindbadzie Żeglarzu itp. Bohaterami baśni były także księżniczki, sułtani, kupcy i mieszczanie. Ulubioną postacią średniowiecznej literatury arabskiej był - odważny i ostrożny, przebiegły i naiwny, strażnik czystej mowy arabskiej. Trwałą światową sławę przyniósł Omar Chajjam (1048-1122), perski poeta i naukowiec, jego wiersze są rubai filozoficzne, hedonistyczne i wolnomyślicielskie. W średniowiecznej kulturze arabskiej poezja i proza ​​były ze sobą ściśle powiązane: poezja w naturalny sposób pojawiała się w opowieściach miłosnych, traktatach medycznych, opowieściach bohaterskich, dziełach filozoficznych i historycznych, a nawet w oficjalnych przesłaniach średniowiecznych władców. A całą literaturę arabską łączyła wiara muzułmańska i Koran: cytaty i frazy z nich można było znaleźć wszędzie. Orientaliści uważają, że rozkwit arabskiej poezji, literatury i kultury w ogóle przypadł na VIII-IX wiek: w tym okresie szybko rozwijający się świat arabski stał na czele światowej cywilizacji. Od XII wieku poziom życia kulturalnego spada. Rozpoczyna się prześladowanie chrześcijan i Żydów, które wyraziło się w ich fizycznej eksterminacji, następuje ucisk kultury świeckiej i wzrasta presja na nauki przyrodnicze. Publiczne palenie książek stało się powszechną praktyką. Główne osiągnięcia naukowe arabskich naukowców i osobistości kultury sięgają zatem wczesnego średniowiecza.

8. Sztuki piękne

Specyfika sztuki średniowiecznej w krajach arabskich, a także na całym Bliskim i Środkowym Wschodzie, jest bardzo złożona. Odzwierciedlała żywą treść rzeczywistości, jednak podobnie jak cała kultura średniowiecza, głęboko przeniknięta światopoglądem religijno-mistycznym, czyniła to w formie warunkowej, często symbolicznej, wypracowując własny, szczególny język figuratywny dla dzieł sztuki. Innowacyjność arabskiej literatury średniowiecznej, a jednocześnie jej żywotna podstawa, charakteryzuje się odwołaniem do duchowego świata człowieka, kreacją ideałów moralnych o uniwersalnym znaczeniu. Sztuka piękna arabskiego Wschodu jest również przepojona wielką siłą figuratywną. Jednak tak jak literatura ucieleśniała swoje obrazy przeważnie w formie konwencjonalnej, tak w sztukach pięknych treść życiowa wyrażana była w szczególnym języku sztuki dekoracyjnej. Konwencja „języka” średniowiecznej sztuki pięknej wśród większości ludów była związana z zasadą dekoracyjności, charakterystyczną nie tylko dla form zewnętrznych, ale także dla samej konstrukcji, struktury figuratywnej dzieło sztuki . Bogactwo wyobraźni dekoracyjnej i jej mistrzowskie wykorzystanie w sztuce użytkowej, miniaturze i architekturze stanowi integralną i cenną cechę niezwykłej twórczości artystów tamtej epoki. W sztuce arabskiego Wschodu dekoracyjność nabrała szczególnie jasnych i oryginalnych cech, stając się podstawą figuratywnej struktury malarstwa i dając początek najbogatszej sztuce wzorniczej, która charakteryzuje się złożonym rytmem zdobniczym i często zwiększoną dźwięcznością kolorystyczną. W wąskich ramach średniowiecznego światopoglądu artyści arabskiego Wschodu odnaleźli sposób na ucieleśnienie bogactwa otaczającego ich życia. Rytm wzoru, jego „dywanowa jakość”, subtelna plastyczność form zdobniczych oraz niepowtarzalna harmonia jasnych i czystych barw wyrażały duże treści estetyczne. Wizerunek osoby nie był wyłączony z uwagi artystów, choć jego atrakcyjność była ograniczona, zwłaszcza w okresie narastających zakazów religijnych. Wizerunki ludzi wypełniają ilustracje w rękopisach i często można je znaleźć we wzorach na przedmiotach sztuki użytkowej; Znane są także zabytki malarstwa monumentalnego ze scenami wielopostaciowymi i płaskorzeźbami rzeźbiarskimi. Jednak nawet w takich pracach wizerunek człowieka podporządkowany jest ogólnemu rozwiązaniu dekoracyjnemu. Nawet jeśli nadawali postaciom ludzkim wiele istotnych cech, artyści arabskiego Wschodu interpretowali je w sposób płaski, konwencjonalny. W sztuce użytkowej najczęściej w ozdobę włączane są postacie ludzkie, które tracą znaczenie samodzielnego obrazu, stając się integralną częścią wzoru. Ozdoba – „muzyka dla oczu” – odgrywa bardzo ważną rolę w średniowiecznej sztuce ludów arabskiego Wschodu. W pewnym stopniu rekompensuje wizualne ograniczenia niektórych rodzajów sztuki i jest jednym z ważnych środków wyrażania treści artystycznych. Oparta na klasycznych motywach antycznych arabeska, która rozpowszechniła się w krajach średniowiecznego Wschodu, była nowym typem kompozycji zdobniczej, pozwalającej artyście wypełniać płaszczyzny o dowolnym kształcie skomplikowanym, tkanym, przypominającym koronkę wzorem. Początkowo w arabesce dominowały motywy roślinne. Później rozpowszechnił się girikh, ozdoba liniowo-geometryczna zbudowana na złożonej kombinacji wielokątów i gwiazd wielopromieniowych. W rozwoju arabeski, którą ozdabiano zarówno duże płaszczyzny architektoniczne, jak i różne przedmioty gospodarstwa domowego, mistrzowie arabskiego Wschodu osiągnęli niesamowitą wirtuozerię, tworząc niezliczone kompozycje, które zawsze łączyły dwie zasady: logiczną i surową konstrukcja matematyczna wzór i wielka uduchowiająca siła wyobraźni artystycznej. Do osobliwości arabskiej sztuki średniowiecznej należy również powszechne stosowanie ornamentu epigraficznego - tekstu napisów organicznie wkomponowanego w dekoracyjny wzór. Zauważmy na marginesie, że religia wszelkich sztuk szczególnie zachęcała do kaligrafii: przepisanie tekstu z Koranu uznano za czyn słuszny dla Musu Lmanina. Jedną z głównych cech sztuki pięknej średniowiecznego arabskiego Wschodu (w przeciwieństwie na przykład do sztuk pięknych europejskiego średniowiecza) było to, że rzeźba i malarstwo z reguły miały charakter czysto dekoracyjny i stanowiły ozdobny dodatek do architektura.

9. Architektura

Cechy architektoniczne wspólne wielu ludom Bliskiego i Środkowego Wschodu wiązały się z warunkami przyrodniczymi i klimatycznymi krajów oraz możliwościami sprzętu budowlanego. W architekturze domów od dawna opracowano techniki planowania domów z dziedzińcami i tarasami chronionymi przed gorącem. Technologia budowlana umożliwiła powstanie specjalnych konstrukcji z gliny, cegły i kamienia. Ówcześni architekci stworzyli różne formy łuków - w kształcie podkowy i szczególnie ostro zakończone, oraz wymyślili własne systemy sklepionych sufitów. Wyjątkową umiejętność i ekspresję artystyczną osiągnęli przy układaniu dużych kopuł wspartych na atutach (system konstrukcyjny, który powstał w okresie przedfeudalnym). Średniowieczni architekci arabskiego Wschodu stworzyli nowe typy monumentalnych budowli sakralnych i świeckich: meczety, które pomieściły tysiące wiernych; minarety – wieże, z których wzywano wierzących na modlitwę; madrasy – budynki muzułmańskich szkół religijnych; karawanseraje i targowiska kryte, odpowiadające skali działalności handlowej miast; pałace władców, ufortyfikowane cytadele, mury twierdzy z bramami i wieżami. Arabscy ​​architekci, autorzy wielu arcydzieł sztuki średniowiecznej, przywiązywali dużą wagę do dekoracyjnych możliwości architektury. Dlatego jedną z charakterystycznych cech syntezy sztuk w architekturze monumentalnej jest doniosła rola form zdobniczych i szczególne znaczenie ornamentu, jakim niekiedy pokrywa się ściany i sklepienia budynków monochromatyczną koronką lub kolorowym dywanem. Stalaktyty (muqarnas) były szeroko stosowane w architekturze arabskiego Wschodu - dekoracyjne wypełnienia sklepień, wnęk i gzymsów w formie pryzmatycznych figur z nitkowatym wycięciem, ułożonych w wystających jeden nad drugim rzędami. Stalaktyty powstały w wyniku techniki konstrukcyjnej - specjalnego ułożenia cegieł w celu stworzenia przejścia od kwadratu ścian do koła kopuły w rogach pomieszczeń.

Rodzaje obiektów architektonicznych były zróżnicowane. Do najbardziej charakterystycznych zabytków architektury zaliczały się: meczety, minarety, pałace, madrasy, karawanseraje, mauzolea (turby) – grobowce zwieńczone kopułą. Do XI wieku rozwinął się specyficzny typ kolumnowego meczetu arabskiego (świątynia muzułmańska). Meczet wyglądem przypomina fortecę, otoczoną pustymi ścianami, w których wybito wejścia, nie zaznaczając wejścia głównego. W przeciwieństwie do świątyni chrześcijańskiej, w sali kolumnowej meczetu nie ma centralnej osi, która kierowałaby ruch wiernych w stronę sanktuarium. Wręcz przeciwnie, wchodząc do sali meczetu, należy się zatrzymać, aby przyjrzeć się rozciągającym się we wszystkich kierunkach rzędom podpór, znajdujących się w poprzek ruchu w stronę mihrabu (bogato zdobiona nisza w ścianie wskazująca kierunek do Mekki). Od czasów starożytnych obok meczetu wznoszono minaret (wysoką wieżę, z której muezin – specjalny pracownik meczetu – wzywa muzułmanów do modlitwy). Minaret sąsiaduje bezpośrednio z meczetem, rzadziej znajduje się osobno. Jednoczy meczet z innymi budynkami miejskimi, z przestrzenią otaczającego świata i nieskończonością nieba. W świecie islamu powstało wiele oryginalnych i różnorodnych form minaretów. Tym samym na Bliskim i Środkowym Wschodzie dominował okrągły kształt minaretu, lekko zwężający się ku górze. Minarety Turcji osmańskiej wyróżniały się wyjątkową sylwetką, bardzo wysokimi, wielopłaszczyznowymi i wielopoziomowymi; z wyglądu przypominający ostro zaostrzone gigantyczne ołówki skierowane w bezdenne niebo. Jednym z najsłynniejszych zabytków architektury arabskiej był Wielki Meczet Dynastia Umajjadów, wzniesiona w latach 705-715. na rozkaz kalifa Walida w Damaszku (stolicy Syrii). Meczet ten robił oszałamiające wrażenie na swoich współczesnych dzięki swoim wykwintnym i bogatym marmurowym intarsjom; wspaniałe mozaiki i złocenia kapiteli kolumn. Chęć zamknięcia przestrzeni budynku jest jedną z głównych cech arabskiej architektury średniowiecznej. Ściany obiektów architektonicznych były barierą, która ukrywała to, co się za nią kryło. Tym samym znaczenie budowli skupiało się wewnątrz.

10. Muzyka

Rozkwit klasycznej muzyki arabskiej datuje się na koniec XI wieku. W średniowieczu bogata świecka muzyka arabska, wokalna i instrumentalna, wywarła silny wpływ na sztukę muzyczną Hiszpanii i Portugalii oraz na powstanie niektórych typów europejskich instrumentów muzycznych. W tym czasie arabska nauka muzyczna również osiągnęła wysoki poziom rozwoju. Tradycyjnie klasyczna muzyka arabska ma głównie charakter wokalny. Wyjaśnia to niezwykła wrażliwość Arabów na śpiew, tak silna, że ​​​​wielu, jak mówią, „odleciało duszą”. Najpopularniejszym wówczas gatunkiem był zespół wokalno-instrumentalny, w którym wiodąca rola należała do śpiewaka.

Ogólnie rzecz biorąc, możemy podkreślić główne cechy Islamski typ kultury i sztuki:

· charakter religijny, całkowity zakaz wizerunków Boga;

· innowacja nie jest typowa, gdyż z reguły wykorzystuje się techniki i tematykę sztuki ludów podbitych;

· brak jednolitego stylu sprzyja rozwojowi lokalnych szkół (tureckiej, perskiej, hiszpańsko-arabskiej itp.);

· ten typ kultury i sztuki nie charakteryzuje się realizmem, ponieważ islam zabrania przedstawiania żywych istot.

Kultura Arabskiego Wschodu, rozprzestrzeniwszy się na rozległym terytorium, wywarła ogromny wpływ nie tylko na kulturę, sztukę i sposób życia wielu państw islamskich, ale także na kulturę tych narodów, z którymi zetknęła się na przestrzeni całej swojej historii. wielowiekowa historia. Kultura średniowieczna Przez wiele stuleci arabski Wschód był de facto granicą dzielącą Europę i Azję. Jednocześnie jest rodzajem pomostu pomiędzy dwoma światami, religiami i kulturami, gdzie Wschód i Zachód spotykają się i nigdy nie rozdzielają.

Bibliografia

1) R.G. Apresyan, BA Botwinnik i wsp. Kulturologia: podręcznik dla uniwersytetów; edytowany przez licencjat Ehrengross. - M.: Wydawnictwo Onyx, 2007. - 480 s. - ISBN - 978-5-488-01034-5