Ciało ludzkie było szeroko badane, a jednak pozostaje niezbadany obszar, na temat którego można jedynie spekulować i spekulować. Od wieków ludzie zadają sobie pytanie: czym jest dusza? Czy jeśli czegoś nie widać, to znaczy, że w ogóle go nie ma?
Czym jest dusza i gdzie się znajduje?
Z punktu widzenia religii pojęcie to rozumiane jest jako „coś” zlokalizowanego w człowieku, co wchodzi w ciało na początku życia i opuszcza wraz z nadejściem śmierci. Czym w ogólnym sensie jest dusza ludzka? To ludzka świadomość, myśli, obrazy i wizje, cechy charakteru. Ale miejsce, w którym znajduje się niewidzialna istota, różne narody są definiowane inaczej:
- W Babilonie zarezerwowano dla niego miejsce w uszach.
- Starożytni Żydzi argumentowali, że nośnikiem była krew.
- Eskimosi wierzą, że dusza znajduje się w kręg szyjny jako najważniejszy narząd.
- Jednak najczęstszym przekonaniem jest to, że żyje w częściach ciała biorących udział w oddychaniu. To jest klatka piersiowa, brzuch, głowa.
Czym jest dusza z naukowego punktu widzenia?
Nadal nie wiadomo, z czego składa się dusza, ile waży i w jakiej części ciała się znajduje. Jednak wielokrotnie podejmowano próby dotarcia do sedna prawdy. W 1915 roku amerykański lekarz Mac Dougall zmierzył masę ciała człowieka przed śmiercią i bezpośrednio po niej. Wibracje wyniosły zaledwie 22 gramy – to ciężar przypisany „duszy”. Inni lekarze przeprowadzili podobne eksperymenty, ale dane nie zostały potwierdzone. Jedno jest pewne: w chwili wyjazdu do innego świata, a nawet podczas snu, ciało człowieka staje się lżejsze. Naukowcy zajmujący się stanami bliskimi śmierci zarejestrowali nieprawidłowe ruchy i niejasne wybuchy energii.
Czym jest dusza w psychologii?
Termin „psychologia” można przetłumaczyć jako „nauka o duszy”. Chociaż koncepcja ta jest abstrakcyjna, nie ma formy ani dowodu, odgrywa rolę w psychologii Istotną rolę i jest głównym przedmiotem studiów. Od kilku stuleci teolodzy i filozofowie próbują odpowiedzieć na pytanie: „Co jest ludzka dusza?. Jeden z twórców psychologii, Arystoteles, zaprzeczył poglądowi, że jest to substancja, ale postrzegał ją jako oddzieloną od materii. Główną funkcją bytu nazwał realizację biologicznego bytu organizmu. Inny znany filozof Platon wyróżnia trzy zasady duszy:
- niższy, nierozsądny - czyni człowieka spokrewnionym ze zwierzętami i roślinami;
- racjonalny – przeciwdziałający aspiracjom pierwszego, dominujący nad nim;
- „Zaciekły duch” to to, o co człowiek walczy z całym światem, o swoje aspiracje.
Czym jest dusza ludzka w prawosławiu?
Tylko Kościół nie stawia pytania: . Pismo Święte nazywa go jednym z dwóch składników każdego człowieka, obok ciała. Czym jest dusza w prawosławiu? To jest podstawa życia, bezcielesna esencja, nieśmiertelna, niewzruszona zasada stworzona przez Pana. Ciało można zabić, ale duszy nie. Z natury jest niewidzialna, ale obdarzona inteligencją, a inteligencja należy do niej.
Niespokojna dusza – co to znaczy?
Ludzie idą swoją drogą na tym świecie, odmierzoną im z góry. Wierzący wierzą, że istnieje coś takiego jak dusza opuszczająca ciało po śmierci i udająca się w dalszą podróż do innego świata. Ale czasami esencja nie znajduje spokoju, jeśli sprawy człowieka na ziemi nie są zakończone. Co oznacza niespokojna dusza? Jest przywiązana do miejsca, ludzi, wydarzeń i nie potrafi rozstać się z ciałem i światem żywych. Według wierzeń spokój nie mogą znaleźć samobójcy, osoby, które zginęły tragicznie lub te, które nie zostały „wypuszczone” przez bliskich. Wydają się wisieć pomiędzy światami, a czasami pojawiają się żywe w postaci duchów.
Duch i dusza – jaka jest różnica?
Dusza jest krokiem od świadomości do rzeczywistości, pomagającym dostosować się do świata. Ludzkie „ja” jest zdeterminowane w tym świecie przez ducha, osobowość. Z punktu widzenia filozofii pojęcia te są od siebie nierozłączne i oba są w ciele, a jednak się różnią. A pytanie pozostaje otwarte: czym jest duch i dusza?
- Dusza- nieuchwytna istota osobowości, motor życia człowieka. Każdy zaczyna od niej ścieżka życia od samego poczęcia. Podlega jej obszar uczuć i pragnień.
- Duch- najwyższy stopień każdej istoty, która prowadzi do Boga. Dzięki duchowi ludzie wyróżniają się ze świata zwierząt i wznoszą się o krok wyżej. Duch jest samowiedzą, sferą woli i wiedzy, kształtuje się w dzieciństwie.
Dusza mnie boli – co robić?
Pozwól mi zobaczyć wnętrze świat duchowy niemożliwe, ale można to odczuć, szczególnie odczuć. Dzieje się tak, gdy dana osoba doświadcza silnych emocji o charakterze negatywnym, na przykład cierpienia po śmierci bliskiej osoby lub trudnym rozstaniu. Ludzie nie osiągnęli konsensusu co do tego, co zrobić, jeśli dusza boli z powodu miłości lub smutku. Nie ma leków łagodzących cierpienie (w przeciwieństwie do ból fizyczny). Tylko czas jest najbardziej niezawodnym uzdrowicielem. Wsparcie bliskich pomoże Ci uporać się z bólem. Pomogą w odpowiednim momencie, doradzą i odwrócą uwagę od smutnych myśli.
Dowód na to, że dusza istnieje
Sceptycy nie dają jednoznacznej odpowiedzi na pytanie: czym jest dusza, ponieważ nie można jej zobaczyć, zmierzyć ani dotknąć. Istnieją jednak dowody na to, że dusza istnieje i to więcej niż jedna. Wszyscy należą do różnych dziedzin życia.
- Historyczne i religijne dowody wskazują, że idea duchowości jest nieodłącznym elementem wszystkich religii świata.
- Z fizjologicznego punktu widzenia dusza istnieje, ponieważ można ją zważyć. Próbuje tego dokonać wielu naukowców z całego świata.
- Dusza ludzka objawia się także jako bioenergia, a jej obrazem jest niewidzialna aura, którą wyznaczają specjalne urządzenia.
- Dowód Bechterowa opiera się na idei materialności myśli i ich przemianie w energię. Kiedy człowiek umiera, nosiciel myśli pozostaje żywy.
Co dusza robi po śmierci?
Nie ma zgody co do podróży istoty duchowej po śmierci. Cała wiedza na ten temat jest podyktowana Biblią. Kiedy procesy życiowe ustają, a mózg przestaje działać, myśl opuszcza ciało. Ale tego nie da się zmierzyć i można to przyjąć jedynie na wiarę. Według Biblii dusza po śmierci przechodzi kilka etapów oczyszczenia:
- trzeciego dnia ciało eteryczne umiera;
- dziewiątego - umiera astralny;
- ciała mentalne i przypadkowe opuszczają człowieka czterdziestego dnia, a dusza zostaje oczyszczona.
Według starożytnych pism istota duchowa odradza się i znajduje nowe ciało. Ale Biblia mówi, że po śmierci człowiek (czyli dusza) idzie do nieba lub piekła. Dowodem na to są świadectwa osób, które tego doświadczyły śmierć kliniczna. Wszyscy o tym rozmawiali dziwne miejsce, w którym przebywali. Dla niektórych było jasne i łatwe (niebo), dla innych ciemne, przerażające, pełne przykrych obrazów (piekło). Pozostaje to nadal jedną z głównych tajemnic ludzkości.
Jest ich jeszcze więcej ciekawe historie o wyjściu duszy z ciała - podczas snu i nie tylko. Stosuje się nawet specjalne praktyki, dzięki którym można oddzielić pierwiastek astralny od fizycznego i wyruszyć w podróż przez delikatną materię. Jest prawdopodobne, że wszyscy ludzie bez wyjątku są zdolni do rzeczy nadprzyrodzonych, ale jeszcze nie przestudiowali dokładnie nauki o życiu i śmierci.
Czym jest dusza ludzka? Dlaczego dusza człowieka i jego rozwój duchowy są priorytetem? W części „Dusza ludzka” odpowiemy na te i wiele innych pytań dotyczących duszy ludzkiej. Przepraszam za lekką dygresję, ale myślę, że wypada w tym miejscu zacytować Clive'a S. Lewisa „Nie masz duszy! Jesteś duszą! Masz ciało!
Pierwszym z nich jest widoczne dla nas ciało fizyczne, składające się z miliardów komórek.
Drugie to ciało eteryczne, wierna kopia ciała fizycznego, ciało fizyczne otrzymuje przez nie energię życiową, ciało eteryczne utrzymuje kształt ciała fizycznego, od dawna jest fotografowane metodą Kirlinga.
Trzeci to astralny, w którym zachodzi proces pragnień i emocji, częstotliwość jego wibracji jest tak wysoka, że jest niewidoczna dla fizycznych narządów wzroku. Ciało astralne jest nieco większe niż ciało fizyczne (kilka decymetrów). Połączenie ciała fizycznego, eterycznego i astralnego odbywa się za pomocą „srebrnej nici” (termin biblijny), która znajduje się w pobliżu serca i znika po śmierci. Podczas snu ciało astralne opuszcza fizyczność i zaczyna podróżować w przestrzeni. Jeśli wiesz, jak kontrolować swoje sny, możesz przewidzieć przyszłe wydarzenia.
Czwarty to ciało mentalne, planuje rozsądną strukturę zachowania. Zdolny głęboki sen bez snów ciało mentalne jest oddzielone od fizycznego. Ciała fizyczne, eteryczne, astralne i mentalne nie są składniki dusza wieczna, są tymczasowe.
Wieczna część duszy obejmuje piąte, szóste i siódme ciało.
Piąte to ciało myślenie abstrakcyjne.
Szóste to duchowe ciało umysłu (ciało Buddy).
Siódmy - wyższe ciało, reprezentuje cząstkę Boga (nasze wyższe „ja”), która zamknięta jest w ciele umysłu duchowego, tj. szóste ciało to nadświadomość, która daje człowiekowi możliwość wglądu, obdarzając go intuicją. Siódme i szóste ciało tworzą wieczną monadę (monada to żywe, duchowe jednostki, z których wszystko się składa), taką samą dla wszystkich ludzi, która jest nieświadomą podstawą duszy każdego człowieka. Wokół monady znajduje się ciało abstrakcyjnego myślenia (piąte), które jest repozytorium wyników doświadczeń i doświadczeń życiowych. Nabyte cechy umysłowe i moralne są tam przechowywane, w przeciwnym razie nie mogłyby rosnąć w procesie rozwoju duchowego.
Jaki jest mechanizm ewolucji duszy ludzkiej? – odbywa się według pewnego planu Stwórcy. Według tego planu człowiek przeżywa każde życie jako jedną lekcję w szkole życia wiecznego. Obiektywnie mówiąc, nieśmiertelne życie Każdy z nas jest podzielony na kilka klas, z których każda ma swoje własne zadania, własne lekcje życia.
Do pierwszej klasy zaliczają się osoby, dla których jest tematem lekcji gwałtowny spadek poziom egoizmu. Rozwój umysłowy takich ludzi jest w powijakach. Rodzą się w społeczeństwach na wpół cywilizowanych, inkarnują się wiele razy w tej samej podrasie i mają krótkie przerwy pomiędzy inkarnacjami.
Druga klasa to ludzie o ograniczonych horyzontach, ich zainteresowania nie wykraczają poza granice rodziny i narodowości, ale ich zadanie już się zmienia – człowiek musi nauczyć się dzielić z innymi. Odradzają się wielokrotnie, a pomiędzy reinkarnacjami mają krótki odpoczynek, którego długość zależy od ich powodzenia w rozwoju duchowym w czasie życia ziemskiego. Dwie pierwsze klasy są obecnie „wychowane” przez większość ludzkości.
Trzecia klasa to ludzie kulturalni, dążący do zrozumienia wzniosłości, mający wzniosłe ideały rozwój mentalny pozwala im urzeczywistnić jedność ludzkości, uczestniczą w losach innych ludzi, starają się im pomagać. Pomiędzy reinkarnacjami ich dusz może upłynąć sto, a nawet tysiąc lat.
Czwarta klasa to ludzie, którzy osiągnęli świadomość kosmiczną i uświadomili sobie swoje miejsce we Wszechświecie. Aby przyspieszyć swoją duchową ewolucję, świadomie odmawiają pozostania na planie astralnym, reinkarnując się natychmiast po śmierci.
Piąta klasa - ludzie, którzy osiągnęli wysoki rozwój duszy, posiadający ogromne zdolności i możliwości, pomagają grupom ludzi, całej ludzkości. Oto Wielcy Nauczyciele: Chrystus, Budda, Magomed, Mojżesz. Ucieleśniają się tylko według woli, kiedy się pojawia realne zagrożenie istnienie ludzkości.
Zatem, rozwój duchowy dla każdego z nas jest określona wola Boga, ale szybkość jego duchowej ewolucji zależy od stopnia włożonego wysiłku. Jeśli te wysiłki okażą się niewystarczające, wówczas w pierwszych dwóch klasach ziemskiej edukacji spędzą większość swojego życia doświadczając ciągłego cierpienia fizycznego i moralnego. Jeśli wysiłki człowieka mają na celu intensywny rozwój duchowy, pozwoli mu to przeżyć większość życia w harmonii z Wszechświatem, bez odczuwania niedogodności fizycznych i duchowych. Te wysiłki mające na celu przyspieszenie ewolucji duchowej nazywane są samodoskonaleniem.
Wniosek z tego wynika: rozwój, a celem jego ziemskiego wcielenia jest osiągnięcie jak najwięcej wysoki poziom rozwój duszy poprzez samodoskonalenie.
Kluczowe punkty z poprzedniej lekcji:
1. Sumienie świadczy o tym, czy LUBIMY BOGA, czy nie.
2. Jeśli nie będziemy posłuszni głosowi czystego sumienia, stracimy spokój i chwilowo zostaniemy odcięci od komunikacji z Bogiem. Dlatego niewierzący ludzie o nieczystym sumieniu nie chcą nic słyszeć o Bogu.
3. Im mniej człowiek pragnie poznania Boga i uczenia się od Ducha Świętego (kazania, nauczanie), tym słabsze jest jego sumienie.
4. Im słabsze sumienie, tym mniej słuszne są popędy sumienia.
5. U osób ze zranionym sumieniem prawdę zastępują kłamstwa.
6. Po zachowaniu i aktywności wierzącego w sprawach Kościoła można ocenić siłę sumienia.
7. Sumienie nie może potępiać tego, co nie jest w nim zapisane, tj. czego ona sama nie wie.
8. Niezrozumienie prawd Bożych, które NIE są jeszcze ZAPISANE w sumieniu, NIE POZWALA wierzącemu czynić wiele dobra przed Bogiem, gdyż... dziecinnie myli dobre rzeczy z grzechem.
9. Silne sumienie pozwala na wiele w doskonałej wolności przed Bogiem, ale niemowlętom już nie, gdyż wiele objawień jest grzechem.
10. Musimy być bardzo ostrożni w naszych działaniach wobec niewierzących lub duchowych dzieci, aby nie ulegli pokusie.
11. Bóg objawia każdemu człowiekowi tajemnice wszechświata zgodnie z granicami jego wiedzy duchowej w sumieniu.
12. Ci, którzy mają większą wiedzę, mają silniejsze sumienie, a ci, którzy mają słabe sumienie, mają bardziej ograniczone doświadczenie i swobodę działania.
13. Wzrost wiedzy duchowej może ZWIĘKSZYĆ potępienie sumienia, ale może także ZMNIEJSZYĆ osąd, poszerzając pole duchowego wpływu wierzącego.
14. Gdy sumienie zostanie oczyszczone, Bóg zacznie dopuszczać kontakt z takimi sprawami, gdy niemowlę zacznie grzeszyć, ale bardziej ugruntowane w prawdzie, nauczone przezwyciężać pożądliwość, będzie mogło stawić opór i nie zgrzeszyć.
15. Często zdarza się, że spragnieni chrześcijanie w miarę wzrostu duchowego zaczynają ziębnąć i tracą wrażliwość na Ducha Świętego. Zaczynają postępować nie według woli Bożej, ale według własnego doświadczenia i wiedzy, tracąc świeżość w swojej relacji z Bogiem, a czasem popadając w duchową ślepotę.
16. Jeśli umysł mówi, że wszystko jest w porządku, ale sumienie nie jest spokojne, oznacza to, że dana osoba odeszła od woli Bożej.
17. Należy dać pierwszeństwo czystemu sumieniu i intuicji ducha, a nie rozumowi.
18. Bóg patrzy na nasze serce (sumienie), tj. na posłuszeństwie Jemu, a nie na naszym mniemaniu o słuszności podjętych decyzji.
19. W kontakcie z ludźmi, którzy mają nieczyste sumienie, czyste sumienie wierzącego również zaczyna się zatykać.
20. Przyjrzyj się uważnie poczynaniom ludzi i nie kieruj się duchowymi przewodnikami ze złym sumieniem:
21. Jeśli narodzony na nowo człowiek zlekceważy nakazy swego sumienia, nieuchronnie poniesie duchową porażkę.
22. Głos sumienia dzieci Bożych objawia wolę Bożą w dalszym ciągu ten moment czas.
23. Musisz zachować czyste sumienie, nie plamiąc go grzechami.
24. Jeśli zacząłeś chodzić w ciele, to NATYCHMIAST musisz odpokutować i podążać za intuicją naszego ducha, będąc napełnionym Duchem Świętym. Sumienie zacznie się uświęcać, a wrażliwość na głos Boży wzrośnie.
25. Nie można osądzać i podejmować decyzji wyłącznie na podstawie wniosków umysłu, wszystko trzeba porównać z sumieniem i intuicją naszego ducha.
26. Im bardziej wrażliwe sumienie, tym wyższy poziom duchowy.
27. Ludzie, którzy zaniedbują popędy sumienia, będą stopniowo ześlizgiwać się w stronę martwej litery prawa, stając się współczesnymi faryzeuszami.
28. Nie bójcie się stale dokonywać analizy swojego sumienia, ale bójcie się zaniedbać wezwania sumienia.
29. Sumienie narodzonego na nowo człowieka zawsze potwierdza wolę Bożą w jego życiu osobistym.
30. Im szybciej człowiek zwróci się ku swemu sumieniu i będzie postępował zgodnie z nim, tym mniej duchowego zniszczenia nastąpi w jego życiu.
Gdzie w naturze ludzkiej znajduje się umysł?
Dokładne miejsce rozumu musimy znać z jedynego źródła prawdy – Słowa Bożego.
Przysłów 8:12 Ja, mądrość, mieszkam ze zrozumieniem i szukam rozsądnej wiedzy
Wiedza rozsądna to wiedza ROZSĄDNA, która jest przetwarzana przez umysł za pomocą logiki myślenia i wnosi DOBRO (szczęście) w życie człowieka, jest składana w sumienie i pamięć, po czym jest sposobem na życie.
Roztropna (roztropna) wiedza to sposób życia, który kształtuje się w procesie poznawania Słowa Bożego.
1. od Boga (ze świata duchowego) – dobra informacja
2. od demonów i demonów (ze świata duchowego) – informacja o złu
3. informacje logicznie przetwarzane przez umysł, pochodzące z sumienia, pamięci, emocji, ciała z uczuć cielesnych.
1 i 2 to zewnętrzne źródła naszych myśli i wiedzy, 3 to źródło wewnętrzne.
Prawdziwa mądrość pochodzi z Mądrości Bożej i jest PRAWDĄ. Wszystko inne to KŁAMSTWO. Kłamstwa prawie zawsze pochodzą od duchów nieczystych i od człowieka – w zależności od tego, czyją wiedzę mówi lub jak myśli: jeśli jest to Słowo Boże, to mówi prawdę, jeśli nie, to duchową i cielesną (najczęściej pochodzenia demonicznego):
Jakuba 3:
13 Niezależnie od tego, czy ktoś z was jest mądry i INTELIGENTNY, udowodnijcie to poprzez naprawdę DOBRE zachowanie i mądrą łagodność.
14 Jeśli jednak w sercu swoim nosicie gorzką zazdrość i kłótliwość, nie przechwalajcie się i nie kłamcie o prawdzie.<не производите ЛОЖЬ>.
15 Nie jest to mądrość zstępująca z góry, lecz ZIEMSKA, DUSZOWA, DEMONICZNA<мирской образ жизни и большинство мыслей у человека исходят от нечистых духов>,
16 Bo gdzie zazdrość i kłótliwość, tam bałagan i wszystko złe.
17 Ale MĄDROŚĆ POCHODZĄCA Z WYSOKICH jest najpierw czysta, potem pokojowa, pokorna, posłuszna, pełna miłosierdzia i dobrych owoców, bezstronna i wolna od obłudy.
18 A owoc sprawiedliwości w pokoju zostaje zasiany tym, którzy zachowują pokój
Bóg chce, aby owocem lub wzorem naszego życia była Jego PRAWDA.
Każde działanie wypływa z DECYZJI UMYSŁU – czy postępować zgodnie ze Słowem Bożym (prawdą), czy nie.
Teraz musimy określić miejsce istnienia umysłu. Najpierw ustalmy, w jakim świecie on się znajduje: w świecie fizycznym czy duchowym?
Zadanie 28:
12 Ale gdzie można znaleźć mądrość? i gdzie jest miejsce rozumu<у человека>?
13 Człowiek nie zna swojej ceny<мудрости>i NIE ZNALEZIONO go w krainie żyjących<мудрость Божья и разум человека, истинные знания обо всем находится в духовном мире, а ДОСТОВЕРНОЕ описание духовного мира – только в Библии, т.к. это инструкция от СОЗДАТЕЛЯ-Отца всех духов>.
Mądrość Boża i UMYSŁ to substancje, które nie należą do świata fizycznego (nie występują na krainie żywych), czyli należą do świata duchowego. Gdziekolwiek jest mądrość Boża, tam jest zrozumienie.
Jak widzieliśmy powyżej: roztropność to dobre uczynki, zatem unikanie zła, co potwierdza Pismo Święte:
Job 28:28 ... i powiedział do człowieka: Oto bojaźń Pańska jest prawdziwą MĄDROŚCIĄ, a unikanie zła jest ROZUMEM.
Bojaźń Pańska jest prawdziwą Mądrością Bożą, tj. to właśnie robi Bóg. A unikanie wszelkiego zła jest roztropnością każdego człowieka, łącznie z Bogiem.
Przyp.8:13 Bojaźń Pańska to NIENAWIDZIĆ ZŁA; pycha i arogancja, i zła droga, i wargi podstępne I<Мудрость Божья>Nienawidzę tego.
Ps.110:10 Początkiem MĄDROŚCI jest bojaźń Pańska; UMYSŁ ma rację u wszystkich, którzy PRZESTRZEGAJĄ [Jego przykazań]. Jego chwała będzie trwać wiecznie.
Mieć rozum oznacza postępować zgodnie z Jego Słowem, zgodnie z Jego prawem i NIE PROWADZIĆ ŻADNEGO ZŁA - mieć bojaźń Pańską lub początek MĄDROŚCI:
Nieustanne szukanie i poznawanie Boga jest roztropnością:
Przyp.9:10 Początkiem mądrości jest bojaźń Pańska, a wiedza Świętego to UMYSŁ;
Przysłów 47:7 Najważniejsza jest mądrość: zdobywaj mądrość, a za wszystko, co masz, zdobywaj UMYSŁ<т.е. познавать Бога и исполнять Слово Божье>.
Jozuego 1:8 Niech nie odchodzi ta KSIĘGA PRAWA<Божьего>z twoich ust; ale uczcie się w nim dniem i nocą, aby WYKONAĆ dokładnie wszystko, co jest w nim napisane: wtedy odniesiecie sukces na swoich drogach i będziecie DOBRZE postępować.
! Mieć rozsądek, postępować roztropnie – to znaczy pragnąć poznania Boga, POZNAĆ Słowo Boże i PRZESTRZEGAĆ Jego przykazań, wszystko inne w oczach Boga jest głupotą.
==========================================================
Umysł może być zarówno źródłem życia, jak i śmierci, w zależności od tego, czy postępujemy zgodnie ze Słowem, czy nie:
Powt.11:
26 Oto daję wam dzisiaj błogosławieństwo i przekleństwo:
27 Błogosławieństwo będzie, jeśli będziecie przestrzegać przykazań Pana, Boga waszego, które wam dzisiaj daję,
28 I będzie to przekleństwem, jeśli nie będziecie przestrzegać przykazań Pana, Boga waszego, i odwrócicie się od drogi, którą wam dzisiaj przykazuję, i pójdziecie za bogami obcymi, których nie znacie.
Dlatego też sposób życia człowieka w świecie duchowym ma tylko dwa kierunki:
1. rozsądny (zgodnie z prawami Boga)
2. głupie (oparte na ludzkim zrozumieniu i naukach sprzecznych ze Słowem Bożym)
Dlatego w wiecznym świecie duchowym, w którym żyje dusza ludzka, głupotą jest żyć bez Boga:
Przysłów 16:22 UMYSŁ jest źródłem życia dla tych, którzy go posiadają, lecz nauka głupców jest GŁUPCĄ.
Ps.53:2 Szaleństwo powiedziało w swoim sercu: „Nie ma Boga”...
Przysłów 8:5 Uczcie się roztropności, głupcy, i zrozumienia, głupcy.
Roztropności można się NAUCZYĆ, znając Boga i Jego prawa (przestudiuj Instrukcje – Biblię).
W jakiej części człowieka umiejscowiony jest Umysł? Ponieważ jest to substancja duchowa, nie może być częścią fizycznego mózgu. Najpierw musisz zrozumieć, gdzie u danej osoby to się dzieje proces myślenia: w mózgu czy w umyśle?
Mózg i centralny układ nerwowy należą do ciała (świata FIZYCZNEGO). Dlatego nasze zdolności myślenia nie zależą od wielkości mózgu, ponieważ Myślimy NIE POMOCĄ MÓZGU (sprawa świata fizycznego), lecz UMYSŁU (sprawa świata duchowego).
==========================================================
! Człowiek nie myśli fizycznym mózgiem, ale umysłem istniejącym w świecie duchowym.
==========================================================
Porównajmy:
Przysłów 4:23 Strzeż swego serca ponad wszystko, bo z niego wypływa źródło życia.
Przysłów 16:22 Rozum jest źródłem życia dla tych, którzy go posiadają, lecz nauka głupców jest głupstwem.
Z tych fragmentów Pisma Świętego jasno wynika, że „źródłem życia” jest UMYSŁ człowieka. A „źródło życia” znajduje się w sercu, czyli. w DUSZY człowieka.
Poniższe wersety wyraźnie mówią o umyśle znajdującym się w duszy (sercu) człowieka:
Przysłów 23:7 Bo jakie myśli są w jego duszy, taki on jest; „Jedz i pij” – mówi ci, ale jego serce nie jest z tobą.
Izajasza 10:7 Ale on nie będzie tak myśleć i jego serce nie będzie tak myśleć; W jego sercu będzie zrujnowanie i zniszczenie wielu narodów.
Przysłów 20:5 MYŚLI W SERCU CZŁOWIEKA są jak głębokie wody...
Przysłów 19:21 W sercu człowieka jest wiele planów, ale zrealizują się tylko te określone przez Pana.
Ezechiela 38:10 Tak mówi Pan Bóg: W tym dniu MYŚLI przyjdą do waszego SERCA i ułożycie zły plan.
Mateusza 9:4 A Jezus, widząc ich myśli, zapytał: Dlaczego myślicie źle w swoich sercach?
==========================================================
! Umysł jest myślącym organem stworzonym z materiału duchowego i zlokalizowanym w duszy człowieka
==========================================================
Istnieje połączenie pomiędzy mózgiem a umysłem.
Przekształcenie informacji z mózgu (ze świata fizycznego) do umysłu (do świata duchowego) i odwrotnie następuje zgodnie z prawem wszczepionym człowiekowi przez Boga-Stwórcę. Jest to rodzaj „programu” wymiany informacji w człowieku między światem fizycznym (centralny układ nerwowy) a światem duchowym (umysłem).
Tylko Bóg wie, jak to się dzieje. Biblia nie opisuje dokładnie tego procesu. Nie zostało to jeszcze w pełni nam ujawnione. Chociaż naukowcy rozszyfrowali już wszystkie sygnały elektryczne z mózgu, które docierają do umysłu.
Naukowcy nie mogą rejestrować sygnałów ze świata duchowego za pomocą instrumentów fizycznych, ale naukowcom udało się wychwycić i rozszyfrować sygnały elektryczne z mózgu oraz polecenia z umysłu zamienione na sygnał elektryczny.
Stworzyli urządzenia symulujące te sygnały, aby za pomocą komputera kontrolować osobę, zarówno ciało, jak i umysł. Naukowcy nauczyli się emitować sygnały identyczne z sygnałami mózgowymi. Ludzki umysł odbiera je jako sygnały z mózgu i podejmuje decyzje w oparciu o informacje nie pochodzące już z mózgu, ale z komputera.
Na przykład możesz udawać ból głowy, gdy ktoś myśli o Bogu. Zatem wszyscy ludzie, którzy zaakceptują numer 666 (mikrochip na dłoni i czole) staną się marionetkami sterowanymi przez komputer za pośrednictwem komunikacji komórkowej, ponieważ... W chipie znajduje się modem GSM do komunikacji z komputerem.
Ale Biblia zawiera pewne informacje na temat związku między mózgiem a umysłem:
Hebrajczyków 4:12 Albowiem Słowo Boże jest żywe i skuteczne, ostrzejsze niż wszelki miecz obosieczny, przenikające aż do rozdzielenia duszy i ducha.<поэтому мы не можем видеть духовный мир - Бог временно закрыл эту функцию духа человека>, KOMPOZYCJE i MÓZGI oraz osądza myśli i intencje serca.
Słowo „związki” (a;rmo/v) ma znaczenie: POŁĄCZENIE, mocowanie, połączenie, przegub.
Zatem biorąc pod uwagę, że mówimy o mózgu i stawy nie mają z tym nic wspólnego, rozumiemy, że tłumacze użyli błędnego znaczenia semantycznego tego słowa w oryginalnym źródle. Dokładniej możesz napisać:
..."przed rozdzieleniem duszy i ducha POŁĄCZENIE z mózgiem i sędziami MYŚLI<разум>i INTENCJE serca<РЕШЕНИЯ разума>"
Rozszerzona interpretacja tekstu przyjmuje postać:
..."przed oddzieleniem duszy od ducha, [następuje] KOMUNIKACJA [umysłu] z mózgiem [fizycznym] i [Słowo Boże] osądza MYŚLI<разум>i INTENCJE serca<РЕШЕНИЯ разума>podjęte w wyniku otrzymanych informacji”
To połączenie może zostać rozłączone lub zerwane i wtedy dusza należąca do świata duchowego nie będzie już otrzymywać informacji z mózgu żyjącego w świecie fizycznym. To właśnie mamy, gdy dusza człowieka opuszcza swoje ziemskie ciało, ale umysł, pamięć i zdolności myślenia ZAWSZE pozostają z duszą. Dlatego ludzie pamiętają wszystko, kiedy wchodzą ze swojego ciała fizycznego na płaszczyznę astralną, kiedy połączenie między umysłem a mózgiem zostaje przerwane.
W ten sposób dusza „widzi” swoim umysłem otaczający świat fizyczny za pomocą dodatkowych „instrumentów”: oczami ciała fizycznego i mózgu. W ten sam sposób dusza postrzega świat duchowy poprzez ciało duchowe - ducha ludzkiego.
Dusza nie widzi sama i potrzebuje urządzeń umożliwiających widzenie „połączonego” z nią otaczającego ją świata. Bóg może tymczasowo „połączyć” duchowe oczy (urządzenie umożliwiające widzenie świata duchowego) z ludzką duszą. Wtedy do naszego umysłu zostaną przesłane informacje o otaczającym nas świecie duchowym.
Teraz nasza dusza nie może widzieć świata duchowego, ponieważ... Bóg zamknął nasze duchowe oczy po upadku Adama i Ewy, aby ludzie nie czynili wiele zła w świecie duchowym, jak to czynią czarownicy udający się na plan astralny. Kiedy zajdzie taka potrzeba, Bóg może otworzyć nasze duchowe oczy:
2 Król. 6:
15 Rano wstał sługa męża Bożego i wyszedł; a oto wojsko było wokół miasta, a także konie i rydwany<видение через глаза физического мира>.
I rzekł mu sługa jego: Biada! Panie, co powinniśmy zrobić?
16 I rzekł: Nie bójcie się, bo ci, którzy są z nami, są więksi od tych, którzy są z nimi.
17 Elizeusz modlił się i mówił: Panie! OTWÓRZ JEGO OCZY, żeby mógł widzieć<Елисей просит Бога подключить к душе слуги духовные глаза, чтобы видеть вокруг и духовный мир, т.к. слуга видел только реальный мир и не знал, что делается в духовном>.
I Pan Otworzył oczy słudze<Бог подключает духовные глаза>,
i WIDZIAŁ, a oto cała góra napełniła się końmi i wozami ognistymi dookoła Elizeusza<видение через духовные глаза духовного мира>.
Podobnie umysł otrzymuje informacje z ciała poprzez uszy, oczy, centralny układ nerwowy i inne somatyczne narządy zmysłów.
Poprzedni: Lekcja 19. Duch, dusza i ciało. Dusza 12 godzin Sumienia.
Dalej: Lekcja 21. Duch, dusza i ciało. Dusza, 14 godz. Inteligencja
Podstawowe momenty:
1. Roztropna (roztropna) wiedza to sposób życia, który kształtuje się w procesie poznawania Słowa Bożego.
2. Istnieją 3 źródła wiedzy lub myśli: od Boga, od duchów nieczystych i od wniosków samego człowieka. 1 i 2 to źródła zewnętrzne, 3 to źródło wewnętrzne.
3. Prawdziwa mądrość pochodzi z Mądrości Bożej i jest PRAWDĄ. Wszystko inne to KŁAMSTWO.
4. Światowy styl życia i większość ludzkich myśli pochodzi od duchów nieczystych
5. Bóg chce, aby owocem lub drogą naszego życia była Jego PRAWDA.
6. Każde działanie wypływa z DECYZJI UMYSŁU – czy postępować zgodnie ze Słowem Bożym (w prawdzie), czy nie.
7. Mądrość Boża i UMYSŁ to substancje, które nie należą do świata fizycznego (nie występują w krainie żywych), czyli należą do świata duchowego.
8. Roztropność to czynienie dobrych uczynków i unikanie wszelkiego zła.
9. Mieć rozsądek, postępować roztropnie - to znaczy pragnąć poznania Boga, POZNAĆ Słowo Boże i PRZESTRZEGAĆ Jego przykazań, wszystko inne w oczach Boga jest głupotą.
10. Sposób życia człowieka w świecie duchowym również ma tylko dwa kierunki: rozsądny (zgodnie z prawami Bożymi) i głupi (oparty na ludzkich rozumieniach i naukach sprzecznych ze Słowem Bożym).
11. Roztropności można się NAUCZYĆ, znając Boga i Jego prawa (przestudiuj Instrukcje – Biblię). Dlatego w wiecznym świecie duchowym, w którym żyje dusza ludzka, głupio jest żyć bez Boga
12. Człowiek nie myśli fizycznym mózgiem, ale umysłem istniejącym w świecie duchowym.
13. Umysł jest organem myślącym, stworzonym z materii duchowej i umiejscowionym w duszy człowieka
14. Przekształcenie informacji z mózgu (ze świata fizycznego) do umysłu (do świata duchowego) i odwrotnie następuje zgodnie z prawem wszczepionym człowiekowi przez Boga-Stwórcę.
15. Kiedy dusza człowieka opuszcza swoje ziemskie ciało, umysł, pamięć i zdolności myślenia ZAWSZE pozostają z duszą. .
Dzienna publiczność portalu Proza.ru to około 100 tysięcy odwiedzających, którzy całkowita kwota wyświetl ponad pół miliona stron według licznika ruchu, który znajduje się po prawej stronie tego tekstu. Każda kolumna zawiera dwie liczby: liczbę wyświetleń i liczbę odwiedzających.
Dusza... Jakież różnorodne skojarzenia budzi to słowo! Niektórzy wyobrażają sobie ciszę świątyni i migotanie świecy przed ikoną, inni wymieniają stabilne wyrażenia, takie jak „ducha imprezy”.
I ktoś pewnie powie, że duszą zajmuje się psychologia, bo nazwę tej nauki nadał tzw greckie słowoψυχή, co jest tłumaczone na język rosyjski. Wielu będzie pamiętać, że jest dusza i jest duch, i będą się zastanawiać, jaka jest różnica...
Czym właściwie jest dusza ludzka? Dlaczego ona cierpi, jęczy i cieszy się? I czy można coś powiedzieć o tym zjawisku za pomocą punkt naukowy wizja?
Wiele interpretacji i przedstawień
Aby ustalić, co kryje się pod pojęciem „dusza ludzka”, i spróbować odpowiedzieć, co to jest, będziemy musieli zwrócić się do nauki, filozofii, religii, wziąć pod uwagę różne odcienie znaczenie tego słowa. Bądź przygotowany na to, że niektóre opinie i interpretacje spowodują odrzucenie, a z innymi możesz się zgodzić.
Dusza reprezentuje zatem niematerialną, niecielesną stronę osobowości - tę lub bliską jej definicję można chyba nazwać najbardziej ogólną, obejmującą wszystkie obszary, w których to pojęcie jest stosowane. Co to jest w szczególności? Oczywiście w języku rosyjskim istnieje więcej niż jedno znaczenie słowa „dusza”.
- To samo co „człowiek” – to potoczne użycie tego słowa. Możemy na przykład powiedzieć: „W okolicy nie ma żywej duszy”.
- Nieśmiertelna część osobowości, która po śmierci ciała trafia do nieba lub piekła.
- Wewnętrzny świat człowieka, jego całość i stany.
Na przestrzeni dziejów koncepcja duszy ulegała zmianom. Zrozumienie tego jako czegoś nadprzyrodzonego było oczywiście sprawą pierwszorzędną. Świadomość mitologiczna starożytni ludzie obdarzeni specjalnymi mocami ożywiają (zwróćmy uwagę na rdzeń tego słowa) przedmioty - głównie ludzi, czasem zwierzęta i rośliny. I ludzie zauważyli, że umierając, człowiek przestaje oddychać i traci krew - więc zaczęli postrzegać jedno i drugie jako nosiciela duszy.
Starożytni filozofowie również próbowali zrozumieć, czym jest dusza ludzka. Co ciekawe, niektórzy z nich mówili o opozycji duszy i ciała, a niektórzy wręcz przeciwnie, podkreślali ich nierozerwalny związek. Na przykład Platon trzymał się pierwszego punktu widzenia.
Według jego koncepcji dusza przed narodzinami człowieka znajduje się w świecie idei i po wejściu do ciała wie już wszystko, co konieczne, a podczas treningu człowiek „pamięta” jedynie idee, które nabył. Drugi pogląd podzielał Arystoteles (uczeń Platona). Wierzył, że dusza istnieje siła napędowa ciało, nierozerwalnie z nim związane, dając mu możliwość odczuwania, myślenia, zapamiętywania, wyobrażania sobie, ćwiczenia woli.
Nauka i religia
Relacja duszy i ciała to pytanie, które wciąż nie ma jednoznacznej odpowiedzi. Można także spierać się o umiejscowienie pojęć „dusza”, „duch”, „ciało” w polu semantycznym. Zobaczmy, co mówi na ten temat nauka chrześcijańska.
Jeśli jednak się nad tym zastanowić, my, rodzimi użytkownicy języka rosyjskiego, nadal nie możemy powiedzieć, że te słowa są absolutnymi synonimami. Tak, w kontekście możliwa jest ich wymiana, ale ogólnie... Tworzone przez nie przymiotniki również się różnią: „mentalny” i „duchowy”. Pogląd ten dobrze pasuje do trójstronnego spojrzenia na strukturę osobowości, do którego zmierza ortodoksja.
Dusza jest tym, czym jest człowiek, gwarantem jego życia, obszarem uczuć, pasji i przeżyć. Może być grzeszna i reprezentuje ogniwo łączące ciało i ducha. Człowiek może posiadać ducha lub nie, jest to dążenie do Boga i wyższych wartości, zatem w duchu nie ma miejsca na grzech. Można też powiedzieć, że duch jest najwyższą zdolnością duszy.
Należy podkreślić, że jest to interpretacja religijna, z którą można się zarówno zgodzić, jak i polemizować. Niemniej jednak na poziomie zwykłej świadomości wyznaczamy granicę między tymi pojęciami w przybliżeniu w ten sam sposób.
Eksperyment przeprowadzono w 1907 r., dokładność sprzętu pomiarowego była niska, ponadto nigdzie nie jest określone, w jaki sposób rejestrowano moment śmierci: wiadomo, że jest kilka etapów. Zatem to, czy istnieje dusza, o której mówią teolodzy, to pytanie, na które każdy odpowie sam.
I w ogóle, niezależnie od tego, ile ktoś czyta na temat tego zjawiska, niezależnie od tego, ilu interpretacji wysłucha, prawdopodobnie będzie miał na ten temat własne zdanie, być może podobne do istniejących, a może zupełnie nietypowe. I z pewnością każde następne pokolenie będzie wciąż na nowo zastanawiać się: „Dusza – czym jest, skąd pochodzi, gdzie znika?” Autorka: Evgenia Bessonova
DUSZA
Dusza, Seele) to specyficzny, izolowany kompleks funkcjonalny, który najlepiej można opisać jako „osobowość” (PT, par. 696).
Jung ustanawia logiczne rozróżnienie między duszą a psychiką, rozumiejąc tę ostatnią jako „całość wszystkich procesów mentalnych, zarówno świadomych, jak i nieświadomych” (tamże). Jung częściej używał terminu psychika niż dusza. Ale zdarzają się też przypadki specyficznego użycia przez Junga terminu „dusza”, jak np.: 1) zamiast pojęcia „psyche”, zwłaszcza gdy w tym ostatnim chcą podkreślić głęboki ruch, podkreślić wielość, różnorodność i nieprzenikliwość psychiki w porównaniu z jakąkolwiek inną strukturą, porządkiem lub jednostką semantyczną, dostrzegalną w wewnętrznym świecie człowieka; 2) zamiast słowa „duch”, gdy trzeba określić to, co w człowieku nieuchwytne: jego istotę, rdzeń, ośrodek osobowości (KSAP, s. 55).
DUSZA
koncepcja odzwierciedlająca historycznie zmieniające się poglądy na psychikę ludzi i zwierząt; w religii, filozofii idealistycznej i psychologii dusza jest istotą niematerialną, życiodajną i niezależną początek poznawczy. W filozofii helleńskiej istnienie duszy nie było kwestionowane. Ogólnie rzecz biorąc, w starożytności pojawiły się różne opinie na temat duszy - jej „materialności” i „idealności”. Specjalny traktat o duszy należy do Arystotelesa i jest pierwszym znanym dziełem psychologicznym. Usystematyzował znane idee na temat duszy, przedstawił i uzasadnił kilka ważnych postanowień. Tutaj dusza jest zdefiniowana jako istota żywego ciała - specjalny organ, poprzez który ciało czuje i myśli. W ogóle dusza jest śmiertelna tak samo jak ciało, ale jej część odpowiadająca abstrakcyjnemu, teoretycznemu myśleniu jest nieśmiertelna. Z punktu widzenia materializmu pojawienie się pojęcia duszy wiąże się z animistycznymi ideami człowieka pierwotnego, który w prymitywny materialistyczny sposób interpretował sen, omdlenia, śmierć itp. Sny postrzegano jako wrażenia opuszczania przez duszę ciała i uzyskania niezależnej egzystencji. Dalszy rozwój idee dotyczące duszy pojawiały się w kontekście historii psychologii i wyrażały się w zderzeniu idealistycznej i materialistycznej nauki na temat psychiki. Arystoteles jako pierwszy wysunął ideę nierozdzielności duszy od ciała, zgodnie z którą dusza ludzka występuje w trzech modyfikacjach: roślinnej, zwierzęcej i racjonalnej. W czasach nowożytnych Kartezjusz utożsamiał duszę ze świadomością jako odbiciem podmiotu. W psychologii empirycznej pojęcie duszy zastąpiono pojęciem zjawisk psychicznych. W literaturze naukowej – filozoficznej, psychologicznej i innych – terminu „dusza” nie używa się lub używa się go bardzo rzadko – jako synonimu słowa psychika. W codziennym użyciu dusza w treści zwykle odpowiada pojęciom psychiki, wewnętrznego świata człowieka, doświadczenia, świadomości. Według C. G. Junga dusza jest rzeczywistością niefizyczną, pełną energii, która porusza się w związku z wewnętrznymi konfliktami. Jest pełen przeciwieństw: świadomy i nieświadomy, męski i żeński, ekstrawertyczny i introwertyczny... Problem w tym, że z wielu powodów, przede wszystkim społeczno-kulturowych, człowiek widzi i rozwija w sobie tylko jedną stronę jednej sprzecznej pary , podczas gdy drugie pozostaje ukryte i nieakceptowane. Człowiek musi odkryć i zaakceptować siebie poprzez proces indywiduacji. Ukryte strony duszy domagają się akceptacji, pojawiając się w snach, symbolicznie wołając; trzeba umieć dostrzec sens wezwania, a ignorowanie go, typowe dla osoby nieprzygotowanej, prowadzi do dezintegracji, niemożności samorozwoju oraz przeżyć kryzysowych i chorób.
DUSZA
język angielski dusza; łac. anima). D. - w ujęciu etnologicznym. Przekonanie lub przekonanie, że o naszych myślach, uczuciach, woli, życiu decyduje coś innego niż nasze ciało (choć z nim związane, mające w nim swoje miejsce), jest prawdopodobnie charakterystyczne dla całej ludzkości i może. stwierdzone na najniższych poziomach kultury, wśród ludów najbardziej prymitywnych (patrz animizm). Źródłem tego przekonania może być. sprowadza się w końcu do dobrego samopoczucia, do rozpoznania własnego „ja”, swojej indywidualności, mniej lub bardziej związanej z ciałem materialnym, ale nie z nim tożsamej, a jedynie wykorzystującej je jako mieszkanie, narzędzie, organ. To „ja”, to coś duchowego, czy w bardziej prymitywnym pojęciu, zasada napędowa, „siła” zlokalizowana w nas – to jest to, co prymitywny człowiek łączy z ideą „D”. (Zał. Słownik Brockhausa i Efrona, 1893, T.I, S. 277).
1. D. do połowy XIX w. był nie tylko przedmiotem refleksji filozoficznej i teologicznej, ale także przedmiotem badań psychologicznych. Od początku rozwój psychologii eksperymentalnej, D. pozostał jedynie nominalnym przedmiotem psychologii naukowej, która starała się upodobnić do nauk przyrodniczych. Jej prawdziwym tematem była psychika. Psychologia poświęciła D. w imię obiektywności swojej subiektywnej nauki. Psychologowie nie zaprzeczają istnieniu D., ale powstrzymują się od jego badania, starają się unikać drażliwych pytań o jego naturę i przenoszą D. i ducha na wydziały filozofii, religii i sztuki. Utrata D. nie jest nieszkodliwa dla psychologii. Płaci za to permanentnym kryzysem, którego dominującą cechą jest nieunikniona tęsknota za uczciwością życie psychiczne. W poszukiwaniu integralności psychologowie przechodzą przez różne zasady metodologiczne, czasem absurdalne (jak zasady determinizmu czy systematyki), wyszukują i sortują różne jednostki analizy, „komórki”, z których wywodzi się całe bogactwo życia psychicznego. Rolą takich jednostek było i jest skojarzenie, reakcja, odruch, gestalt, działanie, znaczenie, doświadczenie, postawa, postawa, akt refleksji, działanie, działanie itp. Nieskuteczność takich poszukiwań zmusza psychologów do powrotu do D. , aby zastanowić się nad jego możliwymi funkcjami i możliwą ontologią. Świadomie lub nieświadomie postępują zgodnie z zaleceniami M. Foucaulta: Cofacie się do rzeczy najważniejszej...
Wiele refleksji filozoficznych i psychologicznych na temat D. zachowało się z mitologii (patrz punkt 1). Arystoteles uważał D. za przyczynę i początek. ciało żywe, D. uznane za esencję, rodzaj formy ciała naturalnego, potencjalnie obdarzonego życiem. Istotą jest realizacja (entelechia), tj. D. jest uzupełnieniem takiego ciała. Oznacza to, według Arystotelesa, D. jest siłą. Jej najważniejszą funkcją jest przewidywanie: „[Dusza] to pewna realizacja i zrozumienie tego, co ma możliwość realizacji” (O duszy. – M., 1937. – s. 42). D. szuka i skupia się na przyszłości, która jeszcze nie istnieje, sama szkicuje kontury przyszłych wydarzeń. Ale ona, według I. Kanta, postrzega stany wewnętrzne podmiot, czyli postrzega i ocenia teraźniejszość, bez czego poszukiwania są niemożliwe i przyszłość nie jest potrzebna. Oznacza to, że D. jest mieszkańcem co najmniej 2 światów: teraźniejszości i przyszłości, a także posiada moc formacyjną lub energię. Mówi o tym Platon, którego pokojowa fantazja dała początek cudownemu obrazowi D. Porównał to do zjednoczonej siły pary skrzydlatych koni i woźnicy: dobry koń to impuls o silnej woli, zły koń to afekt ( pasja). Woźnica to umysł, który bierze coś od dobrego i coś od złego konia.
W większości obrazów D. obecne są wszystkie wymienione atrybuty D. z niewielkimi różnicami: poznanie, odczuwanie i wola. Dla Augustyna głównymi zdolnościami D. są pamięć, rozum i wola. Jeżeli k.-l. brakuje jednego z atrybutów, D. okazuje się wadliwy. Na przykład L.N. Tołstoj napisał, że dowódcy są pozbawieni najlepszych ludzkich cech: miłości, poezji, czułości, wątpliwości filozoficznych. Obecność wszystkich atrybutów D. (umysłu, uczuć, woli, dodajmy: i pamięci) nie gwarantuje jej bogactwa. Głęboki umysł, wysoki talent, wspaniały doskonałość zawodowa m.b. zatruty dumą i zazdrością, które niszczą D. i zabijają ducha. M. ur. Zjednoczonym siłom Platona brakuje skrzydeł?! To wyjaśnienie jest piękne. I choć trudno tę definicję przyjąć, wynika z niej, że D. nie da się sprowadzić do wiedzy, uczucia i woli. D. to tajemniczy nadmiar wiedzy, uczuć i woli, bez którego niemożliwy jest ich pełny rozwój.
Rozpoznanie realności D. nieuchronnie pociąga za sobą pytanie o jego ontologię. Arystoksen (uczeń Arystotelesa) twierdził, że D. to nic innego jak napięcie, rytmiczny nastrój wibracji ciała. Plotyn rozumował w tym samym duchu. Odpowiadając na pytanie, dlaczego piękno żywej twarzy olśniewa, a na martwej twarzy pozostaje tylko jej ślad, napisał, że brakuje jej jeszcze tego, co przyciąga wzrok: piękna z wdziękiem. A. Bergson zauważa w tym względzie: „Nie bez powodu urok objawiający się w ruchu i akt wielkoduszności charakterystyczny dla cnoty Bożej nazywane są jednym słowem – oba znaczenia słowa «łaska» były jednym”.
Naukowcy zajmujący się przyrodą wyrazili podobne myśli. A. F. Samoilov, oceniając zasługi naukowe I. M. Sechenova, powiedział: „Nasz słynny botanik K. A. Timiryazev, analizując związek i znaczenie różne części roślin, wykrzyknął: „liść to roślina”. Wydaje mi się, że równie słusznie moglibyśmy powiedzieć: „mięsień to zwierzę”. Mięsień uczynił zwierzę zwierzę... człowieka człowiekiem. Kontynuując ten tok rozumowania, można zadać pytanie, czym jest D.? Organizm cielesny jest zajęty. M. jest to łaska lub, używając terminologii J. A. Bernsteina, żywy ruch! To właśnie na końcowych obszarach działania C. Sherrington zlokalizował jego atrybuty (pamięć i przewidywanie). Do tego należy dodać stwierdzenie R. Kartezjusza, że działanie i pasja to jedno. A. A. Ukhtomsky nadał takim refleksjom bardzo określoną formę Postawiwszy sobie za cel poznanie anatomii ducha ludzkiego (N.V. Gogol nazwałby go „anatomem duchowym”), Ukhtomsky wprowadził koncepcję funkcjonalnego narządu jednostki. Takim narządem jest tymczasowe połączenie sił zdolnych do osiągnięcie określonego osiągnięcia. Przypomina to ruch wirowy Kartezjusza. (Więcej Przypomnijmy sobie jeszcze raz o wspólnej sile w metaforze Platona.) Takimi organami są: ruch, działanie, obraz świata, pamięć, twórczy umysł, stany ludzkie , a nawet osobowość. W całości stanowią organizm duchowy. Według Ukhtomsky'ego narządy te, raz uformowane, istnieją wirtualnie i można je obserwować jedynie w działaniu, to znaczy w działaniu, w czynie, w empirycznym rzeczywistym istnieniu. Nie ma tu sprzeczności; Zatem zatrzymanie można uznać za ruch skumulowany. Jest to na przykład obraz przedstawiający energię ejdetyczną zgromadzoną podczas jej powstawania. Taka energia, za zgodą D. i odwagą ducha, ucieleśnia się w działaniu, w pracy. W rzeczywistości Ukhtomsky doszedł do wniosku o energetycznej projekcji organizmu duchowego (kombinacji sił), w której ma miejsce D.
Utożsamianie z D. niezliczonych narządów funkcjonalnych byłoby przedwczesne i lekkomyślne, ale nie można nie zauważyć, że są one dla D. naturalne i dlatego może je „kontrolować”. Fichte stwierdził, że człowiek buduje nowe narządy i funkcje D. oraz te zaplanowane przez świadomość, czyli innymi słowy D. pełni omówioną powyżej funkcję formacyjną. Ona sama jest „formą form”. Zdarza się, że D. i świadomość planują stworzyć narządy do własnej zagłady: „Dusza jak grzmot uderza klątwą: twórczy umysł opanował - zabił” (A. Blok).
Przyjęcie stanowiska o energetycznym charakterze D. ułatwia dyskusję na temat jego lokalizacji i funkcji. W szczególności jasne staje się stanowisko Hegla: „D. jest czymś wszechprzenikającym, a nie czymś, co istnieje tylko w oddzielnej jednostce”. D. może przebywać między ludźmi. Możliwe jest nawet zjednoczenie dusz. D. to dar mojego ducha dla innych (M. M. Bachtin). W tym sensie D. nie może umrzeć, przechodzi do innego. Oczywiście, jeśli ten dar przyjmie inna osoba i ta ostatnia będzie miała wdzięczną pamięć, D. zachowuje autorstwo dawcy. Dawno, dawno temu po rosyjsku W języku „pamięć duchowa” była równoznaczna z „testamentem”. D. jest niesamowitym darem, którego nie brakuje w wyniku dawania, ale rośnie: im więcej dajesz, tym więcej pozostaje dla dawcy. Stanowisko, że D. jest darem ducha, nie stoi w sprzeczności z heglowską definicją ducha: duch jest systemem ruchów, w którym wyróżnia się chwilowo, a jednocześnie pozostaje wolny. Oznacza to, że D. jest naturalny nie tylko dla narządów funkcjonalnych, ale także dla ducha.
I jeszcze jedno: „miejsce D. jest tam, gdzie zewnętrzne i wewnętrzne światy gdzie się przenikają. Jest w każdym punkcie penetracji” (Novalis). W języku V.F. Humboldta i G.G. Shpeta jest to miejsce pomiędzy formami zewnętrznymi i wewnętrznymi, w punktach ich interakcji i przenikania. Obie formy łączą relacje wzajemnego wytwarzania To, co zewnętrzne, rodzi się wewnątrz, a to, co wewnętrzne, rodzi się na zewnątrz. Będąc pomiędzy nimi lub obejmując ich, D., delikatnie mówiąc, koordynuje ich interakcję. Być może D. odczuwa (rozpoznaje) nierówność form zewnętrznych i wewnętrznych i przez to działa jako źródło idei, uczuć, działań, w efekcie źródło i siła napędowa rozwoju.Silny D. przekształca negatywną energię powstałą w wyniku „nadmiaru braku” w energię pozytywną, w energię tworzenia i osiągnięć.
Eliot powiedział, że to, co przed nami i to, co za nami, jest niczym w porównaniu z tym, co jest w nas. Każdy człowiek ma archeologiczne lub archetypowe warstwy, wirtualne formy zachowań, aktywności, wiedzy, doświadczenia i nieujawnionych zdolności. Wszystkie są trudno dostępne nie tylko dla zewnętrznego obserwatora, ale także dla ich nosiciela. Zdarza się, że całe to bogactwo, podobnie jak woda, jest związane lodem. „D. uwalnia z łańcuchów podłoże” (O. Mandelstam) itp. pozwala im odkrywać i realizować siebie. Budzący się D. jest zawsze na krawędzi, na progu przemiany.
Istnieją więc co najmniej 3 przestrzenie „pomiędzy” lub 3 granice, w których znajduje się D.: między ludźmi, zewnętrznymi i wewnętrznymi formami samej osoby, między przeszłością a przyszłością. Świetnie radzi sobie z łączeniem wszystkich wymienionych par w poziomie i ewentualnie w pionie. Na największą uwagę zasługuje idea pogranicza D. Bachtin pisał, że kultura nie ma własnego, samodzielnego terytorium: wszystko jest umiejscowione na granicach. Każdy akt kulturowy w istocie żyje na granicach: oderwany od granic traci grunt, staje się pusty, arogancki i umiera. To samo dotyczy D. Wycofując się wyłącznie w sobie lub w sobie, ulega degradacji.
Pogranicze D. nie przeczy temu, że może ona manifestować się na zewnątrz. Szpet napisał: „Czyż w ogóle nie dlatego, że filozofom i psychologom nie udało się znaleźć „siedziby D”, szukali jej w środku, podczas gdy to wszystko, D. na zewnątrz, okrywa „nas” miękką, delikatna osłona. Ale potem ciosy ”( Soch. - M., 1989. - s. 363-365). D. m. ur. także wysokie i niskie, duże i małe, szerokie i wąskie, a nawet ciasne. Poeci mówią, że D. ma swoje granice: granice D., granice melancholii. Oznacza to, że D. przy wszystkich swoich pograniczach również ma swoją przestrzeń, ale jest to przestrzeń zupełnie wyjątkowa. Przestrzeń D., jej pałace nie są opisywane kategoriami metrycznymi, ani nawet topologicznymi, chociaż D. ma własną topologię. Topologia D. nie jest unikalna, ale wielokrotna, nie jest to topologia scjentologiczna, ale humanitarna, zakładająca wzajemną odwracalność przestrzeni i czasu, zdeterminowaną znaczeniem.
Przestrzeń i czas D. są przedmiotem refleksji nad fascynującym i nieskończonym obszarem chronotopii (zob. Chronotope) świadomego i nieświadomego życia człowieka. Należy kontynuować poszukiwania ontologii D. D. nie tylko planuje utworzenie nowych organów funkcjonalnych, ale autoryzuje, koordynuje i integruje ich pracę. Jednocześnie ona sama odsłania się coraz pełniej. Być może w tym dziele D. kryje się poszukiwana przez naukowców i artystów integralność człowieka, będąca przeszkodą dla psychologii, która od dawna marzyła o połączeniu izolowanych, szczegółowo już zbadanych funkcji psychicznych i szuka praw ich interakcja. (Wiceprezes Zinczenko.)
Dusza
Psychika, psychika, osobowość, persona, anima]. W trakcie moich badań nad strukturą nieświadomości musiałem ustalić logiczne rozróżnienie między duszą a tym, co psychiczne. Przez umysł lub psychikę mam na myśli całość wszystkich procesów mentalnych, zarówno świadomych, jak i nieświadomych. Ze swojej strony pod duszą mam na myśli pewien, izolowany kompleks funkcjonalny, który najlepiej scharakteryzować jako „osobowość”. Aby jaśniej opisać, co przez to rozumiem, muszę przedstawić kilka innych punktów widzenia. Tak więc w szczególności zjawisko somnambulizmu, rozdwojonej świadomości, rozdwojonej osobowości itp., w badaniu którego największe zasługi mają francuscy naukowcy, doprowadziło nas do punktu widzenia, zgodnie z którym w tej samej jednostce może istnieć wiele osobowości .
[Dusza jako kompleks funkcjonalny lub „osobowość”] Jest jasne i bez dalszych wyjaśnień, że u normalnej jednostki nigdy nie występuje taka mnogość osobowości; jednakże możliwość dysocjacji osobowości, potwierdzona w tych przypadkach, może również istnieć w terenie normalne zjawiska przynajmniej jako podpowiedź. I rzeczywiście, nieco wnikliwsza obserwacja psychologiczna bez większych trudności pozwala dostrzec obecność przynajmniej elementarnych śladów rozłamu charakteru, nawet u normalnych jednostek. Wystarczy na przykład uważnie obserwować kogoś w różnych okolicznościach, aby odkryć, jak dramatycznie zmienia się jego osobowość podczas przechodzenia z jednego środowiska do drugiego, odsłaniając za każdym razem ostro określony i wyraźnie odmienny charakter od poprzedniego. Przysłowie „Szczerze na swoich, ale obcych pieści” (Gassenengel – Hausteufel) formułuje, wychodząc z codziennego doświadczenia, właśnie zjawisko takiego rozdwojenia osobowości. Określone środowisko wymaga określonej instalacji. Im dłużej i im częściej wymagane jest podejście przyjazne środowisku, tym szybciej staje się ono nawykiem. Bardzo wiele osób z klasy wykształconej jest w większości zmuszonych do poruszania się w dwóch zupełnie różnych środowiskach – w kręgu domowym, rodzinnym i zawodowym. Te dwie zupełnie różne sytuacje wymagają dwóch zupełnie odmiennych postaw, które w zależności od stopnia utożsamienia (patrz) ego z każdą daną postawą decydują o podwojeniu charakteru. Według warunków społecznych i potrzeb charakter społeczny koncentruje się z jednej strony na oczekiwaniach i wymaganiach otoczenia biznesowego, z drugiej zaś na intencjach i aspiracjach społecznych samego podmiotu. Zazwyczaj domowy charakter Kształtuje się raczej według potrzeb duchowych podmiotu i jego potrzeb wygody, dlatego zdarza się, że ludźmi niezwykle energicznymi, odważnymi, wytrwałymi, upartymi i bezwstydnymi w życiu publicznym, w domu i w rodzinie okazują się bądź dobroduszny, miękki, uległy i słaby. Która postać jest prawdziwa, gdzie jest prawdziwa osobowość? Na to pytanie często nie da się odpowiedzieć.
Rozważania te pokazują, że rozdwojenie charakteru jest całkiem możliwe u normalnego człowieka. Dlatego słusznie możemy omówić kwestię dysocjacji osobowości jako problem normalnej psychologii. Moim zdaniem, jeśli będziemy kontynuować badania, na postawione pytanie należy odpowiedzieć w taki sposób, aby taka osoba w ogóle nie miała prawdziwego charakteru, aby nie była w ogóle indywidualna (patrz), ale zbiorowa (patrz), czyli , odpowiada ogólnym okolicznościom, spełnia ogólne oczekiwania. Gdyby był indywidualnością, miałby ten sam charakter pomimo wszystkich różnic w postawach. Nie byłby tożsamy z każdą daną postawą i nie mógłby i nie chciał zapobiec temu, aby jego indywidualność wyrażała się w taki, a nie inny sposób, w tym czy innym stanie. W rzeczywistości jest on indywidualny, jak każda istota, tyle że nieświadomie. Swą mniej lub bardziej pełną identyfikacją z każdą postawą oszukuje przynajmniej innych, a często także siebie, co do tego, jaki jest jego prawdziwy charakter; zakłada maskę, o której wie, że odpowiada ona z jednej strony jego własnym intencjom, z drugiej żądaniom i opiniom otoczenia, i teraz zwycięży ten lub drugi moment.
[Dusza jako osoba]
Tę maskę, czyli przyjętą ad hoc postawę, nazwałem „persona” – terminem oznaczającym maskę starożytnego aktora. Osobę utożsamianą za pomocą takiej maski nazywam „osobistą”, a nie „indywidualną”.
Obie wyżej wymienione postawy reprezentują dwie zbiorowe „osobowości”, które łącznie będziemy określać jednym imieniem „osoba”. Wskazywałem już powyżej, że prawdziwa indywidualność różni się od nich obu. Osoba jest zatem zespołem funkcji stworzonym na podstawie adaptacji lub niezbędnej wygody, ale w żadnym wypadku nie jest tożsama z indywidualnością. Zespół funkcji składających się na osobę dotyczy wyłącznie przedmiotów. Należy wyraźnie rozróżnić stosunek jednostki do przedmiotu od jej stosunku do podmiotu. Przez „podmiot” rozumiem przede wszystkim te niejasne, ciemne impulsy uczuć, myśli i doznań, które nie wypływają jasno z ciągłego strumienia świadomych doświadczeń związanych z przedmiotem, ale które wyłaniają się, często przeszkadzając i opóźniając, ale czasami zachęcając , z ciemnych wewnętrznych głębin, z głębokich, odległych obszarów, które leżą poza progiem świadomości i w całości składają się na nasze postrzeganie życia nieświadomości. Nieświadomość jest podmiotem traktowanym jako przedmiot „wewnętrzny”. Tak jak istnieje relacja do przedmiotu zewnętrznego, postawa zewnętrzna, tak istnieje relacja do przedmiotu wewnętrznego, postawa wewnętrzna. Wiadomo, że ta postawa wewnętrzna, ze względu na swój niezwykle intymny i trudno dostępny charakter, jest tematem znacznie mniej znanym niż postawa zewnętrzna, którą każdy może bez trudu dostrzec. Wydaje mi się jednak, że zrozumienie tej wewnętrznej postawy wcale nie jest takie trudne. Wszystkie te tzw. przypadkowe blokady, dziwactwa, nastroje, niejasne uczucia i fragmenty fantazji, czasem zakłócające skoncentrowaną pracę, a czasem wręcz odpoczynek normalna osoba, których pochodzenie racjonalistycznie sprowadzamy albo do przyczyn cielesnych, albo do innych przyczyn, zwykle wcale nie opierają się na przyczynach, którym przypisuje je świadomość, ale stanowią istotę percepcji procesów nieświadomych. Do takich zjawisk zaliczają się oczywiście sny, które jak wiadomo często sprowadzają się do tak zewnętrznych i powierzchownych przyczyn jak niestrawność, leżenie na plecach itp., choć takie wyjaśnienie nigdy nie wytrzymuje ostrzejszej krytyki. Postawa poszczególnych ludzi wobec tych zjawisk jest bardzo zróżnicowana. Jeden w ogóle nie pozwala, aby jego wewnętrzne procesy na niego wpływały, może się od nich, że tak powiem, całkowicie odciąć, drugi zaś jest bardzo podatny na ich wpływ; Nawet gdy wstajesz rano, jakaś fantazja lub nieprzyjemne uczucie psuje takiej osobie nastrój na cały dzień; niejasny, nieprzyjemne uczucie inspiruje go ideą ukrytej choroby, sen daje mu ponure przeczucie, choć ogólnie rzecz biorąc, wcale nie jest przesądny. Wręcz przeciwnie, inni ludzie tylko sporadycznie podlegają takim nieświadomym impulsom lub tylko pewnej ich kategorii. Dla niektórych być może w ogóle nie osiągnęły świadomości jako czegoś, o czym można by pomyśleć, ale dla innych są tematem codziennej refleksji. Jeden ocenia je fizjologicznie lub przypisuje zachowaniom swoich sąsiadów, drugi znajduje w nich objawienie religijne.
To są absolutnie różne drogi radzenie sobie z impulsami nieświadomości jest tak samo znane jednostkom, jak postawy wobec obiektów zewnętrznych. Dlatego instalacja wewnętrzna odpowiada temu samemu specyficznemu zestawowi funkcji, co instalacja zewnętrzna. W przypadkach, gdy wewnętrzne procesy psychiczne wydają się całkowicie ignorowane, typowa postawa wewnętrzna jest tak samo nieobecna, jak typowa postawa zewnętrzna jest nieobecna w tych przypadkach, gdy obiekt zewnętrzny, rzeczywistość faktów, pozostaje stale pozostawiona bez opieki. W tych ostatnich, bynajmniej nie rzadkich przypadkach, osobę charakteryzuje brak korelacji, powiązania, a czasem nawet ślepa nieostrożność, lekkomyślność, uginanie się jedynie pod okrutnymi ciosami losu. Często osoby o sztywnej osobowości wyróżniają się takim podejściem do procesów nieświadomych, które jest niezwykle podatne na emanujące z nich wpływy. O ile są nieelastyczni i niepodatni na wpływy z zewnątrz, o tyle są równie miękcy, powolni i podatni w stosunku do swoich wewnętrznych procesów. Zatem w takich przypadkach postawa wewnętrzna odpowiada osobowości wewnętrznej, która jest diametralnie przeciwna osobowości zewnętrznej. Znam na przykład człowieka, który bezlitośnie i ślepo zniszczył szczęście swoich bliskich, ale przerwał ważną podróż służbową, aby cieszyć się pięknem skraju lasu, które zauważył z powozu kolej żelazna. Te same lub podobne przypadki są oczywiście znane każdemu, więc nie ma potrzeby mnożyć przykładów.
[Dusza jak anima]
Codzienne doświadczenie daje nam takie samo prawo do mówienia o osobowości zewnętrznej, jak rozpoznanie istnienia osobowości wewnętrznej. Wewnętrzna osobowość to ten typ i sposób odnoszenia się do wnętrza procesy mentalne, co jest wrodzone tej osobie; to jest ta wewnętrzna postawa, ten charakter, z jakim zwraca się do nieświadomości. Instalacja zewnętrzna, charakter zewnętrzny Nazywam osobę; Wewnętrzną postawę, wewnętrzną twarz określam słowem anima, czyli dusza. W stopniu, w jakim postawa ma charakter nawykowy, jest mniej lub bardziej stabilnym zestawem funkcji, z którymi można mniej lub bardziej utożsamić ego. Nasz codzienny język wyraża to bardzo wyraźnie: kiedy ktoś ma nawykowy stosunek do pewne sytuacje, zwyczajowy sposób działania, to zwykle mówią: „On jest zupełnie inny, kiedy robi to czy tamto”. To ujawnia niezależność kompleksu funkcjonalnego przy zwykłym podejściu: sytuacja jest tak, jakby inna osobowość zawładnęła jednostką, jakby inny duch ją „opętał”. Postawa wewnętrzna, dusza, wymaga tej samej niezależności, która bardzo często odpowiada postawie zewnętrznej. To jedna z najtrudniejszych sztuczek edukacyjnych - zmienić osobę, nastawienie zewnętrzne. Ale równie trudno jest zmienić duszę, ponieważ zwykle jej struktura jest tak samo zespolona jak struktura osoby. Tak jak człowiek jest bytem, który często tworzy całość widoczny charakter człowieka i w niektórych przypadkach niezmiennie mu towarzyszy przez całe życie, zatem jego dusza jest istotą zdecydowanie ograniczoną, czasami posiadającą niezmiennie stały i niezależny charakter. Dlatego dusza często doskonale nadaje się do charakteryzacji i opisu.
Jeśli chodzi o charakter duszy, z mojego doświadczenia wynika, że ogólna zasada jest taka, że na ogół uzupełnia ona zewnętrzny charakter osoby. Doświadczenie pokazuje nam, że dusza zazwyczaj zawiera wszystkie te uniwersalne cechy człowieka, których brakuje świadomej postawie. Typową postacią jest tyran, nawiedzany przez ciężkie sny, złe przeczucia i wewnętrzne lęki. Na zewnątrz bezceremonialny, twardy i niedostępny, wewnętrznie ulega każdemu cieniowi, ulega wszelkim zachciankom, jakby był istotą najbardziej zależną i najłatwiejszą do zdefiniowania. W związku z tym jego anima (dusza) zawiera te uniwersalne ludzkie właściwości determinowalności i słabości, których jego zewnętrzna postawa, jego osobowość są całkowicie pozbawione. Jeśli dana osoba jest intelektualistką, to dusza jest prawdopodobnie sentymentalna. Charakter duszy wpływa także na charakter seksualny, o czym bez wątpienia przekonałem się nie raz. Kobieta, która jest wyjątkowo kobieca, ma męską duszę; bardzo męski mężczyzna ma kobiecą duszę. Sprzeciw ten powstaje dlatego, że np. mężczyzna wcale nie jest bardziej męski i nie we wszystkim, ale ma też pewne cechy kobiece. Im bardziej męska jest jego postawa zewnętrzna, tym bardziej zacierają się w niej wszelkie kobiece cechy; dlatego pojawiają się w jego duszy. Ta okoliczność wyjaśnia, dlaczego bardzo męscy mężczyźni podlegają charakterystycznym słabościom: mają kobiecy, giętki stosunek do impulsów nieświadomości i delikatnie poddają się ich wpływom. I odwrotnie, to właśnie najbardziej kobiece kobiety często okazują się niepoprawne, wytrwałe i uparte w pewnych kwestiach wewnętrznych, ujawniając te cechy z taką intensywnością, jaką można znaleźć tylko w zewnętrznej postawie mężczyzn. Te męskie cechy, wykluczone z zewnętrznej postawy kobiety, stały się właściwościami jej duszy.
Dlatego jeśli mówimy o anime u mężczyzny, to u kobiety słusznie musielibyśmy mówić o animusie, aby nadać kobiecej duszy właściwe imię.
Jeśli chodzi o uniwersalne właściwości człowieka, charakter duszy można wywnioskować z charakteru osoby. Wszystko, co normalnie powinno się znaleźć w instalacji zewnętrznej, a czego w niej dziwnie nie ma, niewątpliwie znajdziemy w instalacji wewnętrznej. To podstawowa zasada, która zawsze potwierdzała się w moim doświadczeniu. Jeśli chodzi o poszczególne właściwości, nie można wyciągać żadnych wniosków w tym zakresie. Jeśli w ogóle w zewnętrznej postawie mężczyzny dominuje logika i obiektywizm lub przynajmniej uważa się go za idealny, to u kobiety jest to uczucie. Ale w duszy pojawia się odwrotna zależność: mężczyzna czuje w środku, a kobieta rozumuje. Dlatego mężczyzna łatwiej popada w całkowitą rozpacz, podczas gdy kobieta potrafi jeszcze pocieszać i mieć nadzieję; dlatego mężczyzna częściej odbiera sobie życie niż kobieta. Jak łatwo kobiecie stać się ofiarą? warunki socjalne na przykład jako prostytutka mężczyzna ulega impulsom nieświadomości, popadając w alkoholizm i inne wady. Jeśli ktoś jest tożsamy ze swoją osobą, wówczas jego indywidualne właściwości wiążą się z duszą. Z tego skojarzenia wywodzi się często spotykany w snach symbol ciąży psychicznej, oparty na oryginalnym obrazie narodzin bohatera. Dziecko, które ma się wkrótce urodzić, oznacza w tym przypadku indywidualność, która nie jest jeszcze obecna w świadomości.
Tożsamość z osobą automatycznie określa nieświadomą tożsamość z duszą, gdyż jeśli podmiot, „ja”, nie jest różny od osoby, to nie ma on świadomego związku z procesami nieświadomości. Nie jest zatem niczym innym jak tylko tymi procesami – jest z nimi tożsamy. Ten, kto bezwarunkowo łączy się ze swoją zewnętrzną rolą, nieuchronnie wpada pod władzę procesy wewnętrzne, co oznacza, że w pewnych okolicznościach nieuchronnie sprzeciwi się swojej zewnętrznej roli lub doprowadzi ją do absurdu. (Patrz enancjodromia.) To oczywiście wyklucza afirmację indywidualnej linii zachowania, a życie toczy się w nieuniknionych przeciwieństwach. W tym przypadku dusza jest zawsze rzutowana na odpowiedni realny obiekt, z którym tworzona jest relacja niemal bezwarunkowej zależności. Wszelkie reakcje emanujące z tego przedmiotu oddziałują bezpośrednio na podmiot, chwytając go od środka. Często przybiera to formę tragicznych powiązań.
